啟示錄
我喜歡這樣想（林肯主教 King 寫道）：啟示錄中那些榮耀的異象，是在生命盡頭、受苦的時期賜下的。我們或許可以期待在最後時刻享用「美酒」。這與世人的行事方式多麼不同！
《屬靈書信》，第 110 頁。
參考經文：1:1-3。C. Anderson Scott，《啟示錄》，第 1 頁。
啟示錄 1:1-20
啟 1:3
認為讀過一遍、兩遍或十遍傑作就已經足夠，這是一個巨大的錯誤。正因為它是傑作，你才應該與它共處，並將其融入你的日常生活。
John Morley。
參考經文：1:3。T. C. Fry，《基督教世界講壇》，第 46 卷，第 45 頁。1:3-20。《解經家》（第六系列），第 2 卷，第 347 頁。1:4。H. S. Holland，《基督教世界講壇》，第 43 卷，第 360 頁。1:4, 5。A. Maclaren，《聖經闡釋：啟示錄》，第 114 頁。1:4-6。C. Anderson Scott，《啟示錄》，第 20 頁。
偉大的釋放
啟 1:5
一、「愛我們的那一位」。這是我們找到所有信心與信心之基礎與保證的背景。神愛我們！起點不在於我們，不在於我們的傾向、摸索、決心與禱告。首要的要素是神的傾向。祂何時開始愛？「我以永遠的愛愛你。」從永恆中升起。這是聖經對我們起源的描述，是賦予我們生命誕生之首要動力：「祂先愛我們」。沒有人來到這世上是被神所恨惡的。愛！這種情感是持續的：不是間歇性的，而是不間斷的；其容量沒有絲毫減損。「神愛世人，甚至將祂的兒子賜下」！愛是一種輸入，一種給予，一種不自覺的犧牲。愛是巨大的能量，飢渴地敏銳察覺需求，好用祂自己的資源填補那巨大的鴻溝。
二、那位對一切無所隱藏的神，接下來發現了什麼？祂看見祂的兒女處於敗壞與黑夜的捆綁中。他們是罪與死的俘虜。我們時代最清晰、最冷靜的思想家之一，一位能洞察人類生命隱秘源頭的人，曾做出判斷：困擾人類最真實的恐懼，是罪的內疚與對死亡的恐懼。
三、我們如何獲得拯救？人類的首要需求不是成就，而是品格；為此，我們需要的不是文化的洗滌，而是重生的洗滌。當教育與文化達到極限，心智能力被提煉出精緻的辨別力時，那兩隻黑暗、可怕的夜鳥——內疚與死亡——依然存在，唯有永恆的子能驚擾牠們，使牠們逃離。這就是永恆之愛那充滿活力、不眠不休的事工介入之處。
四、「祂使我們成為國民，作祂神和父的祭司。」祂「釋放」了我們，然後使我們尊貴。現在我們被造為一個國民，我們成為公民，被賦予崇高的特權，成為無法言喻之權利與特權的擁有者。我們被造為「祭司的國度」。每個孩子都有權分享耶穌的主權，並享受自由進入父神同在之最隱秘處的權利。這就是原始之愛的結果。
J. H. Jowett，《使徒的樂觀主義》，第 237 頁。
啟 1:5
「誠實的見證」要求信心；「從死裡首先復活的」激發盼望；「世上君王元首」挑戰順服。信心可能死寂，盼望可能狂妄，順服可能奴性。但「那愛我們的主」藉此贏得了我們的愛；隨即，憑藉愛，信心得以存活，盼望得以稱義，順服得以釋放。
C. G. Rossetti。
啟 1:5
Charles Simeon 在 1827 年寫給朋友的一封信中說：「我習慣將宗教視為所有事務中最簡單的一件事：『那愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂神和父的祭司的，願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠』，這表達了我希望在其中生活與死亡的心境。」
參考經文：1:5。R. Flint，《講章與演說》，第 39 頁。《解經家》（第四系列），第 5 卷，第 124 頁；同上（第五系列），第 2 卷，第 24 頁；同上（第七系列），第 5 卷，第 148 頁。1:5, 6。Spurgeon，《講章》，第 29 卷，第 1737 號；第 37 卷，第 2230 號。G. Littlemore，《基督教世界講壇》，第 56 卷，第 38 頁。H. Melvill，《便士講壇》，第 1707 號，第 695 頁。Bishop Gore，《基督教世界講壇》，第 60 卷，第 49 頁。J. Stuart Holden，《超凡的主》，第 163 頁。
啟 1:6（參 20:6）
祭司職分的所有功能，在聖誕節的早晨，一次且永遠地匯聚在那位誕生於伯利恆的人身上；從那時起，所有與祂聯合，並與祂一同獻上自己為祭的人；也就是說，無形教會的所有成員，在他們歸信的那一刻，都成為祭司；這在彼得前書 2:5 和啟示錄 1:6；20:6 中被如此稱呼，請注意，這裡不可能將該表達僅限於聖職人員；祭司職分的條件僅僅是曾被基督所愛，並在祂的血中被洗淨。
Ruskin，《在舊路上》，II. 第 196 節。
參考經文：1:6。E. E. Genner，《平信徒講章集》，第 91 頁。A. Maclaren，《聖經闡釋：啟示錄》，第 136 頁。
回到基督（為將臨期）
啟 1:7
我無需提醒你們，這些話語給了我們將臨期的信息。「回到基督」，這是今日的座右銘。我們在這個季節紀念主已經來臨，主將要來臨，主就在這裡。自從祂以孩童身分來到拿撒勒以來，祂已經多次來臨；在祂以那種我們無法言說、只能用祂自己給出的比喻來描述的最後奇妙方式來臨之前，祂還會多次來臨。我們在今天早晨藉著聖餐向那些有信心與心靈去理解的人宣告：「主今天就在這裡，與往常一樣」。
一、傳遞恩賜。 將臨期的信息與聖安德烈日的信息連結在一起：「我們遇見彌賽亞了」。聖安德烈對他的兄弟彼得如此說；而這又與隨後緊接著的腓力的那句話連結在一起：「你來看」（基督）。為什麼我們希望基督教宣教工作開展？難道不是因為我們擁有如此珍貴的東西，以至於必須分享出去嗎？世上所有珍貴之物的本質，就是它們不能被私藏，而必須分享出去。沒有什麼東西珍貴到不能分享。那些你想為自己保留的，那些你無法與他人共享的，都不是珍貴的。想想什麼是最有價值的東西。僅舉兩例。
(a) 知識的恩賜。 當你知道時，你想做什麼？傳遞它。為什麼？因為在教導中，你知道自己比想像中更了解，也因為你有另一位知情者的共鳴；但最重要的是，因為知識太好了，不能只留給自己。
(b) 愛的恩賜。 愛除了給予愛之外，還包含什麼？愛因著被給予而增長。這兩樣東西，知識與愛，就是我們從耶穌基督那裡得到的，因此神聖的呼召「回到基督」與聖安德烈日的呼召「你來看」連結在一起。所以我們想要教導，或促使他人教導，是因為我們擁有如此珍貴的東西，以至於我們必須分享出去。
二、回到基督。 這裡是否有心靈未被觸動？這裡是否有心靈不知道基督是如此珍貴，以至於對基督的認識與愛是如此珍貴的東西，以至於必須傳揚，必須給予他人？讓我為這些心靈作一兩分鐘的宣教士。讓我謙卑地請求他們回到基督那裡。回到基督那裡，回到祂原本的樣子，回到你所讀到的祂，回到你幾乎可以跟隨祂在加利利鄉間行走的腳步，回到你可以聽祂說話，看祂死亡的地方。回到祂那裡，看看祂是怎樣的朋友。再次理解祂身上是什麼拯救了男人與女人，祂如何從不對任何對自己絕望的人絕望，對任何願意前來，不再將心之信心放在他們過去常放且放錯地方的地方——即他們自己絕望的軟弱上——而是放在祂的力量上的人絕望。「信我，」祂一生都在說，「你就必得救。」對於絕望的男人與女人，信息是什麼？對於厭倦了自己永無止境之過犯的男人與女人，信息是什麼？不在於你自己，而在於那在你之外卻又如此靠近的力量，靠近到從外面它可以進入裡面，並在那裡使你重獲新生。這就是祂來賜生命時帶來的訊息，即祂自己的生命，好讓人們能像祂一樣靠著它活著。然後，當你回到基督那裡，你會看到，部分是為了遷就我們的軟弱，部分是因為我們的主預見到人類理解純粹文字的遲鈍，部分是因為祂知道沒有任何語言能像一個簡單的符號那樣傳達祂的意思，祂將那真理、那應許、那祂醫治力量的精髓，封存在最簡單的符號中，即我們吃喝的符號，藉此我們的身體生命得以維持。祂將這偉大的真理傳承下來，讓所有跟隨祂的人繼續傳遞，封存在聖禮中，比任何言語都更具表達力，即我們藉著祂而活。回到基督那裡，在祭壇前學習你藉著祂可以活著，並活出祂的生命。為什麼？因為最後，祂宣稱——並且在過去這幾千年和數百萬信徒中證實了祂的宣稱——祂宣稱神性居住在祂裡面，祂與父原為一。
啟 1:7
世界必須從我們的眼中褪去，我們必須預期那個偉大而莊嚴的真理，在我們站在神面前受審判之前，我們無法完全理解：對我們而言，整個世界只有兩個存在，神與我們自己。他人的同情、愉快的聲音、歡樂的眼神、微笑的面容、激動的心，這些目前是我們生命的一切，當基督在審判中來臨時，都將離我們而去。每個人都必須思考自己。每隻眼都要看見祂；每顆心都將充滿祂。祂將對每個人說話；每個人都將向祂交帳。
Newman。
參考經文：1:7。Spurgeon，《講章》，第 33 卷，第 1989 號。《解經家》（第四系列），第 10 卷，第 292、344 頁。1:8。A. G. Mortimer，《教會的基督教年課》，第 3 部分，第 43 頁。E. A. Bray，《講章》，第 2 卷，第 280 頁。
啟 1:9
「先生，」約翰遜博士在斯凱島對鮑斯韋爾說，「當一個人隱居到島上時，他應該將思想完全轉向另一個世界。」
啟 1:9
必須與罪的誘惑、疲憊，以及那些讓我們忘記那看不見的永恆國度的短暫興奮與利益對心靈的持續壓迫，進行一場持久的鬥爭。
R. W. Dale。
參考經文：1:9。R. Hiley，《年度講章》，第 3 卷，第 244 頁。《解經家》（第六系列），第 8 卷，第 394 頁。
「那名叫拔摩的」
啟 1:9-10
「我約翰……為神的道，並為給耶穌作的見證，在那名叫拔摩的島上。我被聖靈感動。」他沒有說「我在拔摩」，他說的是「在那名叫拔摩的島上」，這是那些關心給它命名的人所稱呼的。使徒所處的日常生活場景已經從他的視線中消失。他被聖靈感動。無論世俗的名字是什麼，現實卻是天堂的門，因為當聖靈在那裡時，孤獨便不再是孤獨，荒涼便不再是荒涼。同樣地，儘管方式不同，當約瑟在埃及時，埃及就不再僅僅是埃及。詩人寫道：「地方、時間與所愛之人從未同時出現」。但如果所愛之人在那裡，地方與時間幾乎不會被想到。地方或許以某種奇特的方式變形，時光變得金黃，但更有可能的是，兩者都從思想中完全消失。對使徒而言，對世俗之愛與人類陪伴的思考被更高尚的東西所取代，被一個比兒女更好的名分與地位所取代。他被聖靈感動，基督的靈與他同在，因為聖靈在那裡，基督就在那裡。正是藉著聖靈的啟示，他聽見了大聲音如吹號，說：「我是阿拉法，我是俄梅戛」，並看見一位好像人子，在七個金燈臺中間。那時，愛琴海上的小島拔摩算什麼？任何事物又算什麼？聖約翰的眼睛被另一個異象所吸引。他或許回想起他在遙遠風暴的夜晚看見神羔羊死去的地方。他或許想到了主曾躺臥的春天花園裡的新墳，或是祂從最後的深淵復活，站在岸上的早晨。當使徒看見那首先與末後的榮耀與勝利時，生命狂喜與死亡激情的思想在他心中交織。那時他感到自己不在詩歌與夢想的世界中，而是在永恆的現實之中。那時他知道了基督所說的關於那位將要來的保惠師——世界不能接受，因為看不見祂——的應許的榮耀實現。他被聖靈感動。
一、創造並維持這種感覺的絕非僅僅是一種影響力。它只能是一位親愛同伴的臨在。隨著愛與同情達到完美，環境變得無足輕重，我們升入超越時間的生命。這裡就是如此。這是關於聖靈需要掌握的第一個真理：聖靈是一位位格，且祂是一位神聖的位格。對三位一體神聖生命的揭示是，也必須是，漸進的。我們是聖靈國度中的子民，可以說，祂以某種方式透過祂能力的這項管家職分統治世界。當聖靈降臨時，神聖生命的最終啟示才被賜下。基督，唯有基督，是聖靈教導的主題；但基督已經回到父那裡，並憑藉祂升天的神人身分差遣了保惠師，好讓祂能勝過世界。
二、那麼，三位一體中第三位格最不為人知、最不被愛、最不被敬拜，是多麼令人驚奇啊。然而這並不令人驚奇。要體會一種純粹屬靈的臨在是很困難的。神的兒子成為人，我們有祂道成肉身的故事。不僅如此，我們有聖靈來詮釋這個故事，因此基督不僅是古老傳說中的主，更是現在與我們對話的主。聖靈不說祂自己的事，因此我們沒有像我們應該的那樣思考或談論祂。然而，祂是我們心中每一個恩慈思想、記憶、盼望與信靠的源頭。藉著將主耶穌的生命、死亡與復活帶到我們面前，祂以同樣的心志武裝我們，因此當我們想到基督的腳如何走過那艱難的旅程，祂在那旅程中踐踏了我們救恩的仇敵，直到鐵釘穿透祂並將祂釘在十字架上，我們最終將我們的來去交付給同樣的十字架。
三、是的，雖然祂不說自己的事，雖然祂榮耀基督，但祂對我們提出了要求，祂那絕對且永恆的要求。這要求的提出方式是人類歷史中沒有先例的。我們確實知道，感謝神，基督裡弟兄或姊妹的高尚靈魂如何能保守我們不跌倒，如何能幫助我們提升，如何能按照祂自身屬靈美的樣式塑造我們。但聖靈並不滿足，直到祂佔據了這殿，並以祂的臨在與榮耀充滿它。
W. Robertson Nicoll，《週日晚上》，第 189 頁。
參考經文：1:9-20。C. Anderson Scott，《啟示錄》，第 34 頁。A. Maclaren，《聖經闡釋：啟示錄》，第 144 頁。
關於守日（為新年）
啟 1:10
啟示錄這本奇妙的書突然將我們帶入一個極其生動且極其感人的情境。那是拔摩島上的主日，約翰是一位被判在礦坑工作的流放者。主日對那些早期基督徒來說是一個偉大的日子——主的日子，基督徒的復活節日。因為那個輝煌的事實就在他們身後不遠處閃耀，每週一次，他們放下所有其他思緒，在充滿愛的想像中重溫那些改變了他們世界的事件。
主日並非礦坑裡的假日，但這位蒙救贖之人的靈是自由的，他可以進入屬靈的世界。當他的手腳在沉悶的勞作中辛勤工作時，他進入了一種狂喜的狀態，暫停了與這個物質世界的聯繫，引領他進入另一個除了他自己之外無人能見的國度。
在這種高昂的狀態下，時間與空間的界限都被打破，他在一個更廣闊的世界中自由行動。他回到了基督復活那天的晨光中。他又與彼得一起奔向空墳墓；他們留在空墳墓旁的那位孤獨婦人又來告訴他們她所看見的；在晚霞中，他自己又聽見了「願你們平安」的話語。同樣地，他逃離了島嶼狹窄的限制，分享了散佈在海邊的初期教會的生活。他是他們在患難與基督耶穌國度裡的弟兄與同伴；與他們一同處於黑暗與榮耀中。他也在那聖徒的忍耐中與他們同在，患難與國度都教導了他們這種忍耐——早期教會那種奇妙的忍耐，學會了在生命的當前試煉與延遲的盼望中保持忍耐。
這就是約翰那一天的心境——部分是對過去的紀念，部分是與遠方之人的團契，在忍耐的教會之弟兄情誼中。那是一個悲傷與歡欣交織的日子，在任何意義上都是一個非常特別的日子。
一、我們仍然將某些日子分別出來，用它們週期性的呼喚來打破一年的單調，去紀念與去愛。有時會聽到對將某一天看得比另一天更重要的抱怨，但那肯定是一種陳腐的思考方式。
還有一些人以不同的精神問道：「為什麼要選擇某一天而不是另一天？難道所有日子不都是主的日子嗎？讓我們提高每一天的基調，直到它達到節日的水平。」這看起來確實像宗教，但這不是人性。那些總是處於高壓狀態的人，不可避免地會變得緊張且不自然。確實，每一天都是主的日子，因為每一天都「充滿了供我們驚嘆、理解與愛的事物，我們遇見的每個人都是生與死之間的旅人」。所以生命的所有利益都是宗教性的；但我們是人，我們沒有人能承受超過一定程度的壓力。這樣的嘗試使生命過度緊張，達到既不理想也不健康的張力。
二、總之，精神是有潮汐的，而「靈魂贏得勝利，正如海洋贏得她的勝利一樣」。生命中偶發與波動的因素不僅是合理的，而且對健康的人性至關重要。精神的潮汐我們都熟悉——巨大的反應，情感、興趣與能量的起伏。這些來自上方，降臨在我們身上，不像常識與原則那些步行的嚮導，平穩地指引我們前行。這不僅適用於甜蜜或溫柔情感的漲落，儘管它也包含這些。人們更想到的是生命整體的偶發性提升，在它「意圖強烈，且意圖良善」的時刻，其力量的加強。
這裡有一個原則，賦予了守主日真正的意義。不幸的是，整個問題已經與法律與強制限制，或與休息、停止日常工作的單純觀念聯繫在一起。這兩者都是對該日消極的構想，涉及我們在該日「不可」做什麼。實際上，這樣的限制存在並非為了它們本身，而是為了給積極的主日生活騰出空間。那種生活由人性中最敏銳、最值得的部分組成——朋友的團契、對缺席者的思念、對逝者的記憶、對更美好生活的嚮往、與神的交通。為了這些屬靈的事物，值得抵制平日利益的侵蝕。這種抵制必須堅定，因為許多事情總是在等待完成，而工作日生活的重疊碎片，若不警醒，將使人無法在主日被聖靈感動。
John Kelman，《永恆的短暫》，第 1 頁。
主的日子
啟 1:10
如果你曾經站在那裡，看著大海在暴風雨過後立即咆哮與翻騰，彷彿在憤怒中鞭打自己；然後，在風暴平息過去之後，你或許再次站在那裡，看著大海在退潮時遠遠地躺著，在那種暴風雨後常有的平靜與安寧中，我想你不可能不意識到一種特殊的平靜感；一種外在的平靜，它並不服務於內在的平靜。或者，如果我們將比喻從自然轉向人類，你或許曾在週六晚上穿過倫敦那些繁忙的街道，那時手推車一排排地擺著，推銷員正忙著兜售他們的貨物；充滿了噪音、喧囂、緊張、興奮與活動。然後，在第二天早晨，主日，你看到前一天晚上的所有活動只剩下殘骸，清道夫正在清理。這對靈魂產生了多麼強烈的平靜感。手推車走了，人走了，貨物走了，噪音走了——取而代之的是一種奇妙的寂靜與平靜——一種對靈魂訴說神之事的平靜，提醒我們祂的即時臨在，並使我們記住這是神的日子——神自己特別的日子，專門獻給祂。當我們觀察我試圖描述的這種變化時，我們彷彿看到了一場正在進行的復活——一場提醒我們第一次復活的復活，那實際上只是對未來普遍復活的預嘗。
一、我們的主日是我們普遍福祉的預嘗。但我所描述的平靜並不是，或不應該是無所作為的。它應該意味著，當我們放下日常生活中習慣遇到的許多事情時，我們藉此為另一種活動——屬靈活動——騰出了空間。我們發現自己所處的狀態並非孤獨的狀態。我們知道，平靜作為個人與純粹主觀的信息臨到我們；但我們必須記住，那並非全部。在所有的敬拜中，有一種群體的聚集，一種精神的群體。「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」這是人所能達到的最高境界：回應父的旨意，屬於祂，敬拜祂，愛祂。雖然在我們的日常生活中情況本該如此，雖然每一天都應該被分別出來獻給神，無論是在我們的工作、娛樂、身體休息的時間或其他什麼事情上；但確實有一天以特別的力量臨到我們，作為被分別出來、保留並保持聖潔，專門用於全能神特別事奉與敬拜的日子。
二、關於主日守則這一點，有許多困難的問題。可以說的有很多，但讓我們試著盡可能簡化它。
(a) 硬性的規定是不可能的。 對一個人好或最好的，對其他人來說可能並非如此。
(b) 我們在主日做什麼，比我們克制不做什麼更重要。 如果我們認為主日首先是一個我們可以放下這個、放下那個，僅僅因為我們喜歡而克制不做這個、不做那個的日子，那我們就錯了；如果我們這樣想，我們就把它降低到了比我們應該達到的更低的水平。我們克制不做某些事，僅僅是為了我們可以做其他事。生命如此充實，我們不可能什麼都不做；即使我們沒有從事任何特殊的活動，我們也必須思考某些事情；既然如此，如果我們克制不做這個或那個，那應該是為了我們可以找到空間、餘地與時間去做更好、更高尚的事情。
三、兩個基本原則顯得更加突出。每個人都可以塑造自己的生活，但我認為，大家都會在這一點上達成共識：
(a) 人確實需要七天中至少有一天休息。
(b) 主日應該是一個比例適當的日子。如果我們在下午一旦放縱於純粹的享樂，就有危險會侵蝕到早晨，那段應該特別分別出來敬拜全能神的時間。正是在早晨，我們進行了偉大且核心的敬拜與感恩行動。在早期，基督徒因參加主自己的事奉而為人所知。
主的日子
啟 1:10
「主的日子」這個表達，清楚地帶有基督的印記。它在這裡的出現提醒我們基督教所完成的巨大變革。每週用於休息的日子已經改變，並與基督本人聯繫在一起。在那一天，祂以神聖的威嚴向祂被流放的先見顯現，並將給教會的信息賜給他。約翰說：「我被聖靈感動」，字面意思是「我進入了聖靈之中」。但我們當然不應理解約翰的屬靈狀態是神蹟。如果它是例外的，那也只是程度上的，而非性質上的。身處「聖靈之中」將帶來最大的祝福。
一、這是一個值得追求的理想，因為主的日子並不一定會帶來主日的精神。感謝神，它帶來了許多，而且它確實會來。它帶來了休息，以及休息的機會。但在主日「被聖靈感動」是另一回事。「太陽的運行」無法給你那個；社會習俗與宗教制度，儘管它們可能有幫助，卻無法保證它。它不取決於日子，而取決於你。它不能像主日的衣服一樣穿上，它源於心靈。因此，它必須被培養；它必須像人所有的屬靈潛能一樣，被訓練與滋養。
二、在主日「被聖靈感動」是一種值得享受的經歷。想想它的一些好處。(1) 無論聖所的事奉中有什麼祝福與啟發，你都將領受。(2) 然後想想，關於我們所謂的恩典管道的種類與品質，你將會多麼獨立。你最喜歡的講道者可能不在講壇上，或者你可能不得不在某個簡陋的鄉村聖所敬拜，那裡沒有什麼能吸引感官，但你卻能看見神奇妙的異象，你的靈魂會因基督的觸摸而激動。(3) 在主日「被聖靈感動」將使安息日成為你的喜樂。
三、如果你在主日「被聖靈感動」，你一定會行善。你將有助於在教會中營造一種氛圍。只剩下一個問題。這種安息日的精神該如何獲得？當然，答案是，我們必須過屬靈的生活，我們必須進入神的安息。我們必須擁有那使所有日子成聖的神聖團契。
R. Baldwin Brindley，《神所在的黑暗》，第 151 頁。
參考經文：1:10。C. H. Grundy，《聖保羅大教堂午餐講座》，第 57 頁。A. M. Fairbairn，《基督教世界講壇》，第 52 卷，第 56 頁。A. P. Stanley，《特殊場合講章》，第 77 頁。A. Rowland，《基督教世界講壇》，第 60 卷，第 44 頁。《解經家》（第五系列），第 5 卷，第 51 頁；同上（第六系列），第 3 卷，第 275 頁；同上（第七系列），第 6 卷，第 105 頁。
金燈臺
啟 1:12-13
在這個異象中，有兩件事非常突出——金燈臺與行走在中間的人子。關於金燈臺象徵意義的含義，毫無疑問。我們的主在第 20 節中解決了這個問題：「你所看見的那七個燈臺就是七個教會」。毫無疑問，這裡暗指摩西會幕中聖所裡的燈臺，那是按照神的命令，照著神聖的樣式製作的。我們現在提議追溯金燈臺、摩西會幕的燈架與永生神的教會之間的類比。讓我們考慮：
一、金燈臺所佔據的位置。它不在至聖所，而是在第一個會幕，稱為聖所或聖地。(1) 該地點的一個特徵是黑暗。這恰當地代表了神將祂教會安置於其中的世界狀況。但黑暗是一個象徵無知的比喻。(a) 世界對神無知。(b) 人對自己無知。(c) 人對恢復之路無知。(2) 古時的聖所，雖然黑暗，卻依然是聖潔的。世界儘管黑暗，卻是那位用祂寶血救贖它的主的神聖財產。
二、基督將祂的教會安置在這個黑暗世界中的目的。教會在這裡被比作的不是任何僅僅裝飾性的東西，而是家用的燈臺或燈架。教會不僅僅是一個美麗的事物，一個僅供欣賞的裝飾品，而是為了提供服務，一種將世界從黑暗中提升到神奇妙光明中的力量。
三、燈臺有它的管子，將油輸送到枝子的末端。這些管子象徵恩典的管道、教會的條例；這些是神將祝福傳遞給謙卑等待之靈魂的指定管道。
IV. 聖油透過金管流出，使每一枝燈盞的頂端都發出純淨的火焰。毫無疑問，這油象徵著聖靈。
V. 是誰為金燈臺供應聖油呢？「人子」作為大祭司，是聖所的執事，祂永遠不斷地將聖靈供應給教會。
VI. 然而，有了這一切，還缺少一樣東西，若沒有它，聖燈就無法發光；我們必須有火來重新觸碰並點燃這七盞燈。正如燈盞是藉由接觸祭壇上的火而重新點燃，聖靈也藉由福音真理的媒介來作工。
VII. 不過，這個類比有一點不符。在摩西的會幕中只有一個金燈臺，而約翰在異象中卻看見了七個。這並非沒有意義。在摩西時代，宗教是猶太人的、有限的、地方性的；而基督教則帶有普世性的印記。
Richard Roberts, My Closing Ministry, p. 34.
參考資料：I. 12. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 120. H. S. Holland, ibid. vol. li. p. 345. Expositor (6th Series), vol. x. p. 154. I. 12-14. J. Bannerman, Sermons, p. 365. I. 12-17. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 357.
英雄氣概的音符
啟 1:14
值得注意的是，在這位升天救主的異象中，祂的眼睛竟如同火焰。在聽說祂的頭髮白如雪之後，這幾乎不是我們所預期的特徵。雪白的頭髮讓我們聯想到年邁的尊榮；它暗示著無數歲月的流逝，以及青春之火不可避免的熄滅；但當我們期待看到一雙非常溫柔，或充滿了歲月智慧與慈愛的眼睛時，我們卻發現祂的眼睛如同火焰。這種對比立刻向我提出了一個想法：在基督裡，不僅有如銀髮歲月般的美麗，還有如青春般熾熱的火與英雄氣概。
I. 我們無法回顧耶穌在世的生活而不被其中奇妙的結合所震撼。我指的是那種美麗與恩慈，與一切在最真實意義上的英雄氣概的結合。祂溫柔、仁慈、謙恭、善良，是道德美的完美典範。但當我們想起與這種美並肩而行的英雄氣概時，這種美的奇妙就被放大了百倍。如果忠於自己的使命並獨自站立；如果忠誠、喜樂、安靜且無所畏懼；如果向地獄的所有權勢挑戰並與之搏鬥；如果毫不動搖地邁向十字架——如果這就是英雄氣概最崇高的含義，那麼拿撒勒人耶穌必然是英雄。
II. 因此，在某種程度上，當我們變得像基督時，這種品質的結合也會在我們身上顯現。這是藉由福音的大能所建立的新品格的一個顯著標記，即它有足夠的空間容納一切
I. 真理對他來說是真實的，因為他實現了它。一個真理在被實現之前並不是真實的。一個人不是因他所持守的而得救，而是因他被什麼所持守而得救。(1) 我相信上帝。安提帕也一樣。我們都是有神論者。然而，任何真正實現了這句話那令人敬畏且真正蒙福含義的人，都會生活在聖殿中。(2) 我相信上帝的話語。安提帕也一樣。你們也是。你們的父親相信上帝的話語，他過著怎樣的生活，他是怎樣的一個人！這樣的一群人將橫掃整個大陸，並像一艘離港船隻的航跡一樣，在身後留下光明與希望。(3) 我相信神聖的同在——隱藏在所有生命背後的的神性：那救贖它免於平庸的神性。安提帕也一樣。莎士比亞、彌爾頓、華茲華斯、斯賓塞、楊格、布朗寧、丁尼生都相信它；這種光輝在他們所寫的每三頁中都能看到。當有人告訴我們大腦不在超自然主義這一邊時，我們可以回憶起這些名字。畫家們也絲毫不遜色於那些被世界銘記的歌唱使徒。至於音樂家，生活化的音樂就是聖經音樂，這已是再普通不過的常識了。
II. 他實現了真理，因為他活出了真理。他透過實驗發現它是真實的。我們神聖的宗教中有確據。我信任、我希望、我渴望，有時必須讓位於「我知道」。我們不能靠夢想生活。我們僅靠觀念會餓死。我們不可能想法一致。有些人透過理智達到，另一些人透過情感達到。但無論是透過理智還是情感，它都必須觸及生活。我們必須被改變成祂的形象。
III. 他沒有失去他的獎賞。「安提帕，我的忠心見證人」。這是神對默默無聞服事的認可。世人不知，天父知曉。我們忠心的義務得到了認可。所做的善行得到了感激的承認。在超越時間與感官的世界裡，每一個安提帕都將聽到他的名字被宣讀；並知道那位神聖的計畫者並沒有忘記他所做的工作、他所受的痛苦，以及他在完成神聖目的中所付出的代價。
J. H. Goodman, The Lordship of Christ, p. 235.
啟 2:13
我們所知的許多最傑出的知識分子生活，都受到各種各樣複雜且令人煩惱的障礙所阻礙；當我們對當代知識分子的生活有了準確而深入的了解時，我們總會發現他們每個人都有一些巨大的阻礙需要去抗爭……無論環境如何幫助或阻礙我們，知識分子的生活總是一場競賽或一種操練。
P. G. Hamerton.
參考資料：II. 13. S. Horton, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 12. J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 6. B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. li. p. 153.
啟 2:14
當我們的影響力降低了周圍人的格調時，我們就成了巴蘭。
C. G. Rossetti.
參考資料：II. 14. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 203; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 108.
得勝的人
啟 2:17
讓我們看看這個思想——得勝的人與他的冠冕，或者說基督徒的品格是基督徒掙扎的反映。讓我們從靈魂的三場大戰——與懷疑的戰鬥、與罪惡的戰鬥、與憂傷的戰鬥——來看看它。
I. 首先，有一個人為了尋找上帝而經歷了艱苦的戰鬥。
在這方面，人與人之間有多大的差異啊！有些人沒有「信心的考驗」：他們像一艘在滿潮和平衡龍骨上的船一樣漂進了國度。另一些人則在靈魂找到安息之前經歷了多年的痛苦。在過去的日子裡，這種掙扎通常採取尋求赦免的形式。問題中的問題是：「上帝能赦免我嗎？像我這樣罪魁禍首的人？」
如果你透過懷疑掙扎著來到上帝面前，你將會為自己爭取到更偉大的信心。透過那種經歷，上帝會給你一個名字，除了你之外沒有人知道。我相信，從來沒有人能高尚地捍衛一個真理，除非他最初是它的懷疑者或否認者。「甜的從強者出來，甘甜從強者出來。」
旅行者從彭贊斯（Penzance）到達蘭茲角（Land's End）有兩條路：一條是驛馬車行駛的高速公路，另一條是艱難地攀爬英國海岸最後一段的巨大懸崖。誰會懷疑哪條路更容易呢？但誰又能說走容易路的人在經驗上更豐富呢？通往上帝最高啟示的道路總是艱難的。只有那些經歷過偉大得勝的靈魂，才能學會上帝「新名」的偉大。
II. 與罪惡的掙扎也是如此；對於那個在與邪惡衝突中經歷艱難時刻的人來說也是如此。
III. 最後，或許也是最美的一點，我們在這裡看到了在苦難學校中經歷艱難時刻的人的例證。「經驗，」一位偉大的傳道人說，「教導傻瓜，但它使聖徒畢業。」必須承認，它的畢業典禮往往是一段漫長而艱苦課程的結束。如果你閱讀我們偉大作家（無論是世俗還是神聖）的記錄，你會驚訝地發現，他們中有多少人是偉大的受苦者。對於詩人以外的人來說，這也是真實的：「他們在苦難中學會了他們在歌聲中所教導的東西」。他們在文學中擁有的芬芳名字，是從「大患難」中贏得的。我們唱給他人聽以獲得安慰的讚美詩，是誕生於痛苦和失望的苦澀時刻。我們的讚美詩集在很大程度上是一部殉道史。那些話語永不磨滅的人，往往自己過早地死去，或者如果他們活著，也活在某種活著的死亡中。
品格也是如此，文學實際上只是品格的表達和花朵。正是那個在痛苦和失望中經歷了疲憊掙扎的人，贏得了「安慰之子」這個嶄新而溫柔的名字。正是那個被沉重的苦難所管教的人，也只有他，才能進入完美信靠的至聖所——「這些穿白衣的是誰？」——「這些人是從大患難中出來的。」對於他們來說，特別真實的是，他們領受了「一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識」。
W. Mackintosh Mackay, Bible Types of Modern Men, p. 299.
白石
啟 2:17
I. 許多中世紀作家說，白石指的是希臘的一種習俗，即透過往盒子裡投白石來標記快樂的日子：投黑石來標記不快樂的日子；根據年底時黑石或白石的數量多寡，來判定這一年是快樂還是不快樂。因此，他們說，白石意味著永恆中那唯一、漫長、無盡的歡樂日子。但這裡有一個致命的反對意見。聖約翰在他的全部著作中，從未從異教的遊戲或習俗中汲取隱喻。聖保羅則不然；他不斷地提到它們。
II. 這個白石還有什麼其他含義？對七個教會的所有應許，都與以色列教會歷史中的某些特殊時期有關。因此，這段經文也必然如此；正如我們在同一節經文中讀到關於隱藏的嗎哪，它必然與他們在曠野時期的經歷有關。
其次，此處翻譯為「石子」的詞，同樣可以指「寶石」；而「白」不僅僅是白色，它還帶有閃爍或發光之意；但一顆閃爍的白色寶石，無疑就是鑽石。
現在請思考會幕的服事以及大祭司的聖衣。其中最著名的是胸牌。胸牌是一塊亞麻布，長度正好是寬度的兩倍。對摺之後，它就變成了正方形；將邊緣縫合，就成了一個方形的袋子。猶太人一致認為，烏陵和土明就是存放在這個袋子裡。是「存放」；因為它們本質上是同一件東西；因此有時僅稱為烏陵。這兩個詞按解釋意為「光」與「啟示」。無論它具體是什麼，它都是大祭司在求問神諭時，唯一注視的對象。那它究竟是什麼？有一個非常古老的傳統認為，它是一塊刻有神那不可稱呼之名「耶和華」的寶石。但那是哪種寶石呢？
胸牌的外側鑲嵌著十二顆寶石，其名稱你們可以在《出埃及記》中讀到。可以推測，存放在袋子裡的東西，必然比構成袋子外側的任何東西都更珍貴。值得注意的是，在十二顆寶石中，並沒有提到鑽石；儘管猶太人對鑽石非常熟悉。因此，烏陵和土明很可能是一顆無與倫比的鑽石，上面刻著耶和華的名。
III. 對於得勝者，這是一個偉大的應許：他將在最高、最榮耀的意義上，成為那擁有榮福直觀的天上聖殿中的祭司。如果在舊律法之下，有人能有幸吃到隱藏的嗎哪——即存放在約櫃內金罐裡的嗎哪——那除了唯一知道它藏在哪裡的大祭司，還會是誰呢？如果有人能讀懂烏陵上所寫的字，那除了唯一知道它是什麼，且因其職分而必須求問它的大祭司，還會是誰呢？
J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 18.
新名
啟 2:17
I. 賜下一個新名意味著什麼？瀏覽《舊約》中的一些歷史記錄，我們就會清楚。當亞伯蘭九十九歲時，耶和華向他顯現，說：「你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。」其次，你們會記得雅各在雅博渡口與天使摔跤的情景。當雅各掙扎並得勝後，天使說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。」再者，你們會記得當但以理和他的三個朋友在巴比倫被選入王室服務時，他們從太監長那裡得到了新名字。我們可以將這三種應用有效地運用到我們面前的經文中。（1）如亞伯拉罕的例子，得勝的生命將會領受對自身的新啟示。我們目前還不知道自己真正的名字，世界就更不知道了。（2）如雅各的例子，領受新名意味著生命與能力的增長。（3）此外，正如我們在但以理和他的朋友們身上所見，賜予新名意味著被指派到新的權柄與職位。更高的生命意味著更高的事奉。
II. 到目前為止，我們已經探討了這個應許的一般應用，但現在主的話語引導我們關注個人區別的重要問題：「除了那領受的以外，沒有人能認識。」這些話使我們想起那句箴言：「心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。」其含義很明確。正如這裡的生命與生命是分開的，每個心靈都有其獨有的世界，在未來更高的生命中也是如此。得勝者不是集體受冠冕，而是個別受冠冕。確實，有一種所有人都共同擁有的聖潔與神性的普遍生命。這就是主在 3:12 所說的意思：「我又要將我的新名寫在他上面。」但這種共同的擁有與深刻的差異是連結在一起的。照耀在所有人頭上的純淨天堂是完全相同的，但映照在每個站在榮耀中之人身上的影像卻不盡相同。每個人都將領受屬於他自己生命的豐盛，不多也不少。我們在此地的事奉越是高尚、越是廣大，我們的新名就越宏偉，那屬於我們個人的喜樂之泉就越深。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. III. p. 268.
白石
啟 2:17
據說，直到今天，別迦摩周圍的地面上仍覆蓋著白石，因此那座城市的基督徒出門時，總會想起「給那得勝者的」應許。這白石是什麼呢？教會普遍認為，它指的是基督真正的僕人在復活之日將會得到的身體。因為正如沒有什麼比石頭更持久，它不會被毀壞，也不會被磨損，同樣，我們的身體將會復活成為不朽壞的，不再受疾病或衰敗的影響。之所以是白石，是因為它們將是榮耀且閃耀的；正如我們的主在變像時，祂的面貌變得潔白發光，地上漂布的無法漂得那麼白。「我要賜他一塊白石」，意思就是說：「當這必朽壞的穿上不朽壞的，這必死的穿上不死的時候，我將賜給他一個嶄新而榮耀的身體。」
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. IV. p. 17.
啟 2:17
在那些活在真正溫柔中的人臉上，可以看到一些真實之美的光輝。那由神聖之愛所發出的聲音，有一種和諧；那些情感受到節制的人，其性情與行為也顯出一種公義秩序的樣貌；然而，對於那些尚未感受到這種內在生命的人來說，這些並不能完全彰顯出來；這白石與新名，只有領受的人才能真正認識。
Woolman's Journal.
參考文獻。II. 17. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 149. W. P. Workman, A Book of Lay Sermons, p. 145. W. T. Davison, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 117. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 163. C. Perren, Sermon Outlines, pp. 179, 339. G. E. Biber, The Seven Voices of the Spirit, p. 63. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 205. II. 18. R. E. Hutton, The Crown of Christ, p. 381. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. l. p. 45. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 372. II. 18-29. C. Anderson Scott, The Book of Revelation, p. 97.
啟 2:19
Principal Shairp 在談到華茲華斯（Wordsworth）圓滿的一生時，強調了「道德勇氣」，這種勇氣「體現在他堅持目標的堅定，以及他為實現目標所付出的勤奮。他不因被忽視而氣餒，不因誹謗和嘲笑而退縮，面對那些足以讓幾乎任何其他人望而卻步的障礙，他不動搖地堅持自己的道路，並將內在的恩賜發揮出來，直到工作完成。很少有詩人能如此充分地表達出賦予他們去說的話。」
約翰·莫利（John Morley）先生在關於伏爾泰（Voltaire）的專著中，談到了人生的第三十三個年頭，「那是早期的生命轉折點，此時有遠見的人第一次意識到過去，並反思性地標記出它的陰影。就在這時，他們要麼帶著新的衝動，在崇高呼召的道路上急切前行，深知環境與時機的局限；要麼因軟弱而從犁上收回手，卑微地將工作的完成留給別人或無人完成。當我們注定要在永恆大海的廣闊空間中，在隱約可見卻永遠無法靠近的美麗海岸之間，行走在狹窄的甲板上時，這種侷促感會給靈魂帶來沉重的負擔，當固定的界限第一次在它面前顯現時，這負擔會極大地考驗它的力量。最強大的人不是在這種灰暗幽靈般的光線下顫抖，而是將其視為勤奮一天的前奏。」
馬克·帕蒂森（Mark Pattison）在他的《回憶錄》（Memoirs）中寫道：「如果我的故事有什麼值得關注的地方，那就是作為一個心智發展的故事……直到最後，我從未停止成長、發展、探索。當那些起點遠在我前面的同時代人，在三十五歲之前就固定了他們的心智視野時，我的視野卻一直在擴大和延伸……儘管步伐緩慢，但它們都是向前的。」
P. G. Hamerton 先生說：「有些生命，例如彭丹尼斯少校（Major Pendennis）那樣的，隨著年齡增長，其價值只會遞減——當一個時尚人士不再時尚，當一個運動員再也無法跨越耕地時。彭丹尼斯少校們的老年當然不值得羨慕；但洪堡（Humboldt）們的老年是多麼豐富！我將知識分子的生命比作一塊長長的金楔子——它在出生時是薄薄的一端，而它的深度和價值卻在無限地增加。」
對比巴哲特（Bagehot）對麥考萊（Macaulay）的評價。「他的思想沒有顯示出任何變化的痕跡。他過去是什麼樣，現在就是什麼樣；他現在是什麼樣，過去就是什麼樣。他很早就達到了高度的發展，但此後並沒有增加；歲月流逝，卻沒有給他帶來什麼啟示；正如關於小皮特（Pitt）所說的，『他從未成長，他是被鑄造出來的』。他最初的演講和最後的一樣好；他最後的演講幾乎不比最初的更豐富……二十年的事件對二十年前的事件提供了豐富的教訓，但他卻沒有從中學到什麼。」
參考文獻。II. 19. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 385. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 39. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 215.
啟 2:20
人民領袖中不道德的生活，比社區底層整條街的不潔更具破壞性，因為溪流，無論污濁或清澈，都無法向上流動。
Landor.
啟 2:20
有一種憐憫是軟弱，甚至是對公共利益的背叛。
George Eliot.
我想世界就像我剛才提到的埃斯蒙德上尉（Captain Esmond）的連隊；如果你能看到每個人的人生歷程，你會發現有一個女人在拖累他；或者纏繞在他的行軍路上阻礙他；或者為他喝采並鞭策他；或者從她的戰車上向他招手，使他走向她，而放棄了那場沒有他參與的賽跑；或者帶給他蘋果，說「吃吧」，或者拿來匕首，低語「殺吧」。那邊躺著鄧肯，還有王冠，和一個機會。
Thackeray.
參考文獻。II. 20-22. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 203.
啟 2:21
就我而言，我相信懊悔是人所有道德感中最不活躍的一種——一旦被喚醒，最容易被麻木；而在某些人身上，則根本從未被喚醒。我們為被發現而悲傷，為羞恥或懲罰的念頭而悲傷，但在浮華世界（Vanity Fair）中，僅僅是是非感並不能讓很多人感到不快樂。
Thackeray.
參考文獻。II. 23. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 314.
撒但深奧之理
啟 2:24
顯然，「撒但深奧之理」與「神深奧的事」（林前 2:10）形成了某種對比。在神裡面有偉大的深淵，浩瀚的深淵，最強大的智力可以在其中探索而找不到任何邊界。在撒但裡面也有「深淵」；它們的性質使得神的深淵成為唯一能與之相比的真實。但如果我們想像撒但的深淵在任何方面能與神的深淵相平衡，如果我們承認有任何平等，甚至有任何可以聲稱平等的虛假藉口，我們就會失去所有的比例感。讓我們看看撒但的四個深淵：驕傲、絕望、情慾和不信。
I. 驕傲。彌爾頓（Milton）以其泰坦般的精神，傾注全力來描繪驕傲的深淵。「在陰間作王強過在天上服事」，這是撒但固定的觀念。撒但就是那個與神對立、高舉自己的靈。他將人類捲入那道德與屬靈荒謬的深淵中。
II. 絕望的深淵。人在撒但的統治下，總是在自信、反抗和驕傲，與一種不容許任何安慰的奴性沮喪之間進行劇烈的轉變。
III. 但在撒但所有的深淵中，沒有什麼比文中以耶洗別（啟 2:20）為象徵所指的那個更神秘或更可怕的了。靈魂的仇敵抓住了身體的自然功能，即生命與種族延續所依賴的功能，並設法將它們扭曲成情慾的工具。
IV. 然而，在我們這個時代，撒但最具誘惑力的深淵是不信。不信的魅力是巨大的！它以知識和智力的優越感自居。它嘲笑地球原始青春的夢想。然而這一切都是幻覺。神並非不必要或不確定：基督並非不清楚地是道路、真理和生命，儘管梅菲斯特（Mephistopheles），那個「否定的靈」，已經將許多受迷惑的心靈引向了這種否定。基督來是要除滅魔鬼的作為（約壹 3:8）。除滅已經開始，並且正在進行。
R. F. Horton, The Trinity, p. 171.
參考文獻。II. 24. R. J. Horton, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 153.
啟 2:25
堅持自己目標的生活是多麼令人尊敬！年輕時的抱負是美好的事物，你的人生理論和計劃是公平且值得稱讚的：但你會堅持下去嗎？恐怕在那充滿人群的廣場上，或在一千個人中，沒有一個能堅持：當你指責他們背信棄義，提醒他們當初的高尚決心時，他們已經忘記了自己曾許下誓言。個人是短暫的，在變成別的東西的過程中，是不負責任的。種族是偉大的，理想是美好的，但人卻是反覆無常、不確定的。英雄是那些不動搖地以目標為中心的人。
Emerson.
在人生的戰場上，我們都要去爭取冠軍的榮譽嗎？如果我們能盡到職責，如果我們能在戰鬥中相當體面地保持自己的位置，讓我們在戰鬥結束、夜幕降臨戰場時說一聲 Laus Deo（讚美神）！……我們可能贏不到指揮棒或肩章，但願神賜給我們力量去守護旗幟的榮譽。
Thackeray.
啟 2:26
衛斯理（Wesley）在他的《日記》（Journal）中寫道：「我對一個狂熱的真實案例感到驚訝和悲傷。Tunfield Leigh 的 J. B.，幾天前剛領受到神愛的感覺，騎馬穿過城鎮，大聲呼喊，驅趕人群；告訴他們神告訴他，他將成為君王，並將踐踏他所有的仇敵。我立即讓他回家去工作，並勸告他日夜向神呼求，使他心裡柔和謙卑，免得撒但再次佔了他的便宜。」
參考文獻。II. 26-28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 223. II. 26-29. G. E. Biber, The Seven Voices of the Spirit, p. 83. II. 27. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 118.
明亮晨星的恩賜
啟 2:28
在一位已故自由領袖的墓前，人們說：「在他所領導的事業那變幻莫測的命運之上，他像軌道上的星星一樣平靜地運行。他從未因成功而得意忘形；從未因暫時的災難和失敗而灰心喪氣。他對最終的成功總是確信無疑。」
這就應驗了對「那得勝又遵守我命令到底的」所作的應許：「我要賜他晨星。」那些拒絕背叛信念和原則，不願軟弱地順從周圍風氣的人，領受了晨星。那顆星遠不止是一個應許；它是未來勝利之光的憑據。對於那些領受它的人來說，戰鬥在真實意義上已經過去了。他們在戰鬥的同時就是得勝者。
I. 正是這種對勝利的實現，區分了所有偉大的領袖，並使他們成為了他們自己。是什麼讓人變得刻薄、煩躁、吝嗇？除了對失敗的恐懼，別無他物。得勝者是寬宏大量的；他們有能力這樣做，知道自己事業勝利的人也能這樣做。可以肯定地說，所有偉大的領袖都是寬宏大量的。冷嘲熱諷、尖刻反駁、誹謗——這些東西可能讓人暫時出名，但從未成就過一個名聲，贏得過一場戰鬥，甚至從未永久地推動過一項事業。領袖的命運就是激起強烈的仇恨；常常生活在幾乎普遍不信任的陰影下。他們的名字有時就像「吸引風暴的避雷針」。身為人類，他們可能會因不公正，或者更可能因他們對現實與理想之間可怕對比的清晰感知，而偶爾陷入苦澀。他們也可能合法地知道如何戳破虛偽的氣球。但他們確定的標誌之一是對人的敬畏。他們從不忘記大眾生活在霧氣和陰影的世界中。他們沒有失去對人性的信心。他們始終相信，當人類靈魂能從「令人沮喪的混亂雲霧」中，從時刻的喧囂和激情中分離出來時，它就準備好去傾聽永恆真理與公義的聲音。
II. 在這種光芒被點燃的生命中存在著統一性——一種王者目標的統一性。如果所有以高水平的信心和希望開始的生命都能保持它們開端的應許，救贖確實就近了。但對大多數人來說，情況卻大不相同。他們可能在那個時代見過異象、做過夢，但異象和夢想已經消逝，青春的高昂熱情也隨之而去。現在他們已經放棄了戰鬥，或許已經投奔了另一個陣營；充其量他們仍然膽怯、猶豫不決，充滿了遲疑和疑慮。但那些擁有光之憑據的人卻毫不驚慌。他們英勇地堅定不移。難怪人們聚集在他們周圍並跟隨他們！
沒有什麼比那些在世俗衝突中表現得最激烈、對世俗事務最感興趣的人，卻同時又超脫於世俗之外，更奇怪、更感人，卻又更真實的了。他們始終是那座自由的高天之城的子民。正是這一點使他們寬宏大量、耐心、堅定；正是這一點使他們願意在勝利宣告之前，甚至在看起來信心步兵似乎正在被擊退時，離開鬥爭。他們獲得了偉大的自由。當他們活著時，他們與神同住；當他們死去時，他們平安離世，因為他們的眼睛看見了祂的救恩。
W. Robertson Nicoll, Ten-Minute Sermons, p. 139.
晨星
啟 2:28
我喜愛這段經文的寧靜；將這段經文視為一種保證，即主是獎品和賞賜的分配者，祂在這些寫給亞細亞七個教會的奇妙書信中應許，有一天祂將舉行一場盛大的獎品頒發儀式：我要賜予，我要賜予，我要賜予，彷彿祂要將祂的宇宙分給那些將其變為祭壇的人。這是美妙的音樂。「得勝的，我必將生命樹的果子賜給他吃。」注意，是給得勝者。期待戰爭，期待激烈的競爭；主正在注視著參賽者，祂正在這炎熱雷鳴的空氣中吹入這福音的信息：得勝的……振作起來，再次出擊，再競爭一次，現在再來！振作起來！得勝的，我將賜他一場盛大的節日；我將從生命樹上摘下果子，他將擁有豐盛。對於懦夫、逃兵，對於那些想把自己的軟弱誇大成一種虔誠的人，什麼都沒有；但對於得勝者，一切都有；忍耐到底的必然得救。
I. 我最喜歡的，因為我的心最需要它，是給推雅推喇忠心之人的應許：「我要賜他晨星」。主似乎不願將宇宙的任何部分留給自己；祂與祂的孩子們分享祂的創造。你做了什麼？藉著祢的恩典，我與強烈的誘惑爭戰，我得勝了。來吧，坐在生命樹的陰影下，我將為你摘取果子。你做了什麼？我經歷了一段艱苦的時光，每一根神經都繃緊了，誘惑像火箭一樣傾注在我身上。坐下；你將得到神嗎哪的補充。你做了什麼？我努力在困難的位置和處境中持守祢的話語；我曾受到強烈的壓力去違背祢，但藉著祢的恩典，且單單藉著祢的恩典，得勝了。站起來！我要賜你晨星，那是王權的標誌，君王的印章，更多恩典的保證。早晨是白天的詩篇。誰能數清它露珠的寶石？早晨意味著比它看起來更多的東西，因為它意味著消失的黑夜。黑夜在哪裡？走了！那黑暗、可怕的午夜在哪裡？逃走了！它在哪裡？沒人能說。晨星與黑夜的陰霾無關。噩夢已經過去，悲傷的獨自旅行已經結束，孤獨是一個被征服的敵人，而藉著耶穌基督的恩典得勝的人，將擁有晨星。它是一顆活的星嗎？是的。我沒有在另一種關係中聽說過它嗎？晨星難道只是一閃而逝的光芒嗎？哦，不！它被賦予了人格。告訴我怎麼回事。「我是明亮的晨星。」它是星中之星，是一位救贖主，是一個人格。星星是神的具體化。我將為忠心真實、英勇得勝的人摘取天上主要的寶石，他將把它戴在他熾熱的心上。我要賜他晨星。
II. 「早晨」。耶穌基督從不將自己與黑夜聯繫在一起。不要讓悲觀主義者戰勝你；在你裡面擁有能燒盡他們黑暗的光。耶穌基督是生命的真光，是世界的光；你的構造——也許我對少數人說，而不是對多數人說——很容易神經質地沮喪，而那些冷酷的悲觀主義者很快就會說服你放棄對神的信心。悲觀主義者從未為世界做過任何事。我們不能用他們的果子來評判他們，因為他們根本沒有果子；他們是使靈魂變暗的人，他們的陰影就是降臨的黑夜；在他們的聲音裡沒有音樂，在他們的臉上沒有啟發性的微笑。耶穌基督總是將自己與早晨聯繫在一起：「天亮的時候。」神也總是將自己與早晨聯繫在一起：「清早起來，」祂對摩西說；祂一直在談論早晨。基督教與早晨的豐盛、早晨的衝動、早晨的思想、概念和光明聯繫在一起；而不是與黑夜的反思、悲觀的冥想以及通過自我指責來扼殺心靈聯繫在一起。耶穌基督總是與晨光、東方山丘上的白光、開啟的門戶、太陽的升起聯繫在一起。
III. 擁有晨星的人就擁有正午。我希望這個觀念能滲透到我們的心中，並抓住它們；那樣我們就會成為強壯的人，不再因為恐懼而驚慌失措、啞口無言。擁有晨星的人，在那顆星中就擁有他將擁有正午、中午、頂峰光芒的保證。擁有基督的人就擁有天堂。如果我們真的相信十字架的應許，我們現在就應該在上面的聖所裡，不應該有分離，不應該有距離，不應該有靈魂與靈魂之間可感知的割裂。
IV. 「我要賜他晨星。」除了基督信仰之外，一切都會熄滅，換句話說，除了耶穌基督，每個人都會倒下，而耶穌基督已經將祂自己——祂自己就是那明亮的晨星——賜給了那個人。哦，人的靈魂，把老年的觀念從你身邊挪開！它不屬於新的聖殿、新的聖所、在耶穌基督裡的最終啟示。讓它走吧；老年不在神的寶石之列。但晨星是這些寶石之首。如果你想永遠年輕，就去行善；如果你不想知道老年何時到來，就彎下腰去服事某個小孩子，你就不會知道老年已經來過、走了，並留下了一個孩子般的你！
Joseph
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 104.
參考文獻。IV. 1. H. S. Holland, Vital Values, p. 58. W. Morison, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 379. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 354. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 82. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 887. IV. 1, 2. H. J. Bevis, Sermons, p. 155. IV. 2. Expositor (4th Series), vol. v. p. 124.
彩虹與寶座
啟 4:2-3
我想談談寶座周圍那如同綠寶石的彩虹。你在那道彩虹中看到了什麼神秘的含義嗎？我會告訴你它對我有什麼啟示。
I. 首先，它對我說的是：永恆的事物被短暫的事物所環繞。
每當猶太人想到上帝的寶座時，他們描繪的是一個永不改變的寶座。「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，」這是詩人和先知共同的呼喊。其他寶座可能會被遺忘；其他王國會興盛又衰敗。以色列周圍沒有一個君主國不是像流星一樣興起又落下。但上帝的寶座，設立在高天之上，在那裡千年如一日，那個寶座從亙古就有，直到永遠。這就是使徒所見的寶座，在他周圍，他看見了一道彩虹。它被一種美麗的事物所環繞，這種事物閃耀片刻，隨即消失。永恆被短暫所環繞。永恆被置於瞬間之中。那不變權能的標記和象徵，根植於短暫事物的核心。
II. 這裡暗示的另一個真理是：權能在憐憫中得以完全。自從挪亞和洪水時代以來，彩虹一直是憐憫的象徵。你記得，上帝與挪亞立約，不再有那樣的洪水。只要大地尚存，就再也不會有那樣毀滅性的審判。作為憑據，上帝指向那道彩虹，在風暴雲層上繪出它所有的美麗——那道彩虹將永遠作為祂是憐憫之主的標記和聖禮。
III. 神秘的屬天背景是希望。
當使徒凝視寶座時，有一件事深深觸動了他的心。「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。」這些聲音是誰發出的，他無法分辨。它們在說什麼，他不知道。可怕的信息在他耳邊迴盪，用他從未學過的語言表達。伴隨著這些聲音的是雷鳴；在這一切之中，閃電閃爍；約翰感到敬畏，因為在上帝的寶座前，他面對的是無法言喻的奧秘。然後他抬起眼睛，看哪，一道彩虹，但它與地上的彩虹不同。它並沒有約翰在拔摩島岸邊所數出的七種顏色那樣耀眼。它像綠寶石——綠寶石是什麼顏色？它像綠寶石；它是綠色的。在寶座周圍，伴隨著審判的紅火，有一道彩虹，而這道虹是綠色的。那種顏色對你有什麼啟示嗎？對我來說，它帶來了春天的信息。你從未聽過詩人談論死綠；但你常聽人談論活綠。那是嫩草的顏色，是樹木上綻放芽苞的顏色。那是疲憊雙眼的休息之色。那是疲憊心靈的希望之色。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 317.
參考文獻。IV. 3. D. M. Pratt, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 186. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 605. G. R. Fetherston, A Garden Eastward, p. 15.
啟 4:4
「在布雷西亞（Brescia），」Villari 教授說，在 1486 年的大齋期期間，「薩佛納羅拉（Savonarola）以《啟示錄》為主題，發現更容易激起聽眾的共鳴。他的話語熱切，語氣威嚴，他以雷鳴般的聲音說話；責備百姓的罪，譴責整個義大利，並以上帝憤怒的恐怖威脅所有人。他描述了二十四位長老的形象，並描繪其中一位起身宣告布雷西亞人未來的災難。他宣稱，他們的城市將成為狂暴敵人的獵物；他們將在街上看見血流成河；妻子將被從丈夫身邊奪走，處女被強姦，孩子在母親眼前被謀殺；到處都將是恐怖、火光和流血。他的講道以對悔改的普遍勸勉結束，因為主會憐憫義人。長老的神秘形象給人們留下了深刻的印象。傳道人的聲音似乎真的從另一個世界傳來；他威脅性的預言引起了極大的恐慌。在 1572 年，當布雷西亞被 Gaston de Foix 的殘暴軍隊洗劫時，據說約有六千人被殺，居民們想起了《啟示錄》中的長老和那位費拉拉傳道人的話。」
人類的整個狀態是一種文化狀態；其開花與完成可被描述為宗教或敬拜。總是有某種宗教，某種從盲目的預兆（如將馬蹄鐵釘在桅杆或門檻上）到《啟示錄》中長老之歌，延伸到不可見之處的希望與恐懼。
Emerson.
參考文獻。IV. 4, 10, 11. Spurgeon, Sermons, vol. viii. p. 441. C. Anderson Scott, The Book of Revelation, p. 155. IV. 6, 7. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 291.
福音書作者的象徵
啟 4:6-8
這四個活物是什麼？基督徒教父們虔誠的想像將它們視為四位福音書作者——聖馬太、聖馬可、聖路加和聖約翰——的象徵，他們是基督教會至高的恩人，將那無價的遺產——從他們各自的角度講述那充滿無與倫比之愛的生命故事，即那位不可見的上帝與父的啟示——留給了世世代代。在圖像的應用上有一些變化，但我將遵循我認為最貼切、最真實的解釋——聖奧古斯丁的解釋。
I. 聖馬太——獅子。 當然，這個象徵的關鍵在於古老的觀念，即獅子是百獸之王。你看出這個象徵的適切性了嗎？
聖馬太寫他的福音書是為了在黑暗的日子裡向不信的以色列發出呼籲，當時那場可怕、毀滅性的災難已經降臨到國家身上——羅馬將軍提多（Titus）摧毀了耶路撒冷，百姓被分散到世界各地。當他們破碎、分散且絕望時，猶太福音書作者聖馬太寫下了他的福音書，不是為了責備他們的不信，而是為了對他們進行最後一次仁慈的呼籲，並以猶太人心智所欣賞的論證方式向他們證明，他們祖先在盲目中拒絕的主耶穌，正是以色列的君王——應許的救主、神聖的彌賽亞、大衛王室的子孫，先知們曾預言過，且一代又一代信徒曾夢想、祈禱並渴望的那一位。
聖馬太收集了上帝所有的應許和祂百姓所有的希望，並展示了它們是如何在君王與救主身上得到應驗與實現的。
II. 聖馬可——人。 這個象徵多麼貼切！聖馬可沒有神學論點，沒有護教目的。他只是講述我們主事工的故事，從不中斷去指出道德教訓或推導結論。
如果聖馬太將耶穌描繪為大衛的子孫、以色列的君王，聖馬可則將祂描繪為人子，上帝那先知性的僕人：「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」
III. 聖路加——牛犢。 這裡有些令人困惑。牛犢是祭祀的犧牲，如果新約中有哪本書對犧牲、祭物、祭司、祭壇和流血隻字未提，那就是《路加福音》。聖路加是一位希臘人，安提阿的一位醫生，他對猶太人的類型學和象徵主義一無所知，他的福音書裡也沒有關於犧牲的內容。然而，那些古代神秘主義者卻在牛犢身上找到了他的象徵。
這確實令人困惑；但只要仔細思考，你就會明白它的適切性。什麼是犧牲？它不是祭司。它不是祭物。它不是冒煙的祭壇。哦，不！它是為他人捨己。它是愛，而愛正是《路加福音》的主旋律。
他的福音書展現了他是一位基督徒紳士，對每一個軟弱無助的事物都懷有騎士般的憐憫。這就是犧牲——這才是，而不是祭司、流血的祭物或深紅的祭壇。而使各各他的犧牲成為犧牲的，不是十字架、釘子、長矛；而是那帶領耶穌走向那可怕命運，並感動祂為我們罪人承擔這一切的愛。聖路加的福音書之所以是犧牲的福音，是因為它是我們主基督耶穌裡上帝之愛的福音。
IV. 聖約翰——鷹。 這幾乎不需要解釋。聖約翰與其他福音書作者之間存在著根本的差異。後者告訴我們耶穌在世人中顯現的樣子，隨著故事的進展，你逐漸發現這個人不僅僅是一個人，最終你達到確信祂就是上帝。但聖約翰從另一端開始。記住他那不朽的序言。他開篇說：「現在我要告訴你們的不是一個人類生命的故事，而是一個神聖顯現的故事。道成了肉身，住在我們中間；我們也見過祂的榮光。」這是聖約翰的出發點；而起點造成了如此大的差異。他立刻將我們提升到伯利恆之上。他從未提過客店或馬槽：他將我們帶到上帝的寶座前，然後與道成肉身的救主一同降下。
這就像鷹的飛行。我曾在西高地見過一隻鷹。它降落在牧羊人的羊群附近，牧羊人把它嚇跑了，以免它掠奪他的羔羊，它展翅飛向藍天，越飛越小，直到看起來只是一個模糊的斑點，幾乎像雲雀一樣大。古老的寓言說，鷹是唯一能直視烈日而不被眩暈的生物；沒有比這更適合聖約翰的象徵了。他將我們提升到塵世的喧囂與紛爭之上，並將我們置於屬天榮耀的光輝之中。
David Smith, Man's Need of God, p. 149.
參考文獻。IV. 6-8. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 40. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 57.
啟 4:7
「在反對的時期，」彌爾頓在《為斯梅克提姆努斯辯護》（Apology for Smectymnus）的結尾說，「當面對新興的異端或需要改革的舊弊時，這種冷靜、無激情的溫和與積極的智慧，不足以壓制和震懾肉體與假教師的傲慢抵抗，那時（請容許我像詩人那樣翱翔片刻），那本質為以太、披掛著完整鑽石盔甲的『熱心』，登上了他的火戰車，由兩顆燃燒的流星牽引，形狀像野獸，但比黃道帶上的任何野獸品種更高貴，類似於以西結和聖約翰所見的那四個中的兩個；一個面如獅子，以表達權能、崇高的權威和憤慨；另一個面如人，以對乖僻和欺詐的誘惑者投以嘲諷與蔑視；隱形的戰士『熱心』，鬆開韁繩，驅車碾過緋紅主教們的頭，以及那些傲慢地維護傳統的人，將他們僵硬的脖子碾碎在他燃燒的輪子下。」
啟 4:8
我為自己斷言，我不注視外在的創造，對我而言，那是阻礙而非行動。「什麼，」有人會問，「當太陽升起時，你沒有看見一個火盤，有點像金幣嗎？」 「哦，不，不！我看見無數的天軍在呼喊：聖哉，聖哉，聖哉，主上帝全能者。 我不質疑我的肉眼，就像我不會質疑窗戶一樣，關於視覺。我透過它看，而不是用它看。」
William Blake.
參考文獻。IV. 8. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 106. H. J. Bevis, Sermons, p. 165. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 283. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 204. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 374. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 231. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 1. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 112. IV. 9-11. C. Kingsley, The Good News of God, p. 325.
關於第五章的闡釋，參見 A. B. Davidson's Waiting Upon God, p. 351. V. 2. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 384.
啟示錄 5:1-14
人類命運的三種觀點
1. 悲觀主義
啟 5:4
這是一本神秘書卷中的神秘段落，但解釋容易變得荒謬這一事實，不應阻礙我們領會聖經中最偉大、最生動的詩意意象之一的美麗與力量。上帝在祂的寶座上，但祂未被描述，我們只看見祂的手拿著一卷封印的書。
我們特別關心的是代表人類對命運的三種主要態度的三個人物群體。有哭泣的人，即悲觀主義者，他只看見奧秘的悲傷，並傾向於絕望和憤世嫉俗。然後是猶大支派的長老，帶著他支派的獅子，即樂觀主義者，他唯一的資源就是能量。最後是命運的真正鑰匙：被殺的羔羊，愛與犧牲的象徵。我們可以在接下來的三項研究中考慮這些。
悲觀主義者首先出現，由文中哭泣的人所代表。這個人可以代表成千上萬在人類生命未解之謎前感到痛苦的人。那顯而易見的浪費——人類心靈與生命財富那無情且不合理的浪費——強迫他提出問題：上帝創造這樣一個世界是什麼意思？祂打算用它做什麼？
這些問題找不到答案。沒有人強大到足以打破封印並打開書卷。沒有國家強大到足以做到。所有這些令人同情的「理解事物的努力」使作者的心中充滿了壓倒性的徒勞感。他對此一籌莫展，並含淚放棄了嘗試。
除了受挫的好奇心之外，這種悲傷中還有其他因素。我們遲早都會明白，這個奇異世界中的許多事情超出了我們的理解，我們盡可能優雅地與事物的奧秘達成妥協。但這裡有一些特殊的因素，在某種程度上進入了所有此類尋求者的經驗中，並賦予了悲觀主義最尖銳的點。
I. 首先，夢想家曾被應許了解未來，而這種拒絕就像是一種被羞辱的權利。在我們所有人心中，都有一種感覺，即在某種意義上我們有權知道。我們不是要求完整的解釋，但我們肯定可以期待足夠的光亮來生活。我們來到這裡並非出於自己的選擇，我們願意接受現狀並盡力而為。但是，生活的糾葛如此複雜，以至於常常發生這樣的情況：帶著「最好的意圖，人們卻犯下了最嚴重的錯誤」。我們需要一些確定的指引，最重要的是，我們需要一些保證，證明這一切並非徒勞，我們的命運並非有時看起來那樣，只是機遇的玩物。如果我們能理解，我們願意愉快地工作或耐心地受苦。但這看起來像是要求我們做日工，卻拒絕給我們光亮，難怪我們會哭泣。
II. 其次，此處揭示了我們所渴求的知識需要何等條件。「沒有人配展開那書卷。」阻礙我們理解、橫亙在我們靈魂與真理之間的幔子，正是我們自己的罪；而良心更使這巨大的未解之謎變得苦澀。生命的奧祕似乎常對善人施加最沉重的壓力，但這並未擊碎他們的心。他們在萬物中找到了一些意義，這些意義安慰了他們，並賜予他們安息。然而，不配的人卻沒有這樣的安慰。正是他們在命運面前哭泣得最為淒慘，並反抗這不可理喻的世界被造的方式。當我們被捲入上帝的磨坊時，任何靈魂被碾碎的下磨石，永遠是其自身的不配。
III. 這一切的教訓顯而易見。當我們面對事物那空白而苦澀的奧祕時，因感到權利受損而悶悶不樂，並非明智之舉。書卷是無法閱讀的，我們也沒有真正的權利去理解。科學與宗教都不宣稱能回答我們所有的問題。我們的理論無法提供完整的解釋，我們的異象充其量不過是瞥見一二，正如「被蒙著眼，領過上帝那微光閃爍的營地」。此外，當我們受試探而絕望、反叛並誹謗這個世界時，最好問問自己：我配展開那書卷嗎？我們對理解的渴望中，摻雜了多少粗俗、驕傲與愚昧？我們對所賜予我們的光作了什麼樣的運用？因為只有當生命純潔時，懷疑才會令人驚訝；而那些知道最多的人，正是那些「存著清潔的良心，固守信心奧祕」的人。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 230.
參考經文。V. 4. E. A. Askew, The Service of Perfect Freedom, p. 8.
人類命運的三種觀點
2. 健全心靈的福音
啟 5:5
長老對彌賽亞的看法是「猶大支派中的獅子」，他的誇耀在於基督以這種身分，有能力解開並展開人類命運的書卷。至少有一位較早期的註釋家認出這位長老就是族長雅各，並將此經文追溯至創世記 49:9 那輝煌的宣告：「猶大是個小獅子；我兒，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」
I. 看來從古時起，獅子就是猶大的一種徽章，如同蘇格蘭獅與波斯獅一樣，是民族的象徵。Dods 博士在此聯繫中曾說：「猶大本人的歷史，以及該支派隨後的歷史，足以證明將所有獅子般的特質歸於他是合理的——君王般的無畏、自信、力量與成功；在行動上，有著迅雷不及掩耳的動作與令人無法抗拒的威力；在靜止時，則有莊嚴尊貴的風度。」同一位作者接著將「獅子的猛烈衝擊，與蛇的狡詐、狼的掠奪本能以及母鹿的敏捷」進行了對比。這在受壓迫與逆境的時代，為以色列長老們所珍視的彌賽亞觀念提供了一個非常貼切的意象。對他們那熾熱的愛國主義而言，祂是民族力量與勝利的鏡子與象徵。
歷史證實了這尊貴的誇耀。猶大不僅是一個個人的力量，更是在世界命運競技場上的一股民族力量。所有國家都在歷史的宏大總和中扮演了各自的角色，但正是猶大在理解與塑造世界命運方面引領了方向。Disraeli 曾誇耀說：「英國最受歡迎的詩人是那位以色列的甜美歌手」，並且「最傑出的希伯來人的神聖形象」，已再次在歐洲最文明的王國中，於數百萬跪拜者的敬意中被高舉。當我們想到耶穌基督在人類歷史中已經意味著什麼時，我們不得不承認，那個棲息在高聳岩脊上的勇敢小國，確實已經解開了書卷。透過最早的基督教宣教、十字軍東征，以及基督教對西方不斷的影響，她將未來賦予了野蠻的歐洲。後來，當新世界向舊世界敞開大門時，正是清教徒的基督教將其最高貴的特質賦予了美國民族。今天，當非洲與亞洲的封印正以如此迅速而戲劇性的方式被揭開時，未來的結果再次完全取決於猶大人——這將是基督，或是比他們過去的異教信仰更令人擔憂的無神文明。
II. 但猶大支派的獅子也可以被視為一種明確定義的性格理想的代表類型。它是健全心靈福音與奮鬥生活教義的旗幟。這種對命運的獅子般進攻，確實是一種宏偉的想像。它講述的是蔑視外交狡詐的直接進攻，是既不等待朋友支持也不等待環境配合的意志與蠻力。它告訴我們有一群對抗命運的戰士，他們憑藉純粹的力量與衝鋒，以突擊方式征服了命運。
這些是狂飆突進（sturm und drang）的人，他們駕馭並徵召了世界上的偉大力量。大多數情況下，他們是樸實的人，不假裝擁有比他們所能理解的更高尚的美德。他們始終是強者，不會因勞動與忍耐而疲憊，反而因此變得堅強。他們是單純的人，不會被困擾他人的微妙質疑所束縛。他們斬斷了他人徒勞地試圖解開的結，而他們從沮喪與恐懼中唯一的避難所，就是行動的避難所。擁有這種精神的人可以做出超人的事，以突擊方式攻佔命運的堡壘。命運在意志面前倒下，而「命運本身」（古撒克遜之歌如是說）將會幫助「一個未被判死刑的人，只要他勇敢」。即使是罪惡感與失敗感，或是對不可挽回之過去的沮喪記憶，也無法完全嚇倒這樣的靈魂。在強大而勇敢的生命力中，有一種奇特的治癒與淨化力量，使黑暗勢力感到挫敗。
III. 耶穌基督騎在那些英雄隊伍的最前列。祂不是健全心靈福音的對手，而是最真實的闡釋者。祂將自己的力量與耶路撒冷的宗教體系、與龐大的羅馬帝國、與整個世界相抗衡，並且祂在整條戰線上贏得了勝利。在基督徒良心的進步中，我們看到祂與兩千年來的奴役、壓迫與不公對抗。在基督教文明的進步中，我們看到祂與悲傷、貧窮、疾病與死亡的力量搏鬥。在宗教思想的進步中，我們看到祂征服了偏見、偽善，以及思想、心靈與意志上的錯誤。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 236.
揭開封印
啟 5:5-6
I. 孤立無援的人類無法進入上帝祕密的無能。這一事實在此戲劇性場景中得到了顯著的強調。「在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。」翻譯這幅戲劇性的圖畫，這就是聖經不斷強調的嚴肅真理，也是基督教救贖教義的基礎：墮落的人類憑自己沒有能力重回他所墮落的高處。墮落的人類無法用自己的雙手打開永恆生命祕密的卷軸；他甚至無法觀看它。
II. 為人類完成任務的獅子之力。「看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」此處給出的描述極具啟發性。一方面，所使用的術語帶有濃厚的屬人性質。救贖主分享了猶大與大衛的本性，以及民族與個人人類生活的典型。這種強大的愛在某種意義上是屬人的，然而祂又遠遠超過了人。祂是猶大支派的「獅子」，也就是說，祂是真正的世界征服者，而該支派不過是祂的一個類型或影子。「大衛的根」表達了這位英雄與地球典型人物（即其最高貴生活的類型）之間的相同關係。因此，這位救贖主的本性本質上屬於那不可見與永恆的世界。祂遠遠高於人類生活中一切最美好的事物，無論是民族還是個人。
III. 獅子之力核心中的羔羊犧牲。向我們呈現的英雄那超越榮耀的本性，以及祂與人類生活建立的最親密連結，不足以解釋祂引領人類進入神聖祕密、使人與上帝和好的力量。獅子之力的核心是羔羊的犧牲。用更通俗的話說，基督的道成肉身若離開了祂的贖罪，不足以解釋世界的救贖。被殺的羔羊明確地指出了基督的死，作為一種特殊的犧牲行為，擔當了世界的罪。注意此處歸於羔羊那無量的力量與無限崇高的地位。「有七角七眼。」這當然是一種象徵性的方式，將力量的完美與普世的統治權歸於祂，並斷言一切屬靈的力量都從祂的生命中流向全世界。與此描述完全一致，羔羊被描繪為與坐在寶座上的那位一同接受全受造物的敬拜。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. II. p. 181.
人類命運的三種觀點
3. 愛與犧牲
啟 5:6
長老眼中的獅子是基督的一個真實面向，然而還有更美妙的道路。那是聖徒、神聖先見與福音傳道者的道路，他們安息於「站立像被殺過的羔羊」這一異象中，將其視為生命最深處的祕密與人類命運的真正鑰匙。因為意志與勇氣的力量是有極限的，遲早即使是最勇敢的進攻，也會透過其不完美的成功教導我們：凡人必須「恭敬地接近命運」。
所以現在我們用羔羊取代了獅子。這是 ἀρνιον，「小羔羊」，引用自以賽亞書 53:7，但特意改為指小詞。這是那位溫柔且目光長遠的靈魂所鍾愛的思想，他拾起了詩篇二十三篇那美麗的意象，並深刻理解了「你的溫和使我為大」這句話的含義，當時他講述了施洗約翰如何稱耶穌為上帝的羔羊。
I. A great principle is here embodied. There is a Syrian mountain range whose black basalt breaks the high plateau above the Sea of Galilee. On that mountain the Crusaders lost Palestine after one of the fiercest battles. According to tradition, Jesus won the world on the same spot through His Sermon on the Mount. Whether in science or in human nature, a most simple common sense is: the humblest approach obtains the richest results. Nature resists man's violence, but inevitably yields to man's loving patience. In character, self-assertion and the effort to impress others achieve much; persecution, punishment, and force also do much; but love does far more than these. Love is the key to destiny. Force may succeed in appearance, but that is merely a spectacular failure. Love never fails: it accomplishes the task assigned to it.
II. This is precisely the life-task and achievement of Jesus. In Him, the world saw love simultaneously reveal and shape destiny. For in Him, what led people to recognize themselves and transform into better personalities? What made that higher life no longer appear as an impossible ideal, but as their own legitimate inheritance? It was not His courage or power, not His absoluteness or His condemnation. It was merely His love—that same love which healed the diseases of this land and burst open the graves of the dead.
The aspect of Christ's life gives us a great counsel, if we are wise, we should heed. When we try to force success through pure boldness and struggle but fail, becoming bitter is the most natural thing. But this reminds us that we have not exhausted our resources. There is still a power reserved, and that is the power of love. Those who, in the dark moments of failure, guard the springs of the soul and refuse to become bitter are the wise ones.
III. But in that masterly picture of Isaiah presented here, there is a deeper meaning. We see not only the Lamb, but the Lamb that was slain; not only love, but sacrifice. There are marks of death on the Lamb, just as it stands in the initial pathos of death, slain yet not fallen. This is indeed the kind of love that conquers destiny. There are many kinds of love—calm, selfish love, easy-going and comfortable affection, that kind of love knows nothing of sacrifice. But for such love, the task is too arduous. The scroll of destiny is forever closed to selfishness.
Thus we see the ancient truth, though as old as the world, yet slowly grasped: man must sacrifice for destiny.
Behind all such sacrifices, explaining and inspiring them, is the great self-sacrifice of Jesus Christ. As we watch Him walking toward Golgotha, we tremble with the realization of how the destiny of the world turns toward that cross. By accepting it, He revealed the meaning of human destiny and conquered it for humanity. The Lamb that was slain is worthy, able to open the scroll. The revealing power of the cross shows how man can become perfect through suffering, and transforms the mystery of pain into the hope of glory, the bitter cry into the shout of victory, and the victim of life into the son of God.
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 242.
啟 5:6
曾經，我為了解主耶穌是否既是人又是神，既是神又是人而感到困擾；真的，在那些日子裡，無論人們怎麼說，除非我有來自天上的證據，否則一切對我來說都毫無意義，我不認為自己立足於上帝的任何真理之上。嗯，我對這一點非常困擾，不知道該如何解決；最後，啟示錄第五章的內容進入了我的腦海：我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立。在寶座之中，我想，那是祂的神性；在長老之中，那是祂的人性；但，噢！我覺得這閃閃發光！這是一個美妙的觸動，給了我甜蜜的滿足。
Bunyan, Grace Abounding, sec. 122.
參考經文。V. 6. Charles Brown, God and Man, p. 115. C. J. Clark-Hunt, The Refuge of the Sacred Wounds, p. 61. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 344; ibid. vol. xii. p. 44. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 322. V. 6, 7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2095. V. 8. V. S. S. Coles, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 234. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1051. V. 8-10. Spurgeon, Ibid. vol. xxxix. No. 2321.
羔羊與書卷
啟 5:9
那場景的含義是明確無誤且瞬間清晰的。它闡明了這個真理：在各各他被殺的上帝羔羊耶穌，唯有祂有能力揭示並解釋上帝的心意、目的與道路。正是當羔羊拿了書卷，正要揭開第一印時，他們唱了新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝。」
讓我闡明這個偉大的真理：被釘十字架的基督揭開了上帝的書卷。上帝不只擁有一本書，但祂所有的書都給了我們同一個啟示。讓我們看看基督如何揭開封印，以及祂給了我們什麼，讓我們去閱讀那些對人類而言本來黑暗的頁面。
I. 首先，看看聖經這本封閉的書。對我們來說，我們若不在基督的光中就無法閱讀舊約，這應該是常識。只有透過想像力的努力，我們才能意識到，如果基督沒有死而復活，舊約會是多麼緊閉且充滿神祕的黑暗。
這一真理在新約聖經中也得到了同樣清晰的闡釋。今天有些人對他們而言，新約仍然是一本封閉的書。人們只需拿起像 Martineau 的 Seat of Authority in Religion 這樣的書，就會發現如此清晰
W. L. Watkinson, The Blind Spot, p. 267.
罪的詭詐與殘忍
啟 9:8
啟示錄中顯著地出現了許多奇怪的生物——如馬的蝗蟲、有七頭十角的巨大紅龍、從海中上來的獸有七頭十角，「那獸的形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口」。啟示錄中怪誕的意象具有一種道德意義，最重要的是，必須被充分理解並應用。這些混合、怪異、不可思議的生物——誇張的蠍子、紅龍、巨大的蝗蟲和蛇——代表了邪惡的各種形式與力量，必須如此解讀。因此，讓我們從這個特殊的角度來闡釋經文，並廣泛地思考它關於罪的詭詐與殘忍的教導。
I. 罪的詭詐。 「牠們有頭髮像女人的頭髮。」柔軟、絲滑、閃亮的頭髮代表了誘惑的虛飾與說服力。邪惡用深奧而精緻的網羅包圍我們，以至於即使是那些謹慎行走的人，也難以走得穩妥。（1）有時它偽裝成「愛」。（2）罪惡常將自己與「美」結合。（3）邪惡常採取「節慶的姿態」。（4）罪惡常以「時尚」的形式溜進來。（5）罪惡有時化身為「榮耀」。（6）最後，罪惡以「美德」與「宗教」的偽裝來吸引我們。邪惡的絕招就是將自己扮演成聖潔與虔誠。然而，我們不要忘記，罪惡之所以迷人的秘密，在於靈魂本身的病態。
II. 罪的殘忍。 「牠們的牙齒像獅子的牙齒。」經文中呈現的對比是多麼尖銳與驚人——女人的頭髮，獅子的牙齒！是的；而罪惡的開始與結局之間的對比又是多麼尖銳與驚人！沒有什麼殘忍能比得上罪惡的殘忍，也沒有什麼痛苦能比得上它所造成的痛苦。（1）讓我們相信屬靈危險的真實性與嚴重性。我們需要將這種清醒的思想帶入心中，如果我們與基督同行，我們就能做到。（2）讓我們在耶穌基督所彰顯的神的靈與恩典中尋求救贖。世上的邪惡力量如此強大，我們內心的詭詐如此深重，以至於我們永遠無法僅靠知識與自然的堅毅來成功處理誘惑。我們必須被神透過我們整個生命自由運作的靈所光照、啟發與堅固。
W. L. Watkinson, The Bane and the Antidote, p. 149.
參考資料：IX. 12. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 462. IX. 14. Ibid. p. 316. IX. 20. Ibid. (7th Series), vol. vi. p. 276. X. 5, 6. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 283. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 156.
啟示錄 10:1-11
啟 10:7
比較薩佛納羅拉（Savonarola）在 1494 年對佛羅倫斯人的降臨節演講中，類似的矛盾修辭。在對羅馬的罪惡進行了嚴厲的揭露後，他呼喊道：「加速懲罰與鞭笞吧，好讓我們能迅速歸向祢……我們現在僅存的唯一希望，就是神的劍能儘快擊打大地。」
參考資料：X. 8. A. Whyte, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 403.
啟 10:10
雖然神聖的啟示對那些古代先知來說肯定是甜蜜的，但他們所帶來的真理之沉重，對他們來說卻是如此令人不快，以至於他們到處都稱之為重擔。是的，那位偉大的福音使者被要求吃下的那本神秘啟示錄，就像某種能明目、增長知識與預見力的藥劑，雖然在口中、在學習時是甜的，但在腹中卻是苦的，在宣告時是苦的。這點也沒有瞞過睿智的詩人索福克勒斯（Sophocles），他在悲劇中，當提瑞西阿斯（Teiresias）被召去為俄狄浦斯王（King Œdipus）解決一件他知道會令人痛苦的事情時，描寫他哀嘆自己的命運，因為他知道的比別人多……但當神命令拿起號角，吹出悲傷或刺耳的聲音時，他說什麼或隱藏什麼，就不在於人的意志了。
彌爾頓。
參考資料：X. 10. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 273. Expositor (6th Series), vol. x. p. 356. XI. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 290. XI. 3-13. Expositor (6th Series), vol. x. p. 12. XI. 5. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 383.
啟示錄 11:1-19
啟 11:7
主啊，我讀到那兩個見證人，「及至他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了」。當他們在工作時，他們是無法被殺的；但當他們完成了工作，他們就完成了使命；在他們受僱期間，他們是無敵的。沒有什麼比忙於祢的事工，更能作為抵擋死亡之箭的盔甲了。
Thomas Fuller.
城：其罪惡與救主
啟 11:8
我們的主在聖城附近被釘十字架，這是一個發人深省的事實，我們最好深思。
I. 城之罪惡。 按著靈意叫作所多瑪，又叫埃及。並非所多瑪那種淫穢與可見的恐怖是耶路撒冷的特徵，而是這座聖城在內在與邪惡的狀況上類似所多瑪。埃及是奴役與迫害之地，而以色列在靈意上取代了埃及，重現了埃及的特徵。特別值得注意的是，耶路撒冷因濫用宗教特權而變得如此聲名狼藉。這是一座在靈意上被稱為所多瑪與埃及的宗教城市；被扭曲的宗教機會使它在罪惡與報應上顯得突出。所有的邪惡在大城市中達到頂峰；這些邪惡在鄉村場景中以微小的形式與不明顯的色彩存在，但大城市的財富、自由、人口與競爭，使它們顯得廣泛而慘烈。這是一個溫床，每一種惡習都在這裡異常生長。而當宗教的良性影響被拒絕時，邪惡也隨之加劇。
II. 城之救主。 「就是我們的主釘十字架之處。」基督釘十字架是醫治城市罪惡與悲哀的唯一解藥，即使那座城市是耶路撒冷。我們不能在沒有神的情況下，去潔淨、啟發、提升與崇拜我們的城市；而這只能透過神在祂救贖之子身上所啟示的自己來實現。每一個摧毀城市的罪惡都在十字架上被定罪；每一個拯救城市的靈感都源自十字架。各各他見證了神永恆的公義，祂對悔改者的憐憫，以及祂對掙扎中的人類的同情與恩典。唯有在十字架上，我們才能觸及問題的根源；唯有在那裡，我們才能找到根本的祝福。神在基督釘十字架中，叫世人與自己和好；唯有當罪人找到通往十字架腳下的路時，巴比倫、所多瑪與埃及才能轉變為神的城。「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大美好的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 68.
參考資料：XI. 12. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 488. XI. 15. C. J. Ridgeway, The King and His Kingdom, p. 29. W. Watson, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 389. Bishop Dowden, Religion in Relation to the Social and Political Life of England, No. 6. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 310. F. T. Bassett, Things that Must Be, p. 72. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 349. XI. 16, 17. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 18. XI. 18. Expositor (6th Series), vol. x. p. 362.
約櫃及其新聖所
啟 11:19
I. 這天上約櫃的異象暗示，對神的敬拜從此將指向一個新的中心。在舊約時代，約櫃是真實敬拜之根基原則的見證。它自身包含了那些事實與真理的紀念物，神與祂子民之間的約紐帶正是由此編織而成，而那些想要與神團契的人必須時刻銘記這些事實與真理。（1）這個異象暗示，被審判的管教所重生的人類，其敬拜將在第一個會幕的條例所預表的相同原則中找到中心與安息之處。天上大聲音宣告：「世上的國成了我主和主基督的國」，預示了一個新的、更好的神權政治；正如約櫃是舊約的基石，其象徵所闡明的真理也是新約的要素。（2）這天上的聖所中約櫃的一瞥暗示，敬拜的新中心是普世的，而非民族性的。（3）這個異象似乎顯示了人類宗教能力的增長。約翰在異象中暗示，所有的敬拜最終都將傾注在神所安置的真正施恩座上，而地上被視為聖潔的地方，將被信徒飛躍的信心所超越。
II. 天上的約櫃是選民獲得勝利與永恆救贖的保證。拿破崙·波拿巴曾說：「一個人若要鼓起勇氣，就必須感到自己是命運之子。」那位憤世嫉俗且無神的人，當他開始犯錯並最終導致自己不可挽回的覆滅時，可能已經不再感到自己是命運的寵兒了。在永恆開放的聖殿中，面對神約的約櫃，耶穌基督的僕人可以隨時意識到，一種不可抗拒的護理正站在他這一邊，他不會遭受最終的失敗。天上的約櫃是神應許給愛祂之人的產業的地標。約翰所見的約櫃走在朝聖聖徒的前面，進入應許的新地，並宣告他們在「那座有根基的城，就是神所經營所建造的」城中的長子權。它使族長們擁有了他們在地上從未找到的那更美的家鄉。如果我們是約的僕人，並順服其要求，它就已經在為我們索取我們的產業了。象徵性的約櫃已在歡呼的歌聲中被抬入它最後的安息之處。它已進入光明的領域，並在天上與地上唯一教會的注視下，在那裡等待，直到最後一個疲憊昏厥的戰士、最後一個蒼白腳痛的婦人、最後一個蹣跚的孩子越過洪水，直到約的應許每一點每一畫都得到成就。
參考資料：XI. 19. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1621; vol. xli. No. 2427. XII. 1-5. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 33. XII. 2. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 290.
啟示錄 12:1-17
聖米迦勒與諸天使日
啟 12:7
傳統說，聖米迦勒與諸天使日是在四世紀首次慶祝的；但歷史記載，直到八世紀它才成為年度節日並得到普遍遵守。從那時起，東方教會在 11 月 8 日慶祝，英國國教會在 9 月 29 日慶祝。
對天使生物的信仰一直是普遍信條中受歡迎的條款，但關於他們存在與事奉最明確、最直接的證據可以在聖經中找到。至少有十五位受感召的作者描述過他們。
I. 關於聖天使的數量龐大，幾乎沒有疑問。猶太拉比說：「沒有什麼東西是沒有隨從天使的，連一根草也不例外。」偉大的阿奎那（Aquinas）斷言：「天使的數量比所有天界與地界、有生命與無生命的物質加起來還要多。」聖格列高利（St Gregory）計算出：「有多少選民，就有多少天使。」查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）堅持認為：「在每一陣微風中都有活的靈，神的使者引導著雷雲。」但聖經怎麼說呢？在其頁面上，他們的數量有不同的說法。當雅各在回故鄉的路上時，「神的使者遇見他」。摩西在最後的祝福中提到「萬萬」。當以利沙祈求開他僕人的眼睛時，他看見「滿山有火車火馬圍繞」。在但以理關於亙古常在者的異象中，他看見「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬」。聖約翰在他對天堂華麗的描述之一中，僅僅是呼應了這種語言，將天使描述為一個「沒有人能數過來」的龐大群體。在耶穌降臨時，出現了「一大隊天兵」，而在客西馬尼園附近的一個黑暗傍晚，祂對彼得宣告，如果祂求父，祂會賜給祂「十二營多的天使」。
II. 但並非所有的天使地位都相同。例如，米迦勒在聖經中被描述為僅次於耶和華使者的地位。在但以理書中，他被稱為天界階層中「主要的首領之一」，而在聖約翰書中被稱為「天使長」。
III. 現在可以補充一點關於天使的事奉。他們在耶穌道成肉身的生活中一直是祂的僕人，正如他們現在在祂榮耀的生活中一樣；有時神也使用他們來懲罰惡人。這個節日的集禱文提到了他們可能給予我們的幫助與防禦，記住他們是神的僕人，並「成就祂的旨意」是很好的。「嬰孩，」曼頓（Manton）說，「有他們的守護天使」；而本格爾（Bengel）斷言：「天使照顧小孩子；他們越是無法保護自己，天使就越照顧他們」；而基布爾（Keble）將嬰兒睡眠時的「第一個溫柔微笑」歸功於他們的存在，並以他自己詩意而美麗的方式，將他們的微笑描述為「來自天堂深邃愛之海的一道光芒」。而比這些更偉大的一位曾說，小孩子的天使在天上常見祂父的面。
聖天使可能確實為不聖潔的人提供服務，但根據聖經，他們是特別「奉差遣，為那將要承受救恩的人效力」。他們也沒有忘記那承載靈魂的身體。他們守護著它的安息之處，就像他們守護耶穌的墳墓一樣，直到復活的清晨，那時他們將交出他們的託付。
參考資料：XII. 7. R. E. Hutton, The Crown of Christ, p. 281. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 209. XII. 8. W. H. Barlow, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 372.
啟 12:10
布萊克（Blake）厭惡並棄絕撒旦的特質，就是「控告罪惡者」。地獄之王可能是許多被視為神聖事物的對手，並可能在許多不便的方向上施展狂野的火山力量，但布萊克對此幾乎沒有責備；但當同一個人控告他人有罪時，情況就不同了……「那裡」是撒旦致命的缺陷。「任何宣揚為罪報復的宗教，都是敵人和復仇者的宗教，而不是罪惡赦免者的宗教；他們的神是撒旦，卻冠以神聖的名字。」
W. M. Rossetti, 關於布萊克。
參考資料：XII. 10. Expositor (4th Series), vol. v. p. 291; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 327.
啟 12:11
丹尼爾·威爾遜（Daniel Wilson）主教於 1846 年在聖布萊德教堂（St Bride's Church）為教會傳道會（Church Missionary Society）講道時，使用了這段經文。他在印度擔任主教的四分之一個世紀裡，只回過英國一次，而他的講道是他休假期間的主要事件。他的大綱是（1）強大的敵人，（2）抵擋他的方法，（3）衝突的結果。在結尾處，他用了這樣一句話：「那麼我們可以謙卑地希望，被洗淨、遮蓋、浸入、隱藏在羔羊的血中，我們將如我們的一位註釋家（Dr. Gill）所崇高地說的那樣，『在紫色的遮蓋下凱旋地進入榮耀』。」
參考資料：XII. 11. Spurgeon, vol. xxi. No. 1237; vol. xxxiv. No. 2043. XII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1502.
啟 12:16
我喜歡看到「地」幫助「婦人」。我不熱切地為任何特定的教會辯護，但我希望在每個國家都建立一套完善的機制——灌溉渠道，透過這些渠道，主流宗教（無論是什麼）都能傳播其基督教教導的溪流。
Chalmers, 1830 年。
參考資料：XII. 16. Bishop Boyd-Carpenter, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 337.
啟 12:17
在他的《聖戰》（Holy War）中，班揚（Bunyan）描述了魔鬼軍隊對抗靈魂城（Mansoul）的各個隊長，其中之一是「教皇隊長；他的旗手拿著紅色的旗幟，他的盾徽是火刑柱、火焰，以及其中的好人」。
啟示錄 13:1-18
啟 13:1-3
路易·拿破崙（Louis Napoleon）是他那個時代的象徵與產物，那個時代與他共同分擔了「政變」（coup d'état）的罪行。他有過他的日子，並在最後向報應的力量償還了債務。但在他得勢的日子裡，當他似乎興旺時，在那些相信某種護理的人眼中，他是一個醜陋的對象。
Froude.
「同一天，」卡萊爾（Carlyle）在描述 1793 年法國狂歡時寫道，「當這場勇敢的卡馬尼奧拉舞（Carmagnole-dance）剛跳完，檢察官肖梅特（Chaumette）和市政官員、部門官員就到了，隨之而來的是最奇怪的貨物：一種新宗教！歌劇院的康代爾小姐（Demoiselle Candeille），一位塗上胭脂後看起來很美的女人；她被肩扛著轎子抬進來，戴著紅色羊毛睡帽，披著天藍色斗篷，戴著橡木花環，手裡拿著朱庇特-人民（Jupiter-Peuple）的長矛，在身穿三色旗服裝的年輕白人女性的引導下航行而入。讓世界思考一下吧！這，噢，國民公會，宇宙的奇蹟，就是我們的新神；值得，且唯一值得崇拜的「理性女神」。從此我們崇拜她。不，要求我們莊嚴的國民代表也隨我們去那座名為聖母院的舊大教堂，並為崇拜她執行幾節詩句，這要求會太過分嗎？……其他似乎具有卡比里（Cabiric）或帕菲亞（Paphian）性質的奧秘，我們留在了面紗之下，這面紗適當地延伸在『過道的柱子之間』，不應被歷史之手揭開。」
參考資料：XIII. 1, 2. F. T. Bassett, Things that Must Be, p. 1. XIII. 2, 5, 6. H. Edwards, Penny Pulpit, No. 1499, p. 129.
啟 13:3
馬姆斯伯里（Malmesbury）給我們講了婚姻故事的開端；王子是如何搖搖晃晃地走進教堂結婚的；他是如何打著嗝發出忠誠誓言的——你知道他是如何遵守這些誓言的；他是如何追逐他所娶的那個女人的；他把她帶到了什麼樣的境地；他用什麼樣的打擊來毆打她；他以什麼樣的惡意追逐她；他對待他女兒的方式是什麼；以及他自己的生活是什麼樣的。他——歐洲的第一紳士！對當時驕傲的英國社會來說，沒有比他們崇拜喬治更強烈的諷刺了。
Thackeray, 關於「喬治四世」。
啟 13:4
讚美中的惡習與誹謗中的惡習一樣大，也一樣頻繁。
Ben Jonson.
從來沒有一個卑鄙、下流的心靈，不崇拜一個大膽、靈巧的惡棍。
Burke.
參考資料：XIII. 6-8. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 103.
啟 13:8
有一次，當我在田野裡散步時，主對我說：「你的名字寫在羔羊的生命冊上，這冊子在創世之前就有了。」當主說這話時，我信了，並在重生中看見了它。
Fox's Journal.
參考資料：XIII. 8. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 277; ibid. vol. v. p. 416.
啟 13:10
在吞下壓迫與虐待方面，他簡直就是一座墳墓。它在他身上消失了。在那靈魂的深處，沒有抱怨的回聲，沒有怨恨的低語。落在他身上的打擊沒有迴響，除了神，沒有人記得它們。
George Macdonald, 在 Robert Falconer 中。
比較關於不耐煩與憤怒對性格是致命的觀點，利頓勳爵（Lord Lytton）在《我的小說》（My Novel）中透過卡克斯頓先生（Mr. Caxton）之口對法國人的描述。「先生，自從三級會議（Tiers Etat）召開以來，他們整個政治歷史就是一群寧願下地獄也不願被跳蚤咬的人的歷史。這是人類不耐煩的記錄，試圖強迫時間，並期望從蘑菇的孢子中長出森林。」
正如伯克·希爾博士（Dr. Birkbeck Hill）對吉本（Gibbon）的正確觀察：「在他與羅馬教會扼殺真理進行了長期戰爭之後，當他在法國大革命激發的恐懼下，敦促一些葡萄牙紳士在這樣的危機中不要放棄宗教裁判所時，他的墮落確實很深。」
對比約翰遜博士（Dr. Johnson）在他著名的《亨利四世》（第一部分）第一場的註記中的理論：「聖戰的合法性與正義性一直備受爭議，但也許這裡有一個原則可以輕易決定這個問題。如果消滅所有其他宗教是穆斯林宗教的一部分，那麼根據自衛法，所有其他宗教的人，包括基督徒在內，對穆斯林發動戰爭是合法的，僅僅因為他們是穆斯林，因為他們受自身原則的約束要對基督徒發動戰爭，並且只是在等待機會以確保成功。」
有羔羊角的獸
啟 13:11
我目前不關心對這隻獸的精確識別。我只想抓住這個主要的現實：這隻獸穿戴著一些暗示那坐在寶座上者的特徵。但在這裡我被告知，欺騙者擁有救贖主的一些特徵！牠是一隻獸，但有「像羔羊的角」。這隻獸模仿羔羊。讓我們思考這種邪惡的模仿事工。
I. 魔鬼讓我們對道德命運掉以輕心。「蛇對女人說，你們不一定死」。罪惡並不意味著死亡！這種欺騙有效嗎？讓我們諮詢我們的心。我們被角所迷惑，並成為獸的受害者。
II. 魔鬼採取了周圍環境的顏色。牠隱藏在共同的標準中。
III. 魔鬼透過審美訴求來引誘我們。魔鬼可以圍攻感官，並透過愉悅的感覺來俘獲我們。
IV. 魔鬼透過物質滿足的海市蜃樓來迷惑我們。牠偽裝了乾旱的沙漠，它像一片看似泉水的土地一樣迷惑我們。牠讓我們口渴並匆忙，結果，我們發現了沙子！「將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。」多麼迷人，卻又多麼虛假！
J. H. Jowett, The British Congregationalist, p. 118.
參考資料：XIII. 11. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 326. XIII. 12. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 361. XIII. 13. Ibid. vol. viii. p. 183. XIII. 14. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 412. XIII. 16. Ibid. vol. ii. p. 286. XIII. 18. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 394. XIV. 1-3. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 110. XIV. 2, 4, 6 J. C. M. Bellew, *Sermons
I. 聖嬰日（Holy Innocents' Day）的教導，或許是教會「新歌」的一部分，這首歌從神的寶座前湧流而出。因為這是嬰兒哀哭的歌，是一種無法言喻的呼喊，是那些「唯一的語言就是哭泣」之人的歌，是痛苦、憂傷與悲慘的呼喊。所有靠近基督的人，或多或少都因接近祂而受苦，彷彿世俗的苦難與疼痛從祂身上流出，化作某種珍貴的德行，為了他們靈魂的好處。這無疑是聖嬰日新歌的一部分，也是苦難在世界治理中的真正意義。
II. 今日在寶座前升起的歌，也是一首無言之歌。 它不講述偉大的成就，也不歌頌強大的行動。它講述的是無名的聲望、無激情的名聲，以及作為天國最珍貴寶藏之一的純真所帶來的榮耀祝福。沒有其他曲調能與之相比。不完美與最偉大殉道者的歌聲和榮耀交織在一起。但在神的寶座前，他們卻是沒有瑕疵的。賦予小孩子的尊榮——那屬於純真的尊榮——是基督教的另一個顯著標記，也是教會試圖學習的新歌。聖嬰日的設立，難道僅僅是為了震懾我們、激發悔恨並加重我們的失落感嗎？不，在某種意義上，我們可以讓自己重獲新生。我們可以直奔天父的家，求祂即使在這個疲憊的世界中也教導我們：「主啊，祢要我做什麼？」
啟 14:3
世上有如此美好、令人愉悅的事物，以至於無論重複多少次都不會讓人感到厭煩，這真是莫大的祝福！如果沒有這些事物，永恆對我們來說將是一個憂鬱的前景。天上的歌被稱為新歌，儘管我想其要素必然始終如一，以表達其永不疲倦的本質。情感總是新的。
Erskine of Linlathen, 致姊妹書信。
參考資料：啟 14:3。H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 45. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 169. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 463; ibid. vol. x. p. 153.
啟 14:4
聖誕節後緊接著三個聖日：聖司提反日、聖約翰日和聖嬰日。為什麼會這樣呢？為什麼這三個聖日被安排得如此緊密，並在聖誕節後立即跟隨？而且，在所有新約聖徒中，為什麼偏偏選中這三位，彷彿是為了在救主降生時侍奉祂的隨從隊伍？
I. They are 道成肉身果子的榜樣；是基督對亞當裡已敗壞的人性進行恢復、潔淨與提煉的實例；是祂在肉身顯現能做什麼，以使人變得像祂自己、適合祂榮耀的實例。因此，聖司提反的節日——他像我們一樣，卻被高舉到為真理流血並為殺害他的人禱告的地步；聖約翰的節日——他也像我們一樣，卻被如此成聖，以至於他談論神的愛，正如主親自談論它一樣；聖嬰的節日——像其他孩子一樣，但他們作為不會說話的嬰兒而死（這是世上最悲慘的命運），卻將亞當罪惡的咒詛與刑罰變成了榮耀的冠冕——這些都被連結在聖誕節上，作為祂聖誕勝利的標記與戰利品。
II. 他們向我們表明，基督的祝福並不侷限於侍奉祂的一種方式或一種人，而是為了所有類型、境況和年齡的人；祂在祂的國度裡為年輕人和老年人、卑微者和偉大者都留有位置。祂的聖徒將包括那些在壯年被剪除，卻在短短幾天內完成了許多人一生工作的人；像聖約翰那樣，用神的榮耀與愛填滿漫長一生的人；以及那些被世人視為軟弱貧窮、在年齡與理解力上如同孩子，卻溫柔且足夠成聖，足以成為祂的見證人，並在安靜與沉默中受苦的人。
III. 他們提醒我們，侍奉基督有許多不同的方式；有許多不同的恩賜；有許多不同的榮耀祂的方式；但這一切都出於神，都屬於祂拯救與成聖人類的唯一偉大目的，都有助於祂的國度。聖司提反的死（從世俗觀點看是早逝）並未使聖約翰的長壽與平靜的結局變得不那麼令人接受，也不那麼不適合那位被釘十字架之主的愛徒。早逝或長壽，都是通往榮耀的道路。
IV. 他們體現了那些特殊的恩典（以人類為典型），祂降臨世上正是為了展示其完美的樣式，而這些恩典全都聯合在祂的人格中。他們向我們展示了——雖然微弱，但在像我們這樣的人類靈魂中卻是真實的——公義之日（Sun of Righteousness）的榮耀倒影。他們向我們展示了人可以像基督一樣，為了神和弟兄的緣故甘願捨命；人可以按照基督所愛的方式與榜樣去愛；他們向我們展示了人類中那種存在於祂裡面的完美純真與謙卑的典型。如果我們想變得像基督，我們就必須在我們紀念他們的那些特殊恩典上，變得像聖司提反、聖約翰和聖嬰一樣。
R. W. Church, Village Sermons.
聖嬰日
啟 14:4
今天我們紀念在伯利恆被屠殺的小孩子們，他們是為了平息希律那卑劣的恐懼而死的。這些小生命的流血，雖非出於本意卻是事實上的殉道者，在我們的聖誕慶典中敲響了幾乎不和諧的音符。我們的心仍然充滿了聖嬰君王降臨的喜悅。在我們的耳中，我們仍然聽見孩子們的笑聲，我們仍然能看見孩子們眼中的光芒，因為他們感受到聖誕節的所有歡樂中有如此多是出於愛而組織的，好讓他們能在君王誕辰的慶祝中佔有一席之地。在这一切之中，我們被指向這古老的悲劇——那些被殺害的小生命，成為一位卑劣君王殘酷仇恨與恐懼的犧牲品。我們意識到，這一切都是我們的主所進行的救贖大爭戰的一部分。這些小犧牲品不過是邪惡勢力為了阻礙光明國度進展而犧牲的第一批人。殘酷與仇恨包圍了君王祂自己，從那時起，聖徒們受苦，鮮血流淌，淚水湧流，殉道者們以他們的死作了見證。
I. 兒童受苦的悲劇。 這也提醒我們，兒童受苦的悲劇是永遠存在的——這種受苦源於成年人的惡
參考資料：二十 11。司布真（Spurgeon）, Sermons, vol. xii. No. 701, and vol. xlii. No. 2473. Expositor (6th Series), vol. v. p. 326. 二十 11, 12。戈爾主教（Bishop Gore）, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 353.
啟 20:12
站在上帝面前，不再跪拜，不再祈禱；不是為了悔改，而是為了判決。現在，而不是 那時，是救恩的日子：除了那些已經得救的人，那時 並非如此。
C. G. Rossetti
艾迪生（Addison）在對西敏寺（Westminster Abbey）的反思（《旁觀者》Spectator，第 36 號）中寫道：「當我看見國王們躺在那些廢黜他們的人身邊時，當我考慮到並排安放的競爭對手，或者那些以爭論和糾紛分裂世界的聖人時，我對人類微小的競爭、派系和辯論感到悲傷和驚訝。當我讀到墳墓上不同的日期，有些是昨天去世的，有些是六百年前去世的，我考慮到那偉大的一天，那時我們所有人都將成為同時代的人，並一起出現。」
啟 20:12
我們是誰，竟敢衡量人類被賦予的機會、做事的手段，甚至判斷是非的機會；並建立衡量這些懲罰和獎勵的規則？我們在評判人的道德時，就像評判他們的智力一樣傲慢且不經大腦……我們對獎勵和懲罰的衡量是非常片面且不完整的，荒謬地不充分，完全是世俗的，而我們希望將其延續到下一個世界。我們努力追隨人們進入那個下一個可怕的世界，並在他們身後發出我們無能的黨派定罪或無罪釋放的判決。我們豎起我們微不足道的小棍子來衡量不可衡量的人間天堂。
薩克雷（Thackeray），《潘登尼斯》（Pendennis）（LXI.）。
雙重記錄的審判
啟 20:12
在收到並寫下他的異象時，啟示錄的作者已經沉浸在先知但以理的措辭和比喻中。這種進入審判異象的開卷比喻，可以在這位被擄貴族的著作中找到。這個比喻可能是但以理通過他對東方宮廷官方史官的工作和程序的了解而想到的。這個比喻旨在教導上帝有祂自己秘密的過程，來驗證那些對祂最終審判人類種族中每個成員至關重要的生活和行為事實。
一、聖徒和罪人都同樣會忘記自己的行為，並且或多或少對作為這些行為總和的品格視而不見，儘管原因截然不同。(1) 真誠的良善與所有的自我意識完全對立。一個真正的聖徒不僅對自己的神聖行為記憶力很短，他甚至從未想過這些是自己的行為。(2) A 真正有德行和聖潔心靈的善行將是如此正常和自發，以至於它們會被忽視且未被記錄。真正的良善會忘記自己的成就。(3) 然後，壞人是多麼容易忘記自己的惡行啊！他的習慣往往會麻木記憶，連同所有其他智力能力。而且他生活中的邪惡越多，他就越不可能回憶起它。(4) 然後，紀念冊對於檢查和抵消那些當我們試圖評判自己時容易出現的扭曲想像力是必要的。
二、這種對打開的書卷的引用似乎帶有重要的教義意義。(1) 保存紀念冊是為了證明羔羊的恩典、智慧和寬恕的恩惠，祂將祂選民的名字寫在生命冊上。(2) 在審判中給予生命冊的核心地位教導說，救恩的嚴格條件之一是，名字必須通過羔羊的恩典和贖罪的恩惠寫在那裡。一個人不能僅靠紀念冊中記錄的事情得救。正是因為我們的名字寫在羔羊的生命冊上，我們可能做出的聖潔和可接受的行為才獲得了獲得獎勵的資格。(3) 另一方面，讓我們不要忽視一個嚴肅的事實，即我們的命運將受到日常生活的平實記錄的深刻影響，就像我們曾經通過救贖主的恩典得到赦免並被登記為祂國度的臣民這一事實一樣。
參考資料：二十 12。司布真（Spurgeon）, Sermons, vol. vii. No. 391. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 192. H. J. Bevis, Sermons, p. 290. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 31. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, pp. 36, 47. 亞歷山大主教（Bishop Alexander）, The Great Question, p. 95. 二十 12, 13。J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 99. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 234. 二十 14。N. D. Hillis, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 328. Expositor (4th Series), vol. ii p. 424. 二十一。Expositor (5th Series), vol. ii. p. 94; ibid. vol. x. p. 455.
啟示錄 21:1-27
啟 21:1
當我想到這一點時，為什麼大海（在法爾科納曾引用的阿塔爾的那則寓言中）被認為失去了上帝？波斯人是否同意我記得的柏拉圖關於大海及其中的一切本質較低，儘管有荷馬的「神聖海洋」等說法。
菲茨傑拉德（Fitzgerald）的《書信集》（Letters），I. p. 320.
啟 21:1
靈性身體的屬性之一，是否會是能夠表達自然身體只能試圖表達的東西？這是一種對天堂的感官看法嗎？那麼啟示錄的最後兩章就是最感官的。它們不僅講述了人類的完美，以及它所有的喜樂、願望和屬性，而且講述了物質！它們講述了樹木、果實、金色的河流、寶石和所有美麗而輝煌的物質事物……為什麼天堂要成為一個巨大的懶惰回
Kingsley。
參考文獻：XXI. 1. C. Anderson Scott, The Book of Revelation, p. 287. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 234. C. D. Bell, The Power of God, p. 168. W. L. Watkinson, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 393. T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 85. J. H. Burkitt, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 374. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 187. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 401. R. C. Cowell, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 372. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 85. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 381. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 355. XXI. 1-3. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 293. XXI. 1-5. T. Barker, Plain Sermons, p. 149. XXI. 1-7. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 293.
新耶路撒冷（為七十日節而作）
啟 21:2
在這個七十日節（Septuagesima）的星期日，我們在早禱與晚禱的經課中，同時看見了聖經的開端與終局；第一經課取自《創世記》的開篇章節，第二經課則取自《啟示錄》的結尾章節。當聖經的開端講述世界如何為人預備，以及人如何登上世界的舞台時，聖經的終局則向我們展示了人與他所征服作為居所的世界，未來將要面臨的異象。
I. 《啟示錄》是一部公認的異象集；它充滿了意象。而意象促使我們去尋求對它的詮釋。但詮釋並非總是一件易事；《啟示錄》，或稱「啟示」（Apocalypse，這兩個名稱意義相同，意為揭開或拉開簾幕），已遭受了各種程度不一、或多或少帶有巧思的詮釋。毫無疑問，其中一些異象旨在指出該書發行時代的特定歷史事件；但另一些異象則以旨在抓住想像力並藉此餵養靈性生命的形式，闡明了屬於上帝本性與旨意，以及基督國度發展的屬靈實體。因此，簾幕被拉開，我們看見了天庭的異象。我們看見一個寶座，有一位坐在寶座上，但祂隱藏在榮耀之中；敬拜祂的有四個活物，它們是受造界生機的象徵，還有二十四位長老，十二位代表舊約時代，十二位代表新約時代——彷彿是天上的十二位族長與十二位使徒。這些以及所有其他存在的事物，都被展示出來，以各自的方式向它們永恆的創造主致敬。隨後，羔羊被引介出來——一隻彷彿被殺過的羔羊——這個形象貫穿全書，象徵著那位將自己獻給父作為祭物，並被高舉在上帝右邊的主。
II. 結尾章節的異象屬於這類意象。它們展示了代表基督國度得勝的場景。正如我所說，它們旨在引起想像力的興趣，從而為基督徒的信心與盼望提供滋養的糧食。它們闡明了與我們當前生活有關的屬靈實體與關係；我們應當以這種性質，而非作為歷史事件的隱晦預言來珍視與研讀它們。
III. 在這裡，教會被描述為一座金城的形象，我們得到了一種最終的異象，即我們所期待的上帝工作的完成、上帝旨意的實現。這是一個按照上帝旨意安排的人類異象。這種人類的形式是上帝的創造；它從天而降，從上帝那裡來，並擁有上帝的榮耀。它具有公民的特質，屬於聯邦的性質，其中有不同的職分、功能與階級。它在極高的程度上是有序的，就像一座按照明確藍圖建造的城市。它是舊約與新約的成果：它保留了十二支派的記憶，十二使徒是其城牆所建立的根基。它擁有各種輝煌與珍貴。它生活在上帝的光中。列國在光中行走；地上的君王將他們的榮耀帶到上帝面前。國家生活並未被取代；但人類所有的行為都是公義且和諧的，因此世界上除了幸福之外別無他物。這些章節意象中的幾乎每一件事都代表了完美；在上帝的光中，在對上帝喜樂的奉獻中，一切都是絕對美好的。但這裡隱含了一種尚未達到應有狀態的暗示，即先知看見生命水的河從上帝與羔羊的寶座流出，生命樹長在河的兩岸；因為樹上的葉子是為醫治萬民。因此，列國需要醫治。我們可以將此理解為：這種神聖安排、神聖啟迪與激勵、神聖祝福的人類理想形式，必須逐步轉化為實際且得勝的存在。
IV. 在試圖從聖經結尾這些閃耀的章節中，汲取我們所能領受的教導意義時，我們注意到，這裡與《新約》其他地方一樣，有一種神秘的模糊處理，抹去了劃分今生與死後彼岸生命的界線。對於後世許多世代的基督徒來說，除了跨越那道可怕的界線之外，沒有什麼是重要的。基督徒的盼望完全從這片大地轉向了離世者的領域；所有的榮耀都與那個看不見的世界聯繫在一起。然而，一種具有深遠影響的變化已經發生在我們英國民族的神學中。自從七十年前 F. D. Maurice 出版了那本著名的《基督的國度》（The Kingdom of Christ）以來，我們公認的教師們的講章與著作，已經從最初非常緩慢，到近來相當迅速且徹底地轉變，不再糾結於死後生命中個人苦難與幸福的對比，而是將注意力轉向了基督降臨所要建立，並已向所有信徒敞開的上帝國度。而對這個將要使地上國度降服於自身的屬天國度的重新發現，恰逢一種慷慨渴望的興起——這種渴望獨立於公開的基督信仰之外，致力於從地面向上建造一個將貧窮的所有痛苦與不利因素都驅逐出去的世界。布萊克（Blake）那首嘹亮的歌：
我不會停止心靈的戰鬥，
我的劍也不會在手中沉睡，
直到我們在英國
綠色而宜人的土地上，
建成了耶路撒冷。
從未像現在這樣引起如此多心靈與思想的共鳴。那些已經成為天國門徒的人，不能將消除貧窮的苦難排除在他們的盼望之外。但他們所領受的誡命吩咐他們要尋求一座從天而降的城。他們要先求天父的國與祂的義。他們要禱告並勞苦，使這國度降臨；他們要作提醒主的人，不讓祂靜默，直到祂建立耶路撒冷，使她在地上成為可讚美的。如果他們這樣做，就應許外邦人所尋求的事物必加給他們。而《啟示錄》的先知忠於那位藉著犧牲被高舉為萬王之王、萬主之主者的教導。他描繪了一個因一座城從天而降而蒙福的世界。場景並非高處遙遠的樂園，那是少數受寵者所去的地方，而是一座從天向地而來的城；它是從山頂上被看見的：列國在它的光中行走：它生命樹的葉子是為醫治萬民。
J. Llewelyn Davies, The Guardian, 1909年2月10日。
啟 21:2
我們所見證的新耶路撒冷，並不比舊耶路撒冷更能免於腐敗。那位早期的基督徒詩人看見它「從上帝那裡從天而降」，帶著不可腐蝕的純潔，他看見的是一種理想，正如詩人慣常所做的那樣。他看見了或許在某個時間點幾乎實現的事物，那種可能再次實現的事物。但我們在身後的歷史與周圍的世界中所看見的，必須承認，並不像是「妝飾整齊，等候丈夫的新婦」。我們看見了一些令人欽佩的事物，以及許多偉大而奇妙的事物，但並非這種少女純潔的輝煌。婚紗已經磨損，橙花已經凋謝。首先是垂死迷信的腐朽，接著是野蠻的習俗，然後是偏好體系與辯論勝過兄弟情誼的知識主義，用理論扼殺基督教，並從中構建出一種瘋狂試圖阻止科學進步的江湖腐敗哲學——所有這些腐敗在教會漫長生命的各個時代都感染了它，許多個人品格上新的、怪誕的扭曲也使它蒙羞……但基督教會的勝利在於它就在那裡——所有最大膽的推測性夢想，非但沒有被發現不可行，反而付諸實施；當付諸實施時，非但沒有局限於少數精英，反而擴散到地球表面的廣大空間；當如此傳播時，非但沒有在一個或兩個時代後讓位於更適應後世的事物，反而持續了兩千年；在兩千年後，非但沒有作為被過去愛好者寬容所留下的殘骸而苟延殘喘，反而依然展現出活力與適應新條件的能力；最後，在它所經歷的所有轉變中，它依然顯而易見地保持著同樣的事物，並受到其創始人普遍且不滅精神的啟發。
基督教的神聖力量正是體現在這一點上，而非體現在免於弊端上。
Sir John Seeley, 載於 Ecce Homo.
啟 21:2
最終看見一座「聖」城將會是怎樣的情景！對於倫敦人、巴黎人，對於地上所有城市的公民來說，看見一座聖城！
C. G. Rossetti.
參考文獻：XXI. 2. J. Adderley, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 22. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 411. J. Watson, The Inspiration of our Faith, p. 262. T. Phillips, Christian World Pulpit, vol. lxviii. p. 1. Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 168. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 323. XXI. 2-7. Expositor (6th Series), vol. v. p. 323. XXI. 3. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 393.
對抗法則的消除
啟 21:3-4
I. 對抗法則是不自然的。
II. 上帝在耶穌基督裡的旨意是廢除對抗法則。基督的靈將永不止息地在人類中工作，直到不再有徒勞的對抗、誤導的對抗、破壞性的對抗，取而代之的將是更高法則的親和力、吸引力與力量，血與鐵的統治將永遠結束。但有人可能會問，當這熾熱的法則被廢除時，什麼能保證我們的安全與成長？答案是耶穌基督精神的普及。
III. 我們標記出對抗法則正在被消除的跡象。（1）我們在與自然的關係中，看見了向更幸福狀態轉變的跡象。（2）我們在社會內部，看見了向更幸福狀態轉變的跡象。（3）在國際生活中，向更幸福狀態轉變的跡象也清晰可見。薩爾瓦托·羅莎（Salvator Rosa）很久以前就畫了他的畫作《和平焚燒戰爭工具》。這一代人或許見證不到那場光榮的篝火，但許多跡象表明，不久之後它就會被點燃，照亮人類邁向未來更宏大榮耀的腳步。讓我們首先自己獲得基督的精神。讓我們深刻地相信那黃金時代。它會到來的。《啟示錄》的這個異象絕非嘲弄。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 223.
參考文獻：XXI. 4. D. Brown, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 341. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 165. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 39. Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 139. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 102.
新年講章
啟 21:5
新年的第一個星期日是充滿希望、應許與期待的日子。誠然，時間之流不間斷地向前流動；標記其過程的時期在某種意義上只是人類為了方便而創造的。但誰沒有被觸動去盤點一下自己的生活呢？誰沒有想像過，在自己生日、結婚紀念日、聖誕節、復活節或新年的開始，以某種方式重新開始是可能的呢？
因為基督教是希望的宗教；它彷彿用魔杖觸碰了人性堅硬的岩石，隨即湧出了重生生命清新的活水。與基督信仰與基督精神完全不相容的一個詞就是「絕望」。
I. 個人是有希望的。
閱讀《福音書》中關於主耶穌基督的故事，看看祂的同在如何將新的生命，吹進祂所經過的每一位悲傷、沮喪、悔改、被遺棄的靈魂中。稅吏、外邦的撒馬利亞婦人、長大痲瘋的、抹大拉的馬利亞、十字架上的強盜——祂給了他們所有人希望。
II. 社會也是有希望的。
我們今天是否聽到任何不信的聲音，抗議說我們這個英國因為自由貿易、失業、人民體質退化，或是愛國精神與美德的衰落而走向毀滅？這種沮喪是不合基督精神的，是對上帝護理的叛逆。它否認了上帝「以多種方式成就祂自己」的可能性。但未來正如過去一樣，掌握在祂手中。祂的名字不是「我是」，而是「我存在」（I am）。對抗時代精神或許是不可能的，但那種精神難道不是祂全能旨意的氣息嗎？在人類歷史中，偉大的趨勢、偉大的成就，都是上帝工作的直接且可見的結果；只有微小的結果才看似是由人所創造的。上帝「不是死人的上帝，是活人的上帝」，這句話對於現在與未來的生活同樣真實。
III. 「那坐在寶座上的說：看哪，我將一切都更新了。」這個應許是聖約翰在《啟示錄》中所享受並揭示的異象的一部分。但這是關於天上的應許，而非地上的。使徒所看見的聖城，新耶路撒冷，並非從地上向天升起；它是「從上帝那裡從天而降」。因此，認為任何社會或政治環境的改變就能實現社會重生的想法是徒勞的。在國家所有實際或可能的環境中，人性依然且將會保持不變，在它的偉大與渺小中保持不變，在它的渴望與試探中保持不變，在它本質且不可剝奪的需求中保持不變。
千禧年如果真的到來，它不會始於任何科學或社會主義大廳；它將始於，也只能始於重生的心靈。「上帝的國，」救主說，「就在你們心裡。」
人需要改革，但最需要的改革是自我改革。
新天新地，就其在地上可能的範圍內，只有當耶穌基督成為人心與良心的主時，才會實現。是祂坐在寶座上；是祂說：「看哪，我將一切都更新了。」
Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 18.
道成肉身（為聖誕節而作）
啟 21:5
教會的每個節日都宣告一個特殊的真理，並提供一種獨特的恩典。
I. 聖誕節宣告了永恆之道的道成肉身，並提供了更新的恩典。道成肉身是新秩序的起點，整個人類生活都受其影響。作為對這一偉大真理更好理解的幫助，我們最好區分「人格」（Personality）與「人性」（Human Nature）。人格是我們與他人不共享的；人性是我們與人類其他成員共享的；人性是聯合的；人格是分離的；人性是可交流的；但沒有人能放棄自己的人格或與他人分享。
II. 那麼，當永恆之道成為肉身並成為人時，發生了什麼？ 這件事：祂取了亞當人性的全部；但祂的人性並非以一個新的人格為中心，而是被納入永恆之道的人格中。上帝之子取了那將祂與人類聯合起來的東西；祂取了人性，但沒有取人的人格。我們在主耶穌基督身上，看不到我們習慣在聖徒身上發現的那種任何單一特徵的突出。祂不屬於任何單一的人類種族或國家。彼拉多說「看哪，這個人」時是對的；使徒提醒我們，並不分猶太人或外邦人，但在基督耶穌裡都成為一體了。
III. 如果有人問「為什麼要用這些教義的細節來困擾我們？」 只要說教會與每一位基督徒的生命都與對耶穌基督的正確信仰息息相關就足夠了。我們一次又一次地發現，那些在祂在世時來到祂面前的人，必須面對「你們以為基督是誰？」的問題。過去一半以上的異端產生，是因為人們不願或不知道耶穌基督。當我們看到道成肉身為人類開啟了一個新時代時，這對我們是極大的幫助。「在基督裡，」聖保羅寫道，「人就是新造的人；」當道成肉身被個人靈魂所領受時，所傳遞的人性並非作為施捨，而是以個人恩賜的方式成為我們的。這就是我們的希望，我們更新的力量，是確定的。
IV. 如果我們知道上帝的恩賜，我們就會傾聽基督站在我們中間的聲音——「到我這裡來」——這是祂的邀請——「我就使你們得安息。」我們正展望這新的一年；過去的已經被赦免——雖然無法撤銷——我們的心將得自由，我們就能奔走在上帝誡命的道路上。那時我們將真正成為新造的人，我們的內在生命將藉著聖靈的大能日日更新。
神聖的詩人
啟 21:5
I. 這一章已經充滿了「新」的道、酒與音樂：「新天新地」；「新耶路撒冷，從上帝那裡從天而降」；「看哪，我將一切都更新了」。這正是時候。世界厭倦了它的邪惡、呻吟與不安；我們已經流了足夠多的淚，經歷了足夠多的死亡、悲傷、哭號與難以言喻的痛苦：偉大的上帝，醒來並更新一切吧！這是這些開篇經文的應許：「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。那坐在寶座上的說」——並且理所當然地說——「看哪，我將一切都更新了」，過去將被遺忘，如同沒有記憶的夢。夠了！這些是宏偉的詞句；它們以其力量震撼我們，我們被提升到某種程度的崇高與威嚴中。新約聖經因其名字就註定要帶給我們新的事物；它是新約：在它之前曾有一個約。這才是真正的新——對之前事物的延續與完成。這不是第一部著作，這是第二部，它是新的，不是在它的上帝方面，不是在它的救贖旨意方面，而是在許多應用上是新的，在靈魂對更高生命與更宏大可能性的許多實現上是新的。
II. 注意經文的人格。說話者是活著的；說話者與所有其他說話者區分開來；說話者在祂令人敬畏的孤獨中是驚人的。祂現在似乎沒有同伴；是的，倒不如說，似乎三位一體已經合而為一。我們不再聽到「我們要造人」，我們現在面對的是一個更強烈的詞，「看哪，我將一切都更新了」。似乎三位一體中的每一位都有特殊的表達時刻，以及與自然、人類、護理與命運的特殊關係時刻：現在是父；三位一體的其他位格隱藏在祂的榮耀之後：現在是子，獨生子，世界的救主：最後，是保惠師，聖靈，祂統治著人類發展的整個奧秘。如果現在這三位以一種特殊且明確的意義成為一體，彷彿三位一體都在說：「看哪，我將一切都更新了」，那會怎樣呢？
III. 「造」（make）這個詞在這段經文中是否有特殊的意義？當然；它是關鍵詞。上帝將自己表現為創造者，詩人；因為在最深奧的古典意義上，詩人就是創造者，而不是統計學家，不是幾何學家，不是處理數量、度量、數字以及算術或表面上不斷變化的關係的人：這些人不是創造者；詩人「創造」——上帝是詩人。祂創造，祂創造萬物，祂創造萬物為新。上帝是財富的源泉，上帝是寶石的作者，上帝是收穫田野與葡萄園的創造者；上帝傾倒海洋，上帝使星辰將它們的榮耀灑在卑微的世界上。將詩人的概念與工作者或創造者的術語聯繫起來。上帝是萬物的開端：萬物都在上帝裡面；海邊沒有一塊鵝卵石不是祂讓它落在那裡的——在祂眼中是鑽石，在我們眼中只是沙子，因為庸俗會貶低它所注視的一切。上帝是不斷的詩人，不斷的創造者。祂從未創造一個持續超過一個月的六月，但祂創造了數以百萬計的六月，數以百萬計的春天，數以百萬計的秋日，帶著它們的棕色與金色，以及精緻美感的閃爍。祂創造它們，就像寶石匠可能使石頭成形；祂創造它們，就像詩人可能使平凡的風驚起音樂。在每一個夏日，在每一滴露珠的火花中，在每一個黎明，在每一個嬰兒，在每一個早晨的應許中，看見神聖的詩人。
IV. 注意，這項宣告因其術語的必然性而充滿了希望。「看哪，我將一切都更新了。」在神聖的經濟中，事物似乎以花環、群體與統一體聯繫在一起。當一件事被更新時，萬物似乎都被更新了。
基督教是希望的宗教，更新的宗教，發展的宗教。它從未說出它的最後一句話；它開始了它的雄辯，它從未以任何意味著終結或上帝枯竭的方式結束它。「看哪，我將一切都更新了。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 2.
啟 21:5
法國新教之父雅克·勒費夫爾（Jacques Lefèvre）常對他的學生威廉·法雷爾（William Farel）說：「威廉，世界將要更新，你將會看見。」法雷爾在信件中經常回憶起這個令人印象深刻的預言。勒費夫爾在《聖保羅書信註釋》中寫道：「時代的跡象宣告更新即將來臨，當上帝藉著葡萄牙人與西班牙人在世界各地的發現與征服，為福音的傳播開闢新道路時，我們必須希望祂將眷顧祂的教會，並將其從墮落中提升出來。」
參考文獻：XXI. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1816. A. Coote, Twelve Sermons, p. 27. Bishop Alexander, The Great Question, p. 284. H. P. Chapman, Church Family Newspaper, vol. xvi. p. 28. C. S. Home, Christian World Pulpit, vol. lxvii. p. 4. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 371.
「我是阿拉法，我是俄梅戛」
啟 21:6
這個稱號沒有什麼大奧秘。最小的主日學兒童都知道，這簡直就是希臘字母表的第一個與最後一個字母。就好像祂說：「我是 A 與 Z」。
I. 在時間的偉大字母表中，祂是阿拉法與俄梅戛。盡你所能回顧；回到思想所能穿透的最遠處，你仍然可以聽到從遙遠距離傳來的迴響：「我是」。然後展望未來。想像一下時間的小溪流將自己迷失在永恆的大海中的時刻；想像宇宙被抹去，天上的燈火熄滅，蒼穹像書卷一樣被捲起——但耶穌基督將永遠保持不變，「昨日、今日、一直到永遠」。祂是俄梅戛，是最後的。那位作為建築師的，也將是建造者，並將使其達到完美的結局。「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工。」那位開始的，必在一切反對與罪惡中完成它。
II. 祂不僅在時間上是阿拉法與俄梅戛，在地位上祂也是阿拉法與俄梅戛。祂是阿拉法。祂被造高於天使。無論你以何種特質看待耶穌基督，我們都為祂主張阿拉法。然而祂成為了俄梅戛。那位與上帝同等的，變得順服至死，且死在十字架上；並為我們的罪死在木頭上。
III. 因此，在偉大的救贖計劃中，祂再次是阿拉法與俄梅戛。救贖的起源必須在祂。因此祂也必須是俄梅戛；祂將成為世界救贖的俄梅戛。我們不相信某種朝向榮耀之日的漸進演化；我們相信直到祂來，罪才真正被驅逐——我們相信直到祂來，邪惡才真正被根除。
IV. 祂必須是你救贖的阿拉法與俄梅戛。（1）首先，讓祂成為你信靠的阿拉法與俄梅戛。（2）我們敦促你，讓祂成為你愛情的阿拉法與俄梅戛。（3）在我們所有的教導與工作中，祂必須是我們的阿拉法與俄梅戛。我的基督是首先的，我的基督是末後的，我的基督是一切，又在一切之內！
E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, vol. v. p. 113.
參考文獻：XXI. 6. Spurgeon, Sermons,
啟 22:16
在安德魯·博納博士（Dr. Andrew Bonar）1849年9月18日的日記中，有這樣一條記錄：「今天清晨我醒來向外看。大約是四點鐘。晨星在明亮的天空中直接照在我們的窗前。窗戶的一部分因霜而模糊，另一部分清晰，星光透過清晰的部分顯得格外美麗。我想到了基督的話，ὁ ἀστὴρ ὁ λαμπρὸς ὁ πρωϊνός（啟 22:16）。在天亮之前，基督對我來說就是這世上的一切。我睡著了，當我再次醒來時，太陽正照進我的房間。復活時不也將如此嗎？我們對基督模糊的看法已經過去，現在祂是公義的日頭。」
每一個繼陰霾與東風之日而來的清新早晨，難道不都在提醒我們，對於一個活著的靈魂來說——因為活著，所以有更新的能力——根本沒有所謂的「失敗」嗎？儘管過去的幾年似乎在訴說著什麼。
F. W. Robertson, Letters.
參考資料：XXII. 16. Expositor (7th Series), vol. v. p. 14.
啟 22:17
然而，有些基督徒走在世界上，就像行走的葬禮，而不是婚禮的賓客！（認識你自己。）
C. G. Rossetti.
參考資料：XXII. 16. J. Johnston, Penny Pulpit, No. 1609, p. 209. J. C. M. Bellow, Sermons, vol. i. p. 15. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 450.
聖靈與基督徒的宣教
啟 22:17
I. 神的靈在地上每個人心中工作，這要麼是真的，要麼是假的。神在每個心中不讓自己未被見證，有一道光照亮每個人，那些沒有「律法」或一般理解中「啟示」的列國，心中寫有律法或啟示，這要麼是真的，要麼是假的。當真理——正如在耶穌裡的真理——被忠實地傳講時，聖靈使世人為罪、為義、為審判自己責備自己，這要麼是真的，要麼是假的。如果根據新約的概念，這些事情是真的，那麼將天國的種子散佈到全世界，就是在預備好的田地裡播種。
但對聖靈的信仰意味著更多。它意味著所有人類靈魂之間存在著活的連結，因為同一個神聖的靈對所有人說話。卡萊爾（Carlyle）筆下那位在愛丁堡的愛爾蘭寡婦，在為自己和孩子尋求慈善救濟被拒後，當她死於斑疹傷寒並傳染給鄰近十七人時，她證明了自己與那些否認她的人之間的手足關係。證明人類團結的方式有很多，但最健全、最持久的方式之一，就是事實上，在最奇怪的偽裝下，人類的心靈有著相同的需求，與神性有著相同的親緣關係，並或多或少有效地受到同一個神聖之靈的教導。
人類為擴展天國所能付出的一切努力都是必要的，但正是神聖的觸摸激發、轉化並賦予了生命。任何強大的力量，若能迫使所有基督徒在屬靈工作中始終將首要之事放在首位，就能在今天復興教會，並在明天重生世界。
如果我們思考聖靈在（1）宗教信念、（2）基督徒動機，以及（3）基督徒事業的精神與氣質方面的直接運作，這一點就能看出來。今天流行的許多宗教觀念並非深刻的信念，它們需要被轉化為信念。許多真正的信念被保留在心靈的背景中，它們需要變得鮮活、活躍、熾熱且具有穿透力。基督徒的動機在運作，但卻是懶散且不完美的。
唯有神聖的靈自己能如此攪動並震動教會的深處，使陳詞濫調轉化為真理，證明其在拆毀堅固營壘、將每一種思想奪回並順服基督方面具有大能。
II. 唯有聖靈提供了真正合一的秘訣。基督徒軍隊在走向無血勝利時的隊伍合一；當這個世界的列國最終成為我們主和祂基督的國度時，它們之間的合一。基督徒至少總是聲稱在尋求合一，但很大一部分人堅決拒絕採用唯一應許的手段來獲得它。
新約教會之所以合一，是因為他們享受了「聖靈的合一」；他們被吩咐不要去製造它，而是要保守它（弗 4:3）。聖保羅顯然是指聖靈藉著祂的內住所實現的一體性，即下一節提到的「一位靈」。誠然，他提到了「一個身體」，而基督奧秘的身體是不能被增殖或分割的。但正是活著的元首使它合一，正是神內住的氣息使它保持合一。聖保羅絕不會將愛任紐（Irenaeus）那句話的兩半拆開：「哪裡有聖靈，哪裡就有教會；哪裡有教會，哪裡就有聖靈和一切真正的自由。」但如果他被迫只能選擇其中一半，他會選擇前者——那能帶來果子的根，而不是沒有根就無法存在的果子。如果教會起初是真正合一的，那並非憑藉統一定義的信條、普遍接受的法典，或所有教會中完全相同的治理模式，而是因為所有人都承認一位父、一位主和一位聖靈，祂是與父和子團契的紐帶，也是肢體彼此之間聯合的紐帶。
W. T. Davison, The Indwelling Spirit, p. 195.
基督的新婦
啟 22:17
人們對於教會是什麼，有一些非常奇特的想法。聖經中關於基督教會的概念不僅僅是一座建築。它不僅僅是一個身體，被稱為基督的新婦。基督是新郎，教會是新婦。如果人們能意識到聖經中關於基督教會的概念，那麼我想基督教會就會開始做它的工作，意識到它的地位，並成為耶穌基督希望它成為的樣子。正是因為基督教會作為一個整體，從未達到它作為基督新婦的高尚理想，所以它才如此軟弱、貧窮、無力。
現在讓我們來看看。教會是耶穌基督的新婦。耶穌基督新婦的品格是什麼？
I. 在其各部分中合一。 它必須是一個藉著最緊密的紐帶與基督聯合的新婦。它是一個必須與父神聯合的新婦。它是一個沒有分裂、在品格、目的和目標上具有合一性的新婦。我們的主為那些組成祂教會的人——祂自己的新婦——懇切禱告：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面。」基督徒必須致力於在他們中間發展的理想，不能低於父與子合一的理想，每一個教會成員都要與教會的其他成員聯合，正如父神與子合一一樣。
II. 在其整體上聖潔。 在《以弗所書》中，我們被告知教會必須「沒有玷污、皺紋等類的病」。在關於主耶穌基督——那位奇妙新郎——的同一章中，我們被告知祂將聖化並潔淨祂的教會，祂的新婦。主耶穌基督將來接祂的教會，聖化它、分別它、安慰它、奉獻它，使它聖潔、純潔、無瑕疵，配得上成為祂自己的新婦。哦，基督教會應該擁有的奇妙品格！如果我們每個人有時能坐下來，翻到《哥林多前書》第十三章，讀完那段關於愛的奇妙描述——「愛是不計算人的惡」，等等，從頭到尾——那正是基督新婦應有的寫照，是永生神教會的品格。
III. 它應該是活的。 作為耶穌基督新婦的教會，只能由活人組成——講壇上的活人，座位上的活人，作為官員的活人。基督的新婦必須充滿生命，充滿力量。
IV. 以忠誠為動力。 聯合、聖潔、活著的基督教會，將以對共同元首的忠誠為動力，是的，還有對不同部分的忠誠。如果一個人的眼睛有什麼問題，手會立刻伸過去，看看能否把它治好。你看這個類比——聖保羅使用身體的類比來展示每個部分是如何依賴其他部分的，因此基督教會不僅對耶穌基督充滿忠誠，而且對耶穌基督的忠誠本身就意味著彼此忠誠，對彼此的品格和生活忠誠。因此，永遠不要貶低他人的優點，而要增加它們，「存心謙卑，各人看別人比自己強」。你可以隨時通過教會與其不同部分的親近程度，來判斷它與耶穌基督的親近程度。
參考資料：XXII. 17. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 279; vol. viii. No. 442; vol. xxiii. No. 1331; vol. xxvii. No. 1608, and vol. xlvi. No. 2685. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 88. E. M. Geldart, Faith and Freedom, p. 94. Basil Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 38. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 221. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 209. T. H. Ball, Persuasions, p. 23. J. Bannerman, Sermons, p. 382. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 168. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 212. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 391. XXII. 18, 19. Expositor (6th Series), vol. v. p. 208; ibid. vol. vi. p. 124. XXII. 20, 21. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 456.
基督的恩典
啟 22:21
什麼是恩典？在普通用語中，恩典是美；從詞源學上講，恩典意味著給予喜樂的事物，令人愉悅的事物。我們主耶穌基督的恩典是祂生命的品質。我想指出這種恩典的顯著特徵，即我們主耶穌基督那美麗的恩典。
I. 第一個特徵是聖潔。聖潔的美在基督身上，事實上，祂是唯一一個可以毫無保留地應用「聖潔」一詞的人。
II. 祂的慈愛是偉大的。祂是完全無私的。祂品格的魅力是永恆的。
III. 祂是如此謙卑——心裡柔和謙卑。僕人的僕人，為門徒洗腳。聖潔、慈愛、謙卑、寬恕——這就是我們主耶穌的恩典，而這種恩典是生命中最好的事物，是我們人性中最可愛的品質。
B. J. Snell, The Examiner, 12th July, 1906, p. 673.
啟 22:21
恩典是將人轉化為聖徒所必需的。任何懷疑這一點的人，既不知道什麼是聖徒，也不知道什麼是人。
Pascal.
誠實先生（Mr. Honest）臨終的話是：恩典作王。於是，他離開了世界。
Bunyan.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「II. 唯有聖靈提供了真正合一的秘訣。基督徒軍隊在走向無血勝利時的隊伍合一；當這個世界的列國最終成為我們主和祂基督的國度時，它們之間的合一。基督徒至少總是聲稱在尋求合一，但很大一部分人堅決拒絕採用唯一應許的手段來獲得它。新約教會之所以合一，是因為他們享受了「聖靈的合一」；他們被吩咐不要去製造它，而是要保守它（弗 4:3）。聖保羅顯然是指聖靈藉著祂的內住所實現的一體性，即下一節提到的「一位靈」。誠然，他提到了「一個身體」，而基督奧秘的身體是不能被增殖或分割的。但正是活著的元首使它合一，正是神內住的氣息使它保持合一。聖保羅絕不會將愛任紐（Irenaeus）那句話的兩半拆開：「哪裡有聖靈，哪裡就有教會；哪裡有教會，哪裡就有聖靈和一切真正的自由。」但如果他被迫只能選擇其中一半，他會選擇前者——那能帶來果子的根，而不是沒有根就無法存在的果子。如果教會起初是真正合一的，那並非憑藉統一定義的信條、普遍接受的法典，或所有教會中完全相同的治理模式，而是因為所有人都承認一位父、一位主和一位聖靈，祂是與父和子團契的紐帶，也是肢體彼此之間聯合的紐帶。」：本段反映了強調「屬靈合一」高於「體制合一」的立場；其他宗派如羅馬天主教或部分聖公會高派則主張，教會的合一必須建立在使徒統緒（Apostolic Succession）與統一的聖禮體制之上。