約翰一書
愛同胞的人永遠不會是枯竭的力量……據說使徒約翰在晚年體衰時，習慣讓人用擔架把他抬到教會，好讓他能像在最受尊崇的講壇上一樣，以耳語般的方式向眾人講道。像約翰這樣的人，永遠不會是枯竭的力量。
James McKechnie, Meredith's Allegory, The Shaving of Shagpat, p. 242.
1John 1:1-10
1Jn 1:1
古代哲學家也曾談到一位智者，他是所有美德的典範與楷模，關於他有許多奇特的悖論，例如他是一位君王，即便在刑架上也能感到快樂，諸如此類。這是他們描述哲學的方式。但他們從未認為蘇格拉底、克律西波斯或其他偉大的導師真正實現了這種理想。他們並沒有「親眼看見」、「親手摸過」那生命之道。然而，希臘的理想——這不僅限於斯多葛學派，在亞里斯多德和柏拉圖的思想中也一定程度地存在——確實為基督在早期與門徒的關係投下了一道遙遠的光芒。因為這似乎表明，在各個時代，人類一直在尋求超越觀念的事物；他們渴望一位像他們一樣的人，能在祂面前面對面地看見真理與良善。
Benjamin Jowett.
我不知道一般基督徒是如何看待約翰一書的。據我觀察，他們通常只讀第一章第八節到第二章第二節；並深信他們一生中無論做什麼都可以，因為基督會為他們擺平一切。即使是他們選擇閱讀的那一小段，他們也總是忽略第二章開頭的幾句話……但無論現代基督徒及其神職人員選擇如何解讀這封書信，任何理性的人若仔細從頭讀到尾，卻假裝誤解其中的話語，都是沒有藉口的。無論它最初多麼混亂，無論後來被如何增刪或抄錯，其信息在三個部分中依然清晰：（1）神的兒子已經在肉身顯現（4:2；5:20，以及全書各處）；（2）祂已將智慧賜給我們，使我們能認識那位真實者（3:19；4:13；5:19-20）；以及（3）在這智慧中，我們知道自己已經出死入生了，因為我們愛弟兄（3:14）。所有這些教導已經從行動與真理，變成了僅僅是無人相信的陳腔濫調，以至於現在沒有任何英文能直白到足以將其力量傳達給讀者的心靈。
Ruskin, Fors Clavigera (LXXXI.).
關於書信的闡釋，請參閱：Fellowship in the Life Eternal: An Exposition of the Epistles of St. John, by G. G. Findlay.
參考文獻：I. 1-2. J. R. Gregory, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 268. I. 1-3 Expositor (5th Series), vol. i. p. 145.
1Jn 1:2
赫伯特·斯賓塞在《教育》（第二章）中說：「沒有什麼比堅持『生動而完整的印象至關重要』更需要強調的了。沒有腐爛的原材料，就織不出智慧的堅固布料。」
參考文獻：I. 2. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 392. J. N. Bennie, The Eternal Life, p. 1. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 211. J. T. Stannard, The Divine Humanity, p. 12. C. Kingsley, The Good News of God, p. 19. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 20, 26. Expositor (5th Series), vol. v. p. 254. I. 2, 3. Archbishop Cosmo Lang, Church Times, vol. lix. p. 817.
內住的神
1Jn 1:3
I. 我們該如何理解內住的神？
整個自然界都是神的啟示，而自然必須透過人身上最高尚的部分來詮釋。當我們想到人時，我們不僅想到他的意志、他的思想和他的良善，還想到他所能具備的更高尚的東西——愛的品質。因此，神絕不會比這更少。祂只能是無限地超越我們所能想像的、在極致強度與自我犧牲中的愛。在祂裡面，智慧、意志、良善、愛，達到了可想像的強度與真實性的最高點，而這位神每一刻都在你裡面，比你的呼吸更貼近，比你自身更親近，「近到甚至不需要因為遙遠而顯得親近」。
II. 與這位內住的神之間正確的關係是什麼？ 我們可以想像祂渴望我們建立什麼樣的關係？神所渴求的是我們能進入與祂的團契。我們是為這種與神的團契而造的；這是我們存在的律。當你想到你與內住的神之間這種必要的團契時，難道沒有意識到至少有兩個障礙阻礙我們達成嗎？（1）第一個是我們的無知。（2）第二個障礙是我們的罪。
Archbishop Cosmo Lang, Church Family Newspaper, vol. XIV. p. 792.
與基督的團契（聖約翰使徒日）
1Jn 1:3
團契成為這封書信的主旨，這令人驚訝嗎？我們難道不能在當日福音書中那段優美的描述中找到解釋嗎？那段描述說，聖約翰是「耶穌所愛的門徒」。
真正的團契是為了基督的緣故，共同服事所形成的聯合。在每個人的生命中、在教會中、在世界上，基督教真正的勝利是什麼？那就是讓每個人都用他最好的去服事他人。
I. 我們在基督裡的團契是建立在關係上的。 這是「與父」的團契。作為基督徒，我們不是一個分離、分散的家庭；我們都在父那裡；我們都在家中；在家庭生活的實際關係中，我們是兒子和女兒、兄弟和姊妹，而我們的父與我們同在。那些與父有現時團契的人，構成「天上地上全家」。聖約翰希望他寫信的那些門徒能與他有完全的團契；但他知道，他們只有像他一樣擁有「與父的團契」，才能獲得這種團契。
II. 我們在基督裡的團契是建立在品格上的。 「與祂兒子耶穌基督」。神從天上微笑看著祂的兒子，說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。正是基督的品格讓祂如此喜悅。基督吩咐門徒「跟隨祂」；但祂的意思不僅僅是「侍奉我；或踏入我的腳蹤」。祂的意思是：「像我一樣；做我所做的事；有我的心志；呼吸我的靈；做我的工；改變成我的樣式；像我一樣成為父的兒子」。聖約翰如此謹慎地說「與兒子的團契」，是為了提醒我們，兒子的靈對於與父以及彼此之間的團契都是必不可少的。與基督一同作兒子，保持手足之情就會變得容易。藉由像祂一樣良善、像兒子一樣，保持與兒子的完全團契，我們就不必擔心彼此之間的團契。
1Jn 1:3
如果我們不能與朋友交流，我們至少可以與那位他們所處的神交流，祂與他們同在，也與我們同在。祂是靈界與我們靈魂之間真正的紐帶；而那蒙福的禱告時刻，當我們親近祂，感受到祂那超越知識的愛的長闊高深時，勝過所有那些渴望的心靈所受騙的、支離破碎、虛幻夢幻的瞥見。那些不相信一切屬靈真理、對天使或靈魂持撒都該派懷疑態度的人，可能會在現代唯靈論中找到所謂的「大進步」。但是，任何真正與基督有過交流、曾與約翰一同說過「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」的人，還能對現代降神會中所發現的東西感到滿足嗎？
Harriet Beecher Stowe.
參考文獻：I. 3. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 409; vol. 1. No. 2905. I. 3, 4. A. H. Moncur Sime, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 84. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 16.
聖約翰使徒日
1Jn 1:4
我們今天紀念其節日的聖約翰，在經文中給出了他寫這封書信的原因。這位在晚餐時靠在主懷裡，並自稱為「耶穌所愛」的使徒，此後一直帶著甜美與神聖安息的氛圍。這氛圍在他所有的著作中呼吸著；這是一個認識神、感受過神聖之愛，並能滿懷信心地展望未來的人的精神。他以簡單直接的方式談論信徒在基督裡應有的團契。正如他在自己生命中所證實的那樣，他展示了純正教義與聖潔生活之間、信心與實踐之間的聯繫。耶穌基督的愛是他最大的經歷，而這種愛在他自己心中點燃了相應的火焰，這火焰是他所有行動的動力。他希望所有信徒都能認識這種愛，並體驗到同樣的平安與安息。他寫這些事是「叫他們的喜樂充足」。
I. 在神裡面的喜樂。 正如我們所見，聖約翰看到了正確的信仰與正確的生活之間有著密切的聯繫，而他正確的信仰與行為帶給了他那種應當永遠成為基督徒產業的內心平安與喜樂。他信息的一個特別之處在於對神聖之愛的冷靜確信與信心，他認為這種信心也應當是每一位耶穌基督信徒的分。為了強調他的信息，在這封短小的書信中，「知道」一詞出現了二十七次。他的願望是，我們應當擁有那種喜樂與快樂，以及對我們靈魂的巨大益處——知道作為神的兒女，我們在祂的看顧之下；我們的屬靈進步受到祂的謹慎守護與培育；祂關心並保護祂的子民。而從這種對神的良善與祂不懈之愛的認識中，將會湧現出喜樂與信心。難道神兒子來到這世上的目的之一，不正是為了將罪與悲傷轉變為喜樂與快樂嗎？祂悲傷的生命與死亡是為了讓我們擁有幸福。祂帶著醫治的翅膀復活，是為了減輕痛苦與苦難。祂的旨意是讓祂的兒女能藉著信心，知道祂在他們心中同在的真實喜樂，並期待那當他們面對面看見祂，並永遠住在祂面前時，那更大的喜樂與快樂。
II. 在全心全意的愛之服事中的喜樂。 這無疑是使徒自己的經歷。在為主人辛勤勞作的漫長一生中，在教會遭受殘酷迫害的時期，他依然保持著這種對最終必勝事業的堅持與榮耀的完全信心。而愛是動力；是對神兒子為他個人所付出的關懷與愛的感知與認識，以及對耶穌為之而死的靈魂的深切關懷。這種對神的愛與個人認識帶來了多麼強大的轉化力量！它如何改變並重塑品格，帶來了自覺力量的喜樂！軟弱的人變得剛強；緊張的人變得自信；猶豫不決的人獲得了品格的決斷力。摩西，那個羞怯且憂慮、逃避復仇的人，變成了大膽且目標明確的領袖。現在，他斥責寶座上的法老，又抵擋百姓並宣告對他們不忠的審判。耶利米，哀嘆自己的年輕與缺乏經驗，變成了意識到自己是神代言人的先知，譴責罪惡並預言進一步的懲罰。撒該，那個稅吏，從壓迫窮人的人變成了基督的忠實追隨者，糾正過去的錯誤並慷慨地捐出自己的財產。大數的掃羅，那個偏執的弟兄壓迫者，以自己的地位與知識成就為傲，變成了聖保羅，那位熱切的傳教士與謙卑的基督追隨者。「惟獨認識神的子民，必剛強行事。」為基督進行強大、目標明確的服事生活，是一種真正的喜樂生活，這是葡萄園裡的閒人永遠無法體會的。無論我們的服事領域在哪裡：是在家庭圈子、工作場所、工廠，還是在年輕人中進行更直接的屬靈工作，教導他們在國度裡的產業，或是在神的家中服事；只要我們出於愛的動機，渴望神的委託與賦予的能力，這對我們來說就成了最真實的心靈滿足與喜樂的服事。
1Jn 1:4
梅特林克說：「人生中會有一個時期，我們說出真理比說出僅僅是奇妙的事物更感到喜樂。」
完全不與人分享的幸福幾乎不能稱為幸福；它沒有味道。
Charlotte Brontë.
參考文獻：I. 4. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 97. 1. 5. Ibid. vol. ii. p. 322. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 83. R. W. Church, Village Sermons, p. 296. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 31.
1Jn 1:6
所有較小的懷疑似乎都被吞沒其中的那個巨大而真實的懷疑源頭，是基督徒的冷漠與無動於衷，說一套做一套……任何理性的論證都無法平息這種懷疑；對它們唯一的回答是消除它們所賴以存在的基礎。
Benjamin Jowett.
參考文獻：I. 6. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 47. I. 6, 7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1986.
基督潔淨的寶血
1Jn 1:7
雖然令人欣慰的是，有許多跡象表明人們正回歸到更深層、更福音派的基督教觀念，但也有一些令人不安與沮喪的徵兆。其中之一，就是福音派教師在多大程度上接受了韋斯科特主教（Bishop Westcott）對這段經文的註釋：「祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」。韋斯科特博士將這種潔淨作用解釋為，並非與贖罪和接納有關，而是作為我們主在祂子民生命中的生命力，對意志、思想與心靈的內在淨化。換句話說，寶血實際上是耶穌基督在祂肢體中運行的生命或靈。即使是文學意義也能教導我們，使徒的意思遠比這更深。但只要人性依然如故，就會有一種強烈的傾向，去推崇屬靈生命的賦予與主觀的道德解脫，並將所有與基督的滿足、被破壞的律法、罪惡感與悔恨、以及神聖定罪的逆轉有關的事物拋到遙遠的背景中。
I. 當我們審視「祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」這段經文，並考慮到使徒著作的類比與新約的基調時，我們很難不得出莫爾博士（Dr. Moule）相對於韋斯科特所有力主張的結論。透過舊約與新約中長串的經文，莫爾博士表明，神兒子耶穌基督的血是死亡的血，是約的印記，是贖罪祭的血。生命的觀念根本沒有進入其中。與神的團契和在光中行走永遠不能除去罪。沒有任何情感、感覺、成就或屬靈的高度，能除去我們的罪咎。我們的罪咎是由偉大的贖罪祭所除去的，當時祂在城門外受苦，並經歷了神的離棄。我們的平安不是來自作王的救主，而是來自流血的救主；不是來自榮耀中的君王，而是來自羞辱中的救贖主。因為這段經文談到的是完全的潔淨。我們被洗淨了一切的罪。即使我們裡面被釘十字架的罪身正在經歷其緩慢而艱難的死亡，在很大程度上，我們現在就已經從一切邪惡中被拯救出來了。透過基督的流血，我們現在就有了罪的赦免，並且正如當神榮耀的光照在復活的面容上時我們將被赦免一樣，我們現在就真正地被赦免了。就罪作為神面前的罪咎而言，它甚至連最後一點邪惡都被除去了，我們在光中與神同行，我們的對話在諸天之上。理解這一點是不可能的嗎？讚美詩中的話語對我們來說是晦澀的嗎？
祂看見她心碎，
毀滅且敗壞；
然而在天使中作王，
比太陽更明亮。
當我們再次跌倒，當想像力變得背叛，當情感動搖，當靈魂被出賣時，我們依然再次宣告贖罪祭的功勞，並被洗淨一切的罪。毫無疑問，聖靈確實利用贖罪的教義來培養聖潔，並使罪人的臉轉向神。但永遠洗淨我們的是，當火燒過祂之後，基督所留下的東西，即祂偉大犧牲的持久功勞，透過聖靈灑在我們身上。
II. 與此完全一致的是聖約翰著作中的所有參考。當我們轉向啟示錄時，我們立刻發現自己置身於神寶座中那被殺且無瑕疵的羔羊面前。耶穌是神逾越節的羔羊，不僅僅是分別為聖，不僅僅是被擊打與受傷，而是被處死——被殺。洗淨我們的血不是殉道者的血，而是羔羊的血。殉道者的血不能比公牛與山羊的血更能除去罪，但透過羔羊的血，我們有了永遠的救贖。我們藉著羔羊的血勝過了大敵。如果我們用從我們的行為與感覺中得出的論點來面對控告者，我們必將被擊敗。但耶穌的傷痕為我們代求，我們藉著羔羊的血與祂見證的道勝過了他。因此有人說：「浸泡在贖罪祭中，將你破碎的心安睡在基督的胸懷，緊貼祂的傷口」。如果我們這樣做，透過那付清我們債務、為我們爭戰、替我們忍受的羔羊的血，我們現在就在神的面前被稱為義了。罪從良心中被除去，而一切罪惡終結的日子正迅速臨近。因為當永恆的安息日破曉時，最後的牛膝草灑水將隨之而來，我們將被洗淨得潔白無瑕。同時，正是透過這寶血，種族的古老咒詛消失了，過去的厄運被除去了，這短暫生命中剩餘的危險被克服了，我們將被帶過末日的恐怖、苦艾星的墜落、善與惡之間最後可怕的鬥爭、神兒女最後的試煉。
III. 另一本在這個偉大主題上的教導經常被誤解的書，是希伯來書。我們在那裡讀到，年復一年不斷獻上的祭物不能使進來的人得以完全。因為如果能，祭物就不會再獻上了，因為敬拜的人一旦被潔淨，就不再有罪的意識了。因此，既然律法不能幫助，基督來了，說：「你不願意祭物的獻上。你為我預備了一個身體，我來了，為要照你的旨意行，並在那個身體中獻上自己。」祂確實獻上了真實且最終的贖罪祭，並在獻上之後，坐在神的右邊。祂帶著自己的血進入了至聖所，並使那些成聖的人永遠完全。我們藉著耶穌基督一次獻上身體，就得以成聖。一旦被潔淨，我們就不再有罪的意識了。祂的死亡與祂寶血的獻上，祂進入神本體的團契與同在，為所有信徒打開了天上的聖所。他們被多次說成是被潔淨、成聖、變得完全。對這些經文稍加檢視就應表明，這指的不是內在的淨化。使徒談到的是一次性的潔淨或淨化良心的行動。那不能指作為心靈道德狀態的罪，而是指透過祭物被除去的那種罪。這意味著心靈已從邪惡的良心中被灑淨，百姓的罪所造成的團契障礙已透過贖罪祭被除去，並且在接受了自由且無負擔的赦免的心中，不再留下任何罪咎感。同樣地，當說到我們藉著耶穌一次獻上身體而得以成聖時，成聖的觀念並非指從污穢到純潔的逐漸心靈改變，根本不是一個漸進的關係，而是將百姓帶入作為敬拜子民與神的關係中。同樣地，救恩的作者帶我們達到的完全，也不是賦予每一種卓越的品質，也不是除去每一種犯罪的傾向。這意味著我們已被帶入約的關係中，並且既然在那裡，我們最終將進入與神完全且真實的團契。
W. Robertson Nicoli, Sunday Evening, p. 305.
1Jn 1:7
多拉·格林威爾（Dora Greenwell）在《兩個朋友》（第103、104頁）中說：「沒有什麼比禱告與為基督共同工作更堅固、更緊密的紐帶了。共同的工作傾向於共同的生活，比個人所能活出的更豐盛。即使在自然事物中，沒有參與就沒有豐盛；而我本人長期以來一直深信，除非透過相互交流，否則我們不能完全為基督而活。聖約翰那句話多麼有意義：『我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交』。克利福德（Clifford）著作中作為形象與象徵的光的優勢將會被注意到：他將光與權利及所有美好的事物如此恆常且自然地聯繫在一起，以至於這是他風格的標誌之一。他在生理上非常熱愛光，只要可能，他就會選擇在一個明亮寬敞的房間裡寫作，窗戶完全沒有窗簾。」
Sir Frederick Pollock, on Prof. W. K. Clifford.
1Jn 1:7
當新幾內亞的詹姆斯·查默斯（James Chalmers）於1859年在因弗雷里（Inveraray）還是一個年輕、粗心的傢伙時，他最終在極度沮喪中，透過這句經文被引向光明：祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。這幫助他相信救恩對他來說是可能的，於是「一些喜樂來了」，隨後不久便有了確信。
有一天大約十點或十一點，當我走在樹籬下（神知道，我充滿了悲傷與罪咎），並為這不幸的遭遇哀嘆時，這句話突然衝進我的腦海：基督的血赦免一切罪咎。這使我的靈魂停了下來：隨之，這句話抓住了我，祂兒子耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。現在我開始在靈魂中感受到平安，我彷彿看見試探者在窺視並從我身邊溜走，彷彿為他所做的事感到羞恥。同時，我的罪與基督的寶血也這樣呈現在我面前，以至於我的罪與基督的寶血相比，就像我面前這塊小土塊或石頭與我所看見的這片廣闊田野相比一樣，微不足道。這給了我兩三個小時的好鼓勵。
Bunyan, Grace Abounding (143, 144).
參考文獻：I. 7. E. A. Stuart, The Great High Priest and other Sermons, vol. xii. p. 17. W. Redfern, The Gospel of Redemption, p. 165. W. M. Sinclair, The Record, vol. xxvii. p. 780. F. W. Farrar, Truths to Live by, p. 74. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 217. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 663, and vol. iv. No. 223. Expositor (4th Series), vol. v. p. 122; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 158. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture 1 John, p. 253.
無罪的假設
1Jn 1:8
讓我們考慮這段經文的含義
I. 關於我們對真理的觀念。真理是一個寬泛的詞，但在這裡我用它作為聖約翰意義上的等同於福音的真理——規範神國度的真理。其中一些真理，若將其視為由許多組成部分構成，構成了教會作為一個整體的信仰，並被其所有分支所擁抱。我們正是透過這些成為基督徒，儘管我們可能會用不同的術語來陳述其中一些，並從不同的側面來理解，正如聖經本身所做的那樣。但除此之外，還有其他一些很難甚至不可能協調的真理，還有一些，可以說尚未被完全理解。我們盡最大努力去理解並將它們組合成一個一致的系統或信條，不僅是自然且正確的，而且如果我們是聖經的熱切研究者，我們別無選擇。但我們必須記住，我們對許多主題與教義要點的結論必須是暫時性的，並保持開放的心態以接受信念與進一步的光照。神並沒有給我們無誤的判斷力，也沒有承諾在所有爭議事項上引導我們得出絕對正確的裁決。無誤的判斷力只能存在於完美或無罪的品格中。
II. 考慮這段經文在實際行為指導方面的含義。當我們認識福音時，我們希望按照它行事。換句話說，我們不僅渴望被引導進入對真理的正確觀點，也渴望進入對責任的正確觀念。實際上這兩者是一體的。正確地思考將確保我們正確地行動。如果我們總是完全地認識真理，帶著那種作為基督徒信心特徵的同情性知識，我們就總是會正確地行動——至少就我們行為的精神與意圖而言是如此。神如何回答我們關於指導的禱告？祂根據場合的需要，賜給我們聖經所稱的恩典、內在的啟發或力量。沒有它，罪在沒有任何神聖控制的情況下運作；有了它，罪總是受到約束。因此，基督徒的任何行為或感知都不完全是恩典的結果，而是或多或少地來自恩典，或多或少地來自罪。既然如此，即使在特別賜下恩典時，仍會存在一些犯錯的可能性。這種可能性無疑會隨著我們在基督的恩典與知識上的成長而減少，但它永遠不會完全消失。
C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 171.
1Jn 1:8
「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」但儘管我們裡面仍有罪，並且像碗裡的偏心一樣，將我們扭曲向世界，但基督裡神恩典的那種至關重要的種子原則，總是保持其立場、生命與趨向天堂的傾向，並磨損、消耗並逐漸征服罪惡與敗壞的相反傾向。
Sir Matthew Hale.
參考文獻：I. 8. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 47.
罪的意識
1Jn 1:8-9
「我們若說自己無罪。」是的，但誰會這麼說呢？我們很少遇到有人會在私下或公開場合站在同儕面前，聲稱自己無罪。
I. 但除了言語之外，還有其他表達方式。語言有許多模式。（1）我們的禱告可以說出來。禱告中的沉默本身就可能顯得我們沒有罪的意識。（2）當然，我們的驕傲可以說出來。（3）我們的行事為人可以向同儕證明我們自覺對罪有免疫力。（4）此外，我認為有時我們在神家中的姿勢也證明了罪的意識的缺失。
II. 但無論以何種方式做出這種假設，我們都可以推導出兩項推論，正如使徒本人所做的那樣。（1）首先，「真理不在我們心裡了」。也就是說，高標準缺失了。（2）第二個隨之而來的推論是，我們在自欺。「我們自欺」。
III. 當我們引入真理，即在耶穌裡的真理，並以其嚴苛的要求衡量我們生命的所有結果時，我們的缺陷就會成群結隊地湧現出來。那麼，我們該如何處理它們呢？「我們若認罪」。但向誰認罪呢？（1）首先讓我們向自己認罪。「對你自己要真實。」（2）有些罪我們完全可以向弟兄認罪。如果我們對弟兄做了錯事，我們就有義務向他認罪。只要個人的傷害未被承認與修復，我們就永遠無法找到健康與平安。（3）但這些認罪只是通往最重要的一步——向主認罪的準備。
IV. 這種認罪的結果會是什麼呢？（1）赦免。在我們主耶穌基督大能中的自由。（2）隨著自由而來的是純潔。主將潔淨祂剛剛釋放的生命。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, 10th January, 1907, p. 36.
參考文獻：I. 8, 9. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 308. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. li. p. 169. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, pp. 63, 73. I. 8-10. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1241. I. 8, 20. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 66. I. 9. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 225. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 439. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 78. S. Pearson, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 140. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 255. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 373. I. 10. R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 259. I. 12-14. A. H. Moncur Sime, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 341. I. 15. H. S. Holland, ibid. vol. li. p. 321.
1John 2:1-29
1Jn 2:1
「當我犯罪時，我感到有一種即刻的抗拒，不想去親近基督，」麥克謙（McCheyne）說。「我感到羞愧，不敢去。我感覺去親近祂似乎沒有什麼用，彷彿剛從豬槽爬出來就直接去穿上最好的袍子，這是在把基督當作罪的僕人；還有其他一千種藉口；但我深信這些全都是謊言，直接來自地獄。約翰的論點則相反：『若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。』耶利米書 3:1 以及其他一千處經文都反對這種想法。我確信，除了直接去親近主耶穌基督之外，沒有任何方法能讓人從更深的罪中獲得平安或安全。這是神所定的平安與聖潔之路。對世人和被蒙蔽的心來說，這是愚拙的，但這卻是 那條路……。我罪的重擔應該像時鐘的重錘一樣；它越重，就使時鐘走得越快。」
1Jn 2:1
路德在《桌邊談話》（Table-Talk）中說：「當亨利公爵（薩克森的虔誠者亨利）臨終時，有人對他談論了許多關於主基督的事，並問他是否願意安息在祂裡面而死。他回答說：『我確信我不可能有更好的辯護人了。』」
E. Kroker, Luther's Tischreden, No. 538, p. 270.
1Jn 2:1
戴維森博士（Dr. Davidson）在伊恩·麥克拉倫（Ian Maclaren）的《後來》（Afterwards）一書中，在他生命最後一晚對他忠實的朋友兼長老德拉姆謝（Drumsheugh）說：「德拉姆謝，你和我很快就要踏上一段漫長的旅程，並要為我們在德拉姆托奇（Drumtochty）的生活交帳。也許我們已經盡了人所能做的最大努力，我想我們確實嘗試過；但有許多事我們本可以做得不同，有些事我們根本就不該做。現在對我來說，在那一天，關於過去我們說得越少越好……我們將祈求憐憫，而不是公義，而且，」這裡醫生透過眼鏡懇切地看著
罪的問題
約翰一書 3:6
我想我們每個人在某個時候都遇見過一些自稱熱心的基督徒，他們說自己從不犯罪，說「我的歸信是如此真實，以至於我從不犯罪。」我所讀的這節經文似乎暗示，一個真正的基督徒，一個住在基督裡的人，從不犯罪；但如果我們深入表面之下，就會看到它真正的含義。
I. 本性的二元性。 我們擁有本性的二元性。我們這些受過洗、穿上基督的人，擁有一個神聖的本性，同時，唉！也擁有一個可憐的墮落本性；這兩種本性如同黑白般截然不同，它們一次又一次地處於激烈的對抗與衝突之中。聖保羅——他的基督徒身分、歸信和兒女身分是世上無人能質疑的——在說「故我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作」時，承認了這種本性的二元性。現在，這似乎就是聖約翰這句話的解釋。我們知道聖約翰從未將基督徒視為一個不犯罪的人。為什麼？我們每次參加聖餐時都會聽到：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」聖約翰知道歸信的靈魂會犯罪，但他同時也說，歸信者、重生者、受洗者、上帝的兒子，作為這樣的人，在他的神聖本性中是不可能犯罪的。只要一個人住在基督裡，犯罪就是不可能的。當他發脾氣時，當他對別人說刻薄的話時，當他有一點不真誠時，他就轉過身去，抹去了他的異象；在那一刻，他不認識基督，他表現得像一個可憐的墮落之人，而不是上帝的兒子，不是一個重生的人，不是在他的神聖本性中，而是像亞當的孩子。這難道不是真的嗎？只要與上帝有真正的團契，犯罪難道不是不可能的嗎？只要我注視基督，只要我保持目光向著祂，只要我意識到祂在我裡面的同在，只要我對祂忠誠並記住我的神聖本性，我就不能犯罪。但「過犯」（trespass）這個詞本身就意味著暫時的離開；與上帝的分離。
II. 在恩典中穩步成長。 首先，成長必須是在對我們軟弱自我的掌控力上。我們應當一步步證明自己在內在和外在的試探中變得更強大。漸漸地，我們更好的本性——即我們的神聖本性，我們從父那裡領受的本性——應該獲得主導權，並壓制較低的本性。而做到這一點的方法，無疑是操練基督的同在。我們知道，有時當我們將肉眼聚焦在某個物體上，然後閉上眼睛，甚至看向其他物體時，我們仍然能看見那個我們一直注視的物體。當我們將屬靈的視線聚焦在基督身上時也應當如此：我們應該將基督本人帶回城市，帶回我們的家中，帶回我們所有艱難的世界。
參考資料：III. 7. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: 1 John, p. 320. III. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1728. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 288. S. Cox, Expositions, p. 287. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 146. III. 8, 9. S. Cox, Expositions, p. 273.
約翰一書 3:11
我不知道這是否因為我即將離開這個世界，而那些已經從地平線下觸及我的光線擾亂了我的視力，但我相信我們的世界即將開始實現「彼此相愛」這句話，而不必關心這句話是出自人還是上帝之口。
Alex Dumas, in 1893.
我們內心所居住的世界合而為一，
「我是」的世界，是「我已做」的果實；
而在這些花與果的世界之下，
「我愛」的世界，是唯一的生命之根。
Henry van Dyke.
參考資料：III. 13. W. M. Sinclair, Christ and Our Times, p. 33. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 42. A. Bradley, Sermons Chiefly on Character, p. 187.
愛基督的弟兄：自我省察的試金石
約翰一書 3:14
I. 首先注意所描述的巨大改變。屬靈的死亡是一個可怕的現實。而這就是所有人按本性所處的狀態。如果你一旦意識到這一點，那麼你就會清楚，唯有上帝能喚醒死去的靈魂，命令它活過來、工作、警醒並禱告。基督教不是一個觀點問題，而是一個生命經驗的問題。當一個人重生時，他領受了新的生命。
II. 對這種巨大改變的認識。「我們知道。」
III. 這種認識的基礎，「因為我們愛弟兄」，即那些真正相信主耶穌基督的人。他們是信心的一家，在非常真實的意義上是基督的弟兄。真正的信徒組成了一個手足團體。他們在膚色、國籍、語言以及其他許多方面各不相同，但他們在基督耶穌裡都是一體的。
F. Harper, The Preacher's Magazine, vol. VII. p. 177.
參考資料：III. 14. W. R. Inge, All Saints' Sermons, 1905-07, p. 113. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2666. Expositor (4th Series), vol. i. p. 205.
約翰一書 3:15
我相信苦毒總是準備在人的心中衝破界限；它在憤慨為它開闢的渠道中自由流動。一個人必須在耶穌基督的學校裡待上很長一段時間，必須學會從祂那裡將許多事物踐踏在腳下，才能不再冒自欺的風險，不再以憤慨為藉口去放縱仇恨。
Vinet.
對於人來說，從復仇中得救贖——那對我而言是通往最高希望的橋樑，也是長久風暴後的彩虹。
Nietsche.
參考資料：III. 15. C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 185. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 339. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 47.
約翰一書 3:16
一位漁夫向 Coleridge 講述了一個男孩前一天溺水的事，他們冒著生命危險試圖救他。他說：「他不知道他們是怎麼冒險的，但先生，我們對彼此有一種本性。」Coleridge 對我說，這個表達是我（與 Butler 一起）所採納的那種無私理論的一個絕佳例證。
Hazlitt, My First Acquaintance with Poets.
約翰一書 3:16
為祂捨命並不總是在一次輝煌的犧牲行為中，而更多是在生命時光中一次又一次的甘心順服，直到所有的歲月都充滿了祂。我曾一百次想過要試著講這節經文——我相信我曾試過一次，事後卻為自己感到羞愧——「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命」。我們當——我們當捨命——這對每個基督徒來說都是原則。我承認，當想到要講這節經文時，我一次又一次地感到完全癱瘓。但許多基督徒的生命在不同程度上，都成了這節經文誠實的講章。
Principal Rainy.
參考資料：III. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2656; vol. li. No. 2959. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 51. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 238. III. 16-18. W. Hubbard, ibid. vol. xliv. p. 26. III. 18. G. G. Bradley, ibid. vol. liii. p. 8. A. P. Stanley, Sermons for Children, p. 10. III. 19. J. S. Bartlett, Sermons, p. 224. III. 19-21. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 266.
約翰一書 3:20
「快樂與心靈的輕省，」Newman 說，「不僅是特權，更是義務。快樂是一項偉大的基督徒義務。那沒有包含基督徒喜樂的憂傷、掛慮、恐懼和悔改，就不是基督徒的；因為『上帝比我們的心大』，任何過去或未來、內在或外在的邪惡，都無法與這句話相比，即基督已經死了，並使世界與祂自己和好。」他又說：「『上帝比我們的心大，並且知道一切。』正是這種簡單而絕對的信心與團契的感覺，撫慰並滿足了那些蒙受此恩的人。我們知道，即使是我們最親近的朋友也只是部分地進入我們，並只在某些時候與我們交流；而對一種完美且永恆之同在的意識，唯有它，能保持心靈的敞開……對祂的默想，唯有它，能完全打開並釋放思想，解鎖、佔據並固定我們的情感。受造的本性無法打開我們，也無法引出屬於我們的成千上萬種心靈感官，而我們正是透過這些感官真正活著。除了我們造物主的同在，沒有什麼能進入我們。」
參考資料：III. 20. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, pp. 123, 137.
約翰一書 3:21
生命中快樂的秘訣——與其最偉大的超然喜樂的勝利不同——在於活在一系列微小、合法的成功之中。我所說的「合法」，是指那些不伴隨自我譴責的成功。
Sidney Dobell.
參考資料：III. 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi No. 1855. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 151. Expositor (4th Series), vol. i. p. 40. III. 22-24. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1103. III. 23. Ibid., vol. ix. No. 531.
約翰一書 4:1-21
約翰一書 4:1
我們都是靈的辨別者。那種診斷力存在於我們生命的高處或潛意識的力量中。社會的交往——它的貿易、宗教、友誼、爭吵——是一場廣泛的、對品格的司法調查。
Emerson, on The Over-Soul.
約翰一書 4:1
在我們這個時代，一個窮人被強加了許多神；大嗓門以威脅和混亂的方式對他說：「敬拜，否則就滅亡！」他該怎麼辦？公眾中流行的絕大多數所謂的神，無論是被教宗還是民眾封聖的，都是啞巴的阿匹斯牛（Apis）和被封聖的「頭號公牛」；甚至其中一些有表達能力的，根本就是魔鬼而非神。一個想要保全靈魂活著的窮人，被迫陷入了必須嚴格試驗他的神是否為神的悲慘境地；這對人類來說是一個可怕的關口，並給每個人帶來了一個嚴峻的問題。然而，人必須這樣做。他將不得不冒著自己的風險來解決這個問題，這是最可怕的問題之一；而他的鄰居們，除了極少數人——通常不是那些戴著官方三重冕的人——之外，在這一點上幾乎幫不上他什麼忙，甚至在當前的局勢下，他們反而會無限地阻礙他。
Carlyle, Latter-Day Pamphlets (VIII.).
參考資料：IV. 1. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 235. IV. 2, 3. J. T. L. Maggs, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 295. IV. 4. W. C. E. Newbolt, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 12. IV. 6. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 1.
約翰一書 4:7
上帝不希望祂的兒女有狹隘的心或空洞的頭腦，而是希望他們的靈本身確實自由，但在對祂的認識上卻是豐富的，並且將這種對上帝的認識視為唯一有價值的財富。
Hegel.
「真正的智者，」Maeterlinck 說，「不是看見的人，而是看得最遠、對人類有最深愛的人。只看而不愛的人，只是在黑暗中勉強睜大眼睛。」
我從未對某個女人產生過真正的愛慕；但我愛我的朋友，正如我愛美德、愛我的靈魂、愛我的上帝一樣。從這裡，我想我能體會上帝是如何愛人的；體會到愛上帝是何等的幸福。
Sir Thomas Browne, Religio Medici (pt ii. sec. 5).
參考資料：IV. 7. Archbishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 20. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 223. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 206. IV. 7, 8. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 107.
萬能鑰匙
約翰一書 4:8
這就是我們所需要的一切。這裡有三個詞，三個音節，它們比有史以來編纂的最詳盡字典中堆砌的所有詞彙都要宏大。這些詞是所有其他詞彙的源頭。
這節經文的用途不在於其自身的字面解釋。這是一節必須帶到整本聖經中去閱讀的經文；這是整本聖經的註釋。翻開一頁，燈在哪裡？這就是讀經。你無法闡釋聖經，是因為你丟失了這盞燈。因此，不要以為「上帝就是愛」是一節可以在一次講道中解釋清楚，或是在雄辯家流利的舌頭所傾瀉出的所有講道中解釋清楚的經文。閱讀每一章時，都要點亮這盞燈，並將它放在你所讀的章節之上。你的燈是什麼？「上帝就是愛」。
I. 這盞燈！我們現在可以帶著它，在上帝這盞閃耀的蠟燭光下看看幾段經文。看看這段可怕的經文：「你吃的日子必定死」。祂威脅祂所造的人！祂沒有。這盞燈！現在在燈光下閱讀，你會發現這根本不是威脅，這不是耶和華舉起手臂，彷彿在說：「小心你在做什麼，否則你犯一個錯就死定了。」上帝從未學過那種野蠻的語氣；上帝以另一種音樂說話。對於第一次聽到這些話的人來說，這無疑是嚴厲的。當你向你親愛的小孩子指出，如果他去某個地方就會受傷時，你並不是在威脅那個男孩；我們不能說：「為什麼用那種語氣對親愛的小男孩說話？」你正確地回答說，那語氣是關懷、焦慮、最溫柔的愛的表達，用父母心中所有的音樂說著：「小心！」如果你去那裡，你可能會受傷，那裡可能有什麼東西會嚇到你；如果你一旦進入那個有野獸的巢穴或叢林，你就會被撕成碎片：小心不要往那個方向去。那不是威脅；那是愛，是關懷，是帶著溫柔的渴望與焦慮去尋找。所以我拿起我的燈——這節經文「上帝就是愛」，將它高舉在伊甸園的故事之上，看哪，我知道上帝造萬物為善，並以愛設計萬物，那警告的聲音本身就是最甜美、最溫柔關懷之音樂中的一個新音符。
II. 讓我們把這盞燈照在另一段幾乎太可怕而不敢讀的經文上。我能在一個體面的聚會中讀它嗎？如果我讀這段經文，我會不會被我所褻瀆的講壇趕出去？「惡人必歸到陰間，凡忘記上帝的列國也是如此。」我承認，以某種方式說出這些話，可能會給它們注入錯誤的含義和錯誤的語氣，但我堅持認為，也可以用另一種方式閱讀它們，使
III. 這盞燈！這是什麼意思？「當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。」「神就是愛。」祂並非隨意或不加區別地審判；並非所有人都領受同一份命運；若一個人起初領受得多，將來向他所要的也多；若他起初領受得少，他將按此受審判。
IV. 因此，我回到我的小聖經，我那三個音節的聖經，那本涵蓋了整本聖經的聖經。當我遇到一個偉大而可怕的奧祕時，我就呼求這盞燈，它總有辦法將光束投射到最深邃的洞穴中。我曾將它高舉在墳墓之上。這句警句適合所有的墳墓，適合所有的墓地；這就是寫在教堂墓園門廊上的話：「神就是愛」。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 238.
參考資料：IV. 8. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 321. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 125. W. J. Hocking, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 61. Lyman Abbott, Ibid., vol. liv. p. 109. R. J. Campbell, Ibid., vol. lvi p. 321. M. Gardner, Ibid., vol. lxx. p. 407.
愛的至高啟示
1Jn 4:8-9
正如約翰一世告訴我們的，愛只能在它的作為中被看見與認識。因此，我們將觀察神的愛如何在可愛的行為中彰顯自己，並一步步提升，以看見那在基督十字架上的至高啟示。
I. 關於愛，第一件也是最簡單的事就是：愛是一種 社會性的熱情。沒有愛，至少需要兩個人：愛者與被愛者。一個從未見過同類面孔的人，無法理解愛的意義。愛的本能在他裡面會處於休眠狀態，僅僅被感覺為一種無法滿足的渴望。如果神就是愛，祂必然從永恆中就一直在愛。在天使被造或宇宙存在之前，神就是愛——神從未居住在寂靜而可怕的孤獨中。
II. 關於愛，第二件簡單的事就是：愛就是創造。愛必須創造，且必須創造出福祉。愛不能無所作為。它必須規劃、勞作、耗費資源並發揮能量。它必須設計秩序、良善、美麗與喜樂。這裡我們找到了創造的強大動機。愛是源頭，創造是河流。神愛世界並非僅僅因為祂創造了它——祂創造了這個充滿生命、美麗與秩序的世界，是因為祂就是愛。總是愛在建造家園。總是愛在開闢花園。總是愛在荒野中聚集人群。聖經的第一句話就是愛的啟示：「起初神創造天地」。
III. 關於愛，第三件簡單的事就是：愛就是護理。愛不能滿足於創造。它必須進一步去關懷，而神的關懷就是祂的護理。你的小兒子親手做了一艘粗糙的小船。設計它佔據了他的心，讓他忙碌了數小時。最後，他在某個海灘放下了他那模仿的小船。他會讓它隨波逐流，然後轉身離去，不顧它的命運嗎？注意他是如何等待、注視並冒險，以免他的小船遭遇過早的船難。愛創造了它，愛也以全神貫注的關懷懸掛在它之上。同樣地，神並沒有創造宇宙，使萬物各按其時成為美好，並將祂的靈放在人裡面，然後轉身消失在寂靜中。祂並沒有坐在世界邊緣遠遠地看著它運轉。世界不是一台鐘錶裝置，一次性完成並由一位全能的機械師啟動。它是一個活生生且不斷成長的有機體。神的眼睛時刻注視著它。祂的手指時刻在上面工作，祂的手時刻在其中設計新的美麗。
IV. 關於愛，第四件也是最偉大的事就是：愛就是恩典。這正是愛做出至高啟示的地方。什麼是恩典？不就是愛在處理罪嗎？身為愛的神，除了傾倒自己進行昂貴的犧牲來救贖罪人之外，還能為罪人做什麼呢？
V. 第五件關於愛的事是：愛就是管教。愛的至高啟示是十字架，但救贖的愛必須進一步進行管教。當基督衝破地獄之門時，愛的救贖工作並未結束。罪的權勢被打破了，但它的誘惑與力量並未完全消除。任何接受了神的赦免、將自己置於基督主權之下的人，都不會不知道內住之罪的力量是他最令人謙卑的經歷。神為人有一項工作。神在人裡面也有一項工作。因此，神管教祂所救贖的人。祂藉著憐憫與審判、藉著限制性的匱乏與沉重的負擔、藉著心靈的陰影與肉體上的刺來管教，為要在公義中潔淨並成全他們。
VI. 第六件關於愛的事是：愛就是天堂。在新約教導中，這是愛藉著十字架與神的管教所成就的結果。沒有被愛者的同在與團契，愛永遠無法滿足。「我去為你們預備地方，好叫我在哪裡，你們也在哪裡」，這是道成肉身的愛最後的保證。對於這條信息，所有新約作者都做出了渴望的回應。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 41.
1Jn 4:8-9
對於神愛的真實性，聖約翰毫無疑問；我們也不必懷疑，儘管有些人懷疑，認為神的公義與對罪的恨惡會干擾祂的愛。但在神裡面，公義並不干擾愛。公義與愛在人裡面是可以並存的，在神裡面更是如此。基督的十字架揭示並確立了公義與憐憫之間的和諧。在那裡，公義得到了滿足，愛有了出路，神既是「公義的神，又是救主」，並且「恩典藉著公義作王」。基督的十字架不是神愛的原因，而是神愛的結果。經文斷言在神差遣基督之前，神就已經愛了；並肯定基督的使命是神愛的彰顯。因此，關於神愛我們、已經愛了我們這一事實，無需懷疑。不僅如此，經文不僅暗示神是有愛心的並愛我們，更斷言祂就是愛。愛是祂所有屬性的總和與和諧，是祂的本質。
I. 神愛的彰顯。 神的愛彰顯在創造、保存以及今生所有的祝福中，但最重要的是在救贖中。
(a) 神 差遣* 祂的兒子。祂不僅僅是允許或同意祂的到來。祂親自差遣了祂的兒子，給予祂使命與權柄。
(b) 神差遣 祂的獨生子*。那位被神作為愛的禮物所差遣的，正是祂的獨生子。那麼，神的愛就與祂兒子的神聖榮耀一樣偉大。神差遣的不是僕人，不是天使長，而是與祂同等、同永恆的兒子；祂作為獨生子，分享那即是愛的本性，最能彰顯神的愛。
(c) 神差遣祂的兒子 到世上來*。兒子的目的地，祂被差遣到一個墮落與罪惡的世界，一個混亂與腐敗的世界，一個幾千年來沒有變好反而變壞的世界，彰顯了神的愛。基督在世上的個人歷史與經歷，彰顯了神差遣祂到這樣一個世界並遭受如此對待的愛是何等偉大。
(d) 神差遣祂的兒子……使 我們藉著祂得生*。基督使命的目的，涉及祂作為罪的祭物而死，祂捨棄生命來救贖我們的生命，彰顯了神的愛。祂為之差遣兒子的人是罪人、有罪的、無助的、沒有愛心的。
II. 浮現的一些思考。 (1) 這是愛神以及愛人（作為愛的證據）的泉源與動機。
(2) 如果神已經為了我們的生命賜下祂的獨生子，祂豈不也把萬物與祂一同白白地賜給我們嗎？
(3) 人的靈魂是何等寶貴！它是神愛的對象，基督被差遣是為了給它真正的生命。
(4) 如果我們要彰顯神的愛，我們必須成為神的兒子，即重生的兒子。
(5) 拒絕如此彰顯的神的愛，必然是最大的罪與悲慘，這既是蓄意的罪，也是自招的悲慘。
參考資料：IV. 8-10, 16. G. Body, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 137. IV. 9. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 12. J. R. Illingworth, University and Cathedral Sermons, p. 87. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 42. IV. 9, 10. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1687, p. 91.
學習愛神
1Jn 4:10
對神的愛，就像雨雪一樣，必須從天上降下來。愛的使徒聖約翰告訴我們，愛是從神來的；然而我認為，神已將某些途徑置於你我觸手可及之處，藉此我們可以學習愛神，或學習比現在更愛祂。讓我提醒你們其中一些途徑。
I. 第一，渴慕。十九世紀英國教會最傑出的人士之一，Mozley 牧師，有一篇關於「願望的力量」的著名講章。在那篇講章中，他指出聖經教導我們，如果一個人渴望任何偉大的屬靈恩賜，遲早那恩賜會成為他的，只要那是他心中至高的願望；他引用了索多與曼島的 Wilson 主教的一些偉大話語，即我們領受恩典的程度與我們渴望的程度成正比。我們渴望愛神嗎？那麼，如果這是心中至高的願望，遲早那願望會得到滿足。原因有二：神絕不會將一個願望植入人的心中來戲弄他，而是為了遲早能滿足它。而那願望會在禱告中找到聲音，對於禱告，有偉大的應許：「祈求，就給你們」。
II. 第二，信心。愛的使徒、耶穌所愛的門徒聖約翰，就在這一章告訴我們他是如何開始愛神的：「我們已經知道並相信神對我們所懷的愛」。愛神的全部祕訣在於相信神愛我們；不是試圖強迫自己去愛神，而是接受神愛我們這一偉大真理。神給了我們的信心兩個我稱之為「立足點」的東西，我們可以將腳踏在上面，確信神愛我們。第一個是伯利恆的馬槽；第二個是各各他的十字架。
III. 第三，事奉。Samuel Taylor Coleridge 在他的《反思輔助》中說，如果你想讓一個老生常談的真理恢復最初的光澤，你必須將它轉化為行動。這裡有一個偉大的真理：神愛我們。去行動吧，彷彿這是真實的一樣。在你的朋友中，有一位用通俗的話說正在走錯路的人。試著拯救他，寫信給他，與他交談，為他禱告，考慮你能做什麼來將他從毀滅中救出來。這樣做，是因為神愛你，也愛他。在你的鄰里中，有一個家庭正深受貧困之苦。試著幫助他們；餵飽飢餓的人，給赤身露體的人穿衣，扶起跌倒的人；盡你所能站在他們身邊度過困難時期，這樣做，是因為神愛你，也愛他們。耶穌基督的事業需要你的事奉，需要你的心。給予、工作，因為神愛你，也愛所有人；當你活出神的愛，或因為神愛你和他們而行動時，你的愛就會增長。愛只能藉著愛來存活；藉著事奉，愛會增長。
最後，還有對受造物的愛。我相信神正藉著家庭生活中甜蜜純潔的愛來訓練我們去愛祂。有些人說，要小心，不要太愛你的丈夫、妻子、戀人、朋友或孩子。如果你在神裡面、為了神而愛他們，你永遠不會愛得太多。不，神會藉著愛你家中親愛的人來訓練你愛祂。在丈夫對妻子的愛，或妻子對丈夫的愛中，我們看到了天上的新郎愛祂的教會及教會中每一位成員的愛的模糊反映。丈夫與妻子會說：如果我們的愛如此強烈、深沉且高尚，那麼基督愛我們的愛該是何等樣呢？因此，我說，我們將踏著人類之愛的墊腳石，去體會神對我們的愛，並回報祂的愛。首先是信心，然後是事奉，最後是對受造物的愛：這些是神置於我們能力範圍內，使我們能更好地愛祂的一些途徑。
Bishop Chavasse, Christian World Pulpit, vol. LXXVIII. p. 97.
參考資料：IV. 10. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol, liii. p. 198. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2394; vol. xlii. No. 2248. H. T. Potten, British Congregationalist, 20th September, 1906, p. 177. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 347. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture 1 John, p. 329. IV. 10, 11. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1707.
1Jn 4:11
那愛祢的人是有福的，在祢裡面愛他的朋友，為祢愛他的仇敵。
Augustine, Confessions (IV. 9)
參考資料：IV. 11. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 103. Archbishop Benson, Living Theology, p. 71. IV. 12. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 221.
1Jn 4:12-13
先生，這種謙卑中可能存在人為的驕傲；但對我而言，我既不知道祂是什麼，也不知道祂兒子的名，更不知道祂住在哪裡。我聽過關於基督的傳聞，這已經足夠了，僅此而已。噢！什麼是與祂親近？什麼是「在神裡面」、「住在神裡面」？那該是怎樣的一個家啊！有些人離他們的家與歸宿有多遠……我們何時才能達到只活在神裡面，唯獨神裡面！
S. Rutherford to Colonel Gilbert Ker.
1Jn 4:16
Carlyle 在他關於 Boswell 的《約翰遜傳》的論文中，將每個時代少數較高尚的本性定義為那些「審查並決定，不是別人做什麼，而是什麼是正確的……這些才是我們真正的人，我們的偉人；那些跟隨他們的遲鈍群眾，彷彿受了不可撤銷的法令指引。他們是世界的揀選者；他們不僅有『假設』和『傾向於認為』的罕見能力，還有 知道 和 相信 的能力；他們存在的本質在於，他們不是靠傳聞生活，而是靠清晰的異象生活。」
參考資料：IV. 14. U. R. Thomas, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 310. Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2383. IV. 14, 15. Expositor (6th Series), vol. v. p. 290. IV. 15. C. S. Macfarland, The Spirit Christlike, p. 157. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 210. IV. 16. R. M. Grier, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 28. C. D. Bell, The Power of God, p. 13. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 49. Spurgeon, Sermons, vol. v. No.
Dr. Johnson.
參考經文：11 節。T. F. Crosse, Sermons, p. 114. 11, 12 節。H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 287. 12 節。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 755. Expositor (4th Series), vol. i. p. 203. 13 節。C. S. Macfarland, The Spirit Christlike, p. 141. E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, vol. v. p. 97. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1791, and vol. xxxiv. No. 2023. 13-15 節。Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 596. 14 節。F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 48.
1Jn 5:14-15
這是那些需要極少理解力卻需要極大信心的經文之一。它似乎完全違背了我們感官的證據。我們求什麼，我們就得著了！那麼，我們當中有誰沒有一次又一次地祈求過自己渴望的東西，卻從未得到過呢！有多少母親為親生孩子的生命祈禱：但孩子還是被帶走了：就像大衛在拿單對他說「你所生的孩子必定要死」時所做的那樣。有多少人曾懇切地祈求脫離某種疾病，就像聖保羅祈求脫離他的眼疾一樣，但沒有，他們帶著疾病進了墳墓。有多少窮人曾被某個殘酷、貪婪、鐵石心腸的人壓迫（以色列的孩子們曾被埃及人壓迫），並祈求脫離他，但他們從未得救！那麼這段經文是什麼意思呢？我們求什麼，我們就得著了。然而我們知道我們並沒有得著。
I. 現在，一些好人解釋這一點的方式是：我們求什麼，如果對我們有好處，我們就會得到；如果我們沒有得到，那只是因為它對我們沒有好處，並且它會以其他方式補償給我們。現在我不懷疑這其中有 一些 真理，我們可以肯定，根據我們主的應許，如果我們求魚，祂不會給我們蠍子；也就是說，如果我們求某種看起來健康且有用的東西，祂不會因為我們的錯誤而賜給我們危險和有毒的東西。
II. 但即便如此，這個應許中還有比這種解釋更多的含義。「我們求什麼，我們就得著了所求的。」首先注意有多少類似的應許，「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」「你們奉我的名無論向父求什麼，我必成就。」「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，我在天上的父必為他們成全；凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信，就必得著。」如果你用盡全力祈求，決心要得到，並相信你會得到，你就會得到。但那麼，有多少人有這種信心呢？使徒們行神蹟只是因為他們有更大的信心。如果我們有他們的信心，我們就能做他們所做的事。沒有其他區別。禱告有各種特殊的應答；從最普通的應答到最高的神蹟。聖潔的人將所有禱告的應答分為兩類：恩典或普通應答，以及神蹟。恩典是一種不打破我們所謂自然律（即上帝治理世界的法則）的應答，但儘管如此，它卻是非常獨特和顯著的。神蹟確實打破了這些法則。
III. 但隨後你會注意到，我們的主在應許賜給我們所求之物時，提出了兩個條件。首先，我們必須懇切地祈求；其次，我們必須相信我們將會得到我們所求的。但這種信心本身就是上帝的恩賜。在這裡，正如在其他一切事物中一樣，萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。祂首先賜給我們禱告的願望；祂賜給我們相信我們會得到所祈求之物的信念；在賜給我們這兩樣東西之後，祂又賜給我們所祈求的事物，以此為祂的恩賜加冕。
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. II. p. 23.
禱告如何得到應答
1Jn 5:14-15
J. M. Neale 對這段經文給出了以下例證：「這是一個非常顯著的恩典的例子。它發生在不到兩週前。有一位法國軍隊的年輕士兵，當他去參戰時，曾最懇切地請求他母親為他禱告。他反覆強調這一點；這是他離開家時對她提出的最後請求；在她收到的每一封信中，都有同樣懇切的請求：不要忘記為我禱告。我敢說，她每天早晚都沒有忘記他所請求的事。但有一個星期三下午，大約四點鐘，這位母親心裡強烈地感受到——她說不出為什麼或如何，但事實就是如此——她的兒子處於極大的危險之中，她應該立刻為他禱告。於是她照做了，並繼續為他禱告，心中仍有同樣的感覺，持續了兩個多小時。後來，她收到同一位兒子的來信，說在這些小時裡，他一直處於極度危險之中，他被選中參加法國軍隊在巴拉克拉瓦戰役中的敢死隊。在那段時間裡，他看到站在他左右兩側的士兵被射殺了十六次；他自己的帽子被撕掉了，褲子也被從地上彈起的流彈碎片撕得粉碎；但他自己卻絲毫未傷；甚至連一道擦傷都沒有。現在，嚴格來說，我不稱這為神蹟。這更像是一個『恩典』的例子。無論如何，這是一個奇妙的證明，證明上帝能夠並且確實垂聽禱告。」
Sermons in Sackville College Chapel, vol. II. p. 27.
參考經文：14, 15 節。J. E. Page, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 318. R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 387. C. D. Bell, The Power of God, p. 140. R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 309. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 23. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 61. Ibid. The Examiner, 24th May, 1906, p. 509. Ibid. City Temple Sermons, p. 38. 14-17 節。S. Cox, Expositions, p. 239. 15 節。Expositor (4th Series), vol. iii. p. 382. 16 節。S. Cox, Expositions, p. 253. 16, 17 節。H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 340.
凱旋的確據 I
1Jn 5:18
約翰以一系列凱旋的確據結束了他的書信，他認為這些確據是每一位基督徒透過自己的經歷所證實的。
I. 使徒在這裡指的是誰？「我們知道凡從上帝生的」或者，正如修訂版所讀的，「從上帝而生」的「都不犯罪」。讓我提醒你們主在祂公開事工開始時所說的話。「人若不重生，就不能見上帝的國。」這就是這封書信所充滿的一切的根源，即重生的概念，一種再次出生，使人透過新的出生，成為上帝的兒子，以一種他們在經歷那種體驗之前，在他們本性的領域中並非天父兒子的方式。 (1) 這種作為出生結果的上帝兒子的身分，是透過我們的信心來調解和領受的。 (2) 這種新的出生，以及作為其結果的新神聖生命，與它所植入的舊本性並存，而舊本性必須被強迫和制服，有時被釘死，並且總是受到治理。新生命必須成長。但成長並不是其發展的唯一詞彙。那種新本性必須為其生命而戰。
II. 關於這種神聖生命斷言了什麼？「凡從上帝生的，都不犯罪。」我認為這段經文的意思並不是說基督徒為了證明他被稱為基督徒的權利，就必須是無罪的，而是說在他裡面有一種力量，一種在他裡面無罪的生命原則，凡從上帝生的，就勝過世界，並且「不犯罪」。 (1) 這種寄居在舊本性中、透過舊本性成長並與舊本性爭戰的神聖生命力量的概念，使得基督徒犯罪的醜陋和罪惡感變得更加醜陋和罪惡。 (2) 基督徒的唯一任務應該是透過信心，加深和加強他們靈魂中上帝的生命。
III. 約翰關於「從上帝生的」那一位的斷言的根據是什麼？「凡從上帝生的，都不犯罪」，因為在他軟弱的周圍，籠罩著長兄之手強有力的防禦。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 1.
參考經文：18 節。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 12. 18-21 節。Expositor (5th Series), vol. ix. p. 81.
凱旋的確據 II
1Jn 5:19
當今一般的基督教所缺乏的，莫過於參與那種在使徒話語中搏動的喜樂自信和充沛活力；由於缺乏這種凱旋的確據，許多靈魂變得跛腳，其喜樂被遮蔽，其力量受到束縛，其在世界上的工作受到阻礙。
I. 看看基督徒屬於上帝的確據。「我們知道我們是屬上帝的。」 (1) 這句話中的第一個概念是從上帝自己那裡衍生、傳遞出來的生命。 (2) 這個表達中的第二個觀念是，那種衍生生命對上帝的持續依賴。 (3) 它與其源頭相呼應，「你們是屬上帝的」，與祂同類，並發展出一種生命，這種生命在一定程度上，因為是衍生和依賴的，與祂自己的生命同源並被同化。這是每一個基督徒靈魂的特權。擁有那種生命的人 知道 它。那個「知道」的詞已經被篡奪，或者至少被某種形式的知識非法壟斷了。但肯定地，我自身意識內部的現實與感官所證實或透過推理得出的其他領域的現實一樣，都是現實，並且同樣有效且可靠地向我證實。
II. 我們在這裡看到了基督徒對周圍世界的看法。約翰從耶穌那裡學會了使用「世界」這個詞，不是指物質事物的總和，而是指不敬虔之人的總和。我們意識到自己屬於上帝的程度，就是我們感知到我們與周圍人方式之間對比的程度。
III. 考慮隨之而來的基督徒責任。 (1) 培養屬於比你所居住的更高秩序的意識。 (2) 小心避免感染。 (3) 像基督看待世界那樣看待世界。 (4) 為將你的弟兄從外邦暴君手中拯救出來而工作。注意文中兩個子句的區別。「我們是 屬 上帝的」；這是一種永久的關係。「全世界都臥在 那惡者 手下」；這不一定是永久的關係。世界不是 屬 那惡者的；它是 在 他裡面，而這是可以改變的。正如古老的故事中，騎士將他們蒙羞的武器掛在樹上，將頭枕在女巫的膝上，人們也離開了上帝，將自己交給了外邦力量的誘惑和控制。但世界可以從它所處的影響範圍中被帶出來。而這就是你存在於此的目的。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 11.
1Jn 5:19
祂讓世界走自己的路；不是出於懷疑論者的絕望或伊壁鳩魯派的冷漠，而是因為祂知道祂自己的路，無論祂走得如何蹣跚和盲目，卻是所有世界道路匯聚的地方，並且是通往永生的道路。
T. H. Green.
馬可·奧理略（Marcus Aurelius）——或許沒有人比他更懇切地渴望正義，或擁有一個更明智、更易受感化、更高貴敏感的靈魂——馬可·奧理略從未問過自己，在他那美妙的小光圈之外發生了什麼，在那裡他的美德和意識、他的神聖溫順和虔誠聚集了那些靠近他的人，他的朋友和僕人。他非常清楚，無限的罪惡在他周圍的四面八方蔓延；但他對此毫不關心。對他來說，這似乎是一件必然發生的事，像浩瀚的海洋一樣神秘而神聖……這並沒有減損他的勇氣；相反，它增強了他的自信、他的專注，並激勵他向上，就像那被限制在狹小區域內的火焰，在黑夜中獨自升得越來越高，被黑暗所驅使。
Maeterlinck, in The Buried Temple.
參考經文：19 節。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. l. p. 251. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 37. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 21.
我們爭戰的確據
1Jn 5:19-20
這被稱為愛之書，它確實當得起這個稱號；但它或許更恰當地被稱為確據之書。從開篇到結尾，都迴盪著絕對的保證。這位使徒的語言也絕非獨特和例外。正如他所寫所說，所有那些基督的第一批見證人也都有同樣的感受和見證。
I. 早期門徒的力量和主導力量在於他們的確據。那是懷疑論者的時代，一個幾乎普遍不確定的時期。人們到處都在誇耀地宣稱或悲哀地承認，關於更高的力量和來世，什麼都不知道，也不可能知道。然後這些使徒帶著凱旋的確據走出去，手裡握著解開所有偉大奧秘的線索。難怪人們聚集在他們周圍。
II. 正是使徒教會的確據使其成為一個宣教教會。那早期信心的膽識是崇高的。沒有猶豫，因為沒有懷疑。他們既不能恐懼，也不能退縮，也不能坐視不動，因為他們擁有絕對的保證。「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在惡者手下。」這就是我想要向你們強調的教訓：因為說這話時，我所說的是對每一個活著、熱切且積極進取的教會都真實的事情。在這方面，舊秩序永不改變。
III. 我們確定的程度就是我們力量的程度。在所有前進的工作中，特別是基本的一點是絕對的保證，即我們持有被證實的真理，我們的武器是在上帝自己的熔爐中鍛造的，我們的指導是由聖靈給予的，激勵我們的應許是由神聖的嘴唇說出的，而我們奉其名走出去的那一位是唯一的真神和永生。教會肯定已經受夠了修剪刀和解剖刀。她想在真正的戰爭中再次使用劍。她想再次感覺到她的腳紮根在使徒的確據上。
IV. 那麼，我們永遠回到使徒的這個告白，因為質疑它就是使徒的宣教事業，即使不是笑柄，至少也是小題大做。「我們是屬上帝的，全世界都臥在惡者手下。」在這裡，在基督教國家，我們不能總是自信地說誰是屬上帝的，誰是屬那惡者的。但這些話在它們最深遠的意義上仍然是真實的，對於那些認識基督的人和那些不認識祂的人來說。這些是基督徒心中的確據，永遠不能放棄或解釋掉；這些構成了宣教目的和工作的基礎與靈感。對此，我只需補充一句話。肯定地，我們保證的程度就是我們責任的程度。我們越絕對地知道這些事情，我們的責任負擔就越重。
T. G. Greenhough, The Cross in Modern Life, p. 120.
參考經文：19, 20 節。J. G. Greenhough, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 328.
凱旋的確據 III
1Jn 5:20
約翰這第三個凱旋的確據與前兩個密切相關。它之所以如此，是因為在某種程度上它是這些確據的基礎，因為正是「因為上帝的兒子已經來到」，人們才從上帝而生，並屬乎祂。它在另一方面也是如此，因為我們經文的話語正確地說，不應該讀作 「並且 我們知道」，而應該是 「但是 我們知道」。也就是說，它們是由前面的話語所暗示的，並且它們提出了唯一使它們可以容忍的思想。「全世界都臥在惡者手下。但是我們知道上帝的兒子已經來到。」回歸到道成肉身及其當前結果的確據，我們可以直面人類嚴峻的狀況，並仍然對世界和我們自己抱有希望。
I. 基督徒知道上帝的兒子已經來到。 (1) 當約翰說「上帝的兒子已經來到」時，他不僅是在談論一個過去的事實，而且是在談論一個始於歷史過去，卻是永久且持續的事實。毫無疑問，在某種程度上，耶穌基督在收到這封信的人第一次聽到它之前就已經來過並離開了，但在另一方面，如果我可以使用一個口語表達，當耶穌基督來時，祂是「為留下來而來」。 (2) 我經文中的話語，在確信擁有比觀點或信條更堅實的東西，即在基督耶穌裡以及我們與祂的關係中，是合理的，考慮到基督徒生命的成長很大程度上在於將基於見證的信念轉變為基於生命經歷的知識。
II. 注意那位已經來到之子所賜予的認識上帝的新力量。約翰說，那次道成肉身以及主基督與我們同在的永久存在的一個結果是，「祂已將悟性賜給我們，使我們能認識那位真實者」。我不認為他指的是賦予人類任何絕對新的能力，而是指賦予舊能力新的方向，並喚醒沉睡的力量。在道成肉身中，耶穌基督賜給我們上帝去觀看；透過祂在我們靈魂中的當前工作，祂賜給我們看見上帝的力量。這份由道成肉身且現存的基督所賜的禮物，不僅僅是智力上的禮物，而是更深層的東西。了解關於上帝的事是神學，認識祂才是宗教。 III. 注意透過已經來到之子所可能實現的上帝在基督徒心中的內住。「我們在祂裡面，就是在那真實者裡面。」基督在我們裡面是基督教最深層的真理。而如果基督在我們裡面，上帝也在我們裡面，這不僅是我經文的教導，也是主祂自己所說的：「我們將要到他那裡去，與他同住」。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 21.
聖約翰所強調的教訓，對於那些將單一的人類之愛集中在他們一生中（無論是人類還是神聖）所認為最真實的一切的人來說，是最容易強調的——「人若不愛他所看見的弟兄，就不能愛他所沒有看見的上帝」——這是一個對大多數詩篇作者的思想來說完全陌生的教訓。這些奇妙詩篇的作者們當然發現愛上帝比愛人容易得多，他們永恆驚嘆的唯一主題是上帝自己怎麼可能愛人。
R. H. Hutton, Contemporary Thought and Thinkers, vol. II. (XXII.).
各種手段都在運作，使孩子們順從、純樸、高尚。喜樂與悲傷是上帝育兒室裡的僕人；痛苦與快樂、狂喜與絕望，都在其中服事；但在它們之中，沒有什麼比那種將所有痛苦與快樂混合在一起，我們特別稱之為愛的事物更具有奇妙的效力了。
George Macdonald, The Marquis of Lossie (ch. XLIII.).
1Jn 5:20
Coleridge 在他的《Aids to Reflection》的第九條介紹性警句中這樣寫道：「那麼，沒有一個人，沒有一個人類，是如此貧窮和匱乏，以至於在他目前的狀態下，沒有為他準備一座不是人手所造的房子。是的，儘管那種（被錯誤地稱為）哲學，它將我們意識到某些真理和現實的原因、條件和場合，誤認為真理和現實本身——一座裝飾輝煌的房子。什麼都不缺，只缺那隻眼睛，它是這房子的光，是這靈魂的眼睛的光。這看見的光，這啟蒙的眼睛，就是反思（Reflection）。它確實比那個詞通常的意思更多；但這是一個基督徒應該用它來表達的意思，並且也知道它最初來自哪裡，並且仍然繼續來自哪裡——即使是這種光，也只是某種光的反射」。在這段話中，「反思」一詞附有一個註釋，解釋它是 1Jn 5:20 中希臘語詞彙 διανοιά 的真實含義，其全部力量由定義展現：「一種透過理性進行辨別的能力」。
參考經文：20 節。R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 387. Archbishop Cosmo Lang, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 372. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 39.
最後一位使徒的最後話語
1Jn 5:20-21
這些話不僅可能是這封書信的結尾，而且在時間順序上，也可能是聖經的最後話語。
I. 在這裡，我們擁有了關於上帝我們所需要知道的一切總和。 (1) 當約翰說「這」時，他指的是什麼或誰？當他說「這是真神」時，他的意思是說：「這位上帝，我一直肯定耶穌基督是祂唯一的啟示者，並且我一直宣告透過耶穌基督我們可以認識祂並恆久住在祂裡面，『這』一位，而非其他，『就是真神』」。 (2) 約翰所說的「真」是什麼意思？每當他使用這個表達時，他的意思是某個其本性和品格與其名稱相符的人或物，並且本質上且完美地表達了該名稱所表達的內容。在耶穌基督裡啟示出來的上帝，以及一個人可以透過耶穌基督與祂有知識和友誼的團契的上帝，回應了人們在談論上帝時所指的一切。 (3) 考慮一下世界在認識上帝方面欠耶穌基督什麼。
II. 在這裡，我們擁有了祂賜給我們的禮物總和。約翰想要放在我們心中的啟示是，在祂自己本質的自我中，在耶穌基督裡啟示出來，並由祂帶入與我們生命團契的上帝，就是「永生」。透過「永生」，他的意思遠比無盡的生存更莊嚴。他的意思是這樣一種生命，它不僅沒有被時間終結，而且是在時間之上，根本不受其條件的限制。
III. 我們在這裡擁有了隨之而來的基督徒努力的總和。「小子們哪，你們要自守，遠避偶像」，既然「這是真神」，是唯一回應你們要求並將滿足你們願望的那一位。約翰所說的偶像是什麼意思？他的意思是任何事物，或任何人，進入心中並取代了應該由上帝，且僅由上帝填補的位置。這該如何做到？「你們要自守」。但不僅僅需要我們自己的努力，因為就在一兩句之前，使徒曾說：「凡從上帝生的」——也就是基督——「必保守我們」。所以我們對自己的保守，本質上就是我們讓祂保守我們。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 31.
參考經文：20, 21 節。Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2396. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Epistles of John, p. 39.
現代偶像崇拜
1Jn 5:21
這是約翰對那些他以慈愛的老人方式稱呼為「小子們」的人所說的最後話語；如果聖經的書卷是按照它們寫作的順序排列的，它們很可能也會被視為聖經的最後話語。「偶像」在他的詞彙中意味著任何介於我們與上帝之間的事物，任何對我們來說取代了上帝位置的事物。他的話是對最廣泛和最大意義上的偶像崇拜的警告。
I. 我們當中有誰是偶像崇拜者？一個人信靠什麼，什麼就是他的上帝。你可能從未向人手所造的偶像屈膝，並且從你記事起，你可能每天都向上帝屈膝，但你仍然可能是一個偶像崇拜者。我事奉誰？在生命的外在領域，在人的眼中，是上帝。但在「我的靈裡」，事奉誰？什麼？因為記住，正如 Maclaren 博士所正確說過的：「一個人的真實敬拜不是他在公共聖殿中進行的敬拜，而是他在那個除了他自己沒有人去的小私人禮拜堂裡所獻上的敬拜。」那些供奉 在那裡 的神祇，這些就是你的神，無論你在其他地方獻上什麼祭物。讓我們手拿聖經，搜尋我們心中一些黑暗的角落。
II. 「他們的神就是自己的肚腹。」這是偶像崇拜最令人反感、最噁心的形式。暴飲暴食、酗酒、淫亂——向這些屈膝就是敬拜獸，並在額頭上帶上牠的印記。報應是迅速而可怕的。
III. 「貪婪，這就是偶像崇拜。」這句話難道沒有擊中我們當中的某些人嗎？在所有現代偶像崇拜的形式中，沒有比這更致命的了。
IV. 「希西家打碎了摩西所造的銅蛇：因為到那時，以色列人仍向銅蛇燒香：他稱它為銅塊（Nehushtan）。」現在我們完全處於另一個世界。這意味著什麼？這意味著我們甚至可能將宗教的神聖事物變成介於我們與上帝之間的偶像。
V. 美麗今天以一種我們祖先從未知道的魔力吸引著我們。文學也將其無價的寶藏帶到了我們的門口。說藝術和文學不能成為我們的神，並不是否認它們在我們生命中的地位：而是否認它們的第一地位。我要求為我的主保留第一地位。讓祂在一切事上居首位。不，祂不能佔據任何其他位置。
G. Jackson, First Things First, p. 191.
參考經文：21 節。A. P. Stanley, Sermons for Children, p. 10. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 335.
1Jn 5:21
當我們面對一個倒塌的偶像時，我們肯定從未如此需要表現出謙卑。受苦的不是那本來就不是神的神，而是它以前的崇拜者，他看到了曾經顯得神聖的東西變成了腐敗，曾經看起來強壯的東西變成了腐爛。而且，至少在某種程度上，所有將全部信心寄託在血肉之軀上的凡人都必須進行這種可怕的沉思：那些愛那有美麗可供我們渴望的受造物，勝過愛那從來沒有人看見過的創造主的人。一位以無與倫比的溫柔和理解力書寫人類情感的人——他知道其無限的力量和同樣無限的軟弱——一位教導說透過愛人我們最能學會如何愛祂的創造者的人，也曾警告我們「你們要自守，遠避偶像」。
John Oliver Hobbes, A Study in Temptations (ch. xviii.).
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「I. 現在，一些好人解釋這一點的方式是：我們求什麼，如果對我們有好處，我們就會得到；如果我們沒有得到，那只是因為它對我們沒有好處，並且它會以其他方式補償給我們。」：本段反映了部分新教徒對於禱告應答的「條件性」理解；其他宗派如強調「信心宣告」的靈恩派則主張，只要禱告符合神旨意並具備足夠信心，神必會成就所求，不應將未得應答歸咎於「對我們沒有好處」。
2. 「II. 關於這種神聖生命斷言了什麼？『凡從上帝生的，都不犯罪。』我認為這段經文的意思並不是說基督徒為了證明他被稱為基督徒的權利，就必須是無罪的，而是說在他裡面有一種力量，一種在他裡面無罪的生命原則」：本段反映了改革宗或福音派對於「成聖」與「罪性」的看法，認為重生者仍有殘留罪性；其他宗派如衛斯理宗（循道宗）則主張「完全成聖」的可能性，認為基督徒在世上可以達到在愛中完全、不再故意犯罪的境界。