參考資料
雅各書
「聖雅各的書信，」格拉特里神父（Père Gratry）說，「可以被稱為平等的書信。」他使用了「聖雅各那令人驚嘆的書信」這樣的表達。
參考資料。I. 1. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 370. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 1. Expositor (4th Series), vol. i. p. 65. I.1-4. Ibid. p. 260. I. 2-4. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1704. I. 2-7. J. B. S. Watson, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 246. I. 2-8. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 655. I. 2-11. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 9.
雅各書 1:1-27
雅 1:3
有時這似乎有點奇怪，在懇切祈求脫離試探，並閉上眼睛將自己交託在神手中之後，從那時起，每一個思想、每一個外在的影響、每一條公認的生活法則，似乎都帶領我們從力量進入力量。
Mrs. Gaskell, in Ruth (ch. XXIII.).
永遠不要指望你的肉體能真正解釋管教的意義。它會將愛稱為恨；並說，當神在拯救時，祂是在毀滅。肉體是受苦的一方，因此不適合擔任審判者。
Baxter, Saints' Rest (ch. x.).
如果這份熱情最終沒有以婚姻告終，而是以失望收場，那麼，如果本性有力量承受這種壓力，它將比成功更能使人變得高尚和純潔。在逆境的甜美用途中，沒有什麼比從失望的愛情中成長出來的更甜美；在思考生命的結果時，也沒有比認為受挫的努力和失望的希望沒有果實——僅僅因為它們沒有結出那些被尋求和渴望的特定果實——更大的錯誤了。
Sir Henry Taylor, Notes on Life, pp. 76, 77.
參考資料。I. 3. Expositor (6th Series), vol. i. p. 122.
雅 1:4
偉大的人總是樂於變得渺小。當他坐在優勢的軟墊上時，他就會沉睡。當他被推擠、折磨、沮喪時，他就有機會學到一些東西……總的來說，我們沒有屈服的每一種邪惡都是我們的恩人。正如三明治群島人相信他所殺死的敵人的力量和勇氣會轉移到自己身上一樣，我們也獲得了我們所抵擋的試探的力量。
Emerson, on Compensation.
雅 1:4
「在我年輕的時候，」理查·巴克斯特（Richard Baxter）說，「我對罪的困擾大多是關於我在思想、言語或行為上的實際過失。但現在，我更為內在的缺陷，以及對靈魂生命職責或恩典的疏忽或缺乏而感到困擾。如果我擁有世上所有的財富，我會多麼樂意用它們來換取對神和永恆榮耀更充分的認識、信心和愛！這些缺乏是我生命中最沉重的負擔。」
參考資料。I. 4. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 103. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 273. J. M. Neale, Readings for the Aged (4th Series), p. 111. Ibid. Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 355. H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 1104. Expositor (5th Series), vol. v. p. 35. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 351.
聖腓力與聖雅各日
雅 1:5
這是充滿並體現聖雅各特質的眾多優美實踐思想之一，我們今天慶祝他的節日，以及聖腓力的節日。
I. 什麼是智慧？ 「智慧」不是知識，儘管它包含知識，因為最有學問的人往往是最不智慧的。「智慧」是知識的正確運用。或者這樣理解：「智慧」是心與頭腦的結合，當正確的情感引導才能的發揮時。或者，「智慧」是平衡良好思想素材的能力。它是明智且有效地指導我們所說的話或所做的事的能力。或者，再高一個層次，「智慧」是神心意的反映。基督是神心意的反映。因此，基督就是「智慧」。而最像基督的人就是最智慧的人。如果你想理解「智慧」，就去研讀基督。
II. 愚昧的罪咎。 我們大多數人的記憶只需回溯一點點，就能看出對神這種理解的必要性。回首往事，想到我現在不是說多麼有罪，而是多麼愚蠢地一次又一次地說話和行事，這是一件多麼令人謙卑的事情。愚昧難道不就是罪嗎？愚昧不就是罪嗎？這難道不是我們將要「供出」的「閒話」嗎？難道不是「愚頑人」心裡說「沒有神」嗎？難道不是那個對自己的靈魂說「靈魂哪，你有許多財物」的「愚頑人」嗎？難道不是那個「蓋在沙土上」的「愚拙人」嗎？而那些「愚拙的童女」不就是失喪的童女嗎？如果「智慧」不是一件立約的事，那麼一個人可能就不必為不智慧負責。但現在神已經應許將「智慧」賜給每一個「祈求」的人，愚昧就不再是可原諒的了。你所說的愚蠢的話，和你所做的愚蠢的事，都是有罪的，且無可推諉。
III. 祈求智慧。 要獲得「智慧」，你必須做的第一件事就是承認它是一份禮物。「智慧」似乎是心智的一種自然發展，以至於我們很難擺脫這種想法：如果我們只是思考得足夠多、思考得足夠久、思考得足夠深，我們就能把自己思考出智慧來。但對於神在法老面前賜給約瑟的那種「智慧」，那種有人問「這人從哪裡得這智慧」的「智慧」，那種「首先是純潔的」智慧——那種科學、自我訓練、努力都無法確保獲得的「智慧」——其途徑是禱告，唯有禱告，與那看不見的神交通。
雅 1:5
「醫生，」病人又說，「你能為我讀聖經裡的四節經文嗎？」「當然可以，孩子，你想聽多少都行。」「不，只要四節。」他自由的那隻手伸向放在床上的書，醫生隨即讀道：我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。「就是這段，」病人低聲說，臉上帶著平靜的神情休息了。「醫生，這不是指一般的智慧——像所羅門求的那種嗎？」「不是嗎？」另一個人溫和地說。「不，它是指讓忍耐成功所必需的智慧……我花了很長時間才接近這一點！」
G. W. Cable, Dr. Sevier, pp. 450, 451.
當托馬斯·斯科特（Thomas Scott）出於良心原因決定放棄他在英國國教的牧職時，他描述了（Force of Truth, ch. II.）他是如何著手調查《信經》的聖經基礎。「我記得，第一個讓我懷疑自己可能錯了的段落，」在拒絕這樣審查它們時，「是雅各書 1:5，『你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他』。在仔細考慮這些話時，我意識到，雖然我自以為聰明，但我確實沒有以這種方式獲得任何智慧；因為在我的一生中，我從未為此做過一次禱告。」
雅 1:5
雅利安民族在分離之前，崇尚一種對英雄或神的信仰，他們將生活中所有的舒適都歸功於他：是他讓太陽照耀，讓黎明準時到來；他們所期望的天氣也是仰望他。人們認為，對人類有用的第一批動物，無論是家養的還是野生的，都是他通過狡詐或暴力，從那些想把它們據為己有而不給人類的嫉妒勢力手中奪取的……在各種古代民族的文學中，將神和魔鬼都想像成嫉妒人類的習慣，是大家所熟悉的。
Rhys, Celtic Heathenism, p. 302.
參考資料。I. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 735. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 237. J. Learmount, British Congregationalist, 4th July, 1907, p. 18. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 263. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 360. I. 5, 6. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 321. I. 6, 7. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2537.
信心的動搖
雅 1:6-8
在使徒保羅的著作中，以及我們主自己的教導中，我們都被提醒一個事實：那成就大事並將敬虔生活提升到最高卓越境界的信心，必須是靈魂中確立的原則，而不僅僅是一種轉瞬即逝的情緒。
I. 轉瞬即逝的信心是一種矯揉造作，它不能像任何其他拼湊出來的情感一樣，被視為富有成效的敬拜和事奉的正當組成部分。信心的完全真誠是由其不可動搖的持久性來證明的。信心意味著我們對神最深刻的思想；當這種思想像鐘擺一樣左右搖擺，一會兒視神為真實、仁慈、憐憫、守約的，下一刻卻讓祂消失在視野之外，或以或多或少矛盾的觀點看待祂時，神就沒有得到祂應得的尊崇。
II. 僅僅是暫時的信心無法滿足永恆者的心。據說某些有翅昆蟲的壽命僅以小時計算，與蜜蜂和螞蟻不同，它們不需要儲存能維持漫長冬月的食物。神不屬於那種可以被短暫和易變的事物所滿足的生命秩序，用像晨露一樣不穩定的信心情緒來滿足祂強大的堅持是不可能的。
III. 我們在信心的祈求中所尋求的祝福是永久的，信心既是我們獲得它們的條件，也是我們保有它們的條件。「因為你們憑信站立。」那個心懷二意的人，從不了解自己，從未在屬靈事物中找到自己的平衡，像鸚鵡螺張開彩繪的帆隨風漂流一樣隨情緒漂泊，在溫和的影響使之變得容易時就相信，而在第一次試探來考驗他的信心時就病態地不信，他作為祈求者是失敗的，當他在空洞的禱告中屈膝時，他觸及了虛榮和挫折的最低點。
IV. 如果我們想將那尋求湧現並佔有我們靈魂的信心培養成一種既定的習慣，我們就絕不能肆意將自己暴露在敵對信心的影響之下。最重要的是，我們必須以建立信心所指定的方式親近神。
V. 如果我們的禱告要以堅定不移和凱旋的信心為標誌，那麼強大的品質必須融入我們的信心之中，這些品質將經受住等待的考驗，以及當我們出發等待願望實現時所遇到的挫折。（1）這樣的屬性就是良心，它比人存在的其他部分更不容易改變。神的氣息在其中，而那位沒有變動、也沒有轉動之影者的氣息，保護了這種能力免受其同類能力的弱點影響。（2）而且，如果我們的信心要擺脫反覆無常的指責，理智也必須以最好的意義進入我們的信心。（3）然後，當良心和判斷力對偉大的禱告聽聞者以及我們所求之事的合宜性確信無疑時，我們必須將那作為我們存在最獨特屬性之一的意志力投入到我們的禱告中，這樣，一個不分裂且連貫的人就會被造就去禱告。
參考資料。I. 6-8. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 32.
雅 1:7
馬庫斯·多茲博士（Dr. Marcus Dods）在二十九歲時寫信給他的朋友 S. R. Macphail 牧師：「要確信神會將你從罪中拯救出來，等候祂，不要沉淪，不要嘲笑，不要讓對此有一絲懷疑。我並沒有順從我自己的聲音，但我的過去歲月告訴我，如果聖經中有一節經文是真的，那就是關於那個動搖的人，『那個人不要想從主那裡得什麼』。西緬，當我們能給神祂應有的地位，完全相信祂時，這難道不是我們所有人的轉折點嗎？」Early Letters, p. 323.
雅 1:8
在城中所有的宗教遊行中，傳令官總是走在最前面，命令人們停止工作並參加儀式；正如據說畢達哥拉斯學派禁止以草率的方式敬拜神，並堅持人們必須帶著這個目的、心中沒有其他念頭地從家中出發一樣，努馬（Numa）認為公民以漫不經心、三心二意的方式觀看或聆聽任何宗教儀式是不對的，因此讓他們停止所有世俗的煩惱，全心全意地投入到所有職責中最重要的一項——宗教；因此，在任何神聖儀式之前，他清除了街道上所有伴隨普通貿易和手工藝實踐的敲擊聲、叫喊聲和噪音。
Plutarch, Life of Numa (XIV.).
參考資料。I. 9, 10. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 195.
雅 1:10
人們是否應該為他們現在所悲傷的一切而歡喜，而反之亦然，這樣會更明智嗎？在葬禮上穿上婚紗，在婚禮上穿上喪服？當他們獲得財富和榮譽時，他們的朋友是否應該為他們哀悼，因為這只是增加了負擔？
Hawthorne.
逆境在很大程度上是他的朋友，因為它奪走了他對人們為之爬行和卑躬屈膝的社會成功的渴望，並通過失敗、懷疑和心痛，恢復了他那因繁榮而幾乎被偷走的男子氣概。
W. D. Howells, The Rise of Silas Lapham (XXVII.).
生命在痛苦中會變得更親切、更清晰，
勝過在歡樂的悸動中所感受到的。
Lord Houghton.
參考資料。I. 10, 11. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 264. I. 11. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 445.
忍受試探的福分
雅 1:12
這段經文並不是說如果試探來了我們就應該高興，也不是說試探本身是一件有福的事；而是說忍受試探，並從中得到認可和加強的基督徒是有福的。
I. 讓我們試著找出這裡所說的「試探」的含義。英文單詞已經與引誘作惡的想法聯繫得太緊密，以至於它不能完全表達其含義，甚至不能正確地表達它。誠然，在那個意義上，「試煉」或「麻煩」有時也是一種「試探」，我們太清楚這一點了。但神絕不會為了引誘人犯罪而發送麻煩。也許這樣的意譯會有所幫助：「忍受那通過神所發送的麻煩而來的考驗的人是有福的，因為當他經歷了考驗時期並得到認可後，他將得到主所應許給那些愛祂之人的生命冠冕。」試煉對我們所做的，就像狂風在自然界中所做的一樣，因為兩者都成就了神的話語並執行了祂的設計。
II. 現在，我們能力的差異需要測試和發展它們的方法的多樣性。因此，在第二節中，我們讀到了「百般」試探。（1）試煉往往通過繁榮和舒適而來。例如，你周圍的人可能異常溫和且順從。現在，這一直是神對你的一種考驗，儘管你從未意識到這一點。你有多體貼，試圖找出那些不會公開表達的願望？（2）另一方面，如果你周圍的人冷漠且沒有回應；如果你為他們做了什麼，他們從不用微笑或感謝的話語來回報你；如果你安靜的自我犧牲行為甚至沒有被注意到，如果你的愛遭到冷漠，甚至是不友善，神正在通過這一點來考驗你。
III. 那麼，神設計中包含的一些目的是什麼？根據本章，祂的主要目的是通過操練來加強、測試和發展信心；因為信心是忍耐和勇氣所源出的根基美德。忍受掙扎和努力的試探的人是有福的，因為他將得到生命冠冕。
IV. 這裡提到的應許是主耶穌親自給出的，祂在個人的經歷中，知道我們衝突的艱難和我們痛苦的辛酸；它包含了一種保證，即祂親自看顧我們，衡量我們的力量，將我們的試煉和職責與我們內在和受感而有的忍受能力相稱，因此祂不會叫我們受試探過於我們所能受的。
A. Rowland, Open Windows and other Sermons, p. 48
參考資料。I. 12. W. Wynn, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 102. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1874. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 213. Brooke Herford, Courage and Cheer, p. 217. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 223. C. Bosanquet, Blossoms from the King's Garden, p. 111. W. L. Watkinson, The Supreme Conquest, p. 142. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 443; ibid. vol. ix. p. 4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 868. I. 12-18. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 22.
雅 1:13
這是世上極好的愚蠢，當我們在命運中生病，往往是我們自己行為過度的結果時，我們卻將災難歸咎於太陽、月亮和星星：好像我們是必然的惡棍；是天體強迫下的傻瓜；是行星影響下強制服從的酒鬼、騙子和通姦者；而我們所做的一切邪惡，都是神聖的推動。
Shakespeare, King Lear (Act i. Sc. 2).
雅 1:13
比較柏拉圖《理想國》（379, 13）中蘇格拉底與阿得曼托斯的對話：「那麼，好的東西並不是萬物的原因，而只是那些應有的東西的原因，它對產生邪惡是無罪的。」
「正是如此。」
「如果真是這樣，那麼神，因為祂是良善的，根據普遍的教義，就不可能是萬物的原因。相反，祂只是人類事務中一小部分的作者；大部分祂不是作者：因為所有的邪惡事物遠遠超過了所有的美好事物：而我們必須將美好的事物歸功於神，而我們必須在別處，而不是在祂身上，尋找邪惡事物的根源。」
參考資料。1.13. Expositor (5th Series), vol. v. p. 323. I. 13-15. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 69. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 42.
雅 1:14
哦，我們在這裡行走時每小時面臨的危險！每一個感官和肢體都是一個網羅；每一個受造物、每一份憐憫和每一項職責對我們來說都是一個網羅。我們幾乎無法睜開眼睛，就會面臨嫉妒那些高於我們的人，或蔑視那些低於我們的人的危險；會面臨貪圖某些人的榮譽和財富，或以驕傲和不仁慈的心看待他人的破衣爛衫和乞討的危險。如果我們看到美，它就是色慾的誘餌；如果看到畸形，就是厭惡和蔑視的誘餌。
誹謗的報導、虛榮的笑話、放蕩的言論是多麼快地潛入心中！我們的食慾需要多麼持續和強大的警惕！我們有姿色和美貌嗎？這是驕傲的燃料！我們畸形嗎？這是抱怨的藉口！我們有理性的力量和學習的恩賜嗎？哦，多麼容易變得自負，去追求掌聲，並蔑視我們的弟兄。我們沒有學問嗎？我們多麼容易蔑視我們所沒有的東西！我們處於權威地位嗎？濫用職權、將自己的意志當作法律、並按照自己利益和政策的規則和模式來削減他人享受的誘惑是多麼強大！我們是下屬嗎？多麼容易對他人的卓越心懷不滿，並將他們的行為帶到我們判斷的法庭上！我們富有而不至於過分高傲嗎？我們貧窮而不至於不滿嗎？我們在職責上不懶惰嗎，或者不把職責當作基督來崇拜嗎？並不是神使所有這些事情成為我們的網羅，而是通過我們自己的敗壞，它們才成為我們的網羅。我們自己是我們自己最大的網羅。
Baxter, Saints' Rest, pp. 60, 61.
「有一種關於邪靈的流行信仰，」斯科特在《修道院長》（The Abbot）第十五章的註釋中說，「除非受到邀請，不，除非被拖過門檻，否則它們無法進入有人居住的房子。」
「試探是可能犯罪的一個原因，」里奇爾（Ritschl）說，「起源於一種衝動，其滿足在最初的想法中似乎本身是合法的……因此，像通常那樣將雅各那句著名的話歸因於邪惡和慾望，是一個重大的錯誤。基督也受到試探，僅僅因為試探總是與一種最初在道德上是合法或允許的傾向聯繫在一起。因為任何有道德價值的人，都不會在一個他從一開始就認出是撒旦的情況中發現試探。」
參考資料。I. 16, 17. J. H. Jowett, The Examiner, 7th June, 1906, p. 558.
神作為永恆的給予者（給牛津大學本科生的講道）
雅 1:17
I. 在聖經中，神被描繪的描述、性格是什麼？如果我們被要求為聖經尋找一個標題，我們應該把它作為什麼標題？我說只有一個標題我們可以選擇，那就是：「神作為永恆的給予者」。打開聖經，從創世記開始。我們不能停下來深入探討，但在那裡，它以圖畫的形式描述了永恆的給予者給予人類禮物——陽光、空氣、生命的禮物；以及
人的生命多麼美好，僅僅是活著
多麼適合運用
所有的心、靈魂和感官
永遠在喜樂中。
祂進一步給予了愛的禮物，男人對女人的愛，女人對男人的愛，父母對孩子的愛，孩子對父母的愛。所有這些都在開篇章節中描述了。接著是第二部分，包括整個舊約和新約的開端。那是什麼？永恆之子的禮物——僅此而已。我們要求你們——我們這些在戰鬥中間的人——堅守這裡真正的基督教信仰，不要為了任何僅僅談論一個名叫耶穌基督的好人的宗教而把它交換出去，他曾經生活在地球上。正如舊約所預言，新約所描繪的那樣，基督教信仰是永恆神子的給予，別無其他。它在整個舊約中被預言，然後在新約的開端以最簡單、最感人的語言被描述。
這就是全部嗎？我們現在已經到了神給予的盡頭了嗎？一點也不。「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」在福音書的後半部分被預言，並在使徒行傳的開端被描述，這是第三次給予，永恆聖靈的給予。伴隨著火舌和一陣強風，天堂的大門再次打開，神第三個偉大的禮物——永恆的聖靈——降臨了，祂將其賜予直到時間的盡頭。
II. 但祂——這把我們帶到了第二個問題——祂今天還是同一位神嗎？我們有這位永恆的給予者可以轉向嗎？稍加思考就會向你表明，聖經中描述為給予的每一份禮物，祂都在不斷地給予。
III. 現在和我一起進入下一個階段。無法向你們描述這第三個命題對我們許多人意味著什麼。我們仍然要處理我們的想像力——我們的想像力告訴我們這太好了，不可能是真的。相信偉大的神是這樣的，這是不可能的嗎？你還記得大衛看著掃羅躺在那裡陷入憂鬱的瘋狂中，感到一種神聖的幫助他的願望進入他心中時所說的那句精彩的話嗎？他說：「我會為我所愛的人受苦嗎？你也會；你也會這樣做？」對此從來沒有任何答案。尤斯頓（Euston）的一個小男孩讓車站裡成千上萬的人感到欽佩，因為他沒有考慮自己做了什麼，也沒有考慮任何事情，當一列特快列車衝進來時，他向前衝去，把兩個孩子從鐵軌上拉了出來，儘管火車實際上碰到了他，但他理所當然地把孩子們拉開了。如果一個男孩會那樣做，而神不會那樣做，那麼這個小男孩就比神更偉大。但受造物不能超越創造者。如果真的有神，祂就必須有自我犧牲的能力。聖經中描述的永恆給予者今天必須是充滿愛並在做工的。你思考得越多，就越確信聖經的描述一定是真實的，這就是你和我被要求永遠去事奉、去愛、去敬拜的神。
IV. 如果是這樣，它對我們的生活有什麼影響？（1）第一個影響是這樣的：如果我們真的相信它，我們就必須做一些我們經常發現最難做的事情。我們必須愛神。這就是宗教的困難所在。如果我們愛神，它就會改變生活。疲憊將從宗教中消失；它將成為愛的勞苦。
（2）其次，如果我們相信祂親自將禮物賜給我們，我們怎麼能踐踏祂的禮物呢？穿上事奉的鞋子。
（3）第三，它對我們的禱告有什麼影響。我相信我們許多人即使到現在也不知道禱告是什麼。禱告不是試圖改變神的旨意來迎合我們的奇想。我們可以完全肯定，永恆的給予者比你或我更關心我們的最高利益。祂總是想給我們最好的。每天早上，祂的手中都充滿了給我們的希望、愛和智慧。但通過禱告，我們使祂能夠給我們祂想要給我們的東西，而對於一個冷漠、無動於衷、懶散、不想進步的本性，祂無法做到這一點。因此，禱告是一種與神最令人愉快的合作，在這種合作中，兩個朋友可以說是在為一個共同的目標一起工作。代禱也是如此。
（4）最後，如果這位永恆給予者的圖畫是真實的，永恆給予者的兒子們的臉龐和性格難道不應該更多地像他們的父親嗎？你知道父親和母親是多麼喜歡在孩子身上看到自己的影子。好吧，現在，我完全相信基督教進展如此緩慢，我們對世界沒有更大的影響力，無法更快地產生影響的原因，是永恆給予者的兒子們與他們的父親太不像了。這就是基督在祂偉大的禱告中所祈求的，我們合而為一，好讓世界相信父差遣了祂。世界對此還沒有完全相信，那是因為永恆給予者的兒子們沒有以那些相信聖經故事的人所應有的慷慨來給予自己。
A. F. Winnington-Ingram (Bishop of London), Church Times, 28th October, 1910.
雅 1:17
在光學中，如果你在中午在百葉窗上開一個洞，或者在玻璃窗上貼一塊方形的黑色物體，並讓來自洞口或方形物體周圍的光線通過稜鏡，那麼，如果我們讓它們落在白色物體上或正確地捕捉它們，我們就會得到我們都知道並為之歡欣的那些顏色，那神聖的光譜……天堂的白光 lumen siccum（乾燥之光）自行展開，可以說，吐露了它的秘密，像一條光榮的邊界一樣躺在「黑暗邊緣」（正如富有想像力的蘭開夏郡稱呼黃昏，正如我們蘇格蘭人稱呼它為 gloamin'），使光明與黑暗之間的界限成為一條花邊，由每一種光線構成。在「眾光之父」中，難道沒有什麼值得思考的嗎？這樣美化了祂的光明和黑暗的界限，對祂而言，這界限本身就是光明，所以這裡燃燒著一種「昏暗、神聖的光」——一種神聖的榮耀，我們可以在那裡脫下鞋子，休息並敬拜？
Dr. John Brown, In Clear Dream and Solemn Vision.
雅 1:17
神是一個在行為和言語上都具有完美單純和真理的存在，祂既不在自己身上改變，也不通過顯現、言語或發送跡象（無論是在夢中還是在清醒時刻）來欺騙他人。
Plato's Republic (382).
「如果我只知道神像那個女人一樣好，我就會滿足了。」「那麼你不相信神是好的嗎？」「我沒這麼說，孩子。但要真心實意地知道神是好、仁慈和公平的——我是說真心實意，而不是半心半意地帶著『如果』和『但是』——孩子，就沒有什麼可痛苦的了。」
George Macdonald, Robert Falconer.
在談到時代精神時，約翰·布朗博士（Dr. John Brown）在《Horae Subsecivae》中關於馬歇爾博士（Dr. Marshall）的文章中指出，這種「偉大的社會元素，無形、不可觸摸、不可避免、像風一樣不可馴服，就像自然的偉大規律——事實上它就是其中之一——永遠在工作；並且像它的神聖作者和嚮導一樣，不斷地行善……這就是人類事務中的潮汐 a Deo, ad Deum——種族在知識、力量、工作和幸福方面的向前運動，這讓所有相信的人感到高興和振奮，並且在漫長的黑暗、苦難和浩劫歲月中，仍然相信真理是強大的，僅次於全能者……這是一股從未轉向的潮汐；與詩人的潮汐不同，它不回應任何盈虧之球的命令，它跟隨那位沒有變動、也沒有轉動之影者的腳步。」
你所面對的不是一個反覆無常的受造物，而是那位「沒有變動、也沒有轉動之影」的神。祂對你的愛不會像你在世上對祂的愛那樣，稀少、冷淡、起伏不定。
Baxter, Saints' Rest (ch. I.).
參考資料：I. 17. A. C. Turberville, The Pulpit, vol. i. p. 6. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 163. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 28. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 88. C. Kingsley, The Good News of God, p. 229. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 39. I. 18. J. H. Snowdon, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 292. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 224. T. Binney, Kings' Weigh-House Chapel Sermons, p. 206. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 124. Expositor (4th Series), vol.
Charles Lamb, on The Decay of Beggars.
參考文獻。II. 15-17. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 224; ibid. (6th Series), vol. v. p. 297.
雅 2:16
法國的根本錯誤在於其心理學。法國一直相信說出一件事就等於做了這件事，彷彿言語就是行動。
Amiel.
雅 2:17
在中世紀歷史中，對我而言，沒有什麼比他們普遍接受這些真理作為數學上的確定性更奇怪且令人驚訝的了，這些真理被放置在他們實際生活的一旁，卻從未觸及或激發他們的精神意識。我在我們這個時代的窮人中見過這種情況的較不令人反感的形式，信仰與良心像兩條平行的線一樣運行，從不相交；此外，在上一代人中，對啟示的信仰與尊重，並非賦予生命，但如果不是信心，至少也是信仰。
Dora Greenwell, Two Friends, p. 84.
參考文獻。II. 17. J. Johns, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 324. II. 18. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 269. Expositor (7th Series), vol. v. p. 547. II. 18-26. T. Mann, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 219.
無效信心的類型
雅 2:19
I. 魔鬼的信心是建立在強迫而非自由的道德選擇之上。他們身不由己地相信。信仰被強加給他們，正因如此，它無法影響品格，也無法朝向道德目標努力。沒有任何信仰能引導生活並塑造命運，除非它首先將意志拉攏到自己這一邊。法利賽人和撒都該人前來試探我們的主，要求祂顯個神蹟給他們看的場景，仍在不斷重複，只是略有變化。當我們加入撒都該人的行列，尋求來自天堂的不可辯駁的神蹟，抱怨耶穌向我們呈現神與永生之方法缺乏絕對證據時，難道不清楚我們是在要求一種必然且不可避免的信仰——一種排除了所有與個人選擇相伴之道德品質的信仰嗎？換句話說，我們渴望一種在基礎上與魔鬼的信心相同，因此對其在靈性生活中應有的功能毫無正確概念的信仰？如果這種信仰在人類靈性發展的現階段被強加給人，將無法達到神使這一原則成為我們訓練與救贖之關鍵的目的。在拯救我們進入純潔與蒙福生活的信仰中，必須始終為道德要素留有餘地。在神眼中，信仰的主要美德在於它將意志納入其活動中。渴望相信是我們信仰中區別於魔鬼那種偽劣信心的崇高特徵。
II. 魔鬼這種信心的另一個徒勞之處在於它不包含情感。這當然隱含在「真正的信仰必須是自由的」這一陳述中，因為最高的愛是自發且不受約束的。如果信仰要有效地塑造生活與品格，它必須贏得我們的人性同情，並獲得理性的認同，而這些過程是交織在一起的。當我們繼續說，聖雅各戲劇性描述的這種徒勞的信仰缺乏任何信靠的要素時，這只是宣告愛在其運作中沒有地位的另一種方式。正如聖經中簡略暗示的那樣，傲慢到不敬虔的獨立性是魔鬼性格的主要特徵。
III. 魔鬼信心的不足之處在於，它缺乏那些驗證所有信仰之救贖功效的神聖與恩慈的行為。實踐生活是一種自我記錄的機制，透過它我們可以讀出在我們內心運作之力量的品質。那種不能融化品格並將其鑄造成更值得模樣的信仰，在我們主與救主的救贖經濟中沒有地位。
IV. 聖雅各提醒我們，這種理智上的信仰外衣無法掩蓋被定罪靈魂的疾病。「魔鬼信也戰兢」。除非我們的信仰中具備那些使整個生命與神聖相一致的要素，否則我們必須繼續與那作為聖徒產業的深沉、滿足的平安保持陌生。
雅 2:19
有一種觀點可以說只是將宗教等同於正統，即將真實的事物視為真實。毫無疑問，正確的教義是非常重要的事，但這就使它成為宗教了嗎？將其置於宗教意識中，答案是：不。需要的是「用心」相信；而沒有這一點，就沒有宗教。否則，連魔鬼也會是虔誠的；因為正如我們所知，他們甚至做得比要求他們的更多，並在正統之外加上了對神的敬畏。
F. H. Bradley, Ethical Studies, p. 300.
我們被告知，魔鬼信也戰兢。但很難讓人相信，除此之外沒有什麼能成為真正的基督徒信仰。因此，因為他們有時會被對神的思想所嚇倒，他們就幻想自己相信了，儘管他們的心遠離祂。
Guesses at Truth (2nd Series).
迷信是卑劣靈魂唯一能擁有的宗教。
Joubert.
盧梭（Rousseau）帶著他那令人反感的虛榮心與文學傲慢，對基督有一種奇特的尊重……他身上帶著不少魔鬼的成分，他信也戰兢。但我相信，他認為他在那篇關於基督的模糊而混亂的頌詞中的那句話是真的：「如果索弗羅尼斯庫斯（Sophroniscus）的兒子是英雄，那麼馬利亞的兒子就是神」。在許多人的心靈中，「魔鬼的信心」潛伏著以備不時之需。正如有人在船沉沒時祈禱：「神啊，如果有一位神，請憐憫我的靈魂，如果我有靈魂的話」。
Dr. John Duncan, Colloquia Peripatetica, p. 140.
參考文獻。II. 19. Archbishop Magee, Sermons at St. Saviour's, Bath, p. 218. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 26; ibid (6th Series), vol. i. p. 143.
雅 2:20
我認為，一種觀點與其說是來自習慣性的反對，不如說是來自對行為的持續應用而獲得生動性。
Sir Leslie Stephen, on Toleration.
參考文獻。II. 20. J. H. Jellet, The Elder Son, p. 227. II. 21-23. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 100.
雅 2:22
戈登（Gordon）並非世俗賦予該名稱之通常意義上的「聖徒」。他與那類「戰鬥教會」的宗教人士完全不同，後者作為法國或義大利城市的過客，傾向於在安息日的早晨將他們的讚美詩投向當地異教徒的頭上；他與另一大類將宗教分為兩部分——肌肉型與衛理公會型，一半是約翰·布爾（John Bull），另一半是約翰·諾克斯（John Knox）——的人也毫無共鳴。在我們現代生活中絕對無與倫比，戈登作為我們時代與國家最傑出的行動者脫穎而出，其指導原則是信心與善行。沒有陰鬱的信仰，沒有高傲的自信感，沒有嘲笑他人的信仰，沒有將他對神的感知與他手頭必須做的日常工作分開；而是一種對他而言是活生生的、流動的、親切的現實的信仰，隨時隨地存在，在他生命的每一個行為中閃耀。
Sir Wm. Butler, Life of General Gordon, p. 80.
神的朋友
雅 2:23
他何時以及被誰這樣稱呼？舊約中有兩處經文將類似的稱號應用於這位族長，但這個名字很可能是在人民中通用的，並以總結的方式表達了亞伯拉罕一生歷史所留下的印象。正如我們許多人所知，「朋友」這個名字至今仍取代了所有穆罕默德信徒口中的「亞伯拉罕」這個本名；而他屍體所在的希伯崙城，通常就簡稱為「朋友」。我希望引出在人類層面上實踐友誼的兩三個顯著要素與特徵，並將其作為我們宗教與神之關係的標準與檢驗。
I. 朋友彼此信賴與相愛。相互信任是將社會中的石頭結合在一起，成為建築的灰泥。（1）除非我信賴神，否則我無法成為神的朋友。（2）讓我們記住愛的甜蜜回報與交流從何開始。「我們愛，因為神先愛我們」。過去有一種古老的幻想，認為無論哪棵樹被閃電擊中，其所有顫抖的葉子都會轉向閃電襲來的方向。當神偉大之愛的憐憫閃光擊中一顆心時，它所有的卷鬚都會轉向那賦予生命之光的源頭，我們便會以甜蜜的迴響，回報那原始與最初的愛。
II. 朋友之間有坦率、親密的交流。（1）如果我們是神的朋友與愛人，我們將以與祂交流為樂。（2）如果我們是神的朋友，我們將對祂毫無秘密。
（3）如果你想成為神的朋友，就告訴神一切。
（4）如果我們是神的愛人，祂將對我們毫無秘密。
III. 朋友樂於滿足彼此的願望。（1）如果我們是神的愛人與朋友，我們將發現沒有什麼比順服祂的旨意並執行祂的誡命更甜蜜的了。（2）而神，那位天上的朋友，將會做我們所希望的事。
IV. 朋友彼此贈送禮物。（1）如果我們是神的愛人，神將在我們能領受的範圍內將祂自己賜給我們；並在所有其他禮物對我們有益且需要時賜給我們。（2）如果我們是神的朋友與愛人，我們將以歡喜的順服，將我們整個自己獻給祂。
V. 朋友彼此維護。（1）如果我們是神的朋友與愛人，祂將為我們的事業挺身而出。（2）如果我們是神的朋友與愛人，我們必須為祂的事業挺身而出。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 172.
參考文獻。II. 23. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1962. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 421. II. 24. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 79. II. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1061. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 98.
雅 2:26
我將探討靈魂中實際存在的信心；我說它絕非一種孤立的恩典，就像人不是一幅畫一樣。它有深度、廣度與厚度；它有一種內在的生命，這生命超越了它自身；它有心、血、脈搏與神經，儘管不在表面。事實上，當我們提到信心時，所有這些並未被說出來；它們也沒有被畫在畫布上；但它們隱含在詞語中，因為它們存在於事物本身之中……聖雅各在警告他的弟兄們不要「按著外貌」持有基督的「信心」，也就是說，正如上下文所顯示的，以一種缺乏愛的精神，接著說它藉著行為得以成全，並且「沒有行為」它是「死的」，就像沒有靈魂的身體一樣。也就是說，正如靈魂的存在改變了塵土的本質，使其成為血肉，賦予它原本不可能擁有的生命，愛就是稱義信心所依賴、存在並運作的塑造與協調原則。
Newman, Lectures on Justification, pp. 265, 266.
參考文獻。II. 26. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 335. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 161. III. 1-6. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 84. III. 1-13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—James, p. 431.
雅各書 3:1-18
雅 3:2
她像所有老切斯特（Old Chester）的人一樣愛說閒話；但透過某種神秘的方法，蘇珊·卡爾（Susan Carr）的閒話給了聽者一種對其同類更溫柔的感覺。當她談論鄰居的缺點時，人們知道不知何故，那些缺點只是變質的美德；更引人注目的是，她的讚美中沒有諷刺的刺，也沒有暗示她若願意可以說出不同話語的意味。
Margaret Deland, Philip and His Wife, p. 44.
參考文獻。III. 2. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 483. III. 4. T. F. Crosse, Sermons, p. 226. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 1. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 140. III. 4-15. T. Spurgeon, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 344.
雅 3:5
這些火災是山區最令人悲傷的特徵之一。過去的蹂躪在幾乎每個山谷中都清晰可見；每年都有新的綠色區域被無情的火焰吞噬，留下一片憂鬱的荒野。森林火災開始的容易程度令人震驚，只有當它一旦抓住樹木，以及在火勢被撲滅前破壞的程度，才能與其蔓延的迅速相提並論。隨意扔在地上的一根點燃的火柴、經過的火車頭噴出的一陣火花、未充分熄滅的營火，都可能是起因。而從這個微小的原因，「最小的火能點著多大的樹林」。
James Outram, In the Heart of the Canadian Rockies, p. 147.
這些火災是加州的一大危險。我曾在蒙特雷（Monterey）同時看到多達三處火災，白天是一團煙霧，夜晚則是遠處燃燒的紅色煤炭。一點小事就會引發它們，如果風向有利，它們奔馳過數英里的鄉村，比馬還快。
R. L. Stevenson, in The Old Pacific Capital.
參考文獻。III. 5. O. Bronson, Sermons, p. 229. III. 5, 6. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 123.
雅各書 3:6
一位使徒談到舌頭，既是祝福，也是咒詛。他說，它可能是火的起頭，是「不義的總匯」（universitas iniquitatis），唉！在才華橫溢的亞伯拉德（Abelard）口中，它竟成了這般模樣。富爾科（Fulco）說，他的口才令人驚嘆；他「以天才的光輝、口才的甜美、語言的流暢以及知識的精微」使同時代的人目眩神迷。人們從四面八方湧向他：不顧高山與強盜，從羅馬而來；不顧海洋，從英國而來；從法蘭德斯和德國而來；從諾曼第和法國偏遠地區而來；從昂熱（Angers）和普瓦捷（Poitiers）而來；從庇里牛斯山脈下的納瓦拉（Navarre）而來；還有來自西班牙的人，更不用說巴黎本地的學生了。在那些現在或後來尋求他教導的人中，包括了下一代學界偉大的啟蒙者……這對於一個頭腦和心靈軟弱的人來說太沉重了，儘管他擁有智力上的力量；因為無論一個人多麼有天賦，只要他的智慧不是來自永恆之光的流溢，虛榮心就會佔據他的頭腦，世俗心就會佔據他的心靈。
Newman, University Sketches (ch. XVI.).
雅各書 3:6
在《神曲》（Inferno）第八層地獄的第八個深坑中，但丁（Dante）用取自這節經文的意象描述了惡謀士的厄運。每個人都被一條火舌纏繞，那火舌以痛苦的狂怒焚燒他們，正如他們在世時的舌頭點燃了世界。
雅各書 3:6
知識、獲得知識的紀律，以及它所形成的任務，有一種使心靈高尚化的自然傾向，並賦予它一種單純自然卻真實的厭惡感，甚至不僅如此，是對過度行為和極端邪惡的厭惡與憎恨……這是一種對世俗中那種可悲談話語氣的單純憎恨，這種語氣在世上盛行，成為圍繞在靈魂周圍不斷燃燒的邪惡燃料。
Newman, The Idea of a University, p. 187.
我在所有勞作中為自己設定的主要目的，是去激怒世界，而不是去娛樂它。
Swift (in a letter to Pope).
聖法蘭西斯·德·薩利斯（St. Francis de Sales）說：「所有的罪都歸於思想、言語和行為這幾類；而言語上的過失是最常見的，且往往是最危險的，原因有幾點。首先，因為思想的罪只傷害自己，不會給他人帶來醜聞或壞榜樣；唯有神看見並對此不悅，況且慈愛的悔改和迅速轉向祂就能塗抹這些罪；然而舌頭的罪影響更深，惡言一旦出口，只能通過謙卑的撤回才能挽回，即便如此，弟兄的心也可能已被其毒害。其次，臭名昭著的罪行容易受到公眾懲罰；但惡語中傷，除非極其粗俗和誹謗，否則不受任何約束。第三，舌頭的罪特別危險，因為人們在為此進行賠償或補救方面做得太少。」
雅各書 3:7
我們博學的哈克威爾博士（Dr. Hakewill）在他的《上帝權能與護理的辯護》（Apology of God's Power and Providence）中引用老普林尼（Pliny）的記載說，某位皇帝有特殊的魚塘，裡面有幾條魚，當他呼喚牠們的名字時，牠們就會出現並游過來。雅各告訴我們，海裡的一切都已被人類馴服了。普林尼也告訴我們，德魯蘇斯（Drusus）的妻子安東尼亞（Antonia）養了一條七鰓鰻，她在牠的鰓上掛了珠寶或耳環。
Izaak Walton, The Complete Angler (The Fourth Day).
參考資料。III. 7-12. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 96.
雅各書 3:8
我們與他人的交往主要體現為對舌頭的管束。我不知道這兩件事中哪一件更令人驚訝：聖經中對這一職責所賦予的地位之重要性出人意料，還是連好人也常常對此表現出完全的漠不關心。在大多數情況下，我們在敬虔的道路上已經走得很遠，並給自己造成了許多無法彌補的傷害，卻還沒有對管束舌頭給予一半的謹慎，而這不僅是它應得的，更是它迫切要求的。
F. W. Faber, Growth in Holiness, pp. 91, 92.
困擾世界的很大一部分禍害源於言語。人們很快就會忘記含義，但印象和激情卻留了下來。
Burke.
普魯塔克（Plutarch）（Life of Timoleon, XXXII.）說：「大多數人似乎覺得惡言比惡行更難受，比起實際的傷害，他們更容易被侮辱所激怒。我們在戰爭中對敵人所做的事是出於必要，但我們對他說的壞話似乎源於過度的惡意。」
亨利·悉尼爵士（Sir Henry Sidney）在給兒子菲利普（Philip）的信中警告他：「言語造成的傷口往往比刀劍造成的更難治癒。寧可做他人談話的聽眾和傳播者，也不要做言語的發起者和促成者……在說出每個字之前先思考，並記住大自然是如何用牙齒、嘴唇，甚至嘴唇上的鬍鬚來為舌頭築起防禦工事的，這一切都象徵著對那個肢體隨意使用的韁繩或束縛。」
傑作的毀滅（一場關於節制的講道）
雅各書 3:9
雅各在這裡以他那種深入、實際的方式談論舌頭的使用和舌頭的罪。他提醒我們，同一條舌頭既可以讚美神，也可以說出對人刻薄或殘忍的話。他說，對人說這些話的錯誤在於：人是如此神聖，其本性中與神有如此多的親緣關係，以至於咒詛人就是咒詛一個照著神的形像所造的受造物。因此，說出關於人的刻薄、苦毒和缺乏愛心的話，是對造物主眼中偉大而神聖之事的冒犯。
I. 雅各提醒我們，針對人的惡言——那些能傷害、損害和攻擊人的話——之所以是壞的，是因為人是如此偉大，因為人的本性是如此神聖。這難道不適用於我們對人性及對我們自身義務的整個範疇嗎？這酗酒的咒詛侵犯了什麼？它損害了什麼？它將什麼拖入比塵土更低的地方？它毀滅和破壞了什麼？不是那些必死的野獸，而是照著神的形像所造的人。這種傷害是對其作者設計為祂完美與神聖技巧之傑作的傷害。酗酒最悲慘的受害者的本性也是照著神的形像所造的。被毀滅的東西越偉大，這毀滅就越可怕、越令人悲傷、越可悲、越震撼。如果一個煤礦塌陷導致一間小屋倒塌，那很可惜；但如果大地裂開，西敏寺倒塌了，那將是恐怖的，唯有聖殿的偉大才能衡量這毀滅之惡的無限巨大。人是由萬有的建築師設計的，旨在成為祂自身本性的影子和形象，擁有作為因果真正中心的意志（神意志的影子），擁有能回應神聖思想的理性，擁有使他與神聖本性最為親近的愛。那是一座聖殿，難道這座聖殿要被一種植根於身體與靈魂之間、物質與精神之間，並將其可怕的雙手伸向兩者，毀壞體格並使靈性本性變得比毀滅更糟——與其主對抗的惡習所毀壞和破壞，並被無限地貶低和玷污嗎？正是這種人的偉大和重要性，造就了他墮落的偉大、他罪惡的偉大、他靈魂所面臨危險的偉大，以及所有願意站在善對抗惡、正義對抗錯誤、天堂對抗地獄一邊的人所發出的呼籲之偉大。
II. 你們中間難道沒有近在咫尺的呼籲嗎？酗酒在英國的咒詛是如此嚴重，以至於沒有幾個家庭沒有某個親屬多多少少是這種可憎危險、咒詛和誘惑的受害者。我相信我是在對會眾中的數百人說話，如果這是正確的做法，他們會說：「是的，我有個親戚；我有個朋友已經或正在成為它的受害者——也許是一個擁有卓越智力、細膩想像力和高尚有用之才的人；也許，另一方面，一個開始生活時毫無戒心、未受警告，現在發現誘惑像蛇一樣纏繞著生命，扼殺了所有美好事物的希望的人。」無論你們中間是否有人如此，你們都知道公開的事實。你們知道在這座城市裡，無數誘惑中心意味著什麼，它們在街上閃爍著光芒，邀請疲憊、厭惡和受壓迫的人進入門內，然後讓他們走出來時，在通往最終毀滅的斜坡上又下了一級。而這些人，正是照著神的形像所造的男女！
III. 最後還有一個想法：人的偉大造就了他墮落的偉大，而他墮落的偉大召喚了他救贖主及其救贖工作的偉大。正是因為神造我們如此像祂自己，而人卻將這傑作毀壞得如此徹底，所以父的永恆之子為了我們人類和我們的救贖從天而降。祂的樂趣在於世人；祂的大憐憫傾倒在世人身上，正如他們將自己造成的那樣，儘管神造他們本是如此偉大。看哪，基督的偉大，以及祂要求我們站在祂一邊的偉大呼召。但不要忘記，這位全能的基督，主，正身處對抗邪惡的戰場上。
Bishop Handley Moule, Christian World Pulpit, vol. LXXVI. p. 361.
雅各書 3:9
在《羅布·羅伊》（Rob Roy）（第一部，第十三章）中，安德魯·費爾瑟維斯（Andrew Fairservice）評論道：「我聽過英格蘭和蘇格蘭的婦女吵架——無論在哪裡聽到她們吵架都不足為奇——但像那些高地老太婆那樣惡毒的舌頭，以及那樣可怕的願望，說人們應該像羊一樣被屠殺，她們的手要浸在心血中直到手肘——那樣可怕的語言，我從未在人類的喉嚨裡聽過；而且，除非魔鬼在她們中間興起給她們一個教訓，否則我想這種咒詛的天賦是無法改進的。」
據說，在特倫特會議（Council of Trent）結束時，教廷使節宣佈了「異端者皆受咒詛」（Anathema to all heretics）這句話，隨後全體與會者起立，大廳裡迴盪著每一張嘴發出的「咒詛！咒詛！」之聲。我們當代的一位美國主教曾提出一個很好的建議：如果和平天使能在那一刻顯現，並在憤怒的羅馬天主教徒耳邊低語聖經的警告：「祝福，不可咒詛」，那麼每個人的臉上或許都會泛起羞愧的紅暈。
F. W. Robertson, Essays and Addresses, p. 248.
參考資料。III. 9. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 140.
雅各書 3:10
我曾多次看到匕首和玫瑰經念珠從同一個口袋裡掏出來。
Coleridge.
拉斯金（Ruskin）在《Fors Clavigera》第五十期中引用了一位通訊員信中的話：「如果你能聽到我們村裡那些紅潤的孩子們，一旦離開牧師的聽力範圍，甚至在離開主日學時所說的褻瀆和骯髒的語言！……我知道孩子們每週有六天受到良好的教導，但他們中間幾乎沒有良好行為的果實，而且在農村兒童中出現這種言語上的不雅是令人驚訝的。聖誕節早晨，一群孩子，男孩和女孩，唱著聖誕頌歌，遇到了我獨自去教堂做禮拜的年幼女兒。這機會太誘人了，他們彷彿被同一個邪惡的靈所驅使，對她尖叫出一連串惡毒的惡意所能設計出的最淫穢和褻瀆的綽號。她一個都不認識；她一生中從未傷害過他們。她回到家時，那顆善良、溫柔的心驚恐萬分——『為什麼他們這麼恨我？』她問道。然而不久之後，同樣的孩子們來到院子裡，用他們年輕肺部全部尖銳的力量開始唱：
為什麼我愛耶穌！
副歌
因為祂為我而死，
唱得特別有勁。」
已故普里姆羅斯博士（Rev. Dr. Primrose，韋克菲爾德的牧師）的一位孫子，今天早上從他的鄉村教區給我寫了一張小紙條，這位善良的傢伙在信封上預先寫了「無刺」，這樣在我拆開信封之前，我的心就能免於任何焦慮，擔心信中會包含那些對現在這位溫和的作者來說如此痛苦的潛在刺傷。
Thackeray, Roundabout Papers.
印刷的文字就是一條舌頭——一條傳播極遠的舌頭；因此，所有關於舌頭的論述也同樣適用於印刷的文字：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」
Tolstoi (to Peter Verigin).
托馬斯·波士頓（Thomas Boston）評論說，他對「埃特里克（Ettrick）的一件事感到特別驚訝，即褻瀆咒罵罪的盛行；並驚訝地發現祝福和咒詛竟出自同一張嘴；禱告的人，甚至在家庭中也禱告的人，有時竟是可怕的褻瀆者；因此到了十一月，我不得不下定決心直接針對那種罪進行講道。」
參考資料。III. 10. J. M. Neale, Readings for the Aged (3rd Series), p. 1; ibid. Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 11.
雅各書 3:13
林拉森的厄斯金（Erskine of Linlathen）在1832年寫信給高森（M. Gaussen）：「我親愛的弟兄，雖然我再次在這個世界上見到你感到非常高興，但我同樣也受了很多苦，主要是因為我意識到，在向你見證神的真理時，我常常違背了愛、溫柔和忍耐的律法。」這份道歉是作者回憶起在他朋友訪問蘇格蘭期間，兩人之間多次激烈的神學討論後寫下的。
雅各書 3:14
「我記得勃朗特小姐（Miss Bronte）曾經告訴我，」蓋斯凱爾夫人（Mrs. Gaskell）寫道，「在哈沃斯（Haworth）周圍有一句諺語：『把石頭放在口袋裡七年；翻轉它再放七年，這樣當你的敵人靠近時，它就隨時準備好在你的手中了』。」
藉著宗教，我們活在神裡面：所有這些爭吵除了與人或與教士的生活外，毫無意義。
Amiel.
「談到戈德史密斯（Goldsmith），約翰遜（Johnson）說他非常嫉妒。我為他辯護，」鮑斯韋爾（Boswell）說，「指出他在所有場合都坦率地承認這一點。約翰遜：『先生，你這是在加重指控。他嫉妒心太重，以至於無法隱藏。他充滿了嫉妒，以至於溢了出來。當然，他談論它的次數夠多了。現在，先生，一個人公開承認的事，他並不羞於去想；儘管許多人想著他們羞於公開承認的事。我們天生都是嫉妒的；但通過抑制嫉妒，我們就能戰勝它！』」
參考資料。III. 13-18. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 107.
雅各書 3:15
「斯特恩（Sterne），」歐文的威廉·羅伯遜博士（Dr. William Robertson of Irvine）寫道，「從道德上講是個無賴；在其他方面是一個相當討人喜歡的人。他的《感傷旅行》（Sentimental Journey）儘管充滿了邪惡，一定給我留下了深刻的印象，因為雖然我沒有讀過它，但我敢肯定，多年來它的連續階段和事件就像我們沿著萊茵河旅行的那些一樣熟悉。那個僧侶、那個想像中的囚犯、那頭死驢、那個憂鬱的女孩——我想是瑪麗——那餐前的感恩禱告，我敢肯定我永遠不會忘記它們。我希望我能在來世忘記它們，因為它們裡面有一種『屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的』成分，使它們不適合作為通往更好世界的伴侶。」參考資料。III. 15. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 43.
雅各書 3:16
在我們北方土地上有一件事是肯定的，
承認出身或勇氣、財富或藝術，
給予每個人優於其擁有者的優先權，
嫉妒，跟隨在這種卓越之後，
就像獵犬跟隨狍子的足跡一樣，
必將他們一個個拉下來。
Sir David Lyndsay.
談到十八世紀的牛津大學，科特·莫里森先生（Mr. Cotter Morison）（Gibbon, p. 6）觀察到：「奇怪的是，儘管他們忽視學習和道德，學院並不是歡樂但不得體的酒友聚會場所；它們是一群好鬥和惡毒的訴訟者集合體，他們把時間花在憤怒的訴訟中。本特利（Bentley）與三一學院研究員之間不得體的爭執並非孤立的醜聞。」
「在過去的日子裡，」維內（Vinet）在巴塞爾的宗教爭吵期間寫道，「神似乎是一位親密的私人朋友。今天，爭論性的神學已經把我們與祂分開了。」
一個人在人群中打架時還能穿針引線的人是個奇人；然而這就像在爭論的匆忙中尋找真理一樣容易。
Joseph Glanvill.
亞歷山大港的人民，一個民族的雜居體，結合了希臘人的虛
Lecky, Map of Life, pp. 51, 52.
進一步參閱 Law 的 Serious Call 第二章。
Jas 5:12
當一個人因醉酒鬥毆而爭吵時，另一個人卻會運用他的力量去推翻暴君並鞏固國家。加里波第（Garibaldi）的榮耀在於，他在完成後者任務的同時，從未使用過欺詐手段。馬基雅維利主義對他而言，足以讓一項事業被譴責為卑劣；他的「是」就是「是」，「不是」就是「不是」。但他是否因此顯得遲鈍粗魯呢？不。
Holman Hunt, History of Pre-Raphaelitism, vol. II. p. 245.
Jas 5:13
永遠不要屈服於憂鬱；沒有什麼比它更具侵蝕性；我正積極地與之抗爭。一個極好的補救方法是，對生活採取短期的眼光。你現在快樂嗎？你到今天傍晚還能保持快樂嗎？或者下週？下個月？明年？那麼，為什麼要為了那些可能永遠不會到來的遙遠苦難，而破壞當下的幸福呢？你可能根本活不到那時候。因為每一個實質的悲傷都有二十個影子，而其中大多數都是你自己製造出來的影子。
Sydney Smith.
參考資料：V. 13. C. S. Horne, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 257. V. 14. J. R. Gregory, Preacher's Magazine, vol. x. p. 23. V. 14, 15. Expositor (6th Series), vol. x. p. 135.
路德在科堡的禱告
Jas 5:16
1530 年奧格斯堡會議召開期間，路德被約翰選侯（John the Constant）留在了科堡的堡壘中。他的同伴維特·迪特里希（Veit Dietrich）告訴我們，路德將大部分時間都花在禱告上。在 6 月 30 日寫給梅蘭希通（Melanchthon）的一封信中，維特·迪特里希寫道：「在這極其艱難的時期，我對此人非凡的堅定、樂觀、信心與盼望感到無比欽佩。他透過更勤奮地默想上帝的話語來不斷滋養這些品質。沒有一天他不是至少花三個小時禱告，而且是選在最適合學習的時間。有一次我偶然聽見他禱告。仁慈的上帝啊，他的話語中充滿了何等的靈性與信心！他祈求時那樣虔誠，彷彿感覺自己正在與上帝交談；那樣充滿盼望與信心，彷彿正在與一位父親和朋友對話。『我知道，』他說，『祢是我們的上帝與父親。因此我確信，祢必會毀滅祢兒女的逼迫者。若不然，這危險不僅是我們的，也是祢的。這整件事都是祢的；我們是被迫面對的；因此，求祢保護我們。』我站在一旁，聽見他用清晰的聲音幾乎說出了這些話。當他如此親切、莊嚴、虔誠地與上帝交談時，我的靈魂也燃燒著一種奇異的熱情；他在禱告時，引用詩篇中的應許來懇求，就像一個確信自己所求的一切都必成就的人。」
Corpus Reformatorum, vol. II. No. 755, col. 159.
Jas 5:16
難道在教會之外，就沒有以男子漢的方式進行悔罪這回事嗎？……勇敢地承認我們犯了錯，將會使我們的天空在幾聲震耳欲聾的雷鳴後變得清澈。
Meredith, The Amazing Marriage (ch. XLIII.).
現在，她第一次不再冷漠地想起黛娜（Dinah）對她表現出的深情厚意，以及黛娜在臥室裡對她說的那些話——海蒂（Hetty）必須把她當作患難中的朋友。如果她去找黛娜並請求幫助呢？黛娜看待事物的方式與別人不同：對海蒂來說，黛娜是個謎，但海蒂知道她總是善良的。她無法想像黛娜會用陰沉的責備或蔑視將她拒之門外，也無法想像黛娜會樂意說她的壞話，或以她的痛苦為懲罰而感到高興。黛娜似乎不屬於海蒂那個令她畏懼如烈火般的目光的世界。但即使對黛娜，海蒂也羞於懇求與認罪：她無法說服自己去說：「我要去找黛娜」；她只把這當作一種可能的選擇，如果她沒有勇氣去死的話。
George Eliot, Adam Bede (XXXVII.).
我們需要一些方法來利用他人的經驗。當然，我們可以透過與有經驗的人交談或閱讀優秀的傳記在一定程度上做到這一點。然而，許多人沒有可以從中獲得實質道德幫助的朋友，也無法找到與書中記載完全相同的經驗……如果我們能從他人的啟發性思想中獲得一些幫助，無論是鼓勵還是警告，那該有多好！似乎有一個領域正為屬靈專家敞開，他們可以像熟練的醫生一樣，運用自己的知識，為某位病人推薦在類似病例中已被證明有效的療法。在博羅（Borrow）的一本書中，有一個人因為相信自己犯了不可饒恕的罪而痛苦了半輩子，直到有人暗示他，許多其他人可能也處於同樣的困境中。如果他早點向一位有經驗的屬靈導師敞開心扉，他可能早就獲得解脫了。
Miss Alice Gardner, The Conflict of Duties, p. 226.
Jas 5:16
我注意到人與人之間最顯著的差異，不在於他們是否容易犯錯，而在於他們是否願意承認自己不可避免的過失。
Huxley.
Jas 5:16
我的一位朋友告訴我，他在不同時期曾感受到透過遠方特定人士的禱告所賜予的屬靈祝福。他意識到一種特別的祝福，並且有非常明確的印象，認為那祝福是透過某個人的禱告臨到他的；後來他詢問那個人，得知對方確實一直在為他祈求那項祝福。我非常喜歡這樣的故事。我喜歡想到上帝……將靈魂緊緊地連結在一起，使他們成為彼此生命之水的管道。
Erskine of Linlathen (in a letter to his cousin, 11th March, 1829).
Jas 5:16
「親愛的夫人，」伯恩斯（Burns）在 1789 年元旦寫信給鄧洛普夫人（Mrs. Dunlop）說，「這是一個充滿願望的早晨，願上帝讓我符合使徒雅各的描述：義人祈禱所發的力量是大有功效的。 若是那樣，夫人，您就該迎接充滿祝福的一年了。」
參考資料：V. 16. S. Pearson, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 140. W. J. E. Bennett, Sermons Preached at the London Mission, 1869, p. 91. H. S. Lunn, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 267. V. 16-18. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 65.
實例的論證
Jas 5:17
這為我們提供了一個偉大榜樣的論證與辯護。觀察一下是誰在禱告；不是一個默默無聞、無足輕重的小人物，而是一位偉大的先知，他的另一個名字就是火，他住在高山上，聆聽著天堂柔和、迴盪、激動人心的讚美詩。出現在我們面前的不是一個需要證明自己、需要透過展示英雄與慈善事蹟來贏得我們信任的人；我們現在面對的是一位在以色列享有盛譽的人，確實是時代最偉大的兒子之一。當他站在那裡，嚴肅、堅定、充滿能量與火熱的熱忱時，我聽見關於他的描述是「以利亞禱告了」。
I. 如果以利亞禱告了，所有這些偉人都禱告了，這就給我們帶來了巨大的責任。我們應該謹慎，不要輕易反對這些人。在我們說「我們不禱告」之前，應該以堅定的耐心保持沉默，直到整個問題經過最審慎、最透徹的檢視。我們能承擔起蔑視與藐視我們從歷史中所學到的一切的責任嗎？即使只有最卑微的人禱告，禱告也不會改變；即使祭壇周圍只有被遺棄的婦女、孤兒和挨家挨戶乞討的窮人，祭壇也不會失去什麼，它依然是祭壇；然而在這種情況下，圍繞著它的是摩西、大衛、所羅門、尼希米、希西家和以利亞這樣的人；他們是歷史上所有的獅子靈魂，是引領時代文明的偉大英雄。難道我們要承擔起責備我們的先祖，並將我們非理性的蔑視傾倒在幾個世紀以來宗教思想的整個潮流與向上運動之上的責任嗎？
II. 「以利亞禱告了。」這以最徹底的鼓勵振奮了我們。道路已經為我們開闢，既然這些偉大的聲音已經發出，我們現在也可以開口；透過這些禱告的表達，彷彿在空氣中開闢了一條路徑，沿著這條路徑，在它之上，並與之相關聯，我們渺小的靈魂也可以前行。這些人帶著偉大的回應歸來；上帝似乎暫時將權柄的鑰匙放在每個人的腰帶上，使每個人都能打開天堂之門，取走他所需要的東西。
III. 「以利亞禱告了。」那將是一個宏偉的終點，但那裡沒有足夠的空間容納靈魂所需的一切，所以我們進入了更高的聖所，發現「耶穌禱告了」。當祂說「我們禱告吧」時，祂與我最為親近。祂並不總是允許我們與祂一同禱告；最偉大的屬靈奉獻與犧牲行為必須在孤獨中完成：耶穌上山去禱告；耶穌撇下門徒，獨自向前，俯伏在地，禱告：寒冷的山嶺與午夜的空氣見證了祂禱告的熱忱。
耶穌第二次禱告；以利亞再次禱告；有修正過的禱告、擴展過的禱告、自我糾正的禱告，因此我們可以在客西馬尼園中，在聚集的陰霾中說：主啊，讓我回想那最後的禱告，讓我用更寬廣的語言，用意義更深遠的語言說：不要成就我的意思，只要成就祢的意思。那禱告總是得到回應；那確實是主禱文，第一個回應是十字架，第二個回應是冠冕。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 79.
Jas 5:17
我們在比較教會過去的事件與我們現在所見時，所遇到的障礙是，我們習慣將聖亞他那修（St. Athanasius）或聖德蘭（St. Theresa）等人視為頭戴榮冠，並以神的身份對待我們。現在時間澄清了我們的視野，我們看到他們確實如此。但當這位偉大的聖徒受逼迫時，他只是一個名叫亞他那修的人，而聖德蘭也只是一位修女。「以利亞與我們是一樣性情的人，」聖彼得說，這是為了消除基督徒那種錯誤的觀念。但我們必須拒絕將聖人的榜樣視為與我們狀態不相稱的。我們說，他們是聖人，他們不像我們。
Pascal.
參考資料：V. 17. C. Perren, Sermon Outlines, p. 267. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 249.
禱告與氣質
Jas 5:17-18
這件事屬於我們所謂的前科學時代。
這些話假定上帝作為禱告的垂聽者，擁有超越蒼穹所有力量的權能。
I. 唉！如今科學的信息常被用來抑制人禱告的傾向。一個流行的公理是自然律是不可改變的。我們是否面對著一群不允許任何相互從屬的鐵律？我們知道並非如此。一種物理定律有時會從屬於另一種，而一切都共同屈服於上帝對宇宙道德利益的詮釋。上帝不可能安排無生命物質的機制，使其否定人與祂的團契。如果禱告不能得到回應，上帝就只是一種力量，別無其他；而在祂眼中，道德動機就像沉積在引擎曲柄上的細小夏塵一樣微不足道，絲毫不會阻礙其運轉。
II. 但是，威脅要阻礙我們禱告的道德困難，比自然律研究中所暗示的更為巨大且令人驚驚。這正是聖雅各在我們面前這段經文中關注的焦點。他關注的是禱告與人類品格的關係，而非它與物理宇宙既定秩序的關係。我們自身不配被垂聽與回應的先決條件，是我們來到上帝面前時所面臨的最大問題。這位受感寫作的作者告訴我們，這個問題並非無法解決。它已經在那些由相似元素構成的人們的懇切祈求中得到了解決。在用這個想法鼓勵自己時，我們不要假設禱告的功效獨立於所有道德力量之外。如果我們的呼求要被垂聽，我們內心必須有一個純正公義的核心。
III. 在上帝恩典與憐憫的豐盛中，氣質與品格的所有缺陷都已被考慮在內。我們來到的是施恩的寶座，而不是圍繞著純潔光明天使的寶座，這意味著充滿激情的受造物也可以靠近。無論祈求者本人多麼貧窮、卑微、低賤，禱告因著所奉之名而變得無價。
Jas 5:19
好人的特徵既是不讓自己走入歧途，也不讓朋友走入歧途。
參考資料：V. 19, 20. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 46. C. Perren, Revival Sermons in Outlines, p. 339. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1137.
Jas 5:20
「救一個靈魂。」我不知怎地無法體會到，我竟然能受到上帝如此的尊榮。拯救我自己的靈魂，在漫長的爭戰中堅持到底而不失去自己的冠冕，也不給基督的事業帶來羞辱，這些似乎就是我希望的極限。我可以繼續工作；我可以奉獻一點；我可以將我的勞苦加到堆積的成果中，希望在其他媒介之中，我能幫助而非阻礙基督的工作。但作為我直接努力的直接結果去「救一個靈魂」，幾乎從未進入過我的思考範圍。
James Smetham, Letters, p. 112.
我們知道，愛與慈善的情感如何促使人們不斷嘗試去拯救那些迷途的弟兄，而心地善良的人又是多麼敏銳地感覺到，在所有美好事物的希望破滅後，對他們情感的訴求依然存在，他們必須確保那些與他們親近且珍貴的道德敗壞者，至少能以某種合適的方式得到維持。愛是不容易消逝的，即使在所有更快樂、更明亮的意義上它已經死亡，一個處於困境中的弟兄仍然是一個弟兄，他的痛苦依然刺痛著我們，也應該在我們的同情心中引起刺痛。如果這種刺痛消失了，我們也就隨之道德淪喪了。
Dr. Sophie Bryant, Studies in Character, p. 38.
當教會失去挽回迷失者的能力時，它就不再是教會了。
Sir John Seeley, Ecce Homo (ch. xx.).
「如果有人向我展示一個好人，」馬志尼（Mazzini）說，「我會問，他救了多少靈魂？」
如果那些因我的事奉而覺醒的人後來又退後了（有時確實太多了），我可以誠實地說，他們的損失對我而言，比我親生的一個孩子即將進入墳墓還要沉重……我曾將那些我孩子出生的地方視為我擁有的美好建築與領地；我的心如此沉浸在這一卓越工作的榮耀中，以至於我認為自己因此而從上帝那裡得到的祝福與尊榮，比祂讓我成為基督教世界的皇帝，或沒有這份工作而成為大地所有榮耀的主宰還要多。噢，這些話，「叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死……」我說，這些話連同許多類似性質的話語，對我而言是極大的安慰。
Bunyan, Grace Abounding, p. 286.
有些人認為將罪人從泥潭中拉出來是一件骯髒的事！
Meredith.
Jas 5:20
完美德行的人，希望自己立足，也尋求讓他人立足。
Chinese Analects (VI. 28).
參考資料：V. 20. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 156.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「難道在教會之外，就沒有以男子漢的方式進行悔罪這回事嗎？……」：本段反映了部分新教傳統中對於「私下向神認罪」與「向人認罪」的實踐分歧；天主教傳統強調聖禮中的告解（Sacramental Confession），而多數新教宗派則主張直接向神認罪，僅在涉及傷害他人時才需向當事人認罪。
2. 「如果我們能從他人的啟發性思想中獲得一些幫助，無論是鼓勵還是警告，那該有多好！似乎有一個領域正為屬靈專家敞開……」：本段反映了對於「屬靈導師」或「告解神師」角色的看法分歧；部分宗派（如聖公會、路德宗）較為開放屬靈指導的職分，而其他宗派（如部分公理制或浸信會）則傾向強調信徒皆祭司，對設立專門的「屬靈專家」持保留態度。