希伯來書
希伯來書這部作品，自然出自一位口才出眾且在聖經上大有能力的人之手；在他身上，智慧、綜合歸納的能力、尋找預表的能力以及闡釋的能力，在某種程度上主導了他的宗教感知。希伯來書充滿了美感與力量；其論證的外部結構堪稱精湛且令人滿意，而保羅的論證結構通常顯得較為侷促。書中的細節充滿了造就人的內容。
Matthew Arnold, St. Paul and Protestantism.
希伯來書的宗旨是證明基督教信仰的優越性；羅馬書的宗旨則是證明其必要性。
Coleridge.
我珍視教會初期那種豐富的思維，那時，即使是寫下這樣一卷書信的人，也甘願成為一個被遺忘的人。
Westcott.
希伯來書 1:1-14
希伯來書 1:1
當時機成熟時，猶太教與異教都已歸於虛無；那隱藏卻又暗示著「活生生的真理」的外部框架，從未打算長存，它正在那照耀於其後並穿透其身的「公義之日」的光芒下消融。變革的過程是緩慢的；它並非魯莽行事，而是按著規律與尺度，「藉著眾先知，多次多方」地進行；先是這一項啟示，後是那一項，直到整個福音教義完全顯明出來。
Newman, Apologia Pro Vita Sua (ch. I.).
Gladstone 先生在為 Sheppard 的《圖解聖經》所寫的導言中寫道：「在此，我們察覺到聖經的一項崇高特權，這有助於解釋它為何能與我們人類不斷進步的需求保持緊密且靈活的適應性。沒有其他聖經書籍是如此細緻且精確地按時期與作者劃分的。也沒有其他書籍涵蓋了如此廣闊的時間跨度與多樣化的人類歷史。它們始於一個家庭，終於一個世界。並非一次性給予且一成不變，而是『藉著眾先知，多次多方』地啟示。」
許多選擇撰寫基督教體系相關主題的人，例如關於道德的各種觀點、人類品格的區分與判斷、幸福理論，以及有時不可避免地涉及我們與神、死亡與來世的關係，在寫下每一頁時都應當銘記：自從「神藉著祂兒子對我們說話」以來，這些主題已不再是隨意或武斷的感性言論所能自由論述的；如果與《新約》的教導本質上不一致，那麼再優美的文筆也只不過是雄辯的褻瀆。
John Foster, On the Aversion of Men of Taste to Evangelical Religion (ch. VII).
參考文獻：I. 1. H. Martin, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 159. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 277. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 39; ibid. vol. vi. p. 409; ibid. vol. vii. p. 86. I.1, 2. E. J. Hardy, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 203. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 1. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 1.
基督教與猶太教
希伯來書 1:1-3 (R.V.)
這些經文包含兩個主要的思想分段：
I. 新舊啟示的對比。
II. 神兒子的本性與工作。
1. 新舊啟示的對比。 Westcott 主教寫道：「新舊啟示之間的對比在三個方面顯著標明。這兩個啟示在（a）方法上，（b）時間上，以及（c）代理人上存在對比。」「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」印刻在創造中、顯明在神對世界的護理中、並在聖靈於個人靈魂中的工作裡所體驗到的進程法則，在神聖啟示中得到了清晰的證實。神並沒有一次性打開祂心意的全部，也沒有將祂恩典的寶藏完全展現出來。祂的啟示是「零碎地」（πολυμερῶς）給予的。每一個片段都比前一個更進一步。
「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」同一個聲音在兩者中說話；但在先知的宣告中，只有啟示的局部閃光、瞥見、側面與零散片段。在兒子身上，卻有著無與倫比的豐盛。這一階段的啟示遠遠超越了早期神聖溝通的階段。「完美的顯現將破碎與不完美的聲音納入自身。夢境在現實中消逝，異象在具體的形象中融化，預表在實體中消失，歷史事件合併在一位自稱是所有歷史源頭的主身上。」先知們是天國音樂響起的琴弦；道成肉身的神之子是完整的樂器，為人類奏出了天國完美的旋律。「每一位先知都為新約時代那榮耀的圖畫增添了自己的筆觸，直到主要人物充分勾勒完成後，畫家們便退場，暫時放下帷幕。那位將再次拉開帷幕，並親手為同時代人描繪預言應驗的人，其形象已經被描繪出來了。」神之子將神全部的啟示集於一身。
2. 神兒子的本性與工作。 我只能極其簡略地評論這些偉大的句子：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。Newman 博士在他的《亞流派》（Arians）一書中說，「光輝」一詞表達了「聖子位格本質上的服事特徵」。Owen 博士寫道：「這些話指出了基督的神性；但並非絕對地，而是指聖父神在祂裡面向我們顯明祂自己。」一個發光的物體是透過從它流出的光芒而被感知的。聖子是「父榮耀的光輝」。
我們現在所探討的這節經文是本書前兩章的縮影。第一章是關於基督神性的一貫論證；第二章是關於祂人性的一貫論證；然後在第三章第一節，作者勸勉我們思考，由於祂的雙重本性，祂是如何適合成為「我們所承認的大祭司，就是耶穌基督」。祂是人，能以那犯罪的本性受苦。祂是神，因此祂能滿足一位無限者所頒布的律法要求，並獻上具有無限價值的祭物。基督以祂的雙重本性，成為了一座橋樑，跨越了聖潔的神與罪人之間的深淵。道成肉身的終極原因在於人的罪。「神榮耀」的光輝與「祂本體的真像」在我們的人性中「藉著獻上自己為祭，把罪除掉」。祂「洗淨了我們的罪」。在這段經文中，我們正站在道成肉身的巔峰，環顧四周，我們看到了這思想阿爾卑斯山區的七座雄偉高峰。讓我們凝視第一組四座高峰：（1）神人是所有歷史的終點。祂「立祂為承受萬有的」。（2）祂是所有歷史的起點。神藉著祂並為了祂創造了「世界」——時間中存在與運行的一切。祂是時間所有溪流湧出的泉源，也是它們匯入的海洋。祂是人類生命的所有終極原因。祂不僅是猶太教的目標，更是世界歷史的高潮。（3）祂在所有歷史之前。祂是從亙古就有的，「是神榮耀的光輝，是神本體的真像」。聖子與聖父同永恆。「為了有聖子，必須有聖父；但同樣真實的是，為了有聖父，必須有聖子。父性並不比子性更古老，一方的存在僅僅是因為另一方的存在。」（4）祂貫穿所有歷史。祂「用祂權能的命令托住萬有」。
J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 45.
希伯來書 1:2
除了希伯來書，無論作者是誰，你還能在哪裡找到比這更完美地闡述了早期基督教神學家思想的作品呢？他採取了什麼立場？他開篇即指出，神之子是「承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界」；「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊；祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使」；然後他進一步詳細論證，儘管猶太人稱之為天使的那些高等靈界受造物，雖是神的僕役，卻不受世俗條件的束縛，但他們全都位列神之子之下，而這位神之子卻顯現在我們這個渺小的世界中，為要洗淨我們的罪，並為我們贏得那因罪而喪失的福分。當然，我絕不敢將 Whewell 教授關於《多重世界》（The Plurality of Worlds）的推測歸於任何一位一世紀的作者。但我確實要說，這些作者可能從被擄巴比倫時期開始，就已經形成了一種非常堅定的信念，即存在一個遠超人類權能的龐大靈界階層，而他們對這一高等靈界階層的信仰，絲毫沒有影響他們確信：將人類從罪中救贖出來，是一項配得上神聖道成肉身，以及道成肉身所導致並在其中得以成全的神聖受苦的工作。
R. H. Hutton, Contemporary Thought and Thinkers, vol. 1. pp. 293, 294.
參考文獻：I. 2. H. Wace, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 140. I. 2, 3. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2635. I. 3. W. H. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 162. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 77; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 201; ibid. vol. x. p. 198; ibid. vol. xi. p. 447. I. 6. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 13. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 82; ibid. (6th Series), vol. v. p. 150; ibid. vol. x. p. 113.
希伯來書 1:7
對許多靈魂而言，有一個可怕的時刻會到來：當世界的大變動、人類更宏大的命運——那些原本只存在於報紙和其他被忽視的讀物中、與己無關的事物——像地震一樣闖入他們自己的生活時；當成長中的世代那緩慢的緊迫感變成了入侵軍隊的腳步聲，或是內戰那可怕的衝突時；當白髮蒼蒼的父親除了尋找他們那正值青春年華的兒子的屍體外，別無所求；當少女們忘卻了所有虛榮，只為製作可能用於未婚夫破碎肢體的繃帶時。那時，彷彿那一直以來僅被口頭崇拜與口頭順服的「無形大能」顯現了，正如希伯來詩人的意象，以火焰為車，乘著風的翅膀而行……那時，靈魂對至高者的順服受到了考驗，即使在輕浮者的眼中，生命也從人類鬥爭的場景中顯露出責任那令人敬畏的面容，一種不僅僅是私人慰藉的宗教展現了出來。
George Eliot, in Daniel Deronda.
參考文獻：I. 9. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 66. I. 10. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 248. 1. 10-12. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 69.
希伯來書 1:11
在 Andrew Bonar 博士的書房裡，掛著他非常喜愛並特地為自己印製的經文：「惟有祢存留。」 有一天，一位女士因極度的悲傷與沮喪前來拜訪他。似乎沒有什麼能帶給她安慰。突然，當他們交談時，Bonar 博士看到她的臉亮了起來，她說：「你不需要再說什麼了，我已經得到了我所需要的。」她指著那句映入她眼簾的經文：「惟有祢存留。」
Reminiscences, p. 93.
參考文獻：1.11. J. W. Whiton, Beyond the Shadow, p. 3.
希伯來書 1:11-12
人類的世代不過是一個季節中的時辰，比一年長不了多少。對他們的記憶被後繼者那數以百萬計的腳步踐踏，而這些後繼者轉眼間也會同樣迅速地被踐踏，不再被掛念。但我們所見的星辰，正是他們所見的星辰。時間沒有減弱它們的光輝，歲月也沒有讓它們在軌道上遲疑。對它們而言，時間並不存在。它們本身就是時間的測量者與創造者。它們也有註定的終局嗎？「天地都要滅沒，祢卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；祢將天地更換，像換衣服，天地就都改變了。惟有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。」這是真的嗎？從浩瀚的空間深處，沒有回應傳給我們。沒有任何證據能說服英國陪審團。
Froude, Oceana (ch. 11).
參考文獻：I. 12. W. Richmond, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 12. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 280.
聖米迦勒與諸天使日
希伯來書 1:14
一般基督徒對天使的態度通常是冷漠的。他們不太在乎天使是否存在！他們不會拿起聖經去查考神關於天使所告訴他們的事實。他們幾乎不花心思去與天使建立關係，對神打算藉著天使賜給我們的祝福也漠不關心。因此，教會為了將我們從持續的盲目中拯救出來，設立了這個「聖米迦勒與諸天使日」，它應當作為提醒，提醒我們天使對我們的服事。
神在聖天使身上賜給我們極大的恩典媒介，我們不能忽視。
I. 天使的服事。 我想請你們思考，天使是否被設計為對我們擁有巨大的力量，為了我所稱的「無形信靠祭壇」的服事。是的，存在一個無形信靠的祭壇，在這座教堂裡，沒有一個人不曾在生命中的某個時刻變得更好，也沒有一個人不知道被某人對自己的信任所激勵是什麼感覺。或許這種信任並無根據，但僅僅是「有人信任我」這一事實，就已經激勵了許多男女去追求更好的事物。總有人對我們抱有期望，對我們懷有善意；如果我們自己不在乎自己（無法長期堅持做到最好或成為最好），這一事實總能用來使我們重新分別為聖。現在，如果我們能將「天使對我們懷有善意、總是看見我們最好的一面、總是為我們未能達到最好而悲傷、天使總是為我們設想最好、為我們成就最好」這一思想植入我們的頭腦與想像中，那麼實現這一思想本身就蘊含著一個成聖的世界。
II. 神的使者。 天使總是能夠選擇，因為他們看見我們父的面，完美地捕捉祂的神情，以及父藉此方式透過他們傳達給我們、對我們有益的建議。想到天使總是帶著對父神每一絲神情變化的理解來觀察祂的面容，是多麼奇妙；他們總是能解讀父神神情中每一次變化的含義；總是能捕捉到父神為了拯救地上某個可憐的迷途孩子而發出的旨意。如果我們試圖去了解並將我們對這類事物的信仰付諸實踐，整個生命都會變得不同。這些事值得思考；它們是基於所啟示的真理！
III. 神愛的寶藏。 如果我們選擇閱讀、禱告、工作並相信這些真理，聖經將幫助我們越來越多地解決神帶到我們觸及範圍內、帶到我們經驗領域內的問題。另一方面，如果我們對所有這些奧秘的真理閉上眼睛，生命還有什麼意義？難道生命賜給我們，就是為了讓我們每天錯過祂所有創造力與愛的寶藏嗎？我想，當我們跨越死亡，比在這裡看得更清楚，比現在理解得更廣闊，看到神從永恆之初為我們的救贖所計劃的一切時——我說，那時將沒有什麼比意識到我們所錯過的一切更痛苦，沒有什麼比在死後確信我們在墳墓這一邊所忽視的一切價值，更能構成一個徹底的地獄。不要讓這種情況持續到為時已晚！為什麼我們要錯過，並且繼續錯過這些神愛的寶藏呢？從今天起，讓我們銘記這一事實：神正在提醒我們，對於那些對天使的榮耀視而不見、對天使的智慧充耳不聞、對天使的忠誠沒有回應、與天使的服事沒有合作的人來說，這一切是無法挽回的損失。
希伯來書 1:14
天上有關懷嗎？天上的靈
對這些卑微的受造物有愛嗎？
能對他們的苦難動憐憫之心嗎？
有的：否則人類的境遇
將比野獸更悲慘。但噢！至高之神
那極大的恩典，祂如此愛祂的受造物，
並以慈悲擁抱祂所有的工作，
以至於祂派遣有福的天使往來奔走，
去服事邪惡的人，去服事祂邪惡的仇敵。
他們多少次離開自己的居所，
來救助我們這些需要救助的人！
他們多少次用金色的羽翼劈開
飄動的蒼穹，如同飛翔的傳令官，
在我們爭戰時，幫助我們對抗污穢的魔鬼！
他們為我們爭戰，他們守望並盡職地護衛，
並將他們明亮的中隊部署在我們周圍；
這一切皆因愛，而不求回報。
噢！為何天上的神對人類竟有如此的眷顧？
Spenser's Faerie Queene (II. VIII. 1, 2).
希伯來書 1:14
Vaughan 樞機主教說：「我們被神藉著祂隱藏的天使的服事所展現的愛所觸動，但我認為，祂藉著那些與我們一同走在人生道路上的同伴所展現的愛，更加令人動容。」
參考文獻：I. 14. R. F. Horton, The Hidden God, p. 183. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 134. I. 31. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 132.
希伯來書 2:1-18
希伯來書 2:1
我認為人身上最難以置信的是恆心，而最容易發現的是無常……我們通常的習慣是隨從慾望的傾向，左搖右擺；忽上忽下，隨著機遇之風將我們吹向何處而定；我們從不思考我們想要什麼，除非在我們想要的那一刻；我們像那種隨所處環境而變色的野獸一樣改變。我們剛剛決定的事情，轉眼就改變，隨即又回到以前的偏見中。我們不是在行走，而是被載運：就像漂浮物，時而輕柔滑行，時而猛烈拉扯，取決於水流是狂暴還是平靜。
Montaigne (Florio), II. 1.
從基督漂流而去
希伯來書 2:1
這是一個勸勉基督徒要提防從基督那裡漂流而去的忠告。這就是我們的主題：從基督漂流而去。但或許我們首先談論另一件事是自然的。
I. 人們開始將生命比作奔流的溪水，這已經是很久以前的事了。一旦人們開始思考，這種比喻就不可避免地出現了；每當我們反思那圍繞我們生命的無盡變遷時，我們都能感受到它的貼切。當然，如果認為我們所處的這種無盡運動僅僅是一種我們必須被迫順服的殘酷命運，那將是一個錯誤，甚至比錯誤更嚴重。「生命，」使徒對基督的信徒說，「生命，」連同它所有的要素與條件，「是你們的」。我們所承擔的這種持續變化，首先是進步的條件。此外，如果沒有這些，生命將會多麼平淡乏味！然而，我相信每個人都會感覺到，如果我們世俗的命運中只有無盡的變化，而沒有任何地方能成為我們堅固確定的錨，那麼生命將會是多麼可怕！啊，對我們來說，將自己連結於耶穌基督是一切！藉著信心與忠誠的強大繩索，將自己牢牢地繫在祂身上，這就是一切！
II. 但現在是時候談談第二點，即從基督漂流而去的含義了。在那些曾經與耶穌基督同行的人中，我們能列舉出多少人已經漂流得很遠了！即使對基督徒來說，要始終以主耶穌基督為生命的固定中心也並不容易。他們與祂的關係往往不知何故變得鬆懈，祂那崇高的形象退到了遠處，威脅著要消失在視野之外——這是一個不幸的過程，它以多種不同的方式發生。例如：（1）生命中可能爆發了一場風暴，將他們從基督身邊驅散。那可能是一場懷疑的風暴，或是一場苦難的風暴。（2）或者，這也可能是一種較不明顯的影響所致。（3）當這兩種影響都無法使我們與主分離時，還有另一種影響，一種更緩慢、更微妙、更隱秘的影響。成千上萬種變化的憂慮、情緒與職業擾動著我們生活的表面。隨之而來的是一種摩擦與焦慮，它可能會逐漸磨損將我們與主連結的忠誠之繩。
III. 一個已經從基督漂流而去的基督徒，如何才能重新找回他的錨地呢？任何人都無法透過激烈的努力、無法透過對抗生命中不利力量的強烈掙扎，更無法透過對它們軟弱的抱怨，來重新找回他與耶穌基督舊有的連結；而只需「越發鄭重地聽」他所聽見關於祂的事。
A. Martin, Winning the Soul, p. 31.
漂流
希伯來書 2:1 (R.V.)
今天的我們與這段經文初寫時一樣，同樣需要這項勸勉。宗教衰退的跡象比比皆是，我們若明智，就應當留意，以免我們自己被捲入流行的潮流中，從神的真理、神的日子以及神的基督那裡漂流而去。John Ruskin 說得沒錯，他說一個紅印第安人或大溪地野蠻人，比大多數精緻的倫敦人和巴黎人，對周圍神聖的存在、對頭上的神有著更確定的感知。即使這話有些誇張，我恐怕其中也有太多的真實。
I. 為了我們的屬靈幫助，讓我們看看我們所聽見的是什麼，然後審視失去它們的危險以及持守它們的方法。（1）這些希伯來人所聽見的新真理之一，是神樂意接納所有來到祂面前的人。（2）以作者所提到的另一件事為例——苦難往往與成功一樣，是神愛的標記。（3）也要思考基督對蒙悅納的敬拜之屬靈本質的啟示。（4）但這一切歸根結底在於我們是否可能失去對永生神的把握，因為正是祂的父性構成了兄弟情誼；正是因為祂是愛的神，我們才確信我們的苦難會被轉化為益處；正是因為祂是靈，我們才必須用心靈與誠實敬拜祂。
II. 放鬆對屬靈現實的把握，其危險是嚴重的。屬靈真理與事物的本質使它們難以捉摸。它們對我們的感官而言並不顯而易見。
III. 那麼，我們該如何防範這種危險呢？答案就在這裡：越發鄭重地聽我們所聽見的事。（1）你難道不能花更多時間研讀神的話語嗎？（2）此外，當你活出你所相信的真理時，你就是在越發鄭重地聽你所聽見的事。（3）最重要的是，努力在禱告中，無論是在這裡還是在獨處時，保持與神在基督裡那種個人的交通，使你的情感與理智都能抓住祂。
A. Rowland, Open Windows and other Sermons, p. 88.
參考文獻：II. 1. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 150. C. Perren, Sermon Outlines, p. 336. S. A. Selwyn, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 52. E. Griffith-Jones, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 408, and vol. lviii. p. 292. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 205. II. 2-4. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 133.
忽略這大救恩
希伯來書 2:3
本書作者的宗旨是向猶太人展示，與舊約相比，福音的時代是多麼的更美。本書的基調是「更美」這個詞——在新的約中，有更美的祭司、更美的會幕、更美的祭物。我想請你們注意兩點。
I. 為什麼這救恩被稱為大。（1）它因其偉大的作者而被稱為大。它是天地間偉大之神的偉大心靈的構想。想想我們神的偉大。在某個晴朗的星夜，拿起望遠鏡掃視天空。我們在那裡看到了神偉大的啟示！讓我們轉向顯微鏡，在那裡我們看到了神工藝的完美，祂創造的最微小的東西（不像人類的工藝）都能經得起最細緻的檢驗。我從創造主神轉向地球的統治者神，在那裡，在歷史的篇章中，我也看到了祂的大能與權柄。（2）這是一個偉大的救恩，因為它的對象是一個失喪的世界。神慈愛的雙臂似乎擁抱著這個罪惡、叛逆的世界，我們聽見祂慈愛的聲音說：「這些兒女中，一個也不可滅亡」——神這樣愛世界。（3）這是一個偉大的救恩，因為它有著偉大的目標。它不僅是要救贖一個失喪、毀滅、受咒詛的世界，更是要救贖那個世界中的人。（4）這是一個偉大的救恩，因為它付出了偉大的代價。沒有任何算術、任何數字可以計算出這偉大救恩的偉大代價。（5）而它的結局使它變得偉大，甚至是永恆的榮耀。其目的與計劃是帶領許多兒子進入榮耀。在祂面前，瞻仰祂的榮耀，被轉化為祂的形象——這就是偉大的救恩。
II. 忽略它所帶來的嚴重後果。如果猶太人在光照較少、特權較少的情況下滅亡了，我們怎能逃罪呢！ 唉！我們忙於一切事物，卻忽略了那唯一不可少的事。如果我們忽略，怎能逃罪呢？在這個宇宙中，我們無處可逃。我們無法向神隱藏。
T. J. Madden, Tombs or Temples, p. 119.
參考文獻：II. 3. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1584, p. 65. II. 4. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 141.
希伯來書 2:5
Erskine of Linlathen 在 1833 年寫給 Elgin 夫人的信中，指出了「基督的時代與天使（希伯來書 1 章與 2 章）的時代之間的區別。基督的時代包含了一種與神心意合一的狀態——不僅僅是在知道神旨意時樂意去行，而是參與了祂的心意，因此，藉著參與神聖的本性，我們進入了祂旨意的理由，而不僅僅是順服祂旨意的權威」。
參考文獻：II. 5-9. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 184. II. 6. J. N. Friend, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 458. II. 7. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 435; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 385.
希伯來書 2:8
你記得那段經文，你沒有能力忘記它。但我們在理智上記得許多事情，卻在道德與情感上忘記了它們。「還未」——為什麼它聽起來像一首希望之歌；這語氣中沒有絕望。它的意思是：我們將在不久之後——或許繞過下一座山頭——我們就會看見聖地，神的園子。「還未；」我們正在等待它；黑夜寒冷而漫長，但它終將過去，那時我們將看見清晨並感受到它友好的溫暖。「還未」，但過一會兒；再經過幾次掙扎，勝利就會到來。我們在勝利的希望中爭戰。在單純的爭戰中，除了心碎與失望別無他物，但在那清晨之外的事物中，卻有著微笑。
讓我們試著將這個極其優美的思想進行意譯與闡發。
I. 「尚未，但……」破碎的音樂，卻是上帝的音樂。我們所知道關於上帝的一切都是破碎的。噢，那些散落在管弦樂隊地板上的破碎樂器，破碎的小號、破碎的管風琴、破碎的生命——全都破碎了；它們終將被拾起並重新組合，上帝的樂團將成為一首宏亮而甜美的讚美詩。我們並未看見整個世界都歸信了福音。人們說這本該如此，但事實並非如此。這世上有無神論者、食人族、異教徒、蠻族，他們若有機會，甚至會把你當作晚餐。你曾應許大地將是一片翠綠，看哪，它卻荒蕪一片。堅持住！你看到了什麼？我們看見一個人，而且只是窮人中的一個，他信了。這就夠了；為何要輕蔑地談論這個孤獨的樣本？他是一個實例，他在自己靈魂的土壤中種下了信心的種子——這就夠了！為何你在國內外的宣教事工上灰心喪志？難道全世界只有一個人相信嗎？那麼基督的事業一定陷入了困境。絕非如此；那一個人確實相信，他維持了信心的延續性，他從至高者的隱密處走出來，他正走回那不可見的聖所，他在這裡停留的片刻，以一種奇異而神祕的榮耀照亮了這顆星球。我們尚未看見大地覆滿夏日的繁花；現在不過是二月，寒冷冰凍的二月，魔鬼正盤旋在空中，用他那不聖潔的枯萎病將其染黑。談論夏天！是的，我們談論。我們尚未看見春天與夏天完全綻放，但這個小女孩今天早上出門，她發現了這朵小小的藍色紫羅蘭。她發現了？是的。在露天嗎？是的。確定嗎？非常確定。不是在溫室裡種的嗎？不，是在露天。那麼，春天就在那朵紫羅蘭裡；這就夠了，整個太陽系才孕育出那朵紫羅蘭。你對事物採取了詩意的觀點。一點也不，我採取的是平實的觀點；因為那朵紫羅蘭出現在露天，整個大地終將閃耀著夏日的輝煌。有一句諺語，像大多數諺語一樣，是一半的真理或完全的謊言，說「一隻燕子報不了春」。是的，它能；那隻燕子是主的先知：他不可能獨自前來，你只是沒看見隨後而來的群體。
II. 若情況如此，接下來會發生什麼？忍耐是隨之而來的特質之一。上帝總是從容不迫。我不知道在祂俯
Charles Kingsley's Life (ch. XVIII.).
參考文獻。IV. 9. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 279. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 133. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 184. A. Coote, Twelve Sermons, p. 116. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 112. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 134; ibid. (5th Series), vol. vi. pp. 229, 325. IV. 9, 10. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 312.
兒子的安息日
來 4:10
有三個偉大的安息日。有父神的安息日，當祂的創造工作完成時，祂在第七日歇了祂一切的工。有兒子的安息日，當祂的卑微狀態結束時，當祂的勞苦與救贖工作完成時，當祂不再死時，當祂也歇了祂自己的工，正如神歇了祂的工一樣。最後，有聖靈的安息日，當兒子將國交與父神，當祂毀滅了一切執政的、掌權的、有能的，當死亡被毀滅，當兒子自己也服了那叫萬物服祂的，好叫在永恆且當受讚美之三一神的合一中，神在萬物之上，為萬物之主。我們的主題是兒子的安息日。
I. 透過《希伯來書》的這些章節，我們不斷聽到安息的甜美鐘聲。那些聽到這些話的人，正如我們生活在二十世紀一樣，生活在一個充滿憂慮與變化的時代。那是一個動盪的時代，一個苦難的時代，一個人們因恐懼即將發生的事而心驚膽戰的時代。因此，受感召的作者不斷談論安息，安息從一種寧靜轉向另一種更平靜的寧靜，談論一種和平變得越來越金黃、越來越熾熱，直到達到最後的安息。第一種安息是那些聽到基督說「到我這裡來」的人所得到的安息，他們憑信心順服祂的呼召。「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這是信心的安息。在這安息中，無論它是多麼破碎，都領受了罪的赦免和永生的恩賜。
II. 還有那些聽到祂應許的終點，並在祂說「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」時順服祂的人的安息。這些人進入了第二種安息，安息之後的安息，「已經安息之人的安息，一個已經領受了所賜安息，現在又發現了所尋得之安息的人的休息」。司布真（Spurgeon）說：「主耶穌賜給祂的子民一個無價的盒子，稱為安息的恩賜；它鑲嵌著鑽石，鑲嵌著寶石，其本質是鍛造的金子；擁有它的人感到並知道他的爭戰已經完成，他的罪已經赦免。過了一會兒，這位快樂的主人開始檢查他的寶藏。這一切都是他自己的，但他還沒有完全看見，因為有一天他發現了一個秘密抽屜，他觸摸了一個隱藏的彈簧，瞧！在他面前躺著一顆無價的庫里南鑽石（Kohinoor），勝過所有其餘的。它確實已經賜給了他，但他起初沒有看見，因此他發現了它。耶穌基督在賜給我們祂自己的同時，賜給了我們所能享受的一切安息，甚至天堂的安息也在祂裡面。但在我們領受祂之後，我們必須學習祂的價值，並透過聖靈的教導，發現祂所賜安息的豐盛。」第二種安息是在事奉中的安息。這是那些負起基督的軛和擔子的人的安息。
III. 但在那安息之外，是兒子的安息，或者說是兒子的安息日。我已經採納了阿爾福德（Alford）和麥克拉倫（Maclaren）的觀點，將經文視為指祂。在某種意義上，祂的救贖工作已經結束。人們再也不能擊打祂。死亡再也不能觸碰祂。祂已經進入了祂的安息，進入了祂的安息日，並歇了祂自己的工，正如神歇了祂的工一樣。但對於基督來說，真實的是祂與祂的子民聯合，他們分享祂的命運。布魯斯教授（Professor Bruce）曾評論說，《希伯來書》的關鍵詞是「先鋒」。祂分享我們的經歷，並藉著祂的恩典吸引我們去分享祂的經歷。正如祂進入了祂的安息日，也許我們甚至在地上也能如此。
如果我們忍耐著背負十字架，難道有一天我們不會獲得一種新的輕盈感，那時我們感覺不到軛，也感覺不到擔子嗎？我們難道不能在那一天醒來，以一種完全不同的方式思考我們面前的時光嗎？我們難道不能渴望更深入地探究神聖啟示的奧秘，以渴望和狂喜去閱讀我們的書，將所有其他興趣視為次要或已死嗎？我們難道不能充滿神的靈，並如此意識到祂的大能，以至於我們渴望去接觸那些考驗我們的人，並帶給他們他們所需要的同情、耐心、警告、鼓勵嗎？我們的心難道不能如此沉浸在國度的進展中，以至於我們熱切地聽到它的消息，幾乎不去想它是如何傳達的嗎？我們難道不能超越律法、超越計劃、超越統治者，並自然地、無意識地在適當的時候結出果子嗎？換句話說，我們難道不能歇了我們自己的工，正如神歇了祂的工，正如基督在十字架上睡著時歇了祂的工一樣嗎？
我認為信徒的記錄經驗中有許多鼓勵這種希望的東西。約翰·衛斯理（John Wesley）多年來一直住在這兒子的安息日中，這難道不是真的嗎？當我閱讀他的日記，特別是後期的卷冊時，我似乎看到他不再是一個工作者，而僅僅是一個結出果子的人。從他所有的多次旅行中，他帶著並戴著安息的白玫瑰。沒有什麼讓他煩惱，沒有什麼讓他不安。他處於和平之中。即使在這裡，他也進入了為神子民存留的安息日安息。我可以冒昧地說，安德魯·博納博士（Dr. Andrew Bonar），無論是在他的生活中還是在他出版的文字中，都給我留下了同樣的印象。他對肉體的請求甚至對肉體的疲憊已經死了。他歇了祂自己的工，人們注視著他，驚嘆於神那結出果子的樹。
本章的其餘部分進一步鼓勵我相信這一點，因為在結尾的經文中，這個音符被明確地拾起。「祂是永遠的祭司。」那個「永遠」是多麼寶貴！「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣……我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定我們所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」讓我們坦然無懼地來到施恩的寶座前，因為祂已經歇了祂自己的工。祂可以說，除了聽我們禱告並祝福我們之外，沒有別的事可做。在祂肉身的日子裡，當祂處於祂自己工作的最激烈試煉中時，有一個人趁祂可尋找的時候尋找祂，趁祂相近的時候呼求祂。這就是十字架上的強盜，強盜坦然無懼地來到施恩的寶座前，被聽見了。但現在我們更可以坦然無懼地來，因為雖然十字架是祂的寶座，但祂不再懸掛在十字架上。祂在寶座上。那位知道我們軟弱的，那位凡事受過試探與我們一樣的，那位在祂眼中萬物都是赤露敞開的，正在呼喚我們。祂在寶座上，不知疲倦，沒有傷痕，無所不知，充滿憐憫，以便賜給我們安息。
IV. 接下來是天堂的安息。無論我們在恩典之國的腳步是多麼少、多麼無力、多麼短暫，我們都會從那裡進入榮耀之國。藉著信心和死亡，我們達到了完美的安息。我們變得充滿了安息。我們在主裡安息。我們在那些已經完全渡過約旦河的人之中，我們的敵人再也不能做什麼，撒但被踐踏在我們的腳下。關於那安息，我們只能按照聖經教導我們的去說，但我們知道那不是一種不活動的安息。
V. 然後在兒子的安息日之外，還有聖靈的安息日，當選民的人數滿足時，當國度完全降臨時，當永恆那深邃而廣闊的安息日破曉時，永遠不會改變或結束。
所以我們務必竭力進入那安息。對神最終安息的渴望，並非對豁免和休息的卑劣渴望。它是對神最深處懷抱的尋求。
我願身處無風暴之處，
那裡綠色的波浪在港灣中靜止，
遠離海洋的搖擺。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p 1.
參考文獻。IV. 11. J. Bannerman, Sermons, p. 343. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 323.
研讀聖經的本分
來 4:12
請相信我，沒有任何事物可以取代聖經的研讀。我們自己的默想能讓我們看見神聖真理的一部分，他人所寫或所說的話能讓我們看見更多，但唯有在聖經中，我們才能得到對神聖屬性、方法與旨意的直接啟示。我相信我們尚未充分意識到，在靈修式地使用聖經時，我們必須時刻保持極大的耐心，有時甚至只需保持單純的被動。試看基督簡短的教導，例如你們本學期聽過解釋的：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」；或是先知神祕的異象，如以西結在骸骨平原的異象；又或是歷史敘事，如那位誤導他弟兄的老先知那令人困惑的故事——無論是什麼，拿來研讀，讓你的心思沉浸其中，撇開所有的註釋與人的解釋，然後等待，直到亮光臨到你，直到神藉著祂的教師或祂的兒子要傳達給你的信息臨到你。耐心是第一要素，謙卑是第二要素。你必須甘心學習，並在學習中忘記自己。聖經中有太多初看之下顯得陌生、與我們自身處境迥異的內容，以致我們常受試探而轉向它，只選擇那些特別適合我們自己的，或是那些似乎能反映並證實我們既有觀點的內容。相反地，要提防你在聖經中那些最喜愛的書卷、段落與經文；那些你不感興趣的經文，往往對你的靈魂有著更為關鍵且更具謙卑作用的信息，正因為它們令你感到不快。因此，規律是第三要素，以免你遺漏了任何不特別吸引你、卻對你的靈魂至關重要的神之勸誡。最重要的是，要帶著禱告閱讀：禱告前，祈求真理聖靈的引導；禱告後，祈求力量去實行神藉著祂的話語向我們顯明的事。沒有什麼比堅決地將真理轉化為實踐，更能幫助我們將真理固定並銘刻在心；若要讓這類靈修式的研讀留下永久的印記，每一次研讀都應以禱告結束，祈求你能將這神聖的教導落實在日常生活中。耐心、謙卑、規律、禱告：有了這些幫助與準備，儘管起初可能顯得晦暗艱澀，你終將感受到歷代聖徒與詩人從神的話語中所發現的一切。它將成為你「腳前的燈，路上的光」：它將顯明你「隱而未現的過錯」：藉著對它的愛，你將被引領進入「大平安」。
A. T. Lyttelton, College and University Sermons, p. 290.
我們思想的準則
來 4:12
如果你渴望不向試探屈服，就必須非常謹慎對待你的思想。
I. 要保守你的心清潔。你保守你的財富，你保守你的家，你保守你的健康，你保守你的名聲，但要保守你的心，勝過保守一切。為什麼？因為生命的果效是由心發出。當班揚（Bunyan）描繪「無知」（Ignorance）這個角色時，他讓他說：「我想我的心和任何人的心一樣好，至於我的思想，我從不理會它們。」他立刻顯明了他並不認識自己，並且他暴露在任何經過他路徑的試探之下。「他心怎樣思量，他為人就是怎樣」（箴 23:7）。思想鋪設了軌道，電車隨後便會沿著軌道行駛。正如電車在城市中沿著軌道來回穿梭，行為也跟隨思想的軌跡而行。巴特勒（Butler）在他的《類比》（Analogy）一書中說，品格的形成有三個步驟：行為、習慣、品格。薩克萊（Thackeray）擴充了這句話：「播下一個思想，收穫一個行為；播下一個行為，收穫一個習慣；播下一個習慣，收穫一個品格；播下一個品格，收穫一個命運。」
II. 在處理我們的思想時，兩件事是必要的：（1）我們需要有能力從好思想中篩選出壞思想；無論叛徒偽裝得如何精巧，都要認出他並將他拒之門外。我們需要辨別力。為什麼？因為「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」，也就是思想，「不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林後 4:4）。人是瞎眼的。其次，我們發現由於無知，心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了（弗 4:18）。「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透了他」，或者如《修訂版聖經》（Revised Version）所譯，「屬靈的人辨明萬事」（林前 2:15）。（2）我們需要保守的能力。正如耶穌將祂的靈魂交託給祂的父，當你早晨離開房間時，也要將你靈魂門戶的看守交託給祂。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 139.
來 4:12
這道本身是何等「活潑、有功效」！然而，由於被軟弱的手所操弄，它往往無法進入人心。這蒙福的福音中，每一段經文都蘊含著何等的重量與價值！我們認為，這足以進入並震撼最遲鈍的靈魂，完全佔據其思想與情感；然而，它卻常如水落在石頭上一樣！我們所處理的神的事物是神聖的；但我們處理的方式卻是屬人的。我們所觸碰的事物，幾乎都留下了我們指紋的印記。
Baxter, The Saints' Everlasting Rest (ch. III).
參考資料。來 4:12。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2010. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 203. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 79. 來 4:12, 13。G. A. Bennetts, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 263. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 150. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 68.
與我們有關係的主
來 4:13
I. 我們在自然的運作中與神有關係。誠然，科學的進步揭示了物理宇宙中的秩序、規律與律法；但這正是我們所預料到的，因為正如聖經所宣告且我們所相信的，世界起初是由至高者的能力與智慧所創造，並持續由祂所維持，因為神不是混亂的作者。因此，我們發現祂按著既定的原則行事，並不感到驚訝；但我們必須小心，不要讓所謂的「律法」掩蓋了那始終活躍的施行者，而這律法正是祂有序運作的方法。
II. 我們在福音的邀約中與神有關係。如果我們想利用神賦予並維持在電力中的力量，我們就必須遵守它產生並運作的條件。科學家透過耐心的研究來探究其運作方法，然後使自己與這些方法相符，以利用它的幫助。同樣地，如果福音是神為了某種目的而設立的大能，而我們希望為了該目的利用它，我們就必須遵守它的條件與律法。這些條件就是：對耶穌基督作為唯一的仲裁者、救贖主、贖罪祭與主，懷有信心，並有悔改以至於得救。如果你在福音的邀約中與神有關係，那麼這些宣告的影響力就顯得極其嚴肅。因為在這種情況下，你要面對的不是傳令官，而是神。
III. 我們在護理的安排中與神有關係。我所理解的護理，是指神對自然界中一切事件，以及人類一切行為與處境的掌管與看顧。現在，如果我們贊同神在一切事件中並凌駕於一切事件之上的護理教義，這將使我們對每一件事的看法產生新的重要性。啊！如果我們對「在我們生命中的損失與挫折裡，是與神有關係」這一真理有更多的信心，我們心中的憂慮與沮喪就會減少。
IV. 我們在日常生活的職責中與神有關係。我們在社會與商業中的責任，不僅僅是對彼此，也不僅僅是對國家的法律，而是對神。我們確實對同胞負有義務；但我們之所以如此，是因為神將這些義務加在我們身上。
V. 我們將在最終審判的裁決中與神有關係。審判是絕對確定的；因為「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」。審判是普世性的；因為在審判者面前將「聚集了萬民」。審判者是全知者，祂熟悉每個人心裡與生活中的隱祕事，也是公義者，祂將照各人的行為報應各人。祂的裁決是永恆的；因為惡人「要往永刑裡去，義人則往永生裡去」。
來 4:13
巴特勒（Butler）在上議院的講道中說：「最後，我們是神的僕人這一考量提醒我們，我們必須為自己在那些超出人類權威範圍的行為上向祂負責；這是對誠實最強有力的強制，因為萬物在與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。人為的行為或許有助於平息我們的良心，並在短暫的世俗競爭中佔得優勢；但若考慮到我們是在神的統治之下，這又有什麼用呢？」
參考資料。來 4:13。J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 143. R. W. Church, Village Sermons, p. 242. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 297. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 437.
來 4:14
起初，一個人對祂的概念在很大程度上是抽象的；它們應該變得越來越具體。發現我們離「我們擁有一位大祭司」這一信念更近了——祂曾為人，如今已升入高天，且天必留祂，等到萬物復興的時候——這應該是一個令人喜悅的思想。我們感受到了祂的作為，祂的功效。
James Smetham, Letters (pp. 85, 86).
來 4:14
「大祭司」（ἀρχιερες）一詞，經由《希伯來書》的推廣，成為基督崇拜中的專用語。這顯示了一個源自猶太教前提、在原始基督教內部發展起來的崇拜用語，一旦進入世界，是如何自發地進入常見的平行對應中。正如無數銘文所顯示，正是用這個詞，將皇帝所擁有的「最高祭司」（pontifex maximus）頭銜翻譯到了東方。
Adolf Deissmann, Light from the Ancient East, pp. 369, 370.
參考資料。來 4:14。J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 187.
升天節
來 4:14-16
在祂的升天中，我們的主進入了天堂，不僅是作為榮耀的君王，更是作為我們偉大的大祭司，代表我們進入了至高之天。《希伯來書》幾乎整卷書都在處理這件事——我們蒙福的救主進入至高之天。正如我們所預期的，使徒在寫給希伯來人的信中，詳細地展示了舊約中所有的祭祀是如何在祂十字架上的贖罪祭中得到成全與完美。在這卷書中，你會注意到我們找到了一幅完美祭司的素描，以及我們的主如何向我們展現了那位完美的祭司。我們主耶穌基督的祭司職分始於祂地上生活的開始。伯利恆馬槽中的聖嬰就是我們偉大的大祭司，伯利恆的馬槽就像祂獻祭的祭壇，在祂一生的過程中，完美的祭祀作為祭司的奉獻，不斷地為我們獻上。這祭祀在十字架上以其最偉大、最高貴、最完美的形式呈現，祂在那裡一次獻上自己，為我們流出寶血；正如在這一時刻，祂進入天堂，為我們獻上祂生命與十字架死亡的偉大祭祀。在《希伯來書》與《羅馬書》中，我們一再讀到代求的祭司工作。「代求」一詞意指居間；我們主的代求是人與神之間的居間，是在犯罪的人與被罪人得罪的神之間。祂站在生者與死者之間，站在神與祂犯罪的受造物之間，好將我們帶回神面前，並從父那裡為我們獲得赦免與醫治。
I. 因此，在這一時刻，我們思想我們的主進入天堂，為我們永遠持續祂那無盡的代求工作。這種代求有兩種：一種是祂單純臨在的代求，即祂在天堂中帶著我們的人性，帶著那些曾得罪永恆之父的人的本性，祂在自己的雙手、雙腳與肋旁帶著祂為我們救贖所受苦難的印記。祂那受傷的人性的單純臨在，就是為我們持續不斷的代求。除此之外，還有祂實際為我們的懇求。祂為你、為我說話，祂是一位了解我們需要、了解我們軟弱，並使自己成為我們捍衛者的主。這種幫助正無止盡地進行著。
II. 祂祭司職分的果效是什麼？祂為我們獲得了什麼？首先，祂為我們獲得了罪的憐憫。這是一種無盡的代求，為我們向父索求神聖的憐憫與赦免。因此，在聖詩中我們懇求：
父啊，請看祂受膏者的面，
只看我們在祂裡面。
接著，祂的代求將我們自身禱告與行為的不完美納入其中。我們所能做的最好之事也是貧乏且無價值的；但一旦被納入我們偉大大祭司的代求中，最微弱的禱告也有了價值，並在父面前得蒙垂聽。我們在生活與善行上所能做的最好之事，是何等貧乏、何等不完美！然而，一旦被捲入祂代求的洪流中，它便獲得了價值，從祂的功德中獲得了功績，並蒙父所悅納。
此外，祂在天堂寶座上的代求，無止盡地為我們懇求我們日常生活所需的恩典——這恩典將幫助我們克服軟弱與過錯，並在耶穌完美的生命中成長。隨後，祂的恩典之雨降臨在那代求之上，幫助我們超越自我，更親近耶穌。
III. 這一切的結果與果效是什麼？經文中說：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前」。如果我們主的代求要對我們有效，如果它的果效要在我們身上豐盛，那麼我們就必須來到祂面前。這一切都在那裡——耶穌為我們所做與正在做的一切，其價值不可估量；但它等待著我們去支取。「來吧，」使徒說，「來支取你在耶穌代求中的份，支取祂生命與死亡的功德。坦然無懼地來到施恩的寶座前。」不要讓過去的失敗阻礙你靠近。或許你曾覺得天堂對你的禱告充耳不聞。不要這樣想，要毫無氣餒地、坦然無懼地來到施恩的寶座前。「因為，」他說，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」你來到的是無限的憐憫面前，來到那一位了解、親身感受過，因此能夠處理你問題的主面前。要坦然無懼地來，單單投靠祂的憐憫，將自己交託在祂的看守中，你所需要的就必成就。
偉大的大祭司
來 4:14-16
沒有哪一段聖經像《希伯來書》這樣特別處理我們主耶穌基督升天的後果。因此，我希望你們注意使徒基於我們主耶穌基督升天所提出的三個實際勸勉。
I. 在第十一節中他說：「我們務必竭力進入那安息」。我們的主耶穌基督被比作約書亞。祂征服了我們的仇敵，祂勝過了死亡，祂為所有信徒敞開了天國，如今祂坐在高天至大者的右邊。但這些勝利不僅是為了祂自己。因此，我們務必竭力進入那安息。有人常指責耶穌基督單純的福音，說它導致了懶散與怠惰；說我們主的勝利與我們保證人的進入天家，只是邀請我們跪著不動。我的弟兄們，論點恰恰相反。如果沒有一位勝過死亡、為我們敞開天國之門的救主，我們大可絕望地坐著不動。
II. 他給出的第二個實際勸勉在第十四節：「我們當持定所承認的道」。他這裡是在對基督徒說話，他感到有時基督徒可能傾向於放棄他們的信仰告白，但他敦促他們要持定，要緊緊抓住，不要讓任何事物阻礙他們對信仰告白的堅持。
III. 第三個實際勸勉是：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」這裡他所想的與其說是大祭司的榮耀，不如說是大祭司的同情。記住，這是一個寶座；因此要帶著敬畏與虔誠的心前來，因為你是個罪人，是嘴唇不潔的人。但這是一個施恩的寶座；所以，儘管你的禱告可能不配，你禱告中的過錯會被忽略；儘管你自己可能不配，你的不配也不會塞住祂的耳朵。
E. A. Stuart, The Great High Priest and other Sermons, vol. XII. p. 33.
參考資料。來 4:14-16。C. M. Betts, Eight Sermons, p. 75.
來 4:15
「每一位信徒，」詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）說，「都從經驗中體會到基督是唯一完美的同情者。『我沒有被完全理解，』事實上每個人都這麼說。但如果你是信徒，你就被完全理解了。基督是唯一一個從不期望你成為你自己以外的人，祂對你擱置了除你本相之外的一切。祂採取你對事物的觀點，而不提其他。祂採取洗衣婦對事物的觀點，對洗衣粉有極大的興趣；採取艾薩克·牛頓爵士對事物的觀點，與他一同在星辰間翱翔；採取藝術家的觀點，在百合花中餵養；採取律師的觀點，分享事物的正義。但祂從不對洗衣婦扮演律師、哲學家或藝術家。祂超越了那種狹隘。」
參考資料。來 4:16。Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2148. W. J. Brock, Sermons, p. 97. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 179. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 62. Marcus Dods, Christ and Man, p. 1. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 30; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 166. 來 4:15, 16。J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 412. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 53.
施恩的寶座
來 4:16
禱告是一門科學。「施恩的寶座」這幾個字中，可以找到禱告的始與終。今天我們處理的是開始，要強調的重點是：靈魂在需要時所接近的，不是一個純粹公義的寶座，也不是一個批判的寶座，而是一個施恩的寶座。起初不必列出禱告的完整方法與完美途徑。我們的主自己曾以慈愛的膽量在起初說：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」基督徒教師應當以此方式開始。
I. 禱告在最完整的意義上——那由聖靈在我們裡面運行，並由神的基督所呈現的禱告，那贏得君王垂聽的禱告——是恩典生命的最後勝利。禱告在最高尚的意義上，意味著一個人所有能量的集中。柯勒律治（Coleridge）在臨終前對一位記錄下這些話的朋友說：「我不認為對神懷有莊嚴的信心是一個真實的對象，是理智與意志最艱鉅的行為。噢，不，親愛的朋友，那是在我全心全意、運用理智與意志去禱告，去相信神會透過基督垂聽你的聲音，並確實成就祂所喜悅的事。這是基督徒在世爭戰的最後、最偉大的成就。『主啊，教導我們禱告。』說到這裡，他淚如雨下，懇求我為他禱告。」人類心靈所能發揮的最高能量，就是像聖保羅那樣，用靈與悟性禱告。但很少人能達到這種勝利，記住我們跪在施恩的寶座前，儘管我們的禱告可能被玷污且充滿過錯，但我們的中保在慈愛的天父耳中詮釋了它們，而聖靈幫助我們的軟弱，並給那衰殘、垂死的靈魂以生命與力量，這是極大的安慰。
II. 當我們承認存在著形式化的禱告，甚至存在著褻瀆性的模仿與諷刺禱告時，我們也記得這寶座是施恩的寶座，最微弱、最罪惡的人類呼求也能達到那裡。我懷疑時可以禱告嗎？蒙拉德（Monrad）說：「我曾有一位熟人——我幾乎不能稱他為親密信任的朋友——每當我們見面，我們的談話自然而然地轉向最深切的興趣問題——那些觸動我們內心深處的問題。『你認為，』他曾對我說，『我們在不真正相信神的情況下向祂禱告，這樣對嗎？』我回答說，如果我們不相信祂，我們就很難有禱告的傾向。『你說得對，』他回答，『正因如此，這很罕見，但我的情況就是這樣。我有一種渴望，想合起雙手說：「神啊，如果你存在，請垂聽我。如果你對一個可憐凡人的憂慮與焦慮有心，請側耳聽我所要對你說的話。」但我不知道我是否應該這樣禱告，這是否是罪。』對此我觀察到，一切取決於動機。有人或許會渴望這樣說，是為了某種意義上傲慢地挑戰全能者，如果他沒有受到懲罰，就宣稱神無能，這基於一種愚蠢的觀念，即人能強迫全能者展示祂的能力。但如果他的願望背後沒有這種邪惡的動機，他就不必對付諸實行感到顧慮。『責任由你承擔，』他驚呼道，並結束了談話。」即使在深沉的懷疑中禱告也是對的，在一個我們無法解讀的世界裡，為一個我們無法尋見的神，表達我們笨拙的渴望也是對的。許多靈魂正在模糊地尋找並摸索神，好填補那空虛與孤立的可怕
II. 我們該如何著手這項任務？（1）讓我們保持想像力，鮮活地裝備我們想要實現的理想。韋斯科特（Westcott）的一位摯友曾寫下關於他的偉大評語：「他之所以強大，僅僅是因為他看見了，並且 花時間去觀看。」在我們所有推擠與喧囂的現實中，讓我們花時間去默想山上的異象。（2）如果我們想要保持理想的異象，並成為其道成肉身的僕人，我們必須避免所有令人厭惡的習慣，無論那粗俗是顯而易見的，還是隱藏在薄弱且膚淺的修養之下。最重要的是，我們必須在榮耀的團契中，在恩典的至高事奉中，培養與主耶穌基督的團契與友誼，這樣我們才有可能保持清澈的眼光，以及靈活順服的手。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, 4th June, 1908, p. 554.
希伯來書 8:5
桑塔亞那先生（Mr. Santayana）在《詩歌與宗教》（Poetry and Religion, p. 218）中說：「愛默生（Emerson）並非一位一勞永逸地攀上西奈山或他泊山的先知，在那裡看見了變像的真實，然後又下來向世界做出權威性的報告。遠非如此。歸根結底，他根本沒有任何教義。他鑽研得越深，越試圖掌握基本概念，這些概念在他手中就變得越模糊、越難以捉摸。」
參考資料：VIII. 6. T. M. Morris, Christian World Pulpit, vol. li. p. 314. B. J. Snell, The Virtue of Gladness, p. 121. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 141. W. Moore Ede, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 332. Expositor (4th Series), vol. i. p. 437; ibid. (5th Series) vol. vi. p. 381. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 29. VIII. 6. Ibid. vol. x. p. 237. VIII. 8. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 168. VIII. 9. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 119.
新約的條款
1. 神寫在心上
希伯來書 8:10
當早期的希伯來基督徒發現猶太教即將消逝時，他們所受到的衝擊是難以估量的。這卷書信的主要目的，就是要堅持這一真理，並藉由向他們展示舊體系的消失並未使他們變得貧窮，反而使他們變得無限富足——因為舊約中所有的一切，在基督的福音中都得到了更完美的體現——來平撫早期希伯來基督徒的心。
I. 讓我們首先試著確定這偉大應許的確切含義。這兩個子句意味著兩件事：對神旨意的清晰感知，以及該旨意與我們傾向和願望的契合。（1）人類身上那奇妙的改變是如何達成的？「我要將……放在……，我要寫在……」。唯有祂能做到。（2）它取代了所有其他順服的動機，代之以愛的唯一動機。基督徒道德的秘訣在於：義務轉化為選擇，因為愛成為了順服的動機。（3）這偉大的應許在基督徒生命中得以實現，因為讓基督住在心中正是基督教的核心，而基督自己就是我們的律法。（4）這偉大的應許得以實現，是因為基督教給予人類最獨特的禮物，就是一個「在真理的仁義和聖潔中創造」的新本性。
（5）這個偉大的真理必須謹慎持守。
（6）這個應許中沒有任何內容可以免除努力與爭戰的必要。
II. 注意這個已實現的應許在基督教與所有其他體系之間所劃下的不可逾越的鴻溝。這無疑是一個 新 約，是世界上全新的事物。因為無論人類中曾頒布過什麼其他律法，它們都有一個共同點：它們站在意志的對立面，一手拿著鞭子，一手拿著糖果，試圖透過先提出義務，再以威脅，最後以順服的應許來影響人的願望與傾向。這就是所有僅僅作為律法之體系的內在軟弱。但這裡有一個體系，它宣稱從內在處理意志，並推動、塑造、徹底改變它。福音的獨特性在於：它既給予我們應當成為什麼樣的人的知識；又在知識中並藉著知識，給予我們願望；並在知識與願望中，給予我們成為神所期望之人的能力。聖奧古斯丁在禱告中洞察了這一條款的核心：「賜下祢所命令的，並命令祢所願意的」。
III. 注意這已實現之應許的自由與福分。不做壞事可能是奴隸膽怯順服的標記。不想做壞事則是兒子自由且蒙福事奉的憲章。
IV. 我們實現此應許的條件。我們該做什麼？首先、最後、中間，都要緊緊跟隨耶穌基督。當天文學家想要捕捉某顆肉眼不可見的遙遠恆星的影像時，他會調整感光板的運動，使其在數小時內持續對準那看不見的光束。同樣地，我們也必須使我們的心安靜，並將我們的心——那肉體的心版——暴露在天上的光中。那時，神的形象就會印刻在那裡。要忠於寫在那裡的一切。這是一個給我們所有人的應許。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 80.
新約的條款
2. 他們的神，我的子民
希伯來書 8:10
「我是你的，你是我的」，這是愛最原始的語言，也是福分的源頭。這種相互的降服，以及在降服中的相互擁有，在這裡被提升到了最高的境界。「我要作他們的神，他們要作我的子民。」這是西奈山頒布的摩西律法之根本應許：「你們要歸我作子民，作產業」。因此，這裡的作者回溯耶利米那奇妙的預言，認為這是基督教的特徵之一：以色列擁有神、神擁有以色列的影子，在實質上，已在神與基督徒靈魂的關係中，以及基督徒靈魂與神的關係中，得到了蒙福且永久的實現。
I. 「我要作他們的神。」這是神將祂自己賜給我們。這句話的含義遠比神與祂所有受造物之間必然的關係更深。（1）那個宏偉的單音節詞——它是生命、光明與一切完美之事的速記，活在一個有心的人格中——那個詞 神，所有包含在那個名字裡的一切，如果你願意讓祂成為你的神，神就會成為你我的神。（2）它也意味著，如果我願意，神性中所有不可思議的屬性，都站在我這一邊。（3）神親自將祂自己賜給我們，這一切都集中在一個歷史性的行動中。當祂不愛惜祂的獨生子時，祂就將自己賜給了我們。
II. 現在我們必須接受這位賜予的神，並使祂成為我們的神。
III. 我們必須將自己獻給神。神先以祂傾倒在我們這些可憐受造物身上的愛臨到我們，當「我們認識並相信了神對我們的愛」時，那時，也唯有那時，我們才會回饋那反射的、甚至是同質的愛。接受神之愛的人，其降服是什麼？在我本性的哪個領域中，這種自我奉獻最為迫切且蒙福？在我的意志中。意志就是人本身。
IV. 神接納我們歸祂。這真是奇妙。有時我覺得，神接納我歸祂，比祂將自己賜給我作為我的神，更令我驚奇。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 90.
希伯來書 8:10
1655年6月22日，克倫威爾（Cromwell）寫信給弗利特伍德（Fleetwood）說：「親愛的查爾斯，我對你懷有深切的愛；也對我親愛的比迪（Biddy），她是我心中的喜樂，因為我聽聞了主在她身上的作為。告訴她要喜樂，要在主裡一次又一次地歡喜：如果她認識這約，她就不能不這樣做。因為那交易是在她 之外 完成的；是堅定不移的，是在父與祂血中的中保之間進行的：因此，倚靠子，或仰望祂，渴慕祂，擁抱祂，我們就是祂的後裔；而這約對所有後裔都是確定的。這契約是為了後裔；神在信實上對基督負有責任，並在基督裡對我們負有責任：這約是在我們 之外 的；是神與基督之間的交易。仰望 它。神在其中承諾赦免我們；將祂的律法寫在我們心上；栽種祂的敬畏，使我們永不離開祂。我們在所有的罪惡與軟弱中，可以每日獻上一位完美的基督，因此我們從一位立約的父那裡獲得了平安、安全與對愛的領悟，祂不能背乎自己。誠然，這就是我所有的救恩；這幫助我承擔我的重擔。」
參考資料：VIII. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2506. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 36; ibid. p. 46.
新約的條款
3. 他們都必認識我
希伯來書 8:11
在過去的日子裡，神與少數人——即民族中的屬靈貴族——之間曾有過直接的溝通，他們將從神那裡聽到的事傳講給那些沒有這種溝通的群眾。我的經文說，這一切都已掃去，每個基督徒的特權就是直接接近神、與神溝通，並直接受教於神。
I. 我請你們與我一同看看這偉大應許的含義。
「他們都必認識我。」我們都知道 風聞 與 親眼看見 的區別。我們都知道 風聞 與 經歷 的區別。為了更貼近我經文的力量，我們都知道 聽說 一個人與 結識 一個人之間的區別。
認識 關於 神的事與認識神，兩者之間有天壤之別；這正如教條與生命、神學與宗教之間的區別。我們可能在理解上清楚基督信仰的所有條款，並將其歸功於他人的教導；我們甚至在某種意義上相信它們，然而它們可能完全處於我們生命之外。只有當它們進入我們存在的本質，並影響我們行為的源頭時——只有那時，我們才認識神。我堅持認為，這種與祂的結識就是我們經文中所謂的「認識」。基督教的全部論據 無法 從外部來評估。「你們要嘗嘗，便知道。」
II. 注意這應許的範圍有多廣。「他們從最小的到至大的，都必認識我。」這是福音真正的民主——藉著聖靈普遍擁有基督的生命。
（1）既然如此，這絕不僅僅是一個為了對抗教會或祭司階級的侵犯與否認而持守的真理，它應該被我們每個人當作主的燈火，在它的光照下，我們應該非常嚴格且頻繁地審視我們自己的基督徒品格與經歷。（2）然而，雖然我經文中的偉大應許，在其福分與豐盛中，確實帶有一些嚴肅的自我省察建議，但它也指向另一個方向。因為考慮一下它在弟兄幫助與引導方面排除了什麼，又允許了什麼。它一方面排除了教會或個人對基督徒良心與理解力的任何權威假設，並迅速解決了所有關於是否存在一個與弟兄們在職位上有所區別、且比他們更親近神之階級的說法。（3）但弟兄間的幫助並未被排除。
III. 實現此應許的方式。（1）耶穌基督的血，即這約的印記，是實現此應許的偉大方式，因為在那次死亡中，祂掃除了所有阻礙我們認識神的障礙。（2）藉著祂的使命與死亡，全世界——如果它願意接受的話——以及所有對祂的名有信心的人，都獲得了那位在內心深處教導祂兒子真實知識的聖靈的恩賜。（3）世上每個人找到自己被包含在「從最小的到至大的」之中的唯一途徑，僅僅是信靠耶穌基督。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 98.
新約的條款
4. 赦免是根本的福分
希伯來書 8:12
我經文中開頭的「因為」表明，所有先前偉大應許的實現，都取決於並跟隨於這最偉大應許的實現。赦免是拱門的基石。將它抽掉，整個結構就會坍塌成廢墟。
I. 赦免處理了人類最深層的需求。它是根本的，因為它解決了人類真正的邪惡，那不是悲傷，而是罪。正如聖經所理解的，赦免的真正概念與本質，並非免除後果，而是父神的心流向犯錯的孩子。如果一個人犯了罪，任何神的赦免都不會抹去他過犯的記憶，也不會抹去它們對他品格的影響。但神的赦免可以改變這些影響，使過去的罪不再是痛苦的源頭，也不再是強迫人重蹈覆轍的暴君，而被赦免的罪將成為謙卑自省的源頭，甚至可能促使人在良善與公義上有所增長。當蜜蜂無法清除蜂巢中的腐敗物時，它們會用蠟將其覆蓋，這樣它就無害了，它們可以在其上築起儲存蜂蜜的蜂房。因此，藉著赦免，必須收割的後果有可能轉化為良善的契機。但神赦免的行動確實消滅了我罪中最深層、最嚴重的後果；因為地獄就是與神隔絕，是祂與我之間不和諧與疏離的感覺；而這一切都被掃除了。
II. 這種赦免是藉著基督，且唯有藉著祂才能獲得。
基督教關於赦免的教導，是建立在基督的工作，特別是基督的死亡，作為世界罪孽之贖罪祭的概念之上。當然，我的經文本身就表明，對新約福音派關於此事的教導，那種非常普遍的誤解確實是錯誤的。人們常反對這種教導，聲稱它主張基督的犧牲改變了神的心與性情，使神去愛那些祂以前不愛的人。我經文中強有力的「我要」並沒有具體提到基督的死亡，反而暗示了神之愛與耶穌基督之死之間的真實關係：神的愛是起源，而基督的死是救贖的結果。
III. 這種赦免是所有其他基督徒福分的根本。
一個不以宣揚赦免為開端的基督教是無能的。一個不將赦免建立在基督犧牲之上的基督教也是無能的。一個不將聖潔、對神律法的喜悅、對祂的自覺擁有與被祂擁有，以及對祂深切蒙福的認識，建立在赦免之上的基督教，是極度不完美的。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 109.
參考資料：VIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1685. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 62. IX. 1. J. Caird, Sermons, p. 272. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 136. IX. 1-10. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 379. IX. 4. Ibid. (4th Series), vol. viii. p. 194. IX. 5. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 337. IX. 7. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 88; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 158; ibid. (7th Series), vol. v. p. 56.
希伯來書 9:1-28
關於基督教的現代化
希伯來書 9:10
雖然在聖保羅的時代，基督教在非常真實的意義上是一種新宗教，但在另一方面，遵循他的建議，它也是對舊宗教的一種修正、修訂與現代化。幾個世紀過去了，我們的信仰不再年輕。我們中間有些人認為基督教現在已經過時了，它太老派了，或許應該為它做些什麼，正如它在年輕時為猶太教和異教世界所做的那樣。那麼，教會在多大程度上、在哪些細節上必須尊重時代精神？或者換句話說，現代化過程在哪些方面、在什麼限制內是允許的？
I. 需要什麼樣的改變？（1）基督教應該使她的語言現代化。現在，正如五旬節那天一樣，每個人都有權利以當代的語言聽見福音，而說方言的愚蠢，在聖保羅譴責它的時候是如此，現在也同樣明顯。（2）同樣地，基督教也應該使她的思想現代化。我並不是說她應該放棄、腐蝕、隱藏或以任何方式背叛它。她可以保持其基本完整，但透過使其不那麼過時，將其推薦給二十世紀的時代精神。（3）基督教還應該使她的活動現代化。「新的機遇帶來新的職責」，她應當睜大眼睛看見異象，毫不猶豫地運用她所能觸及的任何合法武器。
II. 讓我指出一些限制，一些可以保護我們免受那些使我們所推薦的運動蒙羞與敗壞的過度與極端行為的限制。（1）基督教必須小心，不要為了現代化而掩蓋她獨特的特質。她是屬天的，是天上的，沒有理由變得屬地。對自己不忠，並不比一個人對自己最深層的信念不忠更必要。（2）基督教在保持其特質的同時，必須注意不要為了現代化而隱藏她核心的信息。聖保羅以十字架為榮；當教會隱藏它、為它道歉，並解釋掉它唯一可能的含義，彷彿它是她的恥辱時，那將是人類痛苦的一天。（3）最後，基督教必須留意，不要為了現代化而遮蔽她至高的目標。教會應當為社會改善而努力，應當盡其所能改善世俗條件，並應當對抗時代中每一個具體的邪惡與錯誤，這是我們欣然承認的。但她有自己的議程。她的理論是：淨化源頭，河流自然清澈；維持發電廠的動力，交通就會持續運作；供應並填滿水庫，市民的家園就不會缺水。這就是她至高的目標。
G. C. Lorimer, The Modern Crisis in Religion, p. 13.
參考資料：IX. 10. Expositor (4th Series), vol. i. p. 46; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 398. IX. 11. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 193.
我們主的犧牲
希伯來書 9:11-12
I. 犧牲的概念幾乎與神的概念同等廣泛。犧牲概念的普遍性，只能歸因於神某種原始的啟示，或是因為那位賦予人類宗教本能的神，將犧牲的觀念植入了人心。
在墮落之前，當人的良心未被罪惡遮蔽時，犧牲僅僅是愛的表達。現在，當人的心被罪惡玷污時，犧牲是悔改的表達，但仍然是愛的表達；因為所有真正的悔改都是愛的吐露，向神訴說悲傷——不是為了悔改者所失去的，也不是為了所招致的懲罰，而是那種在罪惡面前作為愛之表達的悲傷。
犧牲由內在與外在兩部分組成，雖然內在部分可能更為重要，但外在部分對於完善犧牲是絕對必要的。真正的犧牲是那些構成宗教基礎的內在愛與順服的感受；但這些感受本身並非適當的犧牲：為了使它們成為犧牲，它們必須找到某種外在的表達方式。真正的犧牲是心靈的宗教透過某種神所悅納的外在象徵或儀式表達出來。
在我們的主耶穌基督身上，內在部分從祂道成肉身生命的最初時刻就存在了（希伯來書 10:9）。那是完美之愛與堅定順服的生命，作為內在部分，它在十字架上的死亡中找到了外在的表達，並使我們主的犧牲成為適當的犧牲——「為全世界的罪所作的完全、完美且充足的犧牲、奉獻與補償」。
II. 在《希伯來書》中，我們主在十字架上的犧牲與猶太律法下的犧牲進行了比較。讓我們觀察我們的主是如何完美地應驗了犧牲的預表，以及祂的犧牲在哪些方面既不同於猶太人的犧牲，也不同於贖罪日的儀式。
(a) 獻祭者有獻上祭物的過程（利未記 1:3）。這裡有兩點需要注意：祭物必須是無殘疾的，且必須是自願的奉獻（希伯來書 9:14）。因此，這是一個自願的奉獻；而獻上的行動可以指我們主的大祭司禱告（約翰福音 17章），或客西馬尼園中的禱告（馬可福音 14:26）；或者我們可以認為這兩個行動都屬於祭物的獻上。
(b) 猶太犧牲奉獻的第二階段是祭物與獻祭者的認同（利未記 1:4）。透過這個行動，獻祭者表達了他希望祭物能代替他被接納的願望。然而，祭物只是獻祭者的象徵性替代品；但我們的主，在最真實的意義上，是人類的代表。基督所獻上的犧牲，是為全人類所作的真實且等價的替代，祂是為全人類而犧牲的。
(c) 接著是血的傾流。獻祭者親手宰殺祭牲。祭司取血並灑在上面（利 4:5-7）。每一種贖罪祭的血都要灑在幔子前，象徵罪在神與人之間所造成的隔絕，意即人無法自由進到神面前。公牛和山羊的血不能除罪，因此血雖灑了，幔子卻依然未動。耶穌基督寶貴的血洗淨了我們一切的罪，所以當這血灑下時，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，象徵神與人之間的隔閡已被除去，並藉著基督寶貴的血，確保了通往神面前的道路。
(d) 祭牲的某些部分要在壇上焚燒，作為馨香之氣升到神面前。我們的主也是如此（弗 5:2）。
(e) 祭物之後有筵席，這藉由我們的主賜下祂聖潔的身體與寶血，作為我們在聖餐中的食物而得以成全。我們在那裡享用基督徒的祭。
III. 聖經教導我們將生命的概念與血聯繫起來，因此禁止猶太人吃血（利 17:10-11）。因此，正如所有的祭祀都指向我們主的犧牲，這條禁令也指向一個事實：正是那寶貴的血要為罪作贖罪，要救贖全世界。
藉由這新約的開展，一條又新又活的道路向神的寶座敞開，是由寶貴的血所開啟的。每一次洗禮的功效都來自那血，每一次赦罪的權柄也源於它；基督寶貴的血是救贖的媒介，透過教會的聖禮應用在我們的靈魂上。
A. G. Mortimer, Lenten Preaching.
基督的祭司職分
來 9:11-12
主耶穌的祭司職分是我們經文的榮耀主題，但更特別的是祂的祭司職分超越了亞倫的職分。經文提到了四點超越性：位格的超越、處所的超越、懇求的超越、特權的超越。
I. 位格的超越。 經文暗指大祭司及其職事，特別是在贖罪大日。利未律法使那些有軟弱、有道德缺陷的人成為大祭司。因此，大祭司在進入贖罪大日的職責之前，必須遵守多重且莊嚴的潔淨禮儀。所有這些禮儀都顯示他天生不適合擔任這神聖職務。但我們的大祭司基督不需要儀式上的潔淨：祂本是潔淨的。
II. 我們大祭司所事奉之處的超越。 「更大、更全備的帳幕。」(1) 「更大」。我們算術的數字無法描述其廣闊。那裡將有足夠的空間讓居民漫遊而不相撞，就像太空中有足夠的空間讓星辰運行一樣。(2) 不僅更大，而且是「更全備」的帳幕。沒有任何人類藝術協助建造我們大祭司坐著為王的帳幕：沒有天使的手曾放入一塊石頭。其建造者與創造者是神。
III. 我們大祭司的懇求超越了亞倫的祭司職分。 「不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著祂自己的血。」一個人比所有動物更有價值，但這是神人（God-man）的血。
IV. 在基督之下，我們擁有超越的特權。 祂是「將來美事的大祭司」。(1) 律法下的事物只是影兒：福音下的美事是實體且永恆的。(2) 直接進到神面前是基督帶給我們的美事之一。(3) 基督已獲得了永恆的救贖——永恆的自由。從什麼中得自由？(a) 從律法及其所有繁重且昂貴的儀式中得自由。(b) 基督為我們獲得了從罪中得永恆的自由。
Richard Roberts, My Closing Ministry, p. 224.
參考資料：來 9:11, 12. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 280; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 225. 來 9:11-14. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 148. G. Body, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 185, and vol. lix. p. 192. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 72. 來 9:12. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2076. Expositor (6th Series), vol. x. p. 444; ibid. (7th Series), vol. v. p. 390. 來 9:13, 14. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1481, and vol. xxxi. No. 1846.
來 9:14
我們不了解人性的真理——我們只知道它的扭曲——當我們過著自我與敵對的生活，並把自己當作神時。什麼是做一個人，我們在人性中擁有什麼，除非我們在祂身上看見人性，否則我們永遠不會知道；祂藉著永恆的靈，將自己無瑕無疵獻給神。
McLeod Campbell, The Nature of the Atonement (pp. 147, 148).
來 9:14
Faber 說：「我們知道，事奉神是偉大的事，或者更確切地說，這是我們身上唯一偉大的事。」
參考資料：來 9:14. Bishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 134. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 206. Walter Lock, The Guardian, 27th January, 1911. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 34, 442; ibid. vol. ii. pp. 138-142; ibid. (5th Series), vol. ix. p. 405. 來 9:16. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 34. 來 9:15-28. Ibid. p. 351. 來 9:16. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 373. 來 9:20. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1567.
客西馬尼，神的玫瑰園
來 9:22
我並非使用完整的句子。即使在最低的層面上，這也是真實的：若不流血，就沒有任何事物，沒有偉大的結果，沒有成就，沒有勝利。每一件值得做的事都要付出代價；沒有高尚的事可以輕易完成。沒有流血，就無法成就偉大的事。生命正是我們發現這偉大而奇異事實的機會。我們許多人從未發現。我們開始時漫不經心，只用一小部分力量工作。我們很快就會發現那樣做毫無結果。最後，如果我們聰明，就會明白需要全部的力量。除了這些，我們還有什麼？我們必須脫去自己。我們做了；然而我們的目標仍未達成。我們還有什麼可給的？我們有我們的血。所以最後血流了，生命捨棄了，目標達成了。如果我們知道這世上一切高尚且持久的事物都是藉由流血完成的，我們就是幸福的；這不僅是心、靈、意念集中在一個目標上，更是生命的修剪甚至殘缺。年輕人現在正在學習這一課，除非所有跡象都是假的，否則未來他們將會更嚴厲地學習它。
I. 祝福來自流血；也就是說，我們在最高意義上祝福的能力，來自我們流出——可以這麼說——大滴的血。我們不必字面上流血，儘管教會公正地將殉道者放在首位。羅馬教會從不為殉道者祈禱，而是請求他們的代禱。它看見殉道者在基督面前穿著深紅色的長袍，聖徒穿著白衣。殉道者的血是教會的種子。我們不能贖罪，但我們可以祝福。我們不能分擔那唯一的完美祭物，即世界的晚祭，但我們補滿基督患難的缺欠。對於基督的每一位偉大僕人，主說的話都是真實的：「我要指示他，為我的名必須受許多的苦」。說只有受苦才算數，而勞苦不算數，這是不對的。真實的是，沒有受苦的勞苦不算數，兩者在豐盛的生命中是不可分割地結合在一起的。我們熟悉使徒被迫使用受難的恐怖語言的偉大段落，他說：「我與基督同釘十字架，我天天死」。確實，在整條道路上都有犧牲和流血。但我相信同樣真實的是，在基督蒙福僕人的生命中，只有一個偉大的客西馬尼。許多人沒有，他們的工作也沒什麼成就，但選民有一個高於一切的客西馬尼，一次流血，一次死亡，之後其餘的一切似乎都變得容易了。客西馬尼可能是，而且往往是，根除某種填滿心靈、佔據每一個思想的珍視野心。它可能是某種歌聲的破碎，某個夢想的破滅。它可能是，而且往往是，情感的巨大撕裂，將靈魂從某種牽絆的人類溫情中切割出來。無論如何，劇烈的痛苦持續不了多久，儘管心痛可能會持續一生。「你們不能同我警醒片時嗎？」我時常認為流血比我們想像的要普遍得多，而且它們發生在最意想不到的生命中。在 Raleigh 博士的傳記中，這位成功的郊區牧師實現了所有世俗的野心，有一段意義深遠的文字。當他處於名聲巔峰時，他說牧師們來參觀他擁擠的教堂，羨慕他的地位。「他們不知道我付出什麼代價才達到這個地步。」同樣，在 James Hamilton 的生命中，我們得以看見他如何為了基督，放棄了他偉大的野心。他希望撰寫伊拉斯謨（Erasmus）的傳記，並投入多年時間準備，但其他的呼召出現並阻礙了他長久的渴望。他說：「所以今天，帶著一種溫柔的觸動，我將十一本高大的對開本放回書架，捆好我的備忘錄，告別了一個曾經在疲憊時刻激勵我，且僅僅想到它就足以克服我天生懶惰的計畫。這很好。這是一個機會，我唯一一次獲得微小文學成就的機會，而在心裡有如此多驕傲和傲慢的地方，保持默默無聞更好。」我想我們可以輕易看出 Henry Martyn 生命中的客西馬尼在哪裡，我想在 John Wesley 的生命中也能看見，儘管我不願指出。但心裡知道自己的苦楚。我們所知道的是，基督徒生命
II. 作者接著告訴我們，藉著他所展現的這信心，他雖然死了，卻仍舊說話。為了理解這一點，我們必須記住作者的聖經教義。對他而言，聖經是神活潑且有功效的話語，因此它的宣告不僅屬於過去，也屬於現在。因此，雖然從歷史學家的角度來看，亞伯的說話似乎屬於過去，但對作者而言，憑藉其在聖經頁面上的記載，它屬於現在。亞伯的聲音就是他那從地裡向神呼喊的血的聲音。血灑在地上呼求報應，這是一個我們有許多類似思想的觀點。我們在約伯對大地發出的熱切呼籲中發現了這一點，即不要掩蓋他的血，從而扼殺他的呼喊；在以西結提到耶路撒冷的血被神放在光禿的磐石上，不讓它被掩蓋，從而得不到補償的引用中也發現了這一點。
III. 對我們自己而言，作者的話語自然地傳達了這樣一種印象：即使他已經死了，亞伯仍透過他的榜樣對我們說話。雖然這並沒有完全擊中他的本意，但這個思想本身是不應該被遺忘的。莎士比亞將這些話放在詭辯家安東尼（Antony）的口中：
人所作的惡事遺臭萬年，
善事卻往往隨骨頭埋葬。
幸運的是，事實並非如此。雖然惡事和惡名確實是惡人留下的有害遺產，但義人的記憶是一種啟發，他們的善行在他們離開我們之後仍然具有強大的影響力。因此，那些在啟示的微弱曙光中，對他們所接受的光保持忠誠，並為黎明的到來做準備的人的記憶，對於我們這些生活在更幸福時代、且處於世代終結的人來說，仍然有其信息。
A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 30.
Heb 11:4
人不能像造福後人那樣造福與他們同時代的人；而在人類聲音所發出的所有講壇中，沒有一個能像從墳墓中那樣傳得那麼遠。
Ruskin, Seven Lamps of Architecture (VI).
參考資料：XI. 4. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1681, p. 487. D. Young, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 350, and vol. liv. p. 54.
逃離死亡
Heb 11:5
I. 雖然作者沒有給我們明確的幫助來解決為什麼以諾的待遇如此特殊的問題，但我們或許可以在某種程度上察覺到他心中以諾的信心與他被接去之間的聯繫。我說過，信心是對不可見現實的確信。其次，它是一種比希望更強大的力量，因為它使未來成為現在。即使在面紗被揭開之前，它也可以說是廢除了面紗。它在靈裡帶我們進入面紗之內，使我們即使在現在也能參與來世的喜樂。然後，隨著信心的翅膀變得越來越無力，我們強有力的飛行接近尾聲，我們發現自己又回到了面紗的塵世一側。
然而，作者可能認為，那種給予我們這種短暫天堂體驗的信心，或許有可能獲得永久的勝利。因此，一個信心異常強烈的人，可能在不經歷死亡的情況下逃往不可見的領域，並在其中找到他永久的家。這個想法可能看起來有些異想天開，但我們或許應該沿著這些思路尋找我們的解決方案。關於他與神同行的陳述對我們更有幫助。它證明了神與祂僕人之間親密、不間斷的交流，這是死亡無法摧毀的。信心戰勝死亡的思想在這一章的其他地方也有體現。然而，我們被告知其他人，雖然沒有被授予這種特殊的特權，但也與神同行。因此，對於以諾據說所經歷的獨特體驗，我沒有完整的解釋。
II. 「以諾與神同行」這句話導致人們相信神將祂的信心託付給他，並向他揭示了許多奧秘，這並不奇怪。這些觸及宇宙結構、惡人的命運、世界未來歷史的奧秘，被記錄在我們紀元前二世紀圍繞他興起的一部精心編寫的文學作品中。猶大書中引用了它，但新約其他地方沒有。彼得前書的原始文本可能包含對這位族長經歷的引用。一些學者認為，向監獄裡的靈魂傳道實際上是以諾向因創世記第六章所記載的過犯而被囚禁的天使傳道，Rendel Harris 博士最近非常有力地支持了這一觀點。
這段經文的文本校勘相當容易，若能採納，將能消除一個極其嚴重的困難。我猶豫是否採納的主要原因，在於下一章提到「福音傳給死人聽」。我難以相信這兩處經文是指完全不同的事件。但顯而易見的是，後者並未提及以諾向被囚的天使傳道，因為那是一種定罪的宣講，且他們不能被描述為「死人」。因此，我認為我們必須讓《猶大書》中的這段經文在《新約》中獨立存在。同時，我們很難相信《希伯來書》的作者會對這類文獻一無所知。事實上，Charles 博士認為我們的經文在某種程度上必然依賴《以諾書》，儘管這一觀點並無強有力的根據。但無論是否如此，值得注意的是，作者並未提及以諾被引入上帝奧祕的事。他強調的是行為，而非知識。他的沉默提醒我們，在研讀聖經時，不僅應關注經文說了什麼，也應關注它沒說什麼。
III. 當我們思考以諾逃脫死亡的故事，並試圖從中汲取實踐教訓時，必須記住我們對死亡的態度與希伯來人當時的態度有多麼不同。在整個《舊約》中，主導他們態度的觀點帶有非常陰鬱的色彩。對他們而言，死亡不僅僅是一個插曲，更絕非獲得更豐盛的光照與上帝更親密團契的途徑。即使在最快樂、最漫長的日子之後，黑暗而絕望的夜晚仍會降臨，並終止人與上帝的團契。後期的《舊約》著作向我們揭示了陰影的逐漸消散，以及從各個層面而來的恐懼緩解。《舊約》聖徒所達到的最深邃思想，直接源於他們的宗教經驗。他們對上帝之愛與恩典的直接感受如此強烈，以至於他們的信心昇華為一種偉大的確信：這份愛比死亡更強大。
因此，他們本可以預見保羅那振聾發聵的宣告，即死亡本身也不能使我們與上帝的愛隔絕。但保羅可以加上「在我們的主基督耶穌裡」，從而賦予最軟弱的基督徒一種確信，這在《舊約》聖徒中可能是一種相對罕見的經驗。我認為，在創造這種更崇高的猶太教義時，以諾的故事發揮了作用。在《詩篇》第四十九篇中，「因祂必收我」這句話，我相信是直接影射《創世記》中「上帝將他取去」的經文。
A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 38.
參考文獻：XI. 6. J. Bannerman, Sermons, p. 1. Penny Pulpit, No. 1687, p. 533. XI. 6, 6. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1307.
來 11:6
Lacordaire 在他的一次巴黎講座中說：「信心不僅是一種美德——也就是說，它是對良善的一種慷慨且有效的努力——它更是所有美德通行的神聖門廊。沒有任何奉獻的行為、沒有任何愛的行為、沒有任何高尚或聖潔的行動，不是首先源於信心的……因此，當聖保羅宣告那句至高無上的判詞『人非有信心，就不能得上帝的喜悅』時，我們可以加上：也不能得人的喜悅。」
參考文獻：XI. 6. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 1. J. Laidlaw, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 214. S. Cox, Expositions, p. 226. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 107; vol. xxxv. No. 2100; vol. xliii. No. 2513, and vol. xlvii. No. 2740. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 75. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 33. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1690, p. 559. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 188. Expositor (5th Series), vol. i. p. 429. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 106.
他定了那世界罪
來 11:7
挪亞必須在一個不信的世界面前持守他的信心。在同時代的人中，唯有他被上帝宣告為義。敘事中沒有給出任何關於積極反抗的暗示。當一個人必須遭受迫害和敵意時，這往往是對其信心的刺激。他被迫進行防禦，他的戰鬥本能被激發。面對一個怒目而視的世界或許並不總是容易的，但面對一個嘲諷的世界無疑要困難得多。
I. 當我們考慮時間的流逝，考慮他的信心因瑣碎事件和非英雄式的平凡生活而不斷磨損，考慮因任務漫長而平淡所帶來的壓力，以及嘲笑的尖銳箭矢和冷漠的澆熄，我們或許會對他信心的忍耐給予高度評價。當警告發出時，他所被警告的事物尚未看見，但在整個緩慢的建造過程中，直到一切完成，這些事物依然未見。當他在注視著那群注定滅亡的同時代人那空白的漠不關心或肆無忌憚的狂歡時，他進入了方舟，依然沒有任何徵兆。隨後，當他安全時，天上的窗戶打開了，穹蒼之上的天海之水傾瀉而下，大淵的泉源也裂開了。就這樣，在創造時被分開的水再次混合，混沌在短暫的時間內恢復了它古老的統治。
II. 作者告訴我們，挪亞就這樣定了那世界的罪。他並非是指通過僅為自己和家人建造避難所，他就判決了其餘人類的滅亡。他的思想更傾向於：挪亞的信心與世界的不信形成了鮮明的對比。正如羅得告訴女婿們上帝將要毀滅所多瑪時，在他們眼中不過是個說笑的人，挪亞在那些聽他預言災難的人眼中也必然如此。他們無法相信他關於審判的預言，他們以不可救藥的樂觀態度回應這一切。正如我們主的話語：「他們吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了」。歷史是何等頻繁地重演，有多少人因盲目的迷戀而歡快地走向毀滅的邊緣，並在瞬間墜入滅亡！
III. 挪亞以他那毫不退縮的信心之景象定了世界的罪，但他並未對世界產生任何影響。正是世界的這種特質，使得改革某些人的努力顯得如此絕望。我總覺得，對於那些我們無法讓他們認真對待生命的人，我們成功的希望最渺茫。那些對良善充滿敵意、積極進行反對的人，反而不那麼令人絕望。因為在他們身上有一種堅定和嚴肅，一種目標的集中，儘管方向是錯誤的。簡而言之，他們有性格，儘管是壞性格。有無數例子表明，如果他們能被帶入基督的順服中，他們可能會成為多麼英勇而忠誠的公義戰士。但我們該如何對待那些輕浮、輕率的人呢？他們的本性中沒有深度，沒有可以訴諸的餘地。對於那些將最嚴肅的道德與屬靈議題視為無稽之談的淺薄、不負責任的人，我們能做什麼？有許多主日學老師寧願要所謂的「壞孩子」，也不願要輕浮的孩子，而太多的輕浮孩子最終變成了輕浮的成年人。
我讀過狄摩西尼的一段文字，至今已多年，它給我留下了永久的印象。這位偉大的演說家回顧腓力二世勢力穩步增長的時期時說，希臘各邦意識到麻煩即將來臨，但他補充道，「卻不是臨到他們自己」。換句話說，他們能足夠清晰地解讀時代的徵兆，察覺到馬其頓的勢力威脅著其他希臘社群的獨立，但他們卻永遠無法說服自己相信，他們也會成為同樣災難的受害者。人性就是如此不願面對生命的嚴酷現實，人們就是如此不願相信他們認為對他人不可避免的災難，也會臨到自己身上。
藉由我們高尚的嚴肅，我們可以定這世界輕浮的罪。藉由我們對未見之事的堅定確信，我們可以責備它那粗魯的懷疑，並成為「那從信心而來的義」的繼承人。
來 11:7
「對原則的信念，是我所能賦予『信心』一詞的唯一可理解的解釋。一個對原則有信心的人，即使這些原則不是一流的，也一定會成功。而對這些原則沒有信心的人，則註定會失敗。畢竟，關於信心，沒有什麼比《希伯來書》中所說的更精闢，也沒有比其中挪亞的例子更好的典範了。挪亞從上帝那裡得到警告，毀滅將臨到他周圍那不虔誠的種族。他平靜地開始建造他的方舟。沒有記錄顯示它是通過神蹟建造的，他一定花費了很長時間……這會成真嗎？他是否必須帶著潔淨與不潔淨的牲畜，在所有那些異教徒、否認上帝的鄰居們那無法抑制的嘲笑聲中，再次走下那些木板？但在一個星期內，他聽到了風暴的第一聲咆哮。他被稱義了，上帝被稱義了；挪亞永遠地成為了我們所謂信心的神聖典範。這才是真正的信心。我們曾經聽見的，在我們最好的時刻真正聽見的，讓我們持守它。有許多時刻，對原則真理的理智確信會消失，我們除了退回到僅僅是頑強的決心繼續前進之外，什麼也做不了；不放棄我們曾經發現為真實的東西。」
Mark Rutherford, The Deliverance, pp. 162, 163.
參考文獻：XI. 7. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 243. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2147. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 319. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 112. XI. 8. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 139. T. F. Crosse, Sermons, p. 213. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 313. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1242; vol. v. No. 261; vol. xxxvii. No. 2195. F. W. Aveling, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 21. A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 57.
帳棚與城
來 11:9-10
我們所宣稱的信心應該像亞伯拉罕那樣支配我們。那種宗教信仰僅表現在少數幾個光輝時刻的人，不能被視為虔誠的人。就像散佈在人全身的健康光澤一樣，它必須表現在每一種行為和每一天中。聖殿可以彰顯它，但帳棚也必須如此。亞伯拉罕是一個住在帳棚裡的人；這一事實給作者留下了深刻的印象；他隨即告訴我們那帳棚生活的祕密：他仰望一座有根基的城，是上帝所經營、所建造的。
I. 是帳棚使那座城變得珍貴。我們一眼就能看出亞伯拉罕的情況正是如此。正是那帳棚生活的不安全感、它的孤立及其成千上萬的危險，使得對一座城的夢想變得如此無比甜美。畢竟，重要的不是我們住在什麼地方；至關重要的是我們仰望什麼。如果生命要從感官和時間中被救贖，並置於永恆的能力之下，眼睛就必須以某種方式睜開，看見上帝的城。全能者說，我該如何睜開它們呢？我該如何使那未見的城變得珍貴呢？答案就在亞伯拉罕的帳棚裡——如此不安全、如此危險且如此脆弱。由此我學到，生命中許多更艱難的管教，以及人們所經歷的許多黑暗時刻，都是亞伯拉罕的上帝賜予人類的，好讓心靈開始渴慕那座城。(1) 例如，從這個角度思考疾病。難道不是帳棚使那座城變得珍貴嗎？(2) 同樣，我們也可以從這個角度看待死亡。(3) 我也不能不指出這一點在福音上如何與罪的事實相關聯。許多人通過與亞伯拉罕相同的經歷，被帶到看見自己對基督的需要。
II. 是那座城解釋了帳棚。除非你被告知他心中的祕密，否則你永遠不會理解那個帳棚，永遠不會知道為什麼亞伯拉罕選擇它。是他的異象詮釋了他的行為。除非你了解激勵一個人的希望，否則你永遠不會真正認識他。正是因為我們不了解我們弟兄心中的祕密，以及他心中所有激盪和呼喚的事物，我們才經常錯誤地評判他。你和我正在仰望什麼，這在世界上造成了巨大的差異。正是因為我們心所繫之處，以及我們思想所賦予之處，我們所居住的帳棚才被榮耀或詛咒。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 122.
參考文獻：XI. 9, 10, Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2229. A. Maclaren, Exposition of Holy Scripture: Hebrews, p. 120.
來 11:10
我是一個流浪者：我清楚記得
一次旅程，我多麼害怕錯過了軌跡，
我渴望到達的城，隱藏得如此之久；
當它遠處的尖塔突然間
穿過環繞的雲層閃現；你可以想像
我的狂喜。不久，霧氣再次合攏，
但我已經看見了那座城，而那樣的一瞥
沒有任何黑暗可以遮蔽：現在的
幾個沉悶時刻，一點點轉瞬即逝的羞愧，
也不會摧毀過去那生動的記憶。
Browning, Paracelsus.
Carlyle 在他關於 Boswell 的 Johnson 的文章中問道：「通過什麼方法，通過什麼眼與手的恩賜，一位英勇的 Samuel Johnson，當現在被拋入寫作的荒蕪混沌中——最瘋狂的事物，一個混合了冥河與弗利特河溝的泥沼，漂浮著木材、海怪和泥濘的幽靈——塑造了自己的航程；用短暫的漂流物和持久的鐵，為自己建造了一艘適航的救生艇，並在其中航行，不被淹沒，不被玷污，穿過咆哮的『死狗之母』，向著永恆的地標和有根基的城前進？這個崇高的問題在 Boswell 的書中得到了回答……榮耀歸於我們勇敢的 Samuel！他完成了這個奇妙的問題；現在經過幾代人，我們指著他說：這裡也曾有一位人；讓世界再次確信人的存在！」
先知的異象與即使是最偉大的哲學家的異象，其區別在於對其真實性所把握的日益清晰。希望的精神，猶太民族如此獨特的特質，那種在每一次失望中倖存下來的不可戰勝的樂觀主義，支撐著他們直到最後。他們以任何其他民族都無法企及的自信，將未來視為自己的財產，除非我們能在羅馬詩人預測羅馬帝國偉大時那種振奮的語調中找到遙遠的對應。對希臘人來說，未來是模糊且不可知的。未來是屬於眾神的祕密，人類試圖窺探它是狂妄的。他的責任是抓住現在及其無限的可能性，並以那種源於開明經驗的理性活力和遠見來利用它。這是一種與猶太人完全不同的心態，猶太人失去世俗國家的痛苦，似乎以一種更勝利的確信指向他——指向那有根基的城，即天上的耶路撒冷。
Prof. Butcher, Harvard Lectures on Greek Subjects, pp. 40, 41.
參考文獻：XI. 10. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 458. XI. 12. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 271.
來 11:13
Sir James Stephen 在他關於克拉珀姆派（Clapham Sect）的文章中說：「就這樣結束了——儘管遠未窮盡——我們關於克拉珀姆賢達的編年史，關於他們，正如關於那些世界不配有的人所說的那樣，『這些人都是存著信心死的』。除了極少數例外，他們都曾深切地分擔了那些刺痛內心深處、將其堅韌鍛鍊到極致的悲傷……他們死在這樣的信心中：對於他們的後代，在不久的將來，將保留一個輝煌的時代，儘管可能也是令人敬畏的，超越了以往所有的先例。這是一種源於他們所理解的以色列先知暗示的信念。」
所有真正的良善，就其目標和起源而言都是基督徒的，儘管行善者可能兩者皆未看見。基督，「祂被立為承受萬有的」（目標），「也曾藉著祂創造諸世界」（起源）。種族的發展與此相對應。有一個世界正走向基督，關於它，經上說：「這些人都是存著信心死的」。他們是根據他們的方向來判斷的。
Dr. John Ker, Thoughts for Heart and Life, p. 107.
來 11:13
Mr. Morley 在他《論妥協》（On Compromise）一書的第四章中，談到那些「試圖以某種非正式的方式，為自己構建某種可行的信心體系，以取代科學和批判所削弱的信心的人」時，補充道：「這些嘗試最終會以什麼樣的終極形式出現，並為廣大民眾所接受，現在無人能知。因為我們，就像古時的希伯來人一樣，都必須在信心中生活和死亡，『沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的』。」
參考文獻：XI. 13. T. Arnold, Christian Life; Its Hopes, p. 231. T. Stephens, Sermons by Welshmen, p. 340. R. W. Church, Village Sermons, p. 268. Expositor (5th Series), vol. i. p. 143. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 129. XI. 13, 14. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1825. XI. 13-16. Archbishop Maclagan, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 337. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 216. XI. 14. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 282. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 138.
來 11:15
在 Defoe 的《及時的警告與告誡》（Seasonable Warning and Caution）中，他這樣與英國爭辯她傾向於重回天主教的問題。「讓我們一起理性地探討這些事情，讓我們稍微詢問一下，為什麼，以及為了什麼理由，英國——這個不久前還是歐洲的榮耀；不久前還是法國的恐怖、宗教的堡壘、天主教的摧毀者——竟會淪為世界的笑柄？為什麼她的鄰居們期待每時每刻聽到她要回到埃及，並且在放棄了自由之後，選擇屈服於監工的鞭子，在沒有草的情況下製造磚塊。」
參考文獻：XI. 15, 16. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1030.
來 11:16
講道後（在 Alnwick），我騎馬前往紐卡斯爾。當然，如果我不相信有另一個世界，我會把所有的夏天都花在這裡；因為我知道大不列顛沒有任何地方在宜人程度上能與之相比。但我尋求另一個國家，因此甘願成為地上的流浪者。
Wesley's Journal (4th June, 1759).
參考文獻：XI. 16. J. J. Cox, A Lent in London, p. 93. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2633. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 147.
來 11:17
Mr. Gladstone 說：「亞伯拉罕的信心，關於這一至高無上的試煉，似乎集中在一點上，即他將在一切極端情況下，且不顧一切表象，信靠上帝……他可能通過以諾的傳統得知，上帝對祂的兒女有除死亡之外的其他帶離方式，因此他很可能相信，在關鍵時刻會為以撒設計出某種這樣的方法；而聖經所稱讚他的，並非他打算親手殺死自己的兒子，而是他準備好接受他在挫折中所要經歷的剝奪，即彌賽亞血統將從他而出的應許被挫敗。」
臨終的信心
來 11:20 ; 來 11:22
臨終的信心，即那種戰勝自然軟弱的信心，具有一種特殊的卓越性；當生命力衰退到微弱的火花時，它本身卻燃燒著清晰而穩定的火焰。這是在極端困難下所持守的信心。而臨終的悔改意味著先前充滿罪惡的生活，我所指的這種臨終信心則意味著信心一直是生活的準則。它必須在一個人的過去中有深厚的根基，才能在最後的風暴中保持完整。因此，當作者在以撒、雅各和約瑟的例子中挑選出臨終場景時，他是在默示地告訴我們，這裡我們看到了一種以死亡為合適冠冕的信心生活。事實上，他已經向我們講述了其中兩人的情況，他說亞伯拉罕住在帳棚裡，以撒和雅各與他一同承受同樣的應許。他們對上帝實現祂應許的信心已經顯明在這一點上：像亞伯拉罕一樣，他們堅持遊牧的生活方式，拒絕在地上尋求固定的居所。而在以撒、雅各和約瑟的例子中，作者特別關注的是應許。
I. 關於第一位，我們讀到：「以撒因著信心，就指著將來的事，給雅各、以掃祝福」。乍看之下，這句話非常令人困惑，因為《創世記》中的故事告訴我們，以撒誤將雅各當作以掃而給他祝福。當我們讀到它時，整個故事讓我們感到刺耳。首先，父母對孩子表現出的偏愛。在以撒的情況下，這種品質——總是應受譴責的——似乎因為給出的理由而變得更加卑劣：以掃是一個獵人，他滿足了父親對美味食物的自私愛好，而他對以掃的偏愛就建立在這個卑劣的基礎上。但雅各遠離了吸引他哥哥的冒險生活，過著更安靜、更溫順的生活。用作者意味深長的話說，「他熬湯」。他是一個我們所謂的居家男人；我們進一步得知他住在帳棚裡，我們可以從字裡行間讀出，他通過留在家裡幫助母親做家務，贏得了母親的心，成為了她的最愛。
我們不必猶豫地承認，以撒的信心至少表現在他堅守上帝的應許必將實現的確信上。他對上帝旨意判斷錯誤的事實並不那麼重要。誠然，我們可以將他的錯誤歸咎於缺乏洞察力，但他的缺乏洞察力更多是智力上的，而非屬靈上的。儘管有很多跡象表明雅各不可能是應許的繼承人。然而，他確實是因著信心祝福了雅各；因為當他被揭穿並得知自己是如何被愚弄時，他並沒有收回祝福並代之以咒詛。事實上，古代對咒詛和祝福的整體態度本來就反對他這樣做。古代世界的人認為，咒詛和祝福一旦說出口，就超出了人的控制。以撒也感到，一旦祝福被宣告，他就無法收回：它必將產生自己的成就。「我已經給他祝福，他將來也必蒙福。」我們確實可以假設，在他祝福兒子的崇高言辭中，他看到了比自己更高的啟示的證據。無論如何，他有信心承認雅各而非以掃是上帝所揀選的。然而，他也祝福了以掃。起初，他在發現真相的震驚下顫抖，並以殘酷的清醒看到了以掃被拒絕的所有悲劇色彩。他看不到任何緩解。甚至他祝福的話語，起初聽起來也更像是一種咒詛。以掃的住處將遠離地上的肥沃和天上的甘露，他的生活必須靠刀劍贏得，並且他將受制於他的兄弟。但祝福最終還是來了。他最終要掙脫並從頸項上折斷他兄弟的軛。
II. 從以撒的例子，作者轉向了雅各，在這個例子中，他也只談到了最後的場景。如果說這不是悖論的話，有兩件事似乎令人驚訝。一是雅各既然是那樣的人，作者竟然還將他包括在內；二是既然選擇了他，卻沒有對他多說什麼。
雅各的故事，至少給現代讀者留下了一種極其不愉快的印象。在某些方面，他是聖經歷史中最令人反感的角色之一。
然而，如果我們厭惡地轉身離開雅各，而不承認他更高尚的品質，那將是一個錯誤。事實仍然是，雅各而非更具吸引力的以掃，被選為應許的繼承人，我們應該試圖理解其中的原因。這引導我談到我所描述的第二個令人驚訝的點。當作者一旦決定將雅各包括在內時，我們驚訝於他對他的描述如此之少。因為雖然雅各在道德層面上處於非常低的地位，但在宗教層面上卻處於高位，特別是在作者向我們推薦的這種品質上。對於以撒，祝福根據古代的觀點帶有一種魔力——它帶來了它所預言的事物。但在雅各的祝福中，出現了一個更高的音符。他交叉雙手並非任性或偏愛，而是對上帝揀選的敬畏承認，他與此相協調地行動。因此，在他描述為寄居的一生結束時，他那少而苦的日子，在迦南是一個流浪者，在東方做了多年的寄居者，現在又住在埃及，他仍然堅守對應許的信念。他不僅為他的後代看到了回到迦南的希望，還為以法蓮和瑪拿西的支派看到了崇高的命運。
III. 正是同樣的興趣引導作者選擇了約瑟生命中的最後場景。他也與父親一同相信上帝會將他們帶出埃及，並且，正如作者告訴我們的，他為自己的骸骨留下了遺命。在那逃離埃及的勝利時刻，他希望，盡其所能，親自參與其中。在我們的觀點看來，對我們而言所有土地都是同樣神聖的，約瑟的願望吸引力要小得多。對我們來說，我們在死亡時脫下的物質帳棚，也不像在埃及時那樣具有重要意義；也許在他的請求中，我們可以察覺到埃及環境的影響。最後可以觸及的一個有趣點是：雅各希望被兒子們葬在迦南；然而，約瑟希望他的身體能與他的人民同在，直到上帝發出離開埃及的召喚。也許這並沒有暗示什麼，只是雅各與迦南的聯繫比約瑟更緊密。
A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 82.
參考文獻：XI. 21. J. Bannerman, Sermons, p.
參考資料：XII. 1. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 117. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 325. Christianity in Daily Conduct, p. 309. Marcus Dods, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 166. J. W. Houchin, The Vision of God, p. 92. E. E. Jenkins, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 92. J. Watson, Scottish Review, vol. iii. p. 331. B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 1. R. F. Horton, ibid. p. 193. Archbishop Temple, ibid. vol. liii. p. 321. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 177; ibid. p. 186.
多個住處（ 諸聖日 ）
希伯來書 12:1-2；約翰福音 14:2
比肯斯菲爾德勳爵（Lord Beaconsfield）在他的《Venetia》中，描述了一位貴族家庭繼承人的年邁導師，帶領他的學生進入城堡的畫廊。當他指著一幅又一幅肖像時，提醒年輕人，他的祖先中沒有一個人給家族名聲帶來恥辱。他這樣做是為了激勵和鼓勵他追隨前人的腳步。這封書信的作者，寫信給受到誘惑要背棄信仰的希伯來基督徒，帶領他們進入信心英雄的肖像畫廊。他將他們的人數比作伊斯米亞運動會（Isthmian games）上「雲彩」般的觀眾，俯瞰競技場，以極大的興趣注視著賽跑者。萊特富特主教（Bishop Lightfoot）告訴我們，希臘文中「見證人」一詞從未單純用於觀眾。在這裡，他們是那些為某種真理作見證的人。他們不是光，但他們反射光。「對我來說，」丁尼生（Tennyson）有一天說，「耶穌基督就像那朵花之於太陽。」「對我們也必須如此，」證實這個故事的安格（Ainger）牧師說，「因為力量來自源頭，而不是來自反射的顏色、美感或魅力。」「那光是人的生命。」
I. 得榮耀聖徒的狀態。 「在我父的家裡有許多住處；……我去原是為你們預備地方去。」基督在這些話中，顯然是在談論中間狀態。「我父的家」是祂給聖殿的名字。祂在地上聖所與天上聖所之間進行了類比。聖殿有「許多住處」，用於三種目的。
(a) 我不必說聖殿是 敬拜的地方。 聖約翰在《啟示錄》中特別談到了天堂的這一方面。在聖殿事奉的背景下，他描繪了得榮耀聖徒的歡樂讚美。在《三聖頌》（Benedicite）中我們唱道：「義人的靈魂啊，要稱頌主：讚美祂，永遠尊崇祂」。
(b) 正如君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂不僅是敬拜場所，也是穆罕默德學院一樣，聖殿也是 一所偉大的教學學校。 在它的「住處」、房間和走廊裡，有西緬（Simeon）和希列（Hillel）以及其他律法博士的著名學校。正是在聖殿裡，聖保羅坐在迦瑪列（Gamaliel）的腳前。正是在聖殿庭院的「住處」之一，約瑟和馬利亞發現少年耶穌「坐在教師中間，一面聽，一面問」。臨終的摩西驚呼：「所有的聖徒都在你手中，他們坐在你的腳前」——東方學者的姿態——「每個人都將領受你的話」。最強大的智者都曾坐在基督這位教師的腳前，但帕斯卡（Pascal）的天才、巴特勒（Butler）的邏輯、萊特富特（Lightfoot）輝煌的學識，或利登（Liddon）的屬靈洞察力，在世上從未像那些坐在天上學校耶穌腳前的聖徒那樣學到神的真理。
(c) 聖殿，就像梵蒂岡一樣，擁有許多房間，是教宗家庭的住所，是 祭司的家。 當一位祭司按照他的班次離開他的利未城，進入耶路撒冷的城門時，他不必像陌生人一樣尋找住處。他的「住處」或房間已在聖殿範圍內為他預備好了。我們的主特別提到了這個事實——我請你們注意，基督使用了一個關於「住處」的技術術語。今天在印度，平房或休息站是什麼， mone（基督使用的詞）在希臘帝國的大道上就是什麼——一個為過往旅客提供休息和恢復的地方。在羅馬大道上，這些平房被稱為 mansiones，因此透過拉丁文武加大譯本（Latin Vulgate），「住處」（mansion）一詞出現在我們的英文版本中。我們的主透過使用這個詞，明確教導說「中間狀態」並不是人類存在的最終目標。 mone 一詞既意味著休息，也意味著進步。天堂裡的聖徒離最終的家更近了一步，在那裡，他們將在得榮耀的身體中，站在那位是「復活與生命」的主面前。我們無法理解脫離肉體的靈魂，因此，當我們想到與失去的親人重聚時，普遍的本能是想到在復活狀態下的重聚。一首古老蘇格蘭歌曲的歌詞經常在我腦海中浮現，特別是在教會年的這個季節：
雲雀的歌聲甜美而悠長，
在峽谷中狂野地鳴唱：
你們不回來了嗎？
你們不回來了嗎？
你們無法被更深地愛著。
你們不回來了嗎？
我們無法帶回我們的親人，但神能，而且神會。
II. 來自自然的論證。 我必須立即提請你們注意一個基於「我去原是為你們預備地方去」這句話的簡單自然論證。在自然界中，我們隨處可見一種奇妙的適應性，即使在最低等的有機生命形式中，也能適應它們的環境。當一隻小鳥破殼而出時，它的皮膚是自然界中最嬌嫩的東西之一。親鳥用來飛翔的羽毛很硬，如果碰到小鳥，會傷害並擦傷它。因此，在這些羽毛下面還有其他非常柔軟的羽毛——我們稱之為絨毛。它們形成了一層覆蓋物，介於堅硬的羽毛和嬌嫩的皮膚之間。「你們不比飛鳥貴重得多嗎？」我問那些失去幼兒的父母，如果神這樣照顧小鳥，你們難道能懷疑在天堂的育嬰室裡，祂會為這些未發育的靈魂做出最溫柔的預備嗎？一位胡格諾派軍官看到科利尼海軍上將（Admiral Coligny）在蒙孔圖爾（Moncontour）戰場上受了重傷，在他耳邊低語：「神依然是非常溫柔的。」喪親的父母們，不要忘記神的溫柔。
III. 我必須立即應用我的第一段經文所暗示的主要思想。這封書信的作者告誡我們要提防不信的罪，這是最阻礙我們賽程的纏累之袍。在這個諸聖日，帶著所有神聖的記憶，我們被提醒了我們自己的必死性。我所說的這種信心，是對那位唯一能在臨終時刻賜下平安的主的單純信靠。讓我們再一次，在研讀聖經和使用我們敬愛的教會如此豐富提供的聖禮中，在天堂的祭壇之火上重新點燃我們信心那閃爍的餘燼。
J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 11.
諸聖日
希伯來書 12:1-2
「既然我們被圍繞」——無論我們是否看見，這都是一個真理。有許多人似乎生活在完全沒有意識到環境的情況下。普通事物如此，神國度的事物也是如此。有些基督徒對環境非常不敏感，而有些人則眼睛明亮，看見耶穌在神的右邊。這就像以利沙僕人的那個美麗的舊約故事。
但我們被什麼圍繞著呢？這封書信的作者面前是羅馬的競技場，一層又一層的看台，坐滿了觀眾。那些努力奮鬥的人是誰？我們可以自己回答這個問題。天使是誰？他們是觀眾，他們是觀察者。他們對比賽感興趣，他們的面容瞻仰我們在天之父的面容。然而，這些並不是聖保羅所指的觀眾。他並沒有說我們被一大群——注意「雲彩」這個詞——觀眾、觀察者圍繞；不，他說的是見證人。「見證人」一詞的意思不是觀眾、觀察者，而是作見證的人，即殉道者。我們可以將其翻譯為：「我們被一大群殉道者如同雲彩圍繞」。他們不是比賽冷漠、挑剔的觀察者；不，他們是那些自己也曾奮鬥、戰鬥、奔跑並贏得勝利的人。
現在注意「所以」這個詞。前面的第十一章是古時聖徒的偉大篇章，他們在戰鬥中英勇無比，被石頭打死、受試探、被鋸鋸死，他們承認自己只是尋求更美家鄉的客旅與寄居者，那是天上的家鄉，他們受窮乏、苦害、患難，在世上原是不配有的人，關於他們，經上說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥」。殉道者就是聖徒，是得勝的教會，見證著爭戰的教會。現在你可以理解「所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們」這句話了。
那麼，讓我以最簡單的方式來闡述這段經文。我們該做什麼？
I. 首先，我們要「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」。原文中沒有「我們的」這個詞。它根本不是指我們內心的罪。我們要放下各樣的重擔，脫去那總是纏著我們的罪。這是第一件要做的事。我們不應向周圍的環境屈服，無論它們多麼邪惡。放下它們，脫去它們，自由地奔跑。正是我們周圍的環境會阻止我們獲得冠冕。現在，我們周圍罪的環境會偷走我們的信心。在這裡，有誰在奔跑賽程時不知道維持信心直到最後是多麼困難？聖徒和殉道者就在周圍，關於他們，經上記著：「這些人都是存著信心死的」。冷漠、我們周圍的氛圍、高位者的冷淡、對神話語本身的批評——放下它們。除非你的信心是真實的，否則你無法奔跑。
II. 第二點是：存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。這就是幸福所在。你自己是被神安置在賽道上的——這完全是祂的選擇。祂創造了你，祂創造了你必須奔跑的條件。這是「擺在我們前頭的路程」。祂為你選擇了這場賽跑。這一切都是祂的作為。你在祂選擇的時刻出生，你在祂選擇的時刻死亡。你的時間在祂手中。從賽程的開始到結束，你是祂的，完全是祂的，徹底是祂的，無論你生活的環境如何。這難道不是一種幫助嗎？這是祂的路程，祂的賽跑，你是祂的跑者。
III. 最後，「仰望耶穌」。將你的目光保持在正確的方向上。這裡的介詞多麼有力！這不僅僅是「仰望」。希臘文中有一個小詞，意思是「向耶穌裡面看」，直接看進祂裡面，而不僅僅是看祂的話語、祂的作為、祂的神蹟和祂美麗的生命；不僅僅是那樣，而是直接看進祂裡面，讀懂祂的心。當彼得在審判廳裡跌倒、咒詛發誓時，基督看著他。彼得看見了——彼得怎麼知道基督在看他？因為彼得在看基督。當基督看著他，而彼得看著基督時，彼得直接看進了祂的心，然後出去痛哭。這就是仰望救主的例子。
接著是經文中最後那句美麗的表達，「我們信心創始成終的」。這難道不是一段完整的經文嗎？看看它是多麼完整，緊接在第十一章之後。主耶穌是信心的創始者，也是信心的終結者。如果我們對耶穌有信心，那是祂放進去的。祂是信心的創始者——這是祂在我們裡面的信心。祂是你信心的創始者，也是你信心的成終者。那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到祂降臨的日子。
希伯來書 12:1-2
羅伊斯教授（Professor Royce）在其著作《現代哲學精神》（Spirit of Modern Philosophy，第 54、55 頁）中說：「斯賓諾莎（Spinoza）並非行動之人；他的英雄主義，若可稱之為英雄主義的話，乃是沉思的英雄主義……他堅定不移地背離了有限的希望與喜樂的世界；他耐心地放棄了世俗的一切舒適；甚至他所追求的美德，也非行動者的美德。世上有一件美事，那就是無限者；有一種智慧，那就是認識神；有一種真正的愛，那就是聖潔旁觀者的順服之愛，他在反思的孤獨中，隨處可見那無所不在的律法、那戰勝一切的真理、那至高且不可抗拒的完美。」
參考文獻。XII. 1, 2. Marcus Dods, Christ and Man, p. 61. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 346. R. Glover, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 211. G. A. Bennetts, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 398. C. Gutch, Sermons, p. 280. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 197. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 63. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2037. A. B. Davidson, Waiting upon God, p. 305. Church Family Newspaper, vol. xv. p. 960. XII. 1-29. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 194.
創始成終者
希伯來書 12:2
讓那位口才出眾、聖經造詣深厚的使徒，為我們誦讀舊約。我們不需要一本新的聖經，我們需要的是一位新的讀者。誰擁有這種聲音的光輝與心靈的音樂，能為我們誦讀舊約？那人就是《希伯來書》的作者，這是史上最崇高的《摩西五經》註釋，也是唯一真正關於《摩西五經》的註釋。他擁有如此敏銳的洞察力與長遠的智力預見，並具備如此音樂般的恩賜，他無需開門便能進入屋內。那種無聲無息地進入病房、不發出一絲吱嘎聲的靠近，才是真正的牧者探訪。使徒願意為我們誦讀舊約嗎？他願意。「因著信心，亞伯……」我原以為舊約中從未出現過「信心」一詞。是的，信心出現過，只是沒有那個詞。然而，有些人只透過文字來認識事物。他們認為，如果一篇講章沒有提到二十五次「耶穌基督」的名字，就不算福音派；他們稱那為福音講道。或許是，或許不是。噢，那些阻礙我們通往天國之路的愚人！「因著信心，以諾……因著信心，挪亞……因著信心，亞伯拉罕……因著信心，喇合……因著信心，以撒……因著信心，雅各……因著信心，約瑟……因著信心，摩西……」原來，這一切都是信心，而我們卻被告知舊約中甚至未曾提及信心；現在看來，除了信心，別無他物。有耳可聽的，就應當聽。
I. 沒有一個人能掌握所有的信心。這就是《希伯來書》第十一章的教訓。藉著信心的某個面向，亞伯……；藉著信心的某個階段，以諾……；藉著信心的某個程度，以撒……；藉著信心的另一個程度，摩西折服了埃及的驕傲，蔑視了它的誘惑，轉而與神的子民一同坐席。現在讓我們誦讀經文，並將其中的「我們的」一詞拿掉——那個你如此珍視的詞，讓它去吧；它並不在經文的原文中。「信心的創始成終者」；而非「我們的」信心，那不過是真信心的一個面向，且就其作為真信心的一個真實面向而言，它理應歸功於聖靈那行神蹟的大能。但這偉大的經文是「信心」，不是我們的信心，也不是祂的信心，而是你能聚集起來並乘以無限大的所有信心；而耶穌是信心的創始成終者——那新生命，那在神的生命中更新自己的生命，那新的生活方式。我們都讀過——以仁慈的語言來說——廷德爾教授（Prof. Tyndall）的偉大著作《熱作為一種運動方式》（Heat as a Mode of Motion）。誰能寫出一本相關的書，論及一門更高的科學——信心作為一種運動方式、一種生活方式、一種受苦方式、一種征服方式？正如那位偉大的博士在熱中發現了運動，我們也在信心中心靈的運動。我們因信得救；信心是神的恩賜。
II. 你必須區分信心與信心的量。信心可能是一種品質，而非一種量級。「你的信心很大」這句話，可能意味著：你信心的品質是真實且宏大的。品質中蘊含著多少東西啊！從這個角度來看，那種認為所有人在神眼中都是平等的荒謬教義是多麼愚蠢！他們並不平等。我們並非同樣健全的人。有些人會用充滿愛的手觸摸我，使我在面對變遷的環境時成為一個新造的人。另一個人會看著我，卻讓我的生命、年齡和苦難的重擔增加了十年。「你的信心很大」，因此，這句話所指的可能更多是品質而非量級。我們不要因為人缺乏信心而輕視他們，因為在某些面向和方向上，他們可能比我們擁有更多的信心。我曾羨慕某些人承擔生命重擔的方式。我做不到；我從耶路撒冷下到耶利哥，落入試探、攻擊與阻礙中，被遺棄在荒涼的路邊，赤身半死。但耶穌來了，認出我裡面有什麼，知道我是一個人，一個得救的人，一個身上帶著那唯一源頭所流出之血的人。我們以不同的方式和程度展現我們的信心；但歸根結底，這可能就是那真實的救贖信心。
III. 假設我們說主題是「光」而非「信心」；那麼比喻會如何進行？這支小蠟燭不是光，而是一道光；我看得出來。這盞昏暗的油燈不是光，它是一道光；這盞電燈不是光，它是一道光，是光的一個面向，是光的一部分，它屬於被稱為「光」的偉大家族。但你必須理解這些面向與階段之間的區別。現在，在所有這些光的面向與階段之外，存在著真正的光本身，即神的光，不是一顆閃爍的星或一顆垂死的太陽，而是「光」，那事物本身，那本質的榮耀。這就是經文的含義。因著信心，亞伯、以諾、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西以及所有其他偉大的英雄，完成了這項或那項征服；這些都是光，每一位都是一道光，但神是光，所有的光都來自神。不要把那微弱閃爍的蠟燭誤認為真正意義上的光。你自己以及一般的基督徒也是如此。我不過是一點微光，幾乎不配被稱為微光；如果你想看見光，就看耶穌，聽祂說話，祂說什麼？「我是世界的光。」所以，我們必須做出這些廣泛而至關重要的區別。讓每個人都發出自己的光輝，不要讓任何燈嫉妒另一盞燈，不要讓任何光貶低另一道光，不要讓任何傳道人貶低另一位傳道人。所有的傳道人都是必要的；所有的聲音並非匯聚於同一個聲音；所有的音階最終都匯入同一首不可言喻的音樂中。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. IV. p. 146.
注視與轉眼不看（為新年而作）
希伯來書 12:2
生命並非一次性地作為滿杯賜給我們，讓我們隨著歲月流逝而慢慢飲盡，變得索然無味、不再令人愉悅，變得平淡、疲憊。相反地，它是根據我們的需要，從神的手中新鮮地賜給我們，賜給所有的受造物。此外，它並非意在單調地延續或逐漸消逝。它應當在每個早晨都是新的，帶著新鮮的經歷、新鮮的豐富與新鮮的希望。新年帶來的祝福之一，就是這種中斷迫使我們思考這一點。我們無法不在結束與開始之間、在光明與陰影之間做夢。或許起初，關於改變、損失與失望的念頭最為強烈地浮現。我們對自己說，過去已經教導我們，對未知的未來抱有期待、投射思想與希望是不明智的。
如果我們仰望，我們就能保持，甚至能更緊地抓住一切真正寶貴的事物。我們可以存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望耶穌。原文中的這個短語不僅意味著「注視」，還意味著「轉眼不看」。我們必須從許多吸引目光的事物上轉開，仰望我們信心的創始成終者。如此注視，雲霧便從我們的心靈中消散，我們重新煥發出往日的活力，我們的青春如鷹返老還童。
I. 然而，無論這個新年以何種方式遇見我們，只要我們願意，它都能使我們變得更富有、更智慧、更強壯、更平靜。對於將要發生在我們身上的許多事，我們無法控制。但有一個廣大的領域，我們的意志可以擁有並掌控，隨心所欲地駕馭風向。如果我們尋求更多的智慧，它必賜給我們。我們之中有多少人尋求穩步邁向對基督真理的完全擁有？我們許多主要的教師，為了接觸那些圈外人，已經走到了基督教的邊緣。毫無疑問，這樣做或許能讓他們更接近那些他們試圖呼召的人。毫無疑問，如果他們能將聽眾帶入邊界之內，他們就已經做了很多，非常多。但為什麼他們要停留在那裡，彷彿裡面再無他物可尋？基督教中沒有任何真理，無論多麼基礎，不是在我們越是沉思它時，就顯得越神秘、越美麗、越有力量。沒有任何啟示是不值得我們與之共度寒暑的。為了真正認識我們自以為認識的事物，必須有專注。在最終的可愛顯露之前，必須從許多事物、許多研究、許多勞作，甚至或許從許多基督徒的勞作中轉眼不看。此外，基督教中還有我們尚未認識的新真理，我們或許多年來一直帶著懷疑、猜忌，甚至恐懼看待它們，但它們或許正是我們晚年的光與榮耀。要獲得基督真理的擁有權，必須有智力上的勞動，儘管智力勞動是不夠的。關於聖經的新發現並不意味著我們要丟棄它，而是意味著我們要更深入、更智慧地研究它，直到我們理解——正如我們現在能更好地理解的那樣——神與祂子民之間那恩典對話的真實秩序與內容。只是必須永遠記住，智力只能引導我們「走向」屬靈真理。是聖靈必須引導我們「進入」真理，引導我們到智力留下的地方，到人類教師停止教導的地方，到除了祂以外所有光都熄滅的地方。我們可以精通戀人的辭典，但只有愛能教導我們什麼是愛，悲傷能教導我們什麼是悲傷，死亡能教導我們什麼是死亡。同樣地，聖靈藉著使基督的事成為我們自己的經驗，讓我們擁有這些事物。而我們從祂那裡學到的功課，是永遠不會被遺忘的。
II. 如果我們願意，新年可以帶來力量的增長。關於我們的道德進步，我們該說些什麼？麥子和稗子是否仍在我們靈魂的園子裡糾纏交織？誠然，麥子和稗子一同生長，直到收割。但基督裡生命的律法是，隨著麥子成熟，稗子會逐漸枯萎。我們的任務是連根拔起它們，剷除它們，不與它們訂立任何條約，不追求任何改良式的良善，而是竭力追求完全。我們已經學會清醒地思考我們能做什麼，但從我們自己的軟弱中轉眼不看，仰望耶穌，我們便知道我們並非孤軍奮戰。
我們必須從自己身上轉眼不看，停止那種使基督徒生命混亂與黯淡的病態內省。我們必須從那些曾驚嚇我們的舊慾望中轉開，從那些我們不必再對主訴說的舊事中轉開。我們必須珍視那些賜給所有尋求者、無論我們世俗環境如何都能找到的偉大抱負。我們必須向上、向前看，看向那個比我們過去大得多、偉大得多的未來，那個我們將獲得超越夢想高度的未來，那個所有必死之人的罪惡、悲傷與掙扎都將如虛無般消失的未來。「噢，在祂國度溫柔的暮色中，那將從神的園子吹向園子的悔改、和解與贖罪之風！」
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 83.
羞辱
希伯來書 12:2
我們的主，走進那通往十字架的寒冷通道，並帶著永恆之愛的堅定決心說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」我們部分地理解了祂話語的含義。我們知道，尋找十字架或製造十字架並非我們的職責。十字架就在我們的路上，我們的責任是將它舉起。基督徒必須捨己，並歡喜地背起他的十字架。「拖著走的十字架非常沉重，但背著走的十字架卻非常輕省。」勇敢地、在基督的能力中舉起的十字架是可以背負的，儘管事實上每一天都會帶來它的十字架——不一定是同一個十字架，但總有一個十字架，必須帶著溫柔的堅定，在惡名與美名中，一直背負到最後。
I. 十字架有各種成分。有勞苦，有痛苦，還有羞辱。勞苦的十字架是最容易背負的，如果這勞苦能得到某種程度的認可、激勵與成功。許多人需要這些。格蘭特將軍（General Grant）在寫到他在內戰中的偉大對手時說：「李將軍（Lee）是個好人，一位公正的指揮官，他擁有一切有利條件。他是一個需要陽光的人。」只要他被視為半神，他就能繼續他的任務。只要工作是令人愉快的，只要空氣中迴盪著掌聲，那麼工作就沒什麼功勞可言。權力的行使對某些天性來說是非常珍貴的，可能根本不是基督徒負擔的一部分。因此，在神的國度裡，人們必須在淚水中播種，並常常在挫折與破碎的歲月中等待收割歡樂的那一天。
基督徒十字架的另一個要素是痛苦。十字架可能意味著身體的受苦。它可能意味著喪親之痛。它可能意味著對珍視與喜愛之物的巨大犧牲。但即使是未受幫助的人性在承受痛苦方面能做到的事，也是令人驚嘆的。斯多葛主義絕非徹底的失敗。在世界歷史中，一直有著傑出的例子，那些為了目標而不畏受苦的人，他們沒有反抗或退縮，為了達到目的，堅定地經歷了巨大的苛求與痛苦的折磨。
但我們冒昧地認為，基督徒的十字架中不僅僅有勞苦與痛苦，還有比這些更難面對的事物，有些事物是最終的考驗，有些事物將羊與山羊分開。那就是羞辱。在每一個十字架中，都有某種羞辱人的東西，某種揮之不去的東西，某種像鞭子一樣刺痛的東西，這就是聖經中所說的「那羞辱」，即基督的凌辱。有許多人無法忍受這一點。他們無法忍受蔑視；他們有足夠的力量去勞苦，或許也有足夠的力量去承受痛苦，卻沒有足夠的力量去承受羞辱。
II. 我們的主和祂的使徒們完全意識到這一點，但正如主自己承擔了羞辱的重量，祂的跟隨者也必須如此。十字架的羞辱是我們主極致的試煉。我們越深入救主的生命奧秘，就越能理解這一點。這是祂管教中實際且本質的一部分。祂在事奉期間結識了蔑視、仇恨與誹謗，在走過漫長的疲憊之路後，祂完全看見了那棵樹。祂被祂的使徒出賣，以奴隸的價格被賣掉，被鞭打，被戴上荊棘冠冕，被列在罪犯之中，成為世界、天使與世人面前的戲景。誰能述說祂的卑微，述說當祂赤身懸掛在那裡時，這一切對祂意味著什麼？儘管祂從十字架上透過時間與永恆，俯瞰著所有的族群與國家，儘管祂在祈求神記念祂所有的奉獻並悅納祂的燔祭時，看見了祂畢生夢想的確切實現，然而，凌辱確實破碎了祂的心。祂知道，在未來的日子裡，羞辱將最能將祂的跟隨者與祂分開，而在那深深烙印的十字架中，對血肉之軀而言，依然沒有什麼比這更可怕的。祂的使徒們遭遇了它並戰勝了它。聖保羅本人經常使用這個詞。他談到將神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。他知道，基督的跟隨者只有在作為祂的跟隨者時，才能忍受羞辱。因為祂為他們承受了羞辱，他們也要為祂承受羞辱。因為祂沒有以他們為恥，他們也絕不可以祂為恥。然而，這場戰鬥是如此艱難，以至於聖保羅非常清醒、非常平靜地說出了他最極致的勝利之語：「然而，我不以為恥。」他說過：「我不以基督的福音為恥」，他說過：「盼望不至於羞恥」，他祝福了一位不以使徒的鎖鏈為恥的弟兄。「這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」就了祂去是核心詞。出到營外又有什麼關係呢？如果是就了祂去，又有什麼關係呢？如果祂承受了凌辱，那凌辱又有什麼關係呢？正如祂所做的那樣，因為祂忍受了十字架，輕看了羞辱。耶穌的生命要在我們必死的肉身上顯明出來。而《希伯來書》的作者使用了「耶穌」這個名字，這是基督在卑微中的名字，這個名字常被用於嘲諷。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 111.
希伯來書 12:2
我所說的幸福，是指人真正的福祉——那屬於他更高而非更低本性的福祉，那屬於他本性而非片刻、而是永遠的福祉。有了這樣的幸福，責任，無論多麼嚴厲，最終必然會與之重合。我說，人被造是為了渴望實現其本性的可能性，因此，命令他停止或減緩這種渴望是殘忍且愚蠢的，神的旨意絕不應被視為與這種福祉敵對。如果祂是敵對的，我們為何會聽聞「救贖」？我可以懷著敬畏之心指出那位道成肉身的完美者，「因那擺在祂前頭的喜樂，就忍受了十字架」；祂願意死，以認識恢復我們生命的福分。只有最崇高的自我犧牲才能解釋這樣的結果或回報；而那回報，祂並沒有拒絕將其持續放在眼前。
Vaughan, Hours with the Mystics, vol. II. p. 284.
我們若不從祂裡面生命的亮光來看待我們主所受的對待，我們就無法正確評估其中所包含的受苦「量」。我們若錯誤地看待那受苦的「性質」，就更是如此。當我們從將其視為人類的身體受苦與基督的身體忍受，轉而從屬靈層面將其視為仇恨對愛的回應形式時，我們便會感受到這一點。事實上，羞辱與侮辱是基督所受傷害中如此顯著的特徵，這對我們有著非常特別的教導……侮辱與傲慢，也就是說，所有最能觸及人因他人的恩寵而擁有的生命，且比身體的傷害更深入、因為它深入身體之下、刺傷靈魂的事物，是罪人當基督被交在他們手中時，對祂所施加的邪惡手段中最顯著的特徵。一直以來，十字架與羞辱的關係，始終存在於主的腦海中。
M'Leod Campbell, The Nature of the Atonement, pp. 229 f.
向外看
希伯來書 12:2
我們習慣稱之為基督教福音派觀點的力量來源之一，
比較 Renan 在他關於「資產階級的神」（The Deity of the Bourgeois）的論文中對 Béranger 神學的憤慨否定。「不，他們無法認識你，神聖的存在，我們除了在純潔之心的寧靜中，無法看見你。天才之人的褻瀆一定比自滿的歡樂所帶來的庸俗敬拜更令你愉悅。無神論者遠非那些否認你的人，而是那些如此誤解你的人。Lucretius 或 Byron 的絕望比這種膚淺樂觀主義的厚顏無恥的自信更合你的心意，後者在崇拜你的同時侮辱了你。」
參考資料：XII. 28. L. D. Bevan, Christ and the Age, pp. 285, 299. E. J. Lyndon, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 513. XII. 28, 29. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1639.
來 12:29
正確理解的神的憤怒，遠非與神的愛相衝突，而是其最高的表達。神怎能愛任何良善而不恨惡任何邪惡呢？「我們的神是烈火」——但爐中的火，對渣滓是仇恨，對金子卻是愛。神對罪的憤怒不僅是愛，而且是給罪人唯一的愛……假設可以想像，如果神能夠並且應該從罪與悖逆中移除它們自然與刑罰的後果，這對祂來說是一種愛的行為嗎？如果壞事不再是被咒詛的，良善還能繼續是福分嗎？「我們的神是烈火」，當祂焚燒我們時，祂從未如此地成為「我們的神」。因為只有在神對我們罪的憤怒中，我們才能認識神對我們自己的愛。
Du Bose, Soteriology of the New Testament, p. 51.
參考資料：XII. 29. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 83. L. D. Bevan, Christ and the Age, p. 315.
希伯來書 13:1-25
來 13:1
只有根植於同情並表達於行動，直至徹底摧毀自我意志的愛，才是基督徒的愛。
Wagner's Letters (1880), p. 339.
參考資料：XIII. 1. T. C. Finlayson, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 401. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 134.
來 13:1; 來 13:13
當人們懶散地共同持守一種信條時，他們對手足情誼的意識並非最強烈；而當他們帶著某種懷疑、某種危險，當然也並非沒有某種不情願，暴力地與過去的傳統決裂，走出他們祖先的聖所，在露天之下敬拜時，他們對手足情誼的意識才最強烈。
R. L. Stevenson, in Men and Books.
不知不覺接待了天使
來 13:2
在最近的一部小說中，儘管其強大的力量總體上被誤導了，但有一句話令人難以忘懷。一位嚴厲的老母親有一個喜歡寫作的女兒。母親不贊成，但當女兒去世時，我們被告知，母親過去稱之為「詩句」的東西，後來她總是稱之為「詩歌」。這就是死亡為我們所愛之人所做的事。它將他們的「詩句」變成了「詩歌」。即使我們永遠寫下去，也無法再多說一個字。一切在那時都變了形，並在新的光芒中顯現出來，那是我們在親人還與我們在一起時無法看見的光芒。
在這充滿雲霧憂慮的昏暗世界中，
我們很少知道，直到狂亂的眼睛
看見白色的翅膀在天空中漸行漸遠，
我們不知不覺接待了天使。
但我們那時就認識他們了。
I. 理想曾經在我們中間，我們看見了祂的榮耀，卻不知道那是父獨生子的榮耀，充滿了恩典與真理。當祂在人間支搭帳棚時，他們懷疑祂、質問祂、批評祂、蔑視祂。直到祂被從他們中間取走，全部的真理才衝擊他們的視野。祂知道會是這樣。當祂接近那獻上完美祭物的偉大祭壇時，祂說祂將差遣聖靈來叫世人為義責備自己，「因為我往父那裡去，你們就不再見我了。」在愛與敬畏的寂靜中，祂被安放在祂的新墳墓裡，從那時起，祂就成了我們墮落人性中的希望、榮耀、理想與冠冕。
II. 正如我們每個人所知，我們自己的摯愛也是如此。無論我們多麼關心他們，無論我們多麼深刻地理解他們，無論我們多麼仰望他們，我們現在更了解他們了。即使在這裡，我們也理解他們的真理、憐憫與耐心的慈愛，但現在一切都變得更親近、更珍貴的。在某種程度上，我們的眼睛被蒙蔽了，但它們早已睜開。現在，當過去被投射在驚奇的背景上時，它似乎是可以理解的，我們驚訝於自己曾經如此遲鈍。那些被從我們身邊帶走的愛，童年的敬仰、青春的熱情、成熟歲月的安寧情感、失去的小孩子的信任、我們希望能夠跨越所有變遷的善良而真實的友誼——當我們帶著渴望，有時是悔恨的思想坐著時，我們知道如何珍視它們。他們完美無缺嗎？也許不是，但無論有什麼軟弱、不完美、無知，都不是他們被救贖之生命中真實的一部分，現在都已從他們身上脫落了。其他人可能會回憶起這些事情，但我們不能。我們的遺忘甚至就像神的遺忘，祂將我們的罪拋在背後，既不記念，如果我們敢這麼說的話，也無法記念。除了這些，還有許多對我們來說是清晰的，而在過去我們從未看見。他們在世時就在基督裡死了，他們的生命與基督一同藏在神裡面。現在它似乎從基督那裡發出，並成為基督榮耀的一部分。
但這一切在基督裡，且唯獨在基督裡才是真實的。正是在祂裡面，死人得以活著，失喪的得以尋回。正是在祂裡面，
我們對盲目的悲傷與更盲目的感官說謊，
並說：「他們活著並非為了死亡」。
正是在祂裡面，那經常被烏雲籠罩的不朽金色的希望，從沉睡中無畏地湧現。在祂裡面，靈魂在最激烈生命時刻的預見是真實的，是真理中的真理。正是通過祂，我們知道我們無法將死者理想化，他們比我們最可愛、最優雅的夢想更可愛、更優雅。在祂裡面，神的應許都是「是」的，在祂裡面也都是「阿們」的。因此，我們所有的希望都釘在祂身上，釘在祂的十字架與復活上。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 53.
更大的款待
來 13:2
第一次讀這節經文時，這對款待的懇求似乎是基於自私的動機。我們行善是為了贏得好處嗎？並非如此。如果一個人僅僅為了接待天使的微小機會而款待，他就不是一個好客的人。但如果一個人出於最高尚的動機款待，遲早，神會將天使帶到他的門口。我們的經文講述了每一個開放的家庭、心靈與思想的喜樂。它宣讀了每一扇關閉之門的厄運。關上它並鎖上它！你將會把一百個流浪漢拒之門外。有一天，你將會把一位天使拒之門外。與其錯過那樣的天使使者，不如被欺騙二十次。我想把這個思想延伸到三個領域。
I. 首先，家庭的領域。天使都死了嗎？在你的地平線上，從未出現過穿著陌生人外衣的天使嗎？要回答這個問題，我們必須問，什麼是天使？天使是神的使者。而每一個從陌生人嘴裡說出讓你振奮的話語，每一個從陌生人心裡傳達給你的思想，以及每一個在陌生人家中觸動你的基督般的景象，這些對你來說都是天使的服事——神的使者。接待陌生人。這是最高尚的款待。遲早你會發現，通過更寬廣的心與更充實生命的標記，你已經不知不覺地接待了天使。
II. 現在，看看經驗的領域。多年來，生活是一場平淡無奇的苦差事；我們醒來、吃飯、工作、疲倦、睡覺。但那一天來了，我們的門口站著一位陌生人。也許是貧窮。也許是疾病。也許是死亡。你將如何對待那位陌生人？這就是問題所在。有些人反抗。有些人變得苦毒。有些人絕望；但他們很勇敢，沒有禱告，沒有希望地繼續前行，直到人們說：「看他們多麼順服！」他們不知道那是破碎之心的順服。有一種更高尚的方式。不可忘記接待陌生人：你將會不知不覺地接待天使。神的祝福以奇怪的偽裝來到。
III. 最後，我想把我們的經文帶入思想的領域。令人驚訝的是，當偉大的思想最初作為陌生人來到時，世界總是給予它們多麼冷淡的款待。但不要與世界爭吵。也許那種不款待也是你和我的——如果不是今天，就是明天。「凡事察驗，善美的要持守」，這才是基督徒的態度。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 271.
來 13:2
「我對該教區的牧師 Forbes 先生有一點了解，」Boswell 在他的《赫布里底群島之旅》（8 月 21 日，星期六）中說，「我派人通知他，一位紳士想見他。他回覆說，『他不會見陌生人』。然後我報上了我的名字，他就來了。我責備他不見陌生人；並通過將他介紹給 Johnson 博士，向他證明了陌生人有時可能是什麼樣的人。他的聖經教導他，『不可忘記接待陌生人』，並保持同樣的動機。他為自己辯解說，『他曾經見過一位陌生人，那人派人叫他；結果發現他是一個微不足道的人！』」
參考資料：XIII. 2. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 166. H. J. Bevis, Sermons, p. 120. Expositor (4th Series), vol. x. p. 71. XIII. 3. C. O. Eldridge, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 37.
來 13:4
在討論尼西亞信經的起源時（《東方教會史》，第五講），Stanley 院長講述了「一個提議被提出，規定所有已婚神職人員（根據一份報告，甚至包括副執事）必須與妻子分開。反對意見來自一個最意想不到的地方。從埃及主教中間，走出一位老隱士兼宣信者 Paphuntius 或 Paphunte，他用僅存的一隻眼睛向外看，拖著癱瘓的腿，站在他們中間。他不是用演講，而是用憤怒的咆哮打破了辯論：『不要把這沉重的軛加在神職人員身上。婚姻在所有人中都是尊貴的，床也不可污穢。通過過度的嚴格，你對教會造成的傷害將大於益處。並非所有人都能承受這種禁慾的規則……』他的演講引起了強烈的反響。他自己那無瑕疵獨身生活的嚴謹生活，賦予了他所說的每一個字力量；他分享了那種欣賞自己並未感受到的困難，並尊重不屬於他自己的生活狀態的罕見卓越。」
不撇下也不丟棄
來 13:5
I. 「我總不撇下你。」即使是最親近、最珍愛的人也無法對我們說這句話。生活充滿了離別，我們最終會像 Ruskin 一樣感到，「『再見』這個詞讓我從頭到腳顫抖」。即使當達到了最親密的關係，當兩個人並肩走過一生，分享了生活的各種變遷，當熱烈的激情過去並被某種更深沉、更真實的東西所取代，直到存在的二元性成為一體，一個人必須死去，而另一個人，擱淺且無助，必須繼續活下去。這是一個普遍的經驗，這樣的離別留下的不僅僅是悲傷，還有某種內疚，甚至可能是悔恨。普遍的見證是，親密紐帶的力量直到它破碎時才被知曉，直到古老的深淵被攪動，直到消失的面孔出現在年輕春天的天空背景上。心靈徒勞地伸向被遺忘的歲月，渴望恢復它們，與其說是為了用愛更充分地填滿它們，不如說是為了用愛的標記與象徵。但有一種比死亡離別更大的悲劇。有一種生活在一起卻越走越遠的事情。心可能會迷失，一條比約旦河更寬、更深的河流可能橫亙在那些外表上親密無間的人之間。與其隔著死亡的海峽帶著愛、敬畏、渴望、感激與悔改去凝視，不如感到在家庭中，那死去的愛之殘酷墳墓已經被挖掘並填滿。但我們主的應許意味著，無論我們變得多麼貧窮，我們仍然擁有祂的同在與祂的心。無論我們被生活的打擊摧毀得有多麼嚴重，無論我們因什麼樣的分離而變得孤獨，祂從不撇下我們，也從不丟棄我們。當曾經毫無重量的東西變成了一種負擔，當我們與周圍事物的關係越來越少，當，正如人們所說，我們的日子結束了，仍然有一位存留，一位我們臨終的眼睛可以安息的對象，一個避風的藏身處，一個躲避暴風雨的隱蔽所。
II. 因為應許不僅是「我不會撇下你」；它也是「我絕不會丟棄你」。我們自己會改變。這既是生活的悲慘，也是生活的福分。使徒對那些已經改變了很多的人說，我們都將改變。想想我們從童年以來在身體與心靈、思想與情感上發生了怎樣的變化。我們所有的生活都是由一個漫長變遷的階段所組成的，如果基督也改變了，會發生什麼呢？但耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的。祂的愛在風暴中燃燒，就像無風之處的燈火一樣穩定。我們因失去活著的人與失去死去的人而遭受了殘酷的痛苦。朋友與愛人已經遠離我們，找到了其他人去關心；但祂從不改變。祂忍受我們的跌倒、我們的徘徊、我們的遺忘，祂的愛在最後與最初一樣熱烈、寬容且有幫助。不僅是祂從不撇下我們；而是祂既不撇下我們，也不丟棄我們。
試煉也是如此。這正是希伯來書作者所思考的，當他講話時，我們幾乎可以看到那道突然跳進那些堅定眼睛裡的光芒，那些眼睛已經面對了時間所能做的最壞的事情。他告訴他的基督徒同伴們要效法那些殉道者的信心，考慮他們行為的結局，考慮它是如何將他們帶到那裡——帶到那張枕著尖銳荊棘的硬床上，救贖主在那裡睡著了。他們死得像義人一樣，他們的結局像祂一樣，他們發現祂信守諾言。我們為思考我們將做什麼、我們能工作多久、當我們被迫閒置時會發生什麼、我們將如何忍受即將到來的痛苦與離別而煩惱與疲憊。祂想通過祂的應許來結束這一切，即無論發生什麼，我們既不會被撇下，也不會被丟棄。祂告訴我們在當下盡當下的責任，其餘的就交給祂。當最後的束縛被解開，我們從世上的煩惱中被解救出來時，我們將永遠與主同在，我們將像祂，因為我們將看見祂的本相。那異象的福分，除了那些站在祂面前的人，誰能述說呢？
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 97.
來 13:5
我發現神的靈教導新約的作者們，將神在舊約中於特殊場合、單一且暫時的實例中對一個人所說的一些恩慈的話語，應用於我們所有人，並特別應用於每一個人。神對約書亞所說的話就是如此：「我必不撇下你，也不丟棄你」，基於那個應許，聖保羅禁止貪婪並勸導知足，因為那些話是神在另一種情況下對約書亞說的。
Jeremy Taylor, Holy Dying (ch. v. sec. 5).
但現在我開始用新的思想來操練自己；我每天閱讀神的話語，並將其所有的安慰應用於我目前的狀態。一天早上，我非常悲傷，打開聖經讀到這些話：「我總不撇下你，也不丟棄你」。立刻想到這些話是對我說的；否則，為什麼在我就像一個被神與人遺棄的人，為自己的處境哀悼的時刻，它們會以這種方式被指引呢？好吧，我說，如果神不丟棄我，即使全世界都撇下我，又有什麼壞結果，或者有什麼關係呢？另一方面，如果我擁有了全世界，卻失去了神的恩寵與祝福，那損失又有什麼可比性呢？
Defoe, Robinson Crusoe, pt. 1. (ch. III.).
大多數人在他們的生活中都有過一段或幾段時期，感到如此被遺棄；當他們長期在絕望中懷抱希望，卻仍看到實現的日子被推遲時，他們的心確實感到厭倦。這是一個可怕的時刻，但它往往是黎明前最黑暗的時刻；那是年歲的轉折點，冰冷的 1 月風在荒野上同時帶來了冬日離去的輓歌與即將到來的春天的預言。然而，垂死的鳥兒無法理解它們在寒風中顫抖；受苦的靈魂在苦難的頂峰也同樣無法識別其解救的黎明。然而，讓任何悲傷的人仍然緊緊抓住對神的愛與信心：神永遠不會欺騙，永遠不會最終拋棄他。「祂所愛的，祂必管教。」這些話是真實的，不應被遺忘。
Charlotte Bronte, Shirley (chap. XX.).
參考資料：XIII. 5. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 477; vol. xxxii. No. 1880. XIII. 5-6. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 291. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1449. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 277.
來 13:7
模仿：它進入了性格的最深處；而我們，我們的靈魂，我們自己，永遠在模仿我們所看見與聽見的東西，那些縈繞在我們記憶與想像中的形式與聲音。
Pater, Plato and Platonism, p. 272.
參考資料：XIII. 7. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 310. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 98. XIII. 7, 8. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 3.
門徒職分
來 13:8
福音書證實了原始基督教的特徵是什麼？答案就在表面上。原始基督教是對耶穌基督的門徒職分。
I. 基督的跟隨者在福音書中通常被描述為祂的門徒。門徒職分意味著坦率地接受基督的個人主張，而贏得這種接受的力量是基督個人影響力的力量。但門徒職分實際上涉及什麼呢？顯然，在當時對這些第一批門徒來說，意味著危險、損失、世俗的毀滅。祂在門徒面前展現的前景，沒有什麼比這更嚴厲或更具威脅性的了。門徒職分比生活的外部環境更深入。「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」。祂事奉的條款反映了祂的不變性。
II. 門徒職分是基督教持久的面向。教會與信條本身並不能免受變遷規律的影響，但如果基督教的本質不是教會的成員資格，也不是對信仰體系的接受，而是對一位活著的「人」的門徒職分，那麼基督教似乎有望擁有一種不可毀滅的生命。在人類的共同經驗中，門徒職分以兩種方式之一終結。一方面，門徒可能會超越他的老師，學會他所教的一切，並進入他沒有信息的領域。另一方面，門徒可能會對老師失去信心，擺脫他個人影響力的魔咒，使自己從他的道德與智力控制中解放出來。在基督徒門徒職分的情況下，這兩種可能性會發生嗎？有任何跡象表明基督徒已經長大，超出了大師的教導嗎？世界是否對福音中呈現的理想感到厭倦？據我所見，證據指向相反的方向。
III. 當基督教被視為一種門徒職分時，那些乍看之下令我們困惑與痛苦的基督教變遷，不僅是可以理解的，甚至是必要的。因為門徒職分必須始終包含進步的概念。事實上，不進步就是不再是門徒。
IV. 最後，正是通過將我們的基督徒專業意識到首先是對基督的門徒職分，我們才能恢復手足情誼。我們越接近我們的大師，我們也就越接近彼此。
H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. LXI. p. 17.
不變的基督
來 13:8
I. 基督教的上帝觀包含不變性。 人類歷史中充斥著反覆無常的神祇，牠們不過是想像的產物。對於基督徒的心靈而言，一位會改變的上帝是荒謬的。神聖的本性不會遭受任何變動，上帝的旨意也是不可改變的。（1）物質宇宙暗示了上帝的不變性。宇宙受制於絕對普遍的律法，這律法滲透了空間與時間的所有領域。在律法背後是那位立法者，在祂「並沒有改變，也沒有轉動的影兒」。（2）這一點得到道德律的支持。公義、正義、真理、良善、愛，這些在上帝、在人、以及在各地每一位道德存有者身上，都是一樣的。（3）上帝的不變性在聖經中得到了強調。
II. 不變的基督是我們所傳講的福音。 祂是福音的創始者、成終者，也是其精髓。福音的永恆性在於祂，祂從亙古到永遠都是一樣的。真理的合一性在基督裡得到保障。福音在所有時代、在各種生活條件下，本質上都是一樣的。它傳給野蠻人，也傳給文明人，到處都是同一位基督——人類的救主。這與形式、表達方式和方法的多元性完全一致。所有的真理都在基督裡，而包裹真理的外衣則有許多顏色。本質的合一與表達的多樣性並不矛盾。古老的福音永遠是新的。儘管各處出現了各種奇異的教義，但沒有什麼可以取代古老的福音。我們或許會用不同的詞彙來表達。某些詞語的發音或許不盡相同，但那不變的基督依然長存。諸世界依然圍繞著祂旋轉。
不變的基督
來 13:8
I. 我們必須重視這項宣告中所蘊含的至高主張：在世間一切的機遇與變遷中，耶穌基督永遠是一樣的。如果祂僅僅是歷史上偉大的聖徒與英雄，這話就不可能真實。他們無疑會發生劇烈的改變。我們對他們的看法會改變；人類的理智與良心會遠離他們；他們不再顯得值得尊崇；他們最終成為了幻滅的象徵與警示的燈塔。對於他們當中的任何一位，都無法真實地說隨著時代流逝他們不曾改變。但當我們來到那位使徒與聖徒所敬拜、並竭盡全力去跟隨的主面前時，我們終於找到了恆定。祂的至高地位在思想與情感的一切革命中，依然穩固且無可挑戰。對於這種獨一無二、無可挑戰的不變權能，只有一種解釋。這是基督教信條的核心，是教會賴以站立、基督徒賴以生存的真理。耶穌基督不像其他人。祂是獨特的，是父的獨生子，是道成肉身的上帝。
II. 我們必須觀察到，這種絕對且不變的至高地位，獨立於教會體制與特定的神學之外。基督教教義體系中各個部分所受到的強調，一直在不斷變化。然而，在所有的變遷中，那唯一確鑿且不可更易的因素，正是基督那獨一無二、不可轉讓的至高地位。
III. 耶穌基督這種不變且獨特的至高地位，並沒有被現今各地正佔據人們心靈的更宏大的宗教觀所否定。不僅是教會，全人類透過其無窮多樣的精神表達，都在對基督說，正如聖彼得所言：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」
IV. 最後，如果我們從一切外在領域轉向，進入我們內心深處的聖所，面對因自知軟弱與虛假而產生的焦慮，我們依然必須建立在同一個事實之上。身為我所認識的自己，我們不禁問：我怎敢宣稱自己是基督徒？在理智與宗教上，敢於作門徒的唯一稱義，不在於我們自己，而在於那不變的基督。「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」因此，鼓起勇氣吧！儘管失敗的記憶在我們心中籠罩著陰影，儘管當我們聆聽那混亂衝突的聲音，被無愛熱忱的魯莽激烈所震驚，或被一個遺忘了上帝的時代所提出的質疑而感到寒心時，我們的心會動搖！
長存的基督
來 13:8
在上下文背景中，本書信的作者勸勉希伯來基督徒，不要忘記那些曾對他們講過上帝之道、引導他們的人。有些人，如聖司提反和聖雅各，已經贏得了殉道者的冠冕。許多人像秋風中的落葉一樣，因逼迫而四散。但他對他們說，要記住這個偉大而蒙福的真理：牧者可能會去世或被挪去，但「耶穌基督」——他們信心的對象與傳講的主題——「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」
在北印度廢棄城市法泰赫普爾西克里（Futtypore Sikri）巨大的城門上，有一段阿拉伯文銘文，大意是：「這世界不過是一座橋樑；走過去吧，不要在那裡建造你的居所。」這話是真實的；這勸勉是明智的。然而，在那句話中隱藏著巨大的悲傷。那悲傷的解藥在於詩人的話：「主啊，你世世代代作我們的居所」，以及我這段經文的話：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」。
請暫時留意我們主在這裡的名字。耶穌，祂的人名；基督，或稱「受膏者」，這個名字訴說著祂的職分，告訴我們祂是被上帝分別出來，為要完成對祂子民完全且完美的救贖，這也向我們開啟了祂作為先知、祭司與君王的職分。
I. 先知。先知的頭銜被賦予基督，作為上帝旨意偉大的啟示者與教師。摩西預言這位先知將是一位像他一樣的人。「你們要聽從他。」所有預言的葉片，就像一朵巨大的向日葵，都轉向基督這道光。正如其作者一樣，聖經「昨日與今日」都是一樣的。「其他的書，」阿馬大主教寫道，「都會過去；但聖經這條銀鏈永不折斷，金罐永不破碎，哀哭的人在街上行走時，也不會宣告這偉大的書終於死了，並被送進死寂宗教的停屍間。」正如我所說，這位先知不僅透過書寫的文字教導，也透過上帝所設立的職事來教導。因為基督永遠活著，福音的職事就永遠不會死亡。
II. 祭司。 基督是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。藉著祂在十字架上的自我犧牲，這位神人「將上帝對罪的贖罪咒詛，擔在祂自己無瑕疵的頭上」。祂「義的代替不義的」受苦。「我們藉著祂的血得蒙救贖，過犯得以赦免，是照祂豐富的恩典。」贖罪宣告了一個被接納的世界、一位和好的父、一個被救贖的人類。在現今這個時代，當道德復興成為教會與世界最大的需求，且當因反作用力而導致義務與教條分離的危險日益增加時——是的！當人們的心靈渴望著他們所不具備的道德時——我們必須重新召喚他們來到基督的十字架前，作為道德生活的支點與聖潔的發條。
世上的牧者，如同摩西律法下的祭司，是透過繼承的。我們終將去世或被挪去的時刻會到來。我們的聲音會沉寂，街上再也聽不到我們的腳步聲。能談論一位其祭司職分永不改變的主，是我的安慰：祂坐在天上的榮耀中，永遠憐憫、永遠代求、永遠赦免、永遠幫助、永遠賜福。
III. 君王。 如果舊約時代的猶太人期待的是一位作為君王統治的彌賽亞，而不是一位作為祭司受苦的彌賽亞，那麼我們在這個時代，卻不斷地將基督視為祭司，幾乎忘記了基督作為君王的身分。不要忘記基督既是君王也是祭司。將你的思想從各各他日落時那淒美的壯麗，轉向橄欖山那榮耀的日出吧。在夜雲之中，讓我們期待黎明到來的光輝。
如果你願意接受其條件，這國度就是你的。
J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 349.
來 13:8
難道我們可以想像，那位創造了七星與獵戶座，且「沒有改變，也沒有轉動的影兒」的上帝，在我們紀元之前的幾個世紀裡，在小亞細亞狹窄的海岸線上玩弄反覆無常的把戲，而到了現代，因為改變了心意或感到厭倦，祂就停止了這些作為，被那些不停運轉的蒸汽機和廉價報紙嚇倒並壓倒了嗎？難道當世界變得更老、更聰明、更科學，穿著布料衣服，在帕爾摩（Pall Mall）建造宏偉的俱樂部，而祂的名字在那裡一文不值時，以色列的力量就變得虛謊或後悔了嗎？
James Smetham, Letters, p. 347.
參考文獻。XIII. 8. Reuen Thomas, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 107. H. H. Henson, Godly Union and Concord, pp. 1 and 269. A. Coote, Twelve Sermons, p. 12. T. Rider, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 40. J. Cartwright, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 180. Bishop Nickson, The Record, vol. xxvii. p. 1084. A. H. Stanton, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 7. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 170; vol. xv. No. 848, and vol. xl. No. 2358. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 36. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 290. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 1. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Hebrews, p. 285. XIII. 8, 9. W. Alexander, Primary Convictions, p. 3. XIII. 9. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 143. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Hebrews, p. 294. XIII. 10, 15. Ibid. p. 303. XIII. 11, 12. J. Bannerman, Sermons, p. 219. XIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2660. XIII. 13. Ibid. vol. x. No. 577.
來 13:12-13
在早期，墓地和公墓總是在城鎮或村莊之外，部分原因是為了更健康——這裡顯示了我們的祖先與我們相似之處——部分原因是他們的浪漫情懷，我們已經失去了這種意識，即所有人在世