威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
提多書(導論)

參考資料

提多書

參考資料。I. 1. Expositor (5th Series), vol. i. p. 143; ibid. vol. vi. p. 3. I. 2. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 568. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 301. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 33, 204; ibid. (5th Series), vol. ix. p. 77. I. 4. Ibid. vol. vi. p. 86. Spurgeon Sermons, vol. xli. No. 2439. R. C. C., Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 183. I. 6. T. Barker, Plain Sermons, p. 271. I. 5-7. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 376. I. 9. Ibid. vol. iv. p. 205. I. 12. Ibid. (5th Series), vol. iii. p. 384. I. 13. Archbishop Magee, Sermons at Bath, p. 242. I. 15. C. F. Aked, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 171. C. Kingsley, The Good News of God, p. 154. G. Caird, Lay Sermons, p. 205. II. 1, 7, 8. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 72.

提多書 2:1-15

在忍耐上純全

多 2:2

使徒保羅曾被一位偉大的聖經學者描述為「不可挫敗的保羅」。事實上,他當得起這個稱號,而要研究他教導的意義,最好的方法莫過於觀察他自己的生活。他自己就是他所給予勸勉的最佳註釋。他的目標經常被動盪的衝擊所打斷。他的計畫常被仇恨與暴力所摧毀。他的道路在這裡被扭曲,在那裡被轉移,並因惡人的惡毒陰謀而無數次偏離了既定的方向。他所建立的小型教會處於長期的動盪與不安之中。它們常受到幼稚行為的侵擾,有時甚至被蠶食其生命的異端所滲透。然而,他的忍耐是何等純全而高貴!他以何等豐碩的溫柔等待他那進度落後的學生!他的責備並非出自街頭暴民那種盲目、笨拙的打擊,而是出自外科醫生那種安靜、敏銳的手法。這個人比大多數人更證明了忍耐的衛生價值,也比大多數人更有資格勸勉他的信徒同伴,要操練自己達到「在忍耐上純全」的地步。

I. 因此,讓我們更仔細地審視這種美德。這種忍耐的美德必須在等待的季節中操練。這無疑是最艱難、最苛刻的操練。我想,當我們被迫靜坐,而事情正在發生,我們卻無法參與其中時,所展現的勇氣是最罕見的。行動可以減輕緊張並帶來解脫,但行動是不可能的。最劇烈的壓力不在於戰鬥,而在於無法戰鬥時那種危險的等待。正是在這樣的季節裡,最精純的勇氣與最成熟的忍耐展現了它們無上的榮耀。「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。」這無疑是「在忍耐上純全」這一美德的最高典範。

II. 但忍耐的美德也必須在活動的季節中操練。軍隊在等待時需要忍耐;在戰鬥時也需要忍耐。不耐煩會破壞等待,也會破壞戰鬥。不耐煩的行動會導致失敗。不耐煩的射擊會使目標偏差。不耐煩的擊球手會輸掉比賽。是的,我們在戰場上與在休息室裡同樣需要忍耐。這就是生活中的一項普遍原則;忍耐不僅僅是在被迫閒暇時才需要呼喚出來的東西;它不是緊急情況下的備用品;它是賦予每一刻以希望,並使最平凡的行動變得健康有效的美德。

現在,讓我列舉兩三種生活中這種「純全的忍耐」能發揮極大效能的情況。

1. 首先,當我們 處於令人壓抑的奧祕面前時,我們需要一種「純全的忍耐」。

2. 我們在 處於沉重的失望面前時,需要一種「純全的忍耐」。

3. 我們在 處於緩慢的進展面前時,需要一種「純全的忍耐」。

J. H. Jowett, The Transfigured Church, p. 149.

多 2:2

「在我年幼時,我就有一種兒童少有的莊重與沉穩;以至於當我看見老年人彼此表現得輕浮放蕩時,我心中便產生了一種厭惡。」

George Fox's Journal.

女子教育的學校

多 2:4

我這段經文的建議是「好教導」。這是聖經的特徵。它是一本卓越的教導之書。譯為「教導」的詞在修訂版中譯為「訓練」。但或許它最字面的翻譯是「學校」,即「好 教導」。這本神聖的書要把我們所有人都送進學校,並讓我們留在裡面。年輕女性是唯一需要指導的人嗎?第一節吩咐提多,這位克里特島的監督,「講說合乎純正道理的事」,或者說「健康的教導」,而這不僅僅是年輕女性所需要的,它也傳授給老年人、年長的婦女、年輕男子和僕人。但是,在我們面前的這個例子中,我們感興趣的是誰應該成為指導者,「好 教導 年輕女性」。誰是「她們」?答案在上一節中可以找到。那就是「年長的婦女」。女性由女性來教導效果最好。我們也不可忽略這種教導的 方法。這應該是榜樣的教導,正如俗話所說,榜樣勝過訓誡。然而,必須有口頭的指導,而今日神的使徒在教導眾人時,不可忘記要「教導年輕女性」。

I. 教會是否太常忘記教導這樣的人了?然而,女性的影響力是不可估量的。鑑於她們性別影響力的倍增與持續擴大,基督徒的講壇確實應該「教導年輕女性」。

II. 我也要提醒你們,女性將她的影響力歸功於基督。在異教世界中,沒有人相信女性的本性與男性同樣尊貴;但正如奧古斯丁所言:「救主藉著由婦人所生,對此給予了充分的證明」。祂,唯有祂,將女性置於榮譽的巔峰。

III. 考慮賦予年輕女性最高影響力的品格要素。(1)以愛照亮家庭——這是使徒首先要教導年輕女性的。(2)保羅要年輕女性學習的另一門功課是「謹守」。修訂版將其譯為「心智清醒」。也可以讀作「自我克制」。在另一處,原文被譯為「節制」。心智清醒無疑是年輕女性今日需要學習的功課。這個時代難道不要求將這個詞的另一個含義「節制」強烈地勸告年輕女性嗎?女性的生活常因缺乏自我克制而毀滅。(3)使徒給年輕女性的另一個功課是「貞潔」。(4)「料理家務」再次成為聖保羅的教導。修訂版將其譯為「在家工作」。家庭職責是首要職責。(5)接下來強調的品質是「良善」,或者如修訂版所說的「仁慈」。

如果那些稱呼基督之名並宣稱事奉祂的年輕女性忽略或忘記了這些家務職責,那會怎樣呢?「神的道」將會「被毀謗」或被說壞話。

Dinsdale T. Young, Messages for Home and Life, p. 17.

多 2:6

「我已將我的兒子交託給你,」克倫威爾在 1649 年寫信給赫斯利市長說;「我希望你能勸導他;他需要這個;事實上我相信他很喜歡你所說的話,並且會聽從你的建議。我希望他能認真起來;時代需要這樣。」次年(1650 年),他又寫信給同一位朋友:「我希望你給我的兒子好的勸告;我相信他需要。他正處於人生危險的時期;這是一個非常虛空的世界。哦,及早歸向基督是多麼美好!除此之外沒有什麼值得追求的。」

參考資料。II. 7. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 382.

妝飾道理

多 2:10

宗教的普遍檢驗標準是品格,而這種判斷標準是公正的。如果世界要為基督贏得,它必須藉由家庭美德的無意識傳福音,以及基督追隨者正直、慷慨的生活來贏得。當你有一個在基督教的啟發與力量下活出的美好生命時,你就有了基督教的證據。正如一位懷疑論者曾經說過的:「除了這一點,我看不出有什麼反對基督教的論點。我不明白為什麼我的母親是如此善良的女性。」

I. 妝飾福音的生命是基督教真實的證據。基督隱含地將祂宗教的證明建立在門徒的行為上。基督唯一的證據就是基督徒的證據。我們可能會以輕鬆的熟悉感來對待這個思想;但這是一個極其重要的思想,充滿了衝擊力與重要性。這意味著,基督徒 必須 比其他人更好;否則,基督教就會崩潰。我們大多數人都是基督教的倡導者,卻不是基督徒。「基督徒所做的才是基督徒。」你可能知道基督的真理,你可能偶爾感到狂喜。但這一切是為了什麼?這一切都是為了使我們像基督。你的宗教生活不在遙遠的理想與未被發現的真理之海彼岸,你的宗教生活在於將良善轉化為平凡的外在形式。仍然有像《米德爾馬契》中的布爾斯特羅德那樣的人,他們無法想像他的生意與宗教之間有任何關係,認為「主的事業」與他的店鋪完全無關。

II. 我們該如何被 引導 去妝飾神的福音?傳道人可以站在講台上對會眾說「要良善」,直到世界末日。沒有什麼比這更徒勞的了。我們需要的不是好的建議;而是好的動機,或是帶領我們越過危險之地的動力。我們需要某種生活原則,某種足以影響整個本性的啟發流——而據我理解,這就是我們神聖宗教的關鍵。成為基督徒意味著與基督接觸,讓基督幫助我們。活在基督身邊,讓祂有機會美化你的生命;將你自己順服在祂靈的大能之下。祂有意成為你的同伴、你的救主。但如果你不願意,祂就不能。當基督的福音抓住一個人的靈魂時,它就意味著拯救一個人的一生。

B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 129.

參考資料。II. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2416. W. L. Watkinson, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 284. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Titus, p. 132. II. 11. Expositor (4th Series), vol. i. p. 140; ibid. vol. vi. p. 421. II. 11-14. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1894. II. 11-15. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 221. II. 17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Titus, p. 149.

那有福的盼望(降臨節講章)

多 2:13

我擔心這個偉大的真理——主的再來——在很大程度上是一個被忽視的真理。

自從主耶穌基督升入高天,而人們真正被屬靈事物觸動以來,如果你研究大多數自稱基督徒的歷史,你會發現,他們幾乎完全(如果不是完全的話)忽略了主耶穌基督作為一個人來實現重大歷史事件的再來。他們認為這僅僅是某些狂熱分子的情感夢想;即使他們承認祂將在榮耀中再來,他們也只是將其視為一個籠統的概念,即有一天會有審判與榮耀的彰顯;但對於細節,他們絲毫沒有興趣。

I. 作為理性問題的第二次降臨。 我以理性的問題問你們,那位在希伯來書開頭被告知已立祂兒子為承受萬有的,那位偉大的至高神,難道會容許祂從地上退隱,彷彿戰敗了一樣,卻從不確保祂的旨意完全實現嗎?當主耶穌基督離開這個世界時,祂從橄欖山升天,離開了少數謙卑追隨者的視線,這些追隨者在心中承認祂為王。但整個世界完全忽視了祂,如果關於拿撒勒人耶穌的歷史沒有進一步發生,撒但完全可以說已經贏得了輝煌的勝利。因此,我們可以在理性的基礎上預期,基督必須在威嚴與榮耀中再次降臨,為祂自己與祂的父奪回這個世界的國度。否則,在地獄的軍隊中可能會有一種歡呼聲:「我們打敗了主,你們天上的那位神」。他們沒有打敗祂!他們永遠不能!正是因為我們相信永生神的話語,並期待我們的神在與這個世界歷史相關的所有事務中獲得勝利,所以我們中至少有些人現在正「等候那有福的盼望」,我們似乎看到了那奇妙日子的曙光,那時基督將執掌祂的大權作王,那時這個世界的國度將成為我們主與祂基督的國度。

II. 聖經怎麼說? 我們必須探究聖經中關於這一歷史事實啟示了什麼,我們正期待著它的實現。主耶穌基督將以何種方式再來?我們的經文稱之為「我們救主耶穌基督榮耀的顯現」。祂將「照祂怎樣升天」的方式再來。而我們的主耶穌基督,我們有福的救主,祂作為耶穌,那位完全的人升天,在神與天使面前為我們奪取並預備地方,正照著祂自己的比喻回來「接受國度」。祂來是要作王,祂的頭銜將是「主自己」。

III. 基督與教會。 當基督看著祂的教會,說:「我的愛人,我的愛人!」時,對基督來說那將是什麼?這是我救主的喜樂,是我救主為祂所有痛苦所獲得的獎賞。「因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊,」從此等待,直到祂的仇敵被踐踏,祂的聖徒準備好迎接祂,而從地上以及天上的呼喊聲升起:「我的主,我的神」。這不僅是對祂自己靈魂的滿足;祂也將看到神得到滿足。當祂在世上時,祂心中只有一個念頭。「我在地上已經榮耀祢……我來不是要尋求自己的榮耀,而是尋求那差我來者的榮耀。」我可以想像(哦,多麼微弱!)我的主與師傅看著那歷世歷代從地上聚集起來的完美新娘時那種奇妙的感覺——祂如何轉身片刻看向祂父的寶座,說:「父啊,我已經榮耀了祢;我已經榮耀了祢!」

IV. 我們對這些事該說什麼? 我請你們思考,我們必須準備好。一個小孩子對母親說:「我們是不是該開始打包去天堂了?」你開始為榮耀打包了嗎?你準備好了嗎,為了那奇妙的時刻,那時我們所有的摯愛都將遇見我們——不僅是我們在世上的摯愛,還有我們親愛的主——在空中與祂相遇,並像祂一樣,因為我們看見祂正如祂所是的樣子。我懇求你們要準備好,「因為在你們想不到的時候,人子就來了」。準備好,並幫助他人。被神呼召去催促那新娘準備好迎接她主的時刻,是一種榮耀。趁著白日,作你們的工作;你們贏得靈魂歸向耶穌的時間不多了。我們準備好迎接祂了嗎?祂將在片刻之間,眨眼之間來到。願我們的禱告是:「主耶穌啊,願祢快來!」

參考資料。II. 13. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 266. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 82. C. D. Bell, The Power of God, p. 197. Expositor (4th Series), vol. x. p. 109. II. 13, 14. J. Keble, Sermons for the Sundays After Trinity, p. 372. II. 14. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 70. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 241. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 212. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 437; ibid. (6th Series), vol. i. p. 367. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Titus, p. 171; ibid. p. 180.

多 2:15

「我在七點鐘會見了[諾里奇的]團體,」衛斯理在 1759 年 9 月的日記中寫道,「並直截了當地告訴他們,他們是我在三個王國中所知道的最無知、自負、任性、反覆無常、難以管教、混亂、支離破碎的團體。神將這話應用在他們心裡:因此許多人受益;但我沒有發現有一個人感到被冒犯。」

參考資料。II. 15. H. D. M. Spence, Voices and Silences, p. 9.

提多書 3:1-15

我們的座右銘

多 3:1

這些話主要指的是我們作為基督徒公民的責任。但我認為我們可以很好地擴大這些話的範圍,以便將其作為我們整個生活的座右銘,而不僅僅是我們作為基督徒公民的生活。

I. 我們所說的「善事」是什麼意思? 基督徒應該預備行各樣美好的事,因為神的工作總是美好的。善事是美好的,它們引起所有真正觀察者的讚賞。行善需要一定的勇氣。有許多人沒有足夠的勇氣去行善,他們是懦弱的人,只是隨眾行惡。因此,善事不僅是那些本身美好的事,而且是需要基督徒具備一定勇氣與男子氣概才能參與的事。

II. 那麼,為什麼我們應該預備行各樣善事呢? (1)因為我們是神在基督耶穌裡為善事而造的。(2)我們必須預備行善,因為在馬太福音第五章第十六節中,正是這些善事榮耀了神。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,」你們美好的工作,「便將榮耀歸給你們在天上的父」。(3)藉由行這些善事,我們跟隨了我們主耶穌基督的榜樣。(4)為了激發彼此行善(來 10:23),為了使我們能成為他人的榜樣。(5)這些善事是你最好的妝飾。

III. 你必須預備行各樣善事。 那麼,現在,你 該如何 做呢?(1)你必須奉獻給祂,你必須準備好做祂所指派的任何事。(2)你必須被潔淨、成聖,合乎主用。(3)在希伯來書第十三章:「但願賜平安的神,就是那憑永約之血,使群羊的大牧人我主耶穌,從死裡復活的神,在各樣善事上成全你們,叫你們遵行祂的旨意;又藉著耶穌基督在心裡行祂所喜悅的事」。那裡的希臘詞意思是,接好脫臼的手臂,將弄錯了的事情糾正過來。當這種脫臼被糾正後,我們就有望預備好行各樣善事。

(4)在提摩太後書第三章第十七節:「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」。預備好行各樣善事。

(5)必須有一種真正熱切的渴望去行善。

(6)如果你要實現神呼召你的目的,你需要為各樣善事堅固起來。(7)在歌羅西書第一章第十節,「在各樣善事上結果子」。因為歸根結底,重要的不是我們做了多少,而是我們在做的時候做了什麼。

E. A. Stuart, The True Citizen and other Sermons, vol. IX. p. 65.

為行善裝備

多 3:1

這些話描述了克里特島的基督徒信徒應該以堅定的決心保持的正常心態。對事奉的呼召,就像主對審判的降臨一樣,有時可能在我們沒有預料到的時候臨到我們。「預備行各樣善事」。我們錯過重要時刻的可能性,遠大於時刻不會到來的可能性。失敗的歷史就是缺乏準備的故事。這種弊病有時表現為對請求我們完成的任務感到個人能力不足,從而產生一種癱瘓感。這種阻礙我們人生工作的軟弱,有時是因為我們將自己的不適投射到他人的心裡,並假設他們還沒有準備好藉由我們被差遣去做的善事而改進。

I. 這種習慣性事奉能力的先決條件,是心靈與神的慈愛協調一致,並與神的善意保持持續的共鳴。如果我們心中充滿了對神以及祂對義人與不義之人同樣憐憫的記憶,我們就永遠不會在善事上動搖,也不會錯過我們護理道路上那些偉大的機會。肯定基督與祂的話語必須作為這種能力的基礎,這只是陳述同一真理的另一種方式。在跨海發送無線電報時,儀器必須彼此「調諧」。除非接收器與發射器被調到精確的對應關係,否則訊息就會丟失,而指示它的電振動將在廣闊的空氣中漫無目的地遊蕩。聖經使我們與神的旨意「調諧」,使我們成為祂美好命令的敏感對象。

II. 這種日常事奉能力的另一個要素是堅定的確信:既然神已將多行善事作為新生命的主要功能,祂就不可能將我們置於這種崇高功能會受挫的環境中。祂如此安排了我們被差遣進入的世界,使之成為這種基督式呼召的合適領域。

III. 這種對各樣恩慈事奉的適應能力,必須藉由勤奮的日常操練來維持。一位法國作家曾說:「如果帕格尼尼,那位透過小提琴琴弦表達靈魂的人,三天不練習,他就會失去他所謂的樂器音階,這意味著木製琴身、琴弦、琴弓與他自己之間的共鳴。如果他失去了這種聯盟,他就只是一個普通的演奏者。」而那種在工作者的靈魂、寫下的話語、受苦的種族與救贖它的神之間的共鳴,是所有偉大成就的動力,可能會因疏忽而喪失。沒有什麼能彌補這種內在準備的缺乏。如果我們預備好行各樣善事,我們就預備好迎接王的降臨。

參考資料。III. 1, 2. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 172. III. 1-4. Expository Sermons on the New Testament, p. 248. III. 3-8. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2042.

神的慈愛(聖誕節講章)

多 3:4

聖誕節的信息在不同時間以不同方式影響我們每一個人,因為它深刻地關乎我們整個人性。它從未失去其力量。那些心靈未被神啟示的其他偉大事實所觸動的男女,當他們的耳朵捕捉到天使關於童貞女之子降生的消息時,會感到一種奇特的震顫。聖誕節訴諸人性的基本本能;它滿足了人最深切的需要;如果教會外的人在這個季節感到一種新的溫暖,那麼我們這些習慣於在這裡聚會的人,肯定會受到更深刻的感動。我們超越了喜樂的外在表達,進入了內在的意義,而其他一切都只是它的標誌。「道成了肉身,住在我們中間。」道成肉身是神使自己貧窮,好叫我們變得富足。

I. 神的慈愛。 財富由什麼組成?當然不是金錢,甚至不是知識。什麼是最珍貴的東西,我們最珍視的東西?我們想到家,我們意識到母性的榮耀與童年的尊嚴,我們明白藉由道成肉身,我們在家庭的力量中變得無比富有,這種力量將心靈不可磨滅地連結在一起。我們想到幾個世紀以來從伯利恆那個卑微的家中湧現出的基督教文學與藝術的財富。我們想到那種幫助我們完成對身體與大腦都極具挑戰性的工作的新精神,因為生活的整個常規都被那位成為拿撒勒城勞動者的神所知曉。如果所有這些真正的財富藉由道成肉身在世界上屬於我們,那麼對於為了維持我們屬靈生命而賜給我們的寶藏與神聖財富,對於祂在教會與聖禮中耶穌基督的恩典,對於祂在啟示的話語中並藉由祂的僕人所賜的旨意知識,對於那連結天地、永生的盼望,我們又該說什麼呢?神的恩慈與慈愛!在世界各地,人們甚至現在仍在拾取基督貧窮的這些財富,那種不朽壞、不衰殘的基業的財富。

II. 「你們當以基督耶穌的心為心。」 當我們思考聖誕節的信息並意識到這一切意味著什麼時,我們肯定會在其中發現不僅是無限喜樂的福音,也是對效法那位使我們擁有這些財富者的榜樣的挑戰。「你們當以基督耶穌的心為心」——那種真正慈愛的心。聖誕節是仁慈的節日。藉由道成肉身,慈愛獲得了新的含義。確實不能斷言在道成肉身之前沒有減輕貧困與苦難的努力。人性的同情心在世界歷史的每個時期都有所表達,我們知道羅馬貴族以向乞丐施捨為榮。但仍然沒有什麼能像基督教那樣,讓人確信每個人都有義務盡其所能明智地減輕苦難。基督在道成肉身中的榜樣被祂的門徒一次又一次地效法,因為真正的基督徒意識到不幸者周圍有基督受苦的光環。但同時必須記住,基督的教導或祂使徒的教導中,沒有任何內容贊同不加區別的施捨。我們必須費心確保我們的慈善總是經過深思熟慮的,並且它不是為了安慰自己而進行的慷慨給予,而不顧我們慷慨的結果。在道成肉身中所展現的恩慈與慈愛是我們的榜樣。

參考資料。III. 4. Archbishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 20. III. 5. J. C. Lees, Christian World Pulpit, vol. xlii. p. 27. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 62. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 198. Expositor (5th Series), vol. x. p. 60. III. 7. B. J. Snell, Sermons on Immortality, p. 20. Expositor (4th Series), vol. i. p. 204. III. 8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Titus, p. 189. III. 9. Ibid. (5th Series), vol. x. p. 371. III. 15. Ibid. vol. viii. p. 167.

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非原始文獻,請讀者自行斟酌)

1. 「我擔心這個偉大的真理——主的再來——在很大程度上是一個被忽視的真理。」:本段反映千禧年前派(Premillennialism)立場;其他宗派如無千禧年派(Amillennialism)或後千禧年派(Postmillennialism)則主張基督的再來是單一事件,而非強調歷史性的千禧年國度。