參考資料
歌羅西書
參考資料 I. 1, 2. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 219.
歌羅西書 1:1-29
暫時的居所與屬靈的居所
西 1:2
我們彷彿透過雙重透鏡的聚焦，同時看見了這些亞細亞基督徒的實際景況與理想境界。他們身處歌羅西，這是一座位於弗呂家山谷的小鎮，早已不復往日的輝煌，被周圍更重要的鄰城所掩蓋。在使徒所致信的所有地方中，這座城市對世界而言最無足輕重，但對其自身而言卻至關重要。再看另一幅圖畫：這些基督徒「在基督裡」。這裡有一個圈中之圈；他們身在歌羅西，卻在基督裡。當他們從基督的庇護所望向這座城市時，它便成了另一個地方。
I. 無論我們的「歌羅西」在哪裡，我們很少能用清澈且不帶偏見的眼光去審視它。我們的視野被情緒和幻想所渲染；我們透過思想、一時的脾氣和恆久的目標這些媒介來看待它，而我們對它的反應，很大程度上取決於內在思想世界的品質，即作為靈魂屬靈家園的信心。儘管外在的事實看起來極其艱難且不可動搖，但令人驚訝的是，我們內心只需一點點改變，就能將其轉化。我們在單調的紅磚排屋中將其中一間標上「家」，它對我們而言就成了一首鮮活的詩。我們在日常行走時，伴隨著某種激動人心的思想，它便能讓原本沉重疲憊的腳步變得輕快，彷彿踏著音樂。
II. 唯有內在生命的豐盛才能轉化我們的世界。正如進入人體的不能污穢人，唯有從人裡面出來的才能污穢人一樣，從我們裡面出來的，也能拯救並救贖我們的日常生活。我們內在的信心不僅僅是讓世界看起來不同，它實際上改變了世界。家庭的純潔能潔淨城市。那住在至高者隱密處的靈魂，重塑了屬於他的歌羅西，萬物因其內在的更新而成為新的。
W. Charter Piggott, Sunday School Chronicle, XXXVI. p. 300.
參考資料：I. 2. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 2; ibid. vol. vii. p. 66. I. 3. R. W. Riley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 257. I. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1438. I. 5, 6. Penny Pulpit, vol. vii. p. 145. I. 9. Bishop Creighton, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 243. H. P. Wright, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 277. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 23, 31. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 404. I. 9, 10. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1742. I. 9-11. E. A. Stuart, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 305. I. 10. J. Weller, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 190. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 173. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 275. I. 11. Ibid. (6th Series), vol. xi. p. 292. I. 12. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1510, p. 217. R. Higinbotham, Sermons, p. 67. W. J. Brock, Sermons, p. 61. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2751. Expositor (5th Series), vol. x. p. 156. I. 12, 13. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 319. I. 13. E. A. Stuart, His Dear Son and Other Sermons, vol. v. p. 1. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 173. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 158; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 155. I. 14. W. Redfern, The Gospel of Redemption, p. 83. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 6. W. R. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 271. R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 227. Marcus Dods, Christ and Man, p. 140. I. 15. Expositor (4th Series), vol. x. p. 39; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 86; ibid. (6th Series), vol. x. p. 198. I. 16, 16. Ibid. vol. i. p. 399. I. 15-17. Ibid. vol. iv. p. 119. I. 15-21. Ibid. p. 136.
基督與創造
西 1:16
在通俗的宗教思想氛圍中，流傳著一種關於基督職能的狹隘觀念，儘管它或許尚未被歸納為教條式的語句。根據這種觀點，我們的主在工作甚至本性上，實際上被限制在救贖的使命中。這種想法暗示基督的存在取決於罪的存在；如果沒有罪惡，就不會有救主；上帝兒子的存在僅僅是人類得救所需的一種權宜之計。若如此陳述，所有基督徒都必須認為這種教義是荒謬的。在聖經中，基督的工作與本性被賦予了無限廣闊的範疇。即使沒有罪，基督仍會以某種神聖良善的方式造訪世界。祂在罪誕生之前就已存在於創造之中。
I. 基督與創造的關係。 基督與創造的關係是三重的：
(a) 在基督裡是創造的根本基礎*。萬物都是「在」祂裡面造的，亦即祂的思想是世界及其內容的原型，它們的起源遵循祂本性的原則。
(b) 基督是創造的工具性媒介*。萬物都是「藉著」祂造的。祂不僅在救贖中，在創造中也是中保。
(c) 基督是創造的終極目的*。萬物都是「為著」祂造的，亦即它們成長至祂的樣式，它們向上移動以實現祂的生命（基督在祂的人性肉身中，是創造向上運動的最高發展），它們註定要服事並榮耀祂。
II. 基督工作的範疇與廣度。 基督工作的範疇與廣度在創造中是普遍的。它包括：(a) 萬物，無論是可見的還是不可見的，即物質與屬靈的存在，或在我們觀察範圍內的事物，以及空間之外無限的區域；(b) 所有受造的等級，寶座等，沒有什麼大到祂的能力無法駕馭，也沒有什麼小到祂的關懷無法觸及；(c) 每一個種類與每一個個體。文中指出了不同的類別。創造不僅僅是普遍規律的運作，它意味著在這些規律下的個別塑造。所有這些廣大而多樣的工作，都被歸功於基督，作為其根基、其有效的工具，以及其終極目的。
III. 我們學習到：
1. 關於基督 (a) 祂的先存性。這並不涉及祂人性本質的永恆性，祂的人性確實是在「道成了肉身」時才開始存在。基督裡面那神聖的部分在萬物之先。基督身上那神聖的一面，在耶穌那奇妙的上帝啟示中所有感人且吸引人的特質，並非祂性格的新階段。它在西奈山那更嚴厲的啟示之前就已存在。它是永恆的（來 13:8）。(b) 祂的榮耀。創造中所有偉大與美麗的事物，都榮耀了那位藉著祂而存在的主。
2. 關於創造 (a) 創造必須與基督和諧一致。因此，我們必須透過我們所知的基督之靈與性格來詮釋其較黑暗的階段；我們也必須預期，最終其規律與力量將會導向基督教，對基督的忠實跟隨者吹送祝福，並對那些反抗祂統治的人帶來自然的懲罰。(b) 我們應當努力在自然界中追尋基督之靈與同在的跡象。
參考資料：I. 16. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 428; ibid. vol. vi. p. 262; ibid. (5th Series), vol. vii. pp. 31, 146. I. 16-18. Bishop Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 86. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. ii. p. 8. I. 17. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 447.
超越一切的主
西 1:18
這是保羅典型的教義。在他看來，基督的至高地位是祂救主身分的唯一必然結果。在他的意識中，十字架是寶座的根基，他熱切地希望所有分享基督死亡救贖恩典的人，都能在心中和生活中給予祂應得的地位。對他自己而言，這長期以來是他生命力量的秘訣，也是他事奉果效的解釋。對他來說，基督是「萬有的主」。祂「在萬有之先」，並對萬有行使祂慈愛的統治。「為了耶穌的緣故」表達了他整個生命的指導動機。「人基督耶穌」涵蓋了他全部的信息，而討祂喜悅是他至高的目標。在祂超越一切的光照下，他詮釋了生命中所有的護理，即使身陷囹圄，他也只是「耶穌基督的囚犯」。他的展望也以這位超越一切的主為界，因為「我們等候救主，就是主耶穌基督」，這是他用來鼓勵自己與同伴的凱旋式期待。對他而言，過去、現在與未來，沒有什麼不是直接與這位他所屬、所事奉的主相關的。而這正是使徒熱切的渴望：所有稱祂為救主的人，都應當承認祂的這種超越性。他希望讓祂在會眾與個人的生命中同樣登基，承認祂是聚會的主，也是心靈的王。
I. 使徒的這種渴望，主要需要在其個人意義上銘記於心，因為歸根結底，教會不過是個人的集合。如果個體的生命正確，會眾的生命就不會長期匱乏。因此，最重要的考量是如何確保耶穌在個別信徒生命中的超越地位，而沒有什麼比反思祂在我們生命中所佔的相對位置更深入人心且有益的了。因為基督徒主要可分為三類：給祂位置的人、給祂顯著地位的人，以及給祂超越地位的人。
II. 給予基督祂應得地位的重要性，被一個普遍的經驗所證實：在思想與情感中佔據超越地位的事物，對性格的培養具有最強大的塑造影響。當人們將金錢、享樂、野心或成功視為生命中超越一切的事物，並將他們最精華的思想與精力投入其中時，這一點顯而易見。性格會墮落，視野會變得模糊，神聖的衝動在萌芽時就被扼殺，直到那被自願賦予超越地位的事物成為絕對的主人。這不僅關乎基督的榮耀，也關乎一個人自身的安全與最高福祉，這取決於他將上帝的兒子置於何處。
III. 救主的超越性也為我們解釋了生命中許多奧秘，若離開了祂的至高地位，這些奧秘是難以理解，甚至幾乎不可能理解的。
但請不要以為耶穌在任何生命中的實際超越地位，僅僅是從真理中推論出來的結果，僅僅是對教義的哲學性接受，或僅僅是信心與盼望的展望。永遠不要忘記，這更是一種表達個人虧欠感的明確奉獻——是對那激勵我們的愛的響應。德拉蒙德教授（Professor Drummond）曾講述過一位患病女孩的故事，她的生命如此平靜，散發著聖潔的美麗，這讓那些了解她痛苦並熟悉她處境的人感到驚奇。她去世後，秘密被發現了。她頸上掛著的一個小墜子裡寫著：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂！」耶穌基督的超越性，是愛永遠會給予其所選擇之對象的超越性，無論這代價多麼昂貴。
J. Stuart Holden, The Pre-eminent Lord, p. 3.
西 1:18
多年前，已故的切斯特座堂主任牧師豪森博士（Dr. Howson），作為西緬（Simeon）最後的聽眾之一，給了我一段生動的回憶。三一堂像往常一樣擠滿了人，走道和座位都坐滿了……經文是歌羅西書 1:18：「使祂可以在凡事上居首位」。有一段話因那先知般的火熱宣講，永遠銘刻在聽眾的心中，當時那位老人似乎在主榮耀的感召下站了起來，神采奕奕：「使祂可以居首位！而祂將會居首位！祂必須居首位！祂必將居首位！」
Bishop Moule, Life of Simeon, pp. 94, 95.
西 1:18
基督徒絕不會像塞普蒂米烏斯·塞維魯（Septimius Severus）那樣，將宗教視為在私人禮拜堂裡供奉一尊基督半身像，「與維吉爾、奧爾菲斯、亞伯拉罕以及其他同類人物放在一起」。他聲稱自己所面對的是一位變得足夠人性化，使我們的愛有處可依，但同時又在祂的完美、祂的啟發與回應能力中保持神聖的存在。
F. W. H. Myers, Modern Essays, p. 303.
參考資料：I. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 839. F. B. Proctor, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 320. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 81. Expositor (6th Series), vol. x. p. 113. I. 19. C. O. Eldridge, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 222. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 978. A. Whyte, The Scottish Review, vol. iii. p. 526. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1169. I. 19, 20. Expositor (4th Series), vol. i. p. 140; ibid. vol. vi. pp. 31, 420. I. 20. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 101. Expositor (4th Series), vol. v. p. 436; ibid. (5th Series), vol. viii. pp. 136, 144; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 248. I. 21. W. H. Griffith Thomas, The Record, vol. xxvii. p. 800. A. Berry, The Doctrine of the Cross, p. 83. I. 21, 22. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 37. I. 22, 28. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 69. I. 23. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1763, p. 423. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1688. J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 189.
西 1:24
有人說，所有假基督、所有敵基督，以及所有假神——無論它們如何用王權的裝飾來偽裝——唯一不可磨滅的標記，就是缺少荊棘冠冕。當然，那些在不情願的世界面前將上帝彰顯出來的人，都分享了那頂冠冕。
W. S. Palmer, The Diary of a Modernist, p. 16.
「基督患難的缺欠」
西 1:24
聖保羅習慣於勸勉他的歸信者——那些無論以何種方式都會經歷主的話語「在世上你們有苦難」應驗的男女——儘管如此，仍要放心。他教導說：「靠主常常喜樂」，並且像喬叟筆下那位貧窮的牧師一樣，他自己也身體力行。當我們談論我們認識的受苦者時，我們認為稱讚他們「多麼忍耐」是極高的評價！這裡有一個更高的音符，不是忍耐，而是喜樂。毫無疑問，這有個人的原因。他深知自己的苦難是他領受更豐盛恩典生命、堅固靈魂的途徑。這是一個喜樂的理由，但並非主要的，也不是他心中最優先的。在這些艱澀的詞句中，我們看到了一種完全無私的喜樂——之所以艱澀，是因為聽到基督的患難有任何缺欠，難道不會讓我們感到震驚嗎？然而，「我為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」。這些話非常直白，清楚地說明基督所承受的患難中還有所欠缺。這怎麼可能呢？如果真是這樣，有誰的苦難能與祂的相提並論來補滿這些不足嗎？儘管如此，我們仍可對救主的受苦做出區分。有些苦難是無人能分享的，當祂獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與祂同在時；但經文中使用的希臘詞彙，並非新約中與基督贖罪工作相關的詞彙。它講述的是祂作為一個聖潔且捨己的人，在一個腐敗與自私的世界中，作為人類大家庭的一員所承受的身體與心靈的苦難，而對於這些苦難，還有一些東西可以補充。是的，我們應當說：「我為祂的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」
I. 我們與基督的關係。 那麼，我為他人所承受的，這些是我的苦難。它們怎能補滿祂的苦難呢？它們怎能既是我的，又是祂的呢？請相信，除非成為祂身體的一員僅僅是一個短語、一個隱喻，否則你的苦難就是祂的苦難。要理解這一點，我們必須理解我們與主耶穌基督的合一。合一有不同的種類。
(a) 外在的合一。 僅僅存在一種外在的合一，就像你為地面上興起的建築增加一塊石頭。它是整體不可或缺的一部分，與整體合一，但這種合一與將活的枝條嫁接到樹幹上，使其成為樹的一部分的那種合一相比，又算得了什麼呢？
(b) 生命的合一。 存在一種合一，不是局部的，而是生命的，汁液在新的肢體中循環。你現在傷害它，你傷害的不僅僅是它，你傷害的是整棵樹。這就是受洗的信徒與救主之間那種生命的合一。「我是葡萄樹，你們是枝子。離開了我，你們就枯乾；住在我裡面，你們就多結果子。」
因此，因為我們以那種活潑的方式與基督合一，祂確實分享了我們的苦難。身體受傷，頭能不感到痛苦嗎？傷害一個肢體，大腦就會因疼痛而顫抖。在我們一切的苦難中，祂也同受苦難。如果能意識到這一點，我們的困境將會呈現出多麼不同的面貌！
II. 聖保羅的苦難。 聖保羅是如何以及何時學會如此自信地將自己與基督認同，以至於他能談論自己為教會所受的苦難，實際上就是基督的苦難？我想我們知道，是在大馬士革路上那耀眼的光芒中，當他作為一個驕傲的法利賽人，倒在驚恐的隨從中間時。在他面前，只有他自己看見，站著那威嚴、責備的基督主宰。「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」他從未在字面上逼迫過祂；但那悲傷的聲音說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這是因為他以逼迫教會為榮，以無情地折磨那些緊緊跟隨主的貧窮靈魂為榮，而基督永遠不會忘記他們是主的肢體，他們的苦難就是祂的苦難，因為「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」。這對逼迫者掃羅來說是一個沉重的打擊；但對使徒保羅來說，卻是喜樂。「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」那肉身是多麼貧弱，如此疲憊且飽經風霜，滿是世界粗暴對待留下的傷痕；但那顆偉大、勇敢的心，如此堅定地仰望上帝，對主充滿熱忱，呼喊道：「我為祂的身體，就是教會，感到歡樂。」所以你看，這是一種無私的喜樂。他的苦難是為了弟兄們的緣故。
身體的苦難
西 1:24
我們的主和救主耶穌基督，不僅藉著水，也藉著血而來，祂不僅是恩典與真理的泉源——屬靈光照、喜樂與救恩的源頭——而且是與罪惡和撒但爭戰的戰士，祂是「藉著苦難得以完全」。正如預言所標示的，祂是「穿著紅衣，衣服像踹酒醡的」；或者用使徒的話說，「祂穿著濺了血的衣服」。這是永恆之道在我們人性中承受的無盡苦難。祂的身體脫臼撕裂，祂的血傾流，祂的靈魂因痛苦的死亡而被暴力分離，這一切為我們除去了那位因愛而差遣祂來完成此目的者的憤怒。這才是我們的贖罪；沒有人分享這項工作。祂「獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與祂同在」。當祂被舉在受咒詛的木頭上時，祂與所有邪惡的軍隊爭戰，並藉著受苦得勝。
因此，以一種極其奧秘的方式，這個罪惡世界所需的一切——我們靈魂的生命、我們本性的重生、所有最喜樂與榮耀的事物，如盼望、光明、平安、屬靈的自由、神聖的影響、宗教的知識與力量——全都流自血的泉源。我們的救恩是一項血的工作；我們若要得救，就必須憑信心靠近並凝視它，並接受它作為通往天堂的道路。我們必須以這位受苦者為我們的嚮導；我們必須擁抱祂神聖的雙腳，並跟隨祂。那麼，如果我們身上沾染了一些祂衣服上所浸潤的神聖苦難的血滴，又有什麼好奇怪的呢？如果我們被祂為贖我們的罪而承受的憂傷所灑，又有什麼好奇怪的呢？
事實一直如此；從起初，靠近祂就意味著或多或少地分享祂的苦難；我並不是說對於每一個信祂的人都是如此，但就那些更顯著、更蒙恩、祂所揀選的器皿以及祂最活躍的僕人而言，確實如此；也就是說，這一直是教會整體的命運，也是那些在整體上最像祂的人——作為教會的統治者、代求者與教師——的命運。祂確實是唯一有功績的；而他們，是因為他們靠近祂。因此，祂一出生，就給伯利恆同齡的嬰孩帶來了刀劍。祂的影子投射在祂未曾停留的城市上，也被血染紅了。祂蒙福的母親將祂抱在懷裡還不到幾週，就接到了那可怕特權的代價警告：「你自己的心也要被刀刺透」。能力從祂身上發出；但水與血一同流出，正如後來從祂被刺的肋旁流出一樣。據說，在祂抱在懷裡祝福的嬰孩中，後來產生了一位祂那一代的主要殉道者。祂的大多數使徒都經歷了終身的苦難，最終死於非命。特別是當蒙恩的兄弟雅各和約翰來到祂面前，請求在祂的國度裡坐在祂身邊時，祂清楚地說明了靠近祂與受苦之間的這種聯繫。「你們能喝我所喝的杯，受我所受的洗嗎？」祂彷彿在說：「你們不能在沒有痛苦的象徵下領受恩典的聖禮。十字架，當印在你們額上時，會流出鮮血。你們確實會領受聖靈的洗，以及我聖餐的杯，但這將伴隨著我苦難之杯與血之洗禮的誓約。」在其他地方，祂對所有想要分享祂死亡與受難益處的人說了同樣的話：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」
J. H. Newman.
參考資料：I. 24. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 372. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 324. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 377; ibid. vol. iv. p. 13; ibid. vol. viii. p. 265. I. 24-27. Ibid. vol. viii. p. 235. I. 26. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 32; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 394.
榮耀的盼望
西 1:27
「基督在你們心裡成了榮耀的盼望！」為什麼聖保羅會對上帝的奧秘這樣說？請記住，上帝的奧秘是祂俯身低語到我們耳中的已啟示的秘密。詩人布朗寧（Browning）說：「上帝俯身，在黑暗中為我們展示了足夠的光亮，讓我們藉此升起。」但為什麼聖保羅說這是一個榮耀而豐富的奧秘呢？
I. 首先，它是所有人想要卻很少人得到的東西的盼望，那就是能力。
你想要每個真正了解生命的人都想要的第一件事，即能力嗎？那麼，讓基督在你裡面，基督在你裡面，而不是在你外面，那是不夠的。你可能尊敬基督，你可能對宗教有好感，你可能稱讚牧師，因為他們在你的地區做了許多有益的社會工作；但那不是能力。如果你是被聖靈帶到這裡的，那是為了讓你外面的基督轉變為你裡面的基督，讓你也能像那些人一樣剛強，讓你不再是你地區裡一個無用的人，很可能因為你的脾氣讓家庭痛苦，或因為你的軟弱讓朋友痛苦，並因你的懶惰和缺乏見證的能力而在教會裡毫無用處。這一切今晚都可以改變，你可以在這裡燃燒多年，成為教會輝煌的盼望之一，但除非你外面的基督成為你裡面的基督——基督在你裡面，成為能力的盼望，否則這一切都不會發生。
II. 但這還不是全部。基督不僅在你裡面——這是這個秘密值得了解的第二個原因——基督在你裡面不僅是能力的秘密，也是成長的秘密。這就像烈日照耀在一片不太理想的玉米地上；烈日帶出了玉米的成熟與豐盛；它推動了田裡整體的作物——太陽的光芒完成了這項工作。
III. 再者，我現在要用一個在某些人耳中聽起來非常令人反感的詞，那就是「聖潔」。我相信，如果給你們一些人選擇，問你們更願意被稱為「威爾斯登（Willesden）最聖潔的男人或女人」，還是「最有吸引力、最討人喜歡的人」，十個人中有九個會在內心深處選擇後者，因為他們不明白這一點：聖潔，如果你能得到純粹的聖潔，它是世界上最吸引人的東西；良善，當它不摻雜質時，就像磁鐵一樣吸引人；而當我們對一個聖潔的男人或女人感到反感時，那是因為渣滓而不是黃金；因為黃金與某些態度、自我中心或自命不凡的渣滓混合在一起，這讓我們對聖潔感到反感。但若得到純粹的聖潔與良善，它就能贏得世界。
我們如何「達到榮耀」？用一個現在已經有點過時的舊表達方式。基督在你裡面是榮耀的盼望；基督在你裡面是聖潔的秘密。因為它是能力、進步與聖潔的秘密，所以它是榮耀的盼望。基督在你裡面是榮耀的盼望！
Bishop Winnington Ingram, Christian World Pulpit, vol. LXXVII. p. 120.
參考資料：I. 27. H. Bell, Sermons on the Holy Communion, p. 66. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1720. L. D. Bevan, Christ and the Age, p. 3. A. Whyte, The Scottish Review Sunday Supplement, vol. iv. p. 82. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 264.
西 1:27
說「基督在你們心裡成了榮耀的盼望」並非沒有意義。我不會滿足於天堂的任何抵押品，除了基督自己；因為藉著信心在此刻擁有基督，就是萌芽中的年輕天堂與榮耀。
Samuel Rutherford.
基督徒講道的稱義
西 1:27-28
基督徒講道的目標是個人的、社會的、普遍的。而它的主題是基督。這個主題、這個信息，足以達成這個目標嗎？請透過以下三個考量自行判斷。
I. 我們斷言這個信息是足夠的，因為我們所傳講的基督，有許多明顯的證據證明祂能使個人的生命成為一股積極的力量。
II. 我們斷言傳講基督是合理的，並且是足夠的，因為祂調和了貫穿我們整個生命的二元性、對比與明顯的矛盾。我指的是你在靈魂內在生命與外在責任要求之間、屬靈生命與實際行為之間、信心與行為之間所感受到的二元性。
III. 我們斷言福音的信息是合理的，並且足以達成其目的，因為基督與人類生命是共存的。
A. Connell, Scottish Review, vol. III. p. 439.
參考資料：I. 27, 28. E. H. Bickersteth, Thoughts in Past Years, p. 85. W. Scrymgeour, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 314. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 660. I. 28. J. Thew, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 246. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2581. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 352. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 200. J. Edwards, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 173. Expositor (5th Series), vol. v. p. 34; ibid. (6th Series), vol. xi. p. 147. I. 29. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 914.
歌羅西書 2:1-23
豐盛的確據
西 2:2
使徒剛才談到了他為了歌羅西和老底嘉的教會所經歷的一場激烈的屬靈爭戰，而這些教會的大多數成員他本人並不認識。他祈求的目的是讓他們得安慰，在愛中結合，並得到確信且充足的屬靈知識——這三種祝福是息息相關的。若達不到這些成就，他們就無法超越那種使
在祂的偉大與豐盛、祂那測不透的豐富、祂那超越知識的愛面前稍作休息，只會使信徒更充分地準備好去領受祂生命的恩賜。領悟泉源的榮耀將使溪流的自由與美德變得可信。瓦器可能盡可能粗糙貧窮。但讓它敞開來接受那水，它裡面所蘊含的純潔與力量的福分將是何等巨大！
那麼，這位主耶穌基督，在此被宣告為我們的生命。我們記得，這個短語是嚴格符合聖經的。對於歌羅西的新信徒（西 3:4），聖保羅使用它，彷彿這是一個已經承認且熟悉的真理：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡」。這正是我們這個短語的權威來源。但正如我們所知，這只是新約中闡述同一思想的大量語言的核心點。在同一段歌羅西書（第3節）中，我們就有一個例子：「你們的生命與基督一同隱藏在神裡面」。在加拉太書（2:20）中，我們以更生動的形式看到了它：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」。而在以弗所書中，當我們讀到（3:17）「基督住在心裡」時，這種思想被帶到了表達的最深處，這是一種經驗的事實，旨在成為每一位真正門徒的份，而不僅僅是少數人的特權。約翰與保羅一樣強調（約一 5:11, 12）：「神賜給我們永生；這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命」。
我們無需詳細回顧主自己的話語（約 14:6；14:19）是如何充分地印證了祂使徒的語言：「我就是生命」；「因為我活著，你們也要活著」。
I. 這意味著什麼？我們若試圖深入回答這個問題，分析其全部秘密，探索其完美的結果，將是徒勞的。我們確實可以懷著敬畏的信心說出它不意味著什麼。它並不意味著我們的人格被吸收進祂的人格中，也不意味著我們的自我與祂的自我同一，以至於像一些虔誠的教師所說的那樣，說「我們最深處的自我就是神」是正確的。就我個人而言，我不能不過分地反對這樣的話語，我認為這些話表達了與聖經神學精神相悖的觀念，這些話背叛了對神聖內在論這一偉大真理的不平衡堅持，這一真理像所有偉大真理一樣，如果不想陷入同樣巨大的錯誤，就需要平衡。「基督是我們的生命」這一陳述，與「基督是我們的自我」完全、遙遠地不同。祂是內住者，但祂不是神龕。經上記著說：「基督在我裡面活著」。但這不是要取代我，而是要佔據我；以一種無法想像的深邃與溫柔靠近我，但同時在永恆中與我截然不同，且高於我。祂是創造者、救贖主、主宰。我是那個被賦予能力，在人格中自由地以敬拜的愛回應祂的存在。
但現在，在我們感知力卑微的範圍內，這個短語意味著什麼？請務必確信，它絕非僅僅是一個比喻，無論它多麼溫暖生動。它並不意味著祂對我們僅僅是一種影響力，無論是通過教導還是至高的榜樣，就像信徒在默想受難時，感受到自己被「激勵」，用讚美詩的話說，「去受苦和去死」。它意味著一種不可言喻的屬靈，因此也是不可言喻的真實的聯合與同在。它意味著活著的神之子，如此居住並運行在藉著聖靈、在信心的紐帶中與祂聯合之人的內心世界裡，以至於只能說神的基督就在那裡。在意志中，祂親自且當下地工作。在情感中，祂將神聖的愛注入人類的官能中。在思想和目的中，祂的同在和運行是促使和引導的活潑力量。我們可以大膽地說，這個人被祂充滿了，以至於我們在唱詩時容易忽略其奇妙的熟悉禱告，得到了不斷發展的應驗：
守護我思想與意志的源頭，
並以祢自己充滿我的靈。
「與主聯合的，便是與主成為一靈，」使徒在一段（林前 6:17）具有驚人深度和力量的經文中說道，同時這段經文也盡可能地實際。因為那裡的上下文是什麼？這是一個哥林多新信徒的例子，他受到誘惑要回到那邪惡城市最骯髒的罪惡中。而對他來說，不是對一個隱居和沉思的信徒，而是對他來說，神聖的解毒劑是什麼？就在罪惡向他微笑並向他的靈魂低語其致命的甜蜜時，他要記住他是「與主聯合，成為一靈」：「基督是他的生命」。
II. 那個典故已經把我們帶到了這個問題：如果信徒記住基督對他而言不僅僅是生命，那麼這將帶來什麼結果？對於那些回憶起這一屬靈事實並運用它，將其轉化為力量的人來說，實際的結果確實會臨到。這在他受洗時藉著約定成為他的。當他藉著對基督這位元首的活潑信心，回應他的洗禮並實現其祝福時，它就成為了他的。但現在，他越使用他的所有，他就擁有得越多。而在那種擁有中，它能為他做什麼，他能在其中做什麼？或者讓我們說，他能在祂裡面做什麼，祂是他的生命，他在祂裡面活著，祂在他裡面活著？
「基督是我的生命」將成為一種力量的護身符，一方面使他從世界對他意志的束縛中解脫出來，另一方面使他在同情的服務中與世界連結。那位是他的生命的主，同樣且同時戰勝了世界並為它捨棄了自己。元首是這樣做的。而肢體，順服於元首，也將在自己的程度上做同樣的事，因為那生命在他裡面，並且充滿力量。
罪與疾病是處於完全不同層面的事實。但我個人毫不懷疑，通常靈魂的健康至少對身體的健康是友好的，身體最終將被榮耀，成為它永遠不可分割的載體和伴侶。令人欣慰的是，在無數情況下，這個帳棚的疾病和疲勞，儘管我們確實經常「在其中呻吟，深感勞苦」，卻因記住基督是我們的生命而奇妙地得到了緩解。當我們在死亡的時刻將自己交託給祂時，背誦那句不朽的密碼，對我們整個生命來說都是真實的，那將是何等的情景？它向靈魂保證了與祂同在的不間斷生命和當下的福分。它同樣向身體保證了不久之後復活的燦爛奇蹟。
III. 那麼，來吧，讓我們「佔有我們的所有」。讓我們接受救贖主的話語，並確信對於我們這樣做的人來說，祂就是生命。活出那個奇妙的事實將是我們的抱負，永遠是新的且至高無上的純真；去「奔跑而不困倦，行走而不疲乏」。
那位偉大的基督徒，亨利·文（Henry Venn the elder），西緬（Simeon）早年的朋友和導師，在1787年4月寫給他岳父查爾斯·埃利奧特（Charles Elliott）的一封信中這樣寫道：
「過去我有一個非常親愛的家庭，他們每年的生活費都不夠；如果我死了，他們將陷入困境。然而，我的心卻奇妙地自由和快樂。而我的防腐劑完全是這一點：『人有了神的兒子就有生命』。」
一個世紀後，我已故的親愛的朋友，蘇格蘭北部一位教區牧師的兒子喬治·H·C·麥格雷戈（George H. C. Macgregor）生活並去世了。他曾告訴我，他是如何第一次強烈地掌握了這個同樣的秘密，即基督是我們的生命。一個夏夜（當時他還是一名年輕的牧師實習生），他在一個鄉村會眾面前講述了歌羅西書 3:4。當他在暮色中走過石楠荒原回家時，他的經文仍然在他的腦海中迴盪，突然（這樣的事情確實會發生）它的教義對他自己閃耀並燃燒成一個神聖的現實。「什麼，基督真的是我的生命嗎？」在荒原上走了五步之內，他帶著莊嚴的強調對我說，這個年輕人進入了一個新的生命——一個直到大約十二年後，他仍處於輝煌的青春年華時，向上升去，只為了藉著基督這位我們的生命而更完美、永遠地活著，始終閃耀著神聖光芒和火焰的生命。
H. C. G. Moule (Bishop of Durham), Christian World Pulpit, vol. LXXVIII. p. 231.
參考資料：III. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 617. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 484. III. 5. Expositor (5th Series), vol. x. p. 108; ibid. (6th Series), vol. i. p. 276; ibid. vol. xii. p. 191. III. 6. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 23; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 36. III. 9. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 161. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 69. III. 9, 10. Ibid. (4th Series), vol. iii. pp. 138, 141. III. 10. Ibid. vol. ii. p. 285.
基督的神聖榮耀
西 3:2
這些崇高的話語並不適合人類，就像掃羅的盔甲不適合少年大衛一樣。唯有對基督，我們才能說「祂是萬有中的萬有」。
I. 基督的先存性證明了祂的神性。不能說任何人在出生前活了三十個世紀；但至於耶穌，祂在變得如此卑微之前是崇高的，在變得如此貧窮之前是富有的，在成為人之前祂就是神。正如歐文（Irving）所言：「現在告訴我，你們這些剝奪祂神性的智者，如果基督在成為人之前不是神，祂在變得貧窮之前怎麼會是富有的呢？」
II. 祂的神聖頭銜教導了祂的神性。在舊約中，祂常被稱為「主」，與耶和華同義。父稱祂為祂的兒子——不是一個兒子，而是那兒子，獨生子，祂獨特的兒子，因為祂與父具有相同的本質。這些崇高的頭銜使我們確信，馬利亞之子的額頭上閃耀著神性的冠冕。
III. 賦予基督的神聖屬性教導了祂的神性。整本聖經都稱祂為永恆的、全能的、全知的、無所不在的和不變的。
IV. 人們向祂獻上了唯有神才配得的敬拜。加百列稱祂為「至高者的兒子」。一位百夫長說祂：「這真是神的兒子」。甚至魔鬼也稱祂為「神的聖者」，沒有比這更真實的福音是由天使長傳講的了！
V. 祂的品格、教導和工作的崇高證明了祂的神性。（1）祂經過世界，就像陽光穿過污濁的空氣一樣不受污染。（2）除了祂的榜樣之外，從未有比祂的教導更純潔的東西。作為教師，祂是無與倫比的，「從來沒有像祂這樣說話的人」。祂談論天國，彷彿來自其寶座；祂談論神，彷彿來自祂的心底。（3）祂的神蹟是力量的奇蹟。當耶穌睡著時，加利利的風暴醒來；但當耶穌醒來時，風暴在平靜中睡去。
J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 201.
西 3:2
教會中一些最偉大的領袖曾遲遲不願接受聖保羅關於在基督裡奴隸與自由人平等的教導。正如戈爾主教（Bishop Gore）提醒我們的，聖利奧大帝（St. Leo the Great）認為奴隸的身分是受聖職的障礙。「他拒絕允許奴隸受聖職，理由是他們的身分沒有給他們作為祭司所需的自由和閒暇；但他所用的語言，與其說是感受到『在基督耶穌裡並不分奴隸或自由人』，不如說是呼吸著羅馬貴族的精神。」他談到他們缺乏「出身的尊嚴」，並輕蔑地談論「奴隸的卑微身分（vilitas）玷污了基督徒的事奉」。
Bishop Gore, Leo the Great, p. 142.
Col 3:2
Eugene Stock 博士在他的《C.M.S. 歷史》中告訴我們，當威爾遜主教（Bishop Wilson）前往印度時，他立刻在當地的教會中面臨了種姓制度的問題。「他立即採取了強硬的立場。他以新約中一個偉大的原則作為決策基礎，即在基督教中『並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內』，他指示關於教會的慣例，『種姓制度必須被放棄，果斷地、立即地、最終地放棄』……」1835 年，威爾遜主教訪問南方，懇切而充滿愛心地對待那些心懷不滿的基督徒，並以好撒馬利亞人的榜樣勸勉他們；那位撒馬利亞人並沒有停下來詢問那「一個人」是誰，也沒有想過觸摸他會使自己不潔。「那麼，」主教在擁擠的教堂裡從座位上站起來大聲說道，「我們蒙福的主對此說了什麼呢？去，照樣做吧。」他的傳記作者說，隨後是一段漫長的、靜止而屏息的沉默，直到他懇求在場的每一個人獻上這段禱告：「主啊，賜我一顆破碎的心，以領受基督的愛並順服祂的命令」。當全體會眾用泰米爾語重複這段禱告時，他跪在墊子上，無疑是在向神祈求幫助，隨後便帶著祝福遣散了會眾。
基督是包括一切，又住在各人之內
Col 3:2
我們對基督的認識是多麼微小，僅僅是一個赤裸而模糊的輪廓！要知道，需要整個永恆才能窮盡這個主題；需要整個永恆才能學會基督是何等良善、何等智慧、何等偉大、何等聖潔、何等慈悲。你們注意到使徒在這裡似乎抓住了我們經文中的這個觀念，因為他給了我們對基督的描述；但這是一個非凡的描述。他沒有說：「你們看，基督是良善的，基督是慈愛的，基督對我們是有耐心的，基督是溫柔的」。他沒有繼續列舉祂的其他屬性說：「基督是智慧的，基督是偉大的」，而是將這一切匯聚成一個整體，並用六個單音節詞告訴我們：「基督是包括一切，又住在各人之內」。
I. 基督在聖經中是包括一切，又住在各人之內的。無論你翻開聖經的哪一處，我不在乎，你都會在聖經中遇見基督。當你閱讀這本書時，你會發現，如果我們尋求祂，我們隨處都能找到基督。例如，我們回到舊約，在那裡，在猶太行政體系的核心，我們看見了羔羊，那是神所指定的，並藉由神透過摩西所設立的，在祭壇上冒著煙，是為罪而獻給神的贖罪羔羊，我們說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」。我們繼續讀下去，翻開任何一頁，我們都必然會遇見基督。我們來到以賽亞這位福音先知面前，發現他宣告：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」。我回到聖經的第一卷書，在那裡我發現《創世記》中，雅各在臨終前告訴我們：「萬民都必歸順祂」。我來到舊約的最後一卷書《瑪拉基書》，發現上面宣告：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」。我來到新約，當然，我在那裡期待找到祂。福音書中的基督；每一個神蹟，基督就在神蹟中；每一個比喻，基督就在比喻中；隨後在《使徒行傳》中，基督教早期的故事，基督都在其中。我繼續讀下去，在所有的書信中都找到了基督。我正要合上這本書，卻在《啟示錄》中找到了基督，而在祂（我是否該說）升天之後，透過祂所默示且充滿愛心的使徒約翰對我們說的最後一句話是：「看哪，我必快來」。因此，基督在聖經中是一切，是包括一切，又住在各人之內的。
但有些人像歷史學家一樣閱讀聖經。好吧，把它當作歷史來讀。它是世界上最奇妙的歷史。但如果一個人僅僅從歷史學家的角度來看它，他可能會沉浸在歷史中，卻不會讀到故事，也不會為自己的救贖找到基督的歷史。
事實是，如果不尋求祂，沒有人能在這本書中找到基督；但那來到這本書前並翻開它以尋求基督的靈魂，絕不會失望。基督會從這本書的頁面背後走出來，祂會向你的心和靈魂顯明祂的愛、憐憫和友誼，並且基督會向那些尋求祂的人更多地顯明祂自己。但我並不相信其他人能找到基督。我相信，如果一個人站在真理之外，直到有什麼東西滿足了他，他就會一直停留在外面。但正是那個來到聖經前說：「先生，我想見耶穌」的人，正是那個人，門才為他敞開。他找到了基督，在找到基督的同時，他找到了平安、赦免、安慰、生命和救贖，以及天堂，因為基督在聖經中是包括一切，又住在各人之內的。
II. 第二點，簡而言之，基督在救贖中是包括一切，又住在各人之內的。我們因罪而處於定罪之下。是基督從天上降到地上說：「救他免得下坑，我已經得了贖價」。我們因罪而成為奴隸。是基督來了，給被擄的人以釋放，並打開了監獄的門。我們曾處於黑暗中：是基督說：「我是世界的光」。當我們來到祂面前時，祂賜給我們生命的糧。但不僅如此，作為罪人，我們想知道如何在神面前稱義。好吧，這裡我們有了，透過救贖，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」。但我們想知道的不僅僅是這些。我們想知道我們永遠不會被這些罪的後果所追上。我怎麼知道我永遠不會被定罪呢？「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」無論你在哪裡尋求救贖，只要你仰望那位為我們成就這偉大救贖的基督，你都會找到對恐懼的回答，並洗淨你所有的罪。難道有祂沒有流過的眼淚嗎？難道有祂沒有背負過的重擔嗎？難道有祂沒有分擔過的憂傷嗎？難道有祂沒有打過的仗嗎？難道有祂沒有贏得的勝利嗎？憂傷的手可能會將你壓倒，失望的手可能會將你擊退；但那隻如此耐心、如此溫柔、如此慈愛的手，最終會擦去我們眼中的一切眼淚。因為在救贖的故事中，基督是包括一切，又住在各人之內的。
參考資料。III. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1006. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. li. p. 280. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2601. Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 468. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 249. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2888. Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 85. Alfred Rowland, The Exchanged Crowns, p. 151. Expositor (6th Series, vol. vi. p. 266; ibid. vol. vii. pp. 20, 277.
Col 3:12
比較卡萊爾夫人（Mrs. Carlyle）對馬修神父（Father Mathew）在倫敦向一群不幸且放蕩的窮人施行戒酒誓約的描述。「當人們從他們看向馬修神父時，在他臉上，天堂的憐憫似乎顯露無遺。」
Col 3:12
謙卑是神希望我們向祂獻上祭物的祭壇。
La Rochefoucauld
參考資料。III. 12. J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 193. III. 12, 13. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 136. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 283.
赦免
Col 3:13
在那最後一日的最後時刻，當寂靜的晨光透過窗戶最後一次閃爍在我們衰弱的眼睛前，而我們感到許多罪的重擔沉重地壓在我們身上時，除非他能真實地說：「主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎祢」，否則沒有什麼能給我們中最堅強的人那顫抖的心靈帶來任何安慰。除非他能透過神聖靈那熟悉的聲音，藉由純潔的良心，領受主對那位癱瘓病人所說的同樣信息：「小子，放心吧，你的罪赦了」。
當然，當我們的心智和身體還處於全盛時期，「惡日尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先」，我們考慮一下自己擁有這種確據的根據是什麼，將會是很好的。
I. 有一種性情是永遠無法帶來改進的。如果我們在任何時候因自負而變得如此狂妄，以至於認為神沒有給我們比已經得到的更多的好東西是不公義的；如果我們認為我們不欠祂什麼，而祂欠我們一切；如果我們假裝祂沒有我們應該遵守的律法，而只是一位縱容的恩人，用祂全能的恩惠來寵壞我們——那麼我們豈不該說「與我們的良心告別」了嗎？遵循我們自己毀滅性衝動的規則而不加約束，我們甚至對最災難性的激情也不會感到任何限制。對神或人都不負任何責任，我們將成為自私的醜陋怪物；沒有激勵人心的思想來淨化我們的感情，也沒有關於對、錯和責任的觀念來引導我們，我們將貪婪地沉溺於一切邪惡之中。
II. 為了拯救我們免於以如此錯誤和致命的精神開始我們的人生旅程，我們的主仁慈地將提醒我們事情真相的內容放入了我們每日的禱告中。離開了神，就沒有幸福。神是良善與完美的本質，離開了祂就沒有生命；是祂保守一切平安；祂完美的旨意是宇宙的律法。我們欠祂一切。我們家庭、友誼和情感的理想都屬於祂本性的良善。我們將現在的享受、對未來的希望、對祂的認識、對祂啟示的理解、在耶穌基督裡的救贖、在平安與幸福道路上的教導，都歸功於祂那無處不在的慈愛。
III. 我們欠神這一切；但我們欠祂的更多。這些是祂為我們所做、所賜給我們，或者祂能做和能給予的事。難道我們沒有義務回報祂嗎？不僅如此，我們能在不欠祂任何義務的情況下擁有這些東西嗎？有些是我們與生俱來的，如果我們忽視對神的義務，我們就會糟蹋它們；有些如果我們不承認這種義務並付諸行動，我們就根本無法擁有。我們欠神愛、感恩、敬畏、信靠和順服。我們在良心中、在祂的話語中、在祂兒子的啟示中找到了祂為我們制定的律法。我們必須將我們的意志交在祂手中，我們的生命、思想、原則、情感——一切都由祂引導和統治。當一顆心如此甘願地交給祂時，祂就差遣祂的靈、祂的恩典、祂的大能，並確實地引導和統治它。祂使犧牲變得容易。唯有祂能治理罪人那不受約束的意志和情感。這就是為了成為我們被預定要成為的樣子，我們所欠神的；我們必須將我們所擁有和所是的一切都交給祂。
因此，帶著神話語中寶貴的應許在我們面前，帶著我們對自己缺點的痛苦回憶在我們身後，我們的主吩咐我們每天在我們仁慈的父面前屈膝，並以悔改、謙卑、愛、信靠和希望說：「免我們的債」。
W. M. Sinclair.
寬容的美德
Col 3:13
如果一個人要帶著任何喜樂和豐盛生活，並發現這個世界可能是一個多麼高尚的居所，他必須堅定地追求三種美德。第一是信靠神，因為沒有信心，生存永遠是一團亂麻；第二是勇氣，因為每個人生都有其高山，如果我們心灰意冷，我們就難以攀越；第三是寬容——彼此寬容。
I. 不寬容精神的一些弊端。（1）其中最先引起我注意的一點是，它使生活成為不斷的失望。通往世界真正友誼的唯一大道，就是彼此寬容之路。（2）不寬容精神的另一個弊端是，它對生活中最溫柔的關係施加了最大的壓力。有些蟲子滿足於啃食綠葉，並在樹枝上度過一生。但還有一些蟲子從不滿足於葉子，它們必須吃進玫瑰那紅色的心。這就是不寬容精神的詛咒——它啃食著生命玫瑰的心。（3）但還有另一種不寬容性情的弊端——它必然會反作用於人自身。因為我們用什麼判斷判斷人，也必受什麼判斷；我們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我們。
II. 我想指出真正寬容的特質。（1）真正的寬容始於一個人的思想。在行為上寬容是件好事，在言語上寬容是件大事，但我懷疑，除非我們習慣性地在思想上寬容，否則我們是否已經開始正確地實踐這種卓越的基督徒美德。（2）此外，真正的寬容是不受我們情緒影響的。那種隨著每一天情緒變化而來來去去的寬容，是虛假的寬容。（3）我還想強調另一點，那就是真正的寬容有助於更好的事物。它就像陽光，使夏天更近；它是那使人偉大的溫柔的一部分。
III. 讓我提出一些可能有助於使我們更寬容的想法。（1）想想我們對彼此了解得有多麼少。我們了解得太少，不足以吹毛求疵或嚴厲苛刻。（2）想想我們自己多麼需要寬容。即使我們不給予寬容，我們也都渴望得到它。（3）想想神是如何寬容我們的。神的寬容是一個永恆的奇蹟。這是一個偉大的榜樣：我們難道不該效法它嗎？當我們重拾彼此寬容的恩典時，日子將會是金色的，沉默的鳥兒將會歌唱。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 170.
參考資料。III. 13. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1841.
愛的成全能力
Col 3:14
一兩句話就能向我們解釋使徒用來表達其含義的比喻：「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的」。使徒腦海中的畫面是一個人正在穿上他的衣服。他看見一個人將古代寬鬆飄逸的長袍披在身上。然後他想到，這些寬鬆的衣服，無論多麼精美或華麗，如果不用一條腰帶束緊，就永遠無法穿得舒適或優雅。沒有那條將一切束在一起的腰帶，它們會在每一步都阻礙和妨礙一個人。它是長袍和內衣完美的聯結，是使它們變得實用的最後一筆。因此，保羅說，愛也是如此；它是每一種其他恩典的腰帶；它是美化整體，並使靈性的每一件衣服都變得完美的最後一筆。那麼，在這個比喻之下，隱藏著一個思想——那就是愛的成全。
I. 首先，讓我們考慮愛對於成全恩賜是何等需要。
（1）我們從《哥林多前書》中了解到，這對於屬靈恩賜是何等真實。哥林多教會在恩賜上非常豐富；豐富到甚至因此產生了問題。使徒給出的建議是什麼？首先，他說，要切切地求那最好的恩賜。請記住，他的意思是，雖然所有的恩賜都來自神，但並非所有恩賜在屬靈價值上都是平等的。但隨後他立即轉向這一點，彷彿這對哥林多人來說太難了，他說：「但我現今把最妙的道指示你們」——而那最妙的道就是愛。保羅就是這樣引出了那篇榮耀愛之能力的偉大篇章。
（2）這不僅適用於屬靈恩賜；它也適用於藝術和智力恩賜。一個人必須在這些恩賜之上穿上愛，因為愛是成全它們的最後一筆。無論你的恩賜是什麼，都要在那個恩賜之上繫上愛的腰帶。
II. 再者，我請你們注意，愛對於成全事奉是何等需要。
要使事奉變得完美，使它成為一件美麗的事物和永遠的喜樂，還缺少一些東西；而它所缺乏的、能為它加冕並帶來喜悅的，就是愛那最後的一筆。是愛使每一項事奉變得完美。是愛將任務變成了喜樂。愛從不問我能做多少。愛總是問我能做多少。這就是為什麼在所有的事奉範圍內，沒有什麼事奉能像受愛所激勵的事奉那樣，無論是母親對孩子的愛，還是耶穌基督對全人類的愛。
III. 再者，我想請你們注意，愛對於成全關係是何等需要。
現在當你思考時，你會發現甜蜜關係有三個大敵。第一個是自私，第二個是驕傲，第三個破壞生命紐帶的是恐懼。
愛是自私的死敵，因為它為他人戴上冠冕。愛是驕傲的死敵，因為愛總是溫暖且謙卑的。至於恐懼，愛裡沒有恐懼，愛既完全，就把懼怕除去，因為恐懼裡含著刑罰。因此，愛對於成全每一種人類紐帶是絕對必要的。如果你想穿上關係的衣服，你必須像繫腰帶一樣將它繫上。它，也唯有它，是生命與生命之間聯絡全德的紐帶。沒有它，我們或許能吃、能喝、能睡。但有了它，在我們的共同生活中，我們才真正活著。
IV. 愛對於成全宗教是必要的。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 130.
平安作仲裁
Col 3:15
領受這份平安並持守它，就是住在福分之中。它是心靈所依託的平安，當「外在一切顯得混亂」時，心靈可以安息在其中；它是深海的深沉平安，儘管生命的表面波濤洶湧、風雨交加。
I. 正是這份平安，這隻帶來喜樂的天上鴿子，要管理、仲裁、擔任裁判，並在我們心中作仲裁者。人們需要這樣的仲裁者。然而，重要的事情是看見這位神聖的仲裁者在工作。我們的判斷往往在裁決中猶豫不決，因為生命是一團亂麻，責任之路往往蜿蜒穿過真假、善惡以及看似中立的迷宮。神的平安是我們最大的財富，保守它是我們首要的責任。它的決定必須是最終的，無論其他人做什麼，無論某種做法對他們來說多麼正確，任何奪去我們神聖平安的事對我們來說都是錯誤的。
II. 但這個偉大真理還有其他非常重要的應用。讓平安不僅作心靈的仲裁者，也作家庭的仲裁者。保守家庭的平安應該是所有家庭成員的首要關切。讓我們讓平安成為家庭生活的統治女神，成為其裁決不可上訴的仲裁者。這對於人類關係中一切美麗、芬芳和聖潔事物的成長是必要的。
III. 平安，神的平安，也必須成為教會的仲裁者。哪裡有紛爭，哪裡就沒有基督。比利時藝術家維爾茨（Wiertz）在他的偉大畫作中多麼有力地描繪了這一真理，在畫中，他總是將耶穌描繪成痛苦而驚恐