腓立比書
神的聖徒（為諸聖徒日而作）
腓 1:1
明天是諸聖徒日（All Saints' Day）。一千年來，西方教會一直將十一月一日定為這個偉大的紀念日，用那些超越了我們的陰影、進入神光輝中的崇高群眾的思想，以屬靈的光輝照亮那衰落與昏暗的歲月。毫無疑問，這個節日最初關注的對象，正是那些離世的聖徒。它所瞻仰的聖徒，是指聖經中對該詞常有的獨特指涉，正如舊約先知看見「耶和華我的神必降臨，必有眾聖者同來」，而基督的使徒也在更清晰、更明確的榮耀中宣告同樣至高的前景：「我們主耶穌同祂眾聖徒降臨」。
這種指涉進入了通用語言和日常用法，例如我們在莎士比亞和彌爾頓的作品中都能找到大量的例證。因此，我們公禱書中那篇高貴的集禱文——一篇宗教改革時代的禱文——提升我們去紀念並效法那些不朽者：「求祢使我們能效法祢蒙福的聖徒，在一切美德與敬虔的生活中行事。」
I. 我們當記得，當我們在聖經中，特別是在新約中追尋「聖徒」一詞時，它絕非最常與「那些天上的居所」中聖潔的死者聯繫在一起，在那裡（用公禱書中最溫柔的祈求語來說）「在主耶穌裡安睡之人的靈魂，享受永恆的安息與福樂」。相反，根據聖經的用法，這個詞的重心傾向於我們所見的、暫時的環境。使徒所說的「聖徒」，通常是指在處境與環境上與我們完全一樣的人。我們讀到「窮苦的聖徒」，他們需要教會捐款的救濟；讀到那些腳步因旅途勞頓而沾滿泥濘，需要虔誠的寡婦為其洗腳的「聖徒」；讀到在城鎮生活中忙碌的「聖徒」，羅馬的聖徒，特別是該撒家裡的聖徒，歌羅西、帖撒羅尼迦的聖徒，以及正如經文所說，腓立比的聖徒。對後者而言，生活的場所並非神的園子，而是羅馬的軍事城鎮，那裡有罪惡與迷信、憤怒的暴民、商店與市場、法院，以及內監。這些腓立比聖徒中，有一位是女商人，一位是獄卒，另一位是剛從被鬼附中得釋放的受害者，很可能仍是奴隸主的財產。然而，聖保羅毫無保留地將這榮耀的名號賜給了這整群人。就在那時、在那裡，在他們腓立比生活的核心中，他們全都是神的聖徒。
II. 「在腓立比的聖徒」（The saints who are at Philippi），即那裡的 ἅγιοι（聖徒）。ἅγιος 這個詞是什麼意思？結合其詞源與用法，我們發現它傳達了一種宗教敬畏與神聖所有權交織而成的崇高概念。它與 ἅγος 同源，為其承載者披上了一層神祕臨在的莊嚴光環或靈氣，一種與永恆者的接觸。無形的世界觸摸了這個人，與他產生共鳴，並將自身吹入他體內。神呼召了他，將他拉近，進入一種個人的連結。
此外，根據其用法，以及它在聖經中所代表的希伯來文的含義，ἅγιος 也指向分離、脫離，以及一種主權至上的所有權。主不僅對那人說話，更將他據為己有。那人不僅是敬拜，更是屬於神。圍繞在他周圍並在他之上的臨在，對他施加了絕對的要求。它命令他不再為自己活，而是為他的神活，為救贖他的救主活，為佔據他靈魂的成聖者活。
III. 如此詮釋，「聖徒」一詞，正如其在天上的指涉一樣，確實是一個偉大且令人振奮的詞。它承載著無形世界的大能，以及一個宏大的事實：被救贖者的生命，始終且完全地活在神掌管的手中。沒有任何較低的含義能滿足這一稱號的真理。將聖徒解釋為受洗基督徒的慣用語，再無其他含義，這與真理相去甚遠。誠然，它不偏不倚地應用於所有受洗者；使徒在此顯然以此指稱宣教教會的全體成員。但他這樣做，正如詹姆斯·莫茲利（James Mozley）很久以前令人信服地論證的那樣，並非因為「聖徒」一詞本身包含了一種次要且低劣的含義，即皮爾遜（Pearson）所說的「外在的呼召與慈善的推測」。相反，這種用法的「推測」在於，被稱呼的人確實就是他們所被稱呼的一切，他們每一個人確實都是基督徒，他們是被救贖的人，且都回應了他們的救贖，他們事實上都感受到了永恆臨在的大能及其令人敬畏的愛，他們無一例外地將自己交給了神聖的所有者，並歸屬於祂。
然而，這個既嚴苛又崇高的詞，並非想像中那種遙不可及、不可觸摸的虔誠術語。正如我們所見，使徒顯然用它來指代某種能在日常生活中生存、勞作與受苦的事物。他毫不費力地將其應用於他們現代的凡人生活。
正如我們所知，這種樸實的聖徒生活是原始教會的傳統習慣。在我們這段經文寫成約七十年後，正是這種灑在平凡道路上的屬天生命之奇異陽光，感動了阿里斯提德（Aristides）的靈魂，並促使他向安東尼（Antonine）發出呼籲。在他對二世紀基督徒的精彩素描中，我找不到任何關於苦行、隱居，或超自然展示、說方言、突發神蹟的暗示。但觀察者站在這些人面前，感到敬畏並被深深吸引；他們沒有矯飾，沒有自我意識，卻以一種新生命的寬廣與從容，在日常交往中始終真實、純潔、友善，在神面前充滿喜樂與感恩。在每一件事上，在生活的每一項相對義務中都無可指摘地忠誠，每天都準備好以自然的方式或殉道的方式迎接幸福的死亡。
聖徒的使徒傳承在理念上依然如故，在實現上也完全可以如故。
「神的聖徒，爭戰已過！」向他們致敬是好的，他們中有些人對我們而言無比珍貴，聚集在天上榮耀的安息中。但他們最初都是像我們今天被呼召成為的那樣，是地上某個腓立比的聖徒。他們曾經都是真實的男女，在這裡被永恆的臨在所聖化，在這裡被分別出來，並降服於他們君王的所有權與使用之下。
Bishop H. C. G. Moule, Church Family Newspaper, 5th November, 1909.
源於耶穌的禮儀
腓 1:1-2
年邁的使徒與年輕的門徒在神聖的盟約中結合，這是何等美麗！我好奇在聖靈的事奉中，彼此各虧欠了對方多少？提摩太在保持老人年輕、並以年輕熱情的火花不斷溫暖他靈魂的事奉上，發揮了多大的作用？這是一個優雅的記憶：在這些充滿限制與猜疑的末後日子裡，保羅竟能暢飲年輕人愛心的泉源，並在年輕且充滿恩典的靈魂園地裡，飽嚐第一批甜美的果實。他們的陪伴一定是美麗的——年輕人敬重長者，長者對年輕人沒有輕視或猜疑，彼此都以自己季節的花果來服事對方。「保羅和提摩太。」這是春天與秋天的結合；是熱情與經驗的結合；是衝動與智慧的結合；是溫柔的盼望與安靜而豐富的確據的結合。
I. 耶穌基督的僕人。 早期的使徒以展示他們主人的烙印為榮。在這裡，在這封信中，使徒向我們展示的第一件事就是烙印的標記。不久前，我在高地（Highlands）的中心地帶參加了一次剪羊毛活動，我注意到當沉重、累贅的羊毛從受驚的羊身上剪下後，被釋放的野獸被烙上了主人的名字縮寫，然後蹦跳著跑開，顯眼地展示著這些主人名字的標記。保羅和提摩太也從沉重的負擔中得釋放：壓迫性的習慣外衣已被釘十字架的主的大能所除去，在他們得釋放的生命中，他們帶著主人的標記——主耶穌的「烙印」。「我屬誰」。他們屬於那位以重價救贖了他們的主，他們將自己不屬於自己，而是主耶穌基督的烙印「奴僕」，視為他們的榮耀與歡樂的冠冕。
II. 給在腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒。 聖徒是在不被看好的環境中成長的。正是在腓立比，群眾如此敵對與暴力。正是在腓立比，保羅被「打了許多棍」，被「下在監裡」，腳被「上了木狗」。人們本以為在這種激烈的逼迫下，這間小教會會被摧毀，在這些灼熱的對抗中，基督信仰與盼望那柔嫩的初葉會枯萎。但「祂使草生長在山上」，即使在那些不被看好的地方，祂也在腓立比的威脅與殺戮中培育了祂的聖徒。因為請記住，雖然腓立比是他們生活的領域，但它並未提供他們生命的根基。聖徒是「在腓立比」，但他們是「在基督耶穌裡」，這就是他們在「日頭出來」且敵意的熱浪灼燒他們無辜頭顱時，仍能忍耐的祕訣。
III. 同眾監督和執事。 「該得尊重的，就給他尊重。」這些人完成了收集送給困苦使徒之援助的工作，他們必須得到特別且慷慨的認可。聖保羅是一位禮儀的君子。禮儀不是努力的創造，而是恩典的產物：它是天生的，而非後天造作的。保羅是從恩典而生，因此他是優雅的，他的禮儀本能地適應了時代所有不斷變化的需求。
IV. 恩典歸與你們。 優雅的背後是恩典，禮儀擴展為對至高恩賜的祈求。得到恩典，就得到了一切恩賜。恩典是所有恩典慷慨的母親。
V. 以及平安。 恩典居住之處，平安必會居住。它們是不可分離的伴侶。恩典是我們所有能力覺醒並在快樂事奉中運作的本質元素。平安並非運動的缺失：它是摩擦的缺失。平安的真正象徵不在於某個隱蔽、靜止的山中湖泊，而在於某條安靜、滿溢的河流那宏偉的流動。平安不象徵於死亡的房間，而象徵於引擎室那有節奏、平穩的運作。當恩典掌權時，人在神裡面以完美的和諧運行，人與人在沒有壓力的團契中彼此合作，「凡在我裡面的，都要稱頌」神的「聖名」。當恩典掌權時，生命失去了所有的「緊張與壓力」，在沒有摩擦的情况下，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。
J. H. Jowett, The High Calling, p. 1.
參考文獻：I. 1 Expositor (6th Series), vol. iv. p. 46. I. 2. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 65. I. 3. W. Wynn, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 338. I. 3-5. W. Baird, The Hallowing of our Common Life, p. 84. I. 3-7 Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2154. I. 3-8. J. H. Jowett, The High Calling, p. 9. I. 5, 6. Expositor (5th Series), vol. v. p. 139. I. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 872. J. Keble, Sermons for the Sundays after Trinity, p. 308. Spurgeon, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 133. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 274. A. Connell, Scottish Review, vol. iii. p. 161. I. 7. Bishop Creighton, University and Other Sermons, p. 124. Expositor (4th Series), vol. v. p. 343. 1. 9. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 286. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 328. I. 9, 10. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 208. I. 9-11. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 289. I. 9-14. J. H. Jowett, The High Calling, p. 17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Philippians, p. 206.
更美之道
腓 1:10
在這篇非常卓越的禱文中，聖保羅受到一種關於基督教真實本質的觀念所引導，他正在表達基督教將人引入其中的世界之連續面向。經文描述了其中一個面向，且是一個極其重要的面向，即，生命的認可、其不假思索的選擇、本能的偏好以及習慣性的同意。在方式、言語、思想和行動上有成千上萬的小細節，其中兩種可能的途徑都是合理的，但其中一種是更優雅的途徑，屬於那些「卓越」的事物。這篇禱文是為一種基於習慣性選擇此類事物的性格類型而作。
I. 顯然，這首先需要鑑賞力，去知道一個人渴望什麼，並正確地渴望。如果學習如何說「不」很重要，那麼學習如何說「是」，並強調地說出來，就更重要了。因為，即使在這個令人不滿的世界裡，仍有一些卓越的事物——那些「真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」。在我們所有人周圍，確實存在著一定數量的這類事物。有些人翻遍了成堆的東西，只為了找出底下的不快，但這並不能改變事實。如果你的思想與選擇的世界是醜陋且二流的，那既不是神的錯，也不是世界的錯。這是你自己的錯，是你選擇了強調這些事物。世界散佈著神美好的恩賜。「這裡有神的豐盛，」正如德萊頓（Dryden）在評價喬叟（Chaucer）時所說：而世界的富足是許多其他人的鼓舞人心的信息，他們發現了「每一面都有力量，每一處都有完美」。帶著純潔的渴望與充滿愛意的眼光環顧四周，去觀察並欣賞最卓越的事物，是一件偉大而明智的事。
II. 然而，鑑賞力必須與批判相平衡，因為在這樣一個世界裡，認可有著非常明顯的限度，而批判與鑑賞一樣，是基督徒明確的責任。馬略（Marius the Epicurean）在他那位基督徒朋友身上認出了「在他們周圍狂熱與腐敗生活的各種元素中，存在著某種內在的區分、選擇與拒絕的標準」。正如佩特（Pater）在其他地方所堅持的那樣，即使在文學中，最精緻的作品也取決於刪減冗餘的藝術；而所有最美好的事物，就像鑽石一樣，都是通過犧牲珍貴的粉塵而獲得其美麗的。「卓越並非普遍且豐富的，」馬修·阿諾德（Matthew Arnold）說，「任何談論卓越為普遍且豐富的人，都在失去所有正確的卓越標準的道路上。」
III. 因此，基督徒的品格也涉及選擇，不僅是將明顯的對與錯進行對比，更是選擇最精緻的對，以及最適合特殊場合的對。拒絕公開的道德敗壞，卻不加區別地接受其餘的一切，那只是體面，是法利賽人的宗教。但每一位體面的法利賽人都證明了這句話的真理：「善是至善的敵人」。在體面的事物中存在著精緻的等級，基督堅持我們不應滿足於次好的，即使它是好的。通過這種方式，祂塑造了一種特殊類型的人，在選擇上比其他人更細膩敏感。這樣的人，其精神習慣性地居住在最高處，展現出一種罕見的屬靈修養、一種排他性、一種精神上的貴族氣質，這部分解釋了基督對窄路與窄門的堅持，以及找到它的人很少。
然而，這並不完全正確。本能是可以習得的，品味是可以矯正的。這些是處理生命某些方式的最終結果，而這些方式對所有人都是開放的。那些在平凡與普通的問題中活得有價值的人，那些訓練自己的心智去準確且冷靜思考的人，那些保持眼睛睜開並獲得世界經驗的人，最終會對較低與較高的道路產生一種自發且直接的辨別力。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 104.
參考文獻：I. 10. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 206. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 67. J. Kelman, Scottish Review, vol. iii. p. 243. I. 12. L. D. Bevan, Christian World Pulpit, vol. li. p. 283. I. 12-14. D. J. Weller, ibid. vol. 1. p. 52. I. 12-20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Philippians, p. 211. I. 14-18. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 107. I. 15-18. J. C. Lees, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 36. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 467. I. 15-19. J. H. Jowett, The High Calling, p. 25. I. 18. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 370; Ibid. vol. xix. No. 1139.
尊大基督
腓 1:20
在這些話語中，你看到了一幅耶穌基督僕人的畫像。你看到了一幅由保羅親手繪製的聖保羅畫像。當他口述這些話時，他幾乎完全沒有想到自己。他只是按照自己的方式，向他在腓立比教會所愛的人敞開心扉，他告訴他們他們早已熟知的事：他切切的盼望與指望，就是沒有一事叫他羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在他身上照常顯大。聖保羅的期望實現了嗎？還是他的信心最終落空了？他在神所安置的位置上失敗了嗎？還是他確實地、真實地在生與死中，讓基督在他身上顯大？
I. 聖保羅的信心得到證實。 我首先要你們注意，聖保羅在這裡所說的信心與期望，是經過考驗的，而且是經過極致考驗的。聖保羅從來不知道哪一天會是他的最後一天。那監獄的門隨時可能打開，劊子手可能隨時進來，將他帶去接受羞辱的懲罰、公開的處決。我請你們再次思考，這對聖保羅意味著什麼。他在這封信中面對了這些選擇。他看著生，也看著死。他將兩者都放在天平上衡量。他看著死。這意味著所有痛苦與勞苦、所有逼迫、這些鎖鏈與監禁的終結。這意味著從羅馬的那一派人以及其他地方類似的派系中得釋放。這是消極的一面。積極地說，這意味著與耶穌基督同在；正如你們在這封信中所見，聖保羅正瞥向天堂的門，當他這樣做時，他整個靈魂都傾注在這些話語中：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」。然後他看著生；生意味著什麼？我說過，生意味著他日復一日、年復一年所經歷的一切的延續。他幾乎不可能受更多的苦，但也不太可能受更少的苦，而對聖保羅來說，這意味著生命處於最佳狀態。不要忘記這一點。聖保羅不會用那種生命去交換世上任何人能給他的任何其他生命。當他看著這兩件事——生與死——每一件都如此卓越，以至於他說：「我兩難之間」。我不知道該選擇哪一個。然後，當他想到腓立比小教會的需求，當他記得他對他們的引導與幫助是何等重要時，他說：「我深信我必住在世間，且為你們眾人存留，我深信這對你們是有益的。」這難道不奇妙嗎？我請你們思考這個活生生的人，帶著我們的試探、軟弱與試煉，甚至更多，我請你們思考他是如何像我們在這裡所描繪的那樣去面對它們的。聖保羅的信心沒有錯置，聖保羅的期望沒有落空。
II. 聖保羅的祕訣。 現在談談他的祕訣。記住，這不僅是一位使徒的畫像，也是每一位基督徒男女的畫像。他會對你們說，正如他對其中一間教會所說的：「作祂的使者」。我們這些自稱為基督徒的人，想要知道聖保羅的祕訣是什麼，而你在我經文旁邊的話語中就找到了它：「因我活著就是基督」。這些話對我們任何人都可能特別有用。在基督教的英國，有許多人看不出為什麼他們個人需要所謂的「重生」。當他們審視自己的生活時，他們看不出自己與那些自稱真正重生並被帶入基督事奉的人之間有什麼特別的區別。他們的生活體面，行為正直，標準是基督徒的，他們看不出有什麼特別改變的需要。使徒的這些話對每一個人來說都可能是一個考驗。當我說出這些話時，你們會在心裡說嗎：「活著就是」。你會在那裡填入什麼詞？記住，基督的替代品是「自我」。讓我再次請你們在心裡說這些話，並填入真正代表你們生命主要抱負的詞：「對我而言，活著就是」。
現在你知道你的位置了。我可以想像有人會這樣說：「是的，但我想要誠實；我不想成為偽君子。如果我按照新約的要求接受耶穌基督，我不確定我是否能堅持下去，我不想失敗。」聖保羅失敗了嗎？我們有充分的理由知道他沒有。他從未失敗，他在這些艱難條件下的表現，是他日復一日對那些士兵的見證，他們知道並感受到了其中的力量。
III. 還能有更高的抱負嗎？ 無論你是像聖保羅那樣的耶穌基督的僕人，還是我們所謂的平信徒——男人或女人——在生命中還能有比這更高的抱負嗎？即現在無論是生是死，總叫基督在我們身上顯大？「顯大基督，」你說。「我怎能顯大那位無限偉大的主？」你不能讓基督比祂現在更偉大，但你可以顯大祂，你的生命可以成為一個放大鏡，人們將透過你的行為看見耶穌基督，就像他們透過祂的僕人聖保羅的行為看見耶穌基督一樣。你可以讓祂在與你同住、在生意與社交圈中遇見你的男女眼中，顯得比現在無限偉大。「我切切的盼望與指望，」使徒說，「就是沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」
基督徒對死亡的觀念
腓 1:21
我想，如果我們在兩種情況下都省略那個插入的「是」（is），經文讀起來會更有力。讓我們刪除這個插入的動詞，看看這段經文的純粹英文：「For me to live Christ, and to die gain」（對我而言，活著基督，死得益處）。這是更高貴的詩句，這是對這首詩更好的格律劃分。哦，死亡，你的毒鉤在哪裡？刪掉「在哪裡」。墳墓，你的勝利在哪裡？這是一個巨人的嘲諷，是可怕且嘲弄的挑戰與責備。
I. 聖保羅這位使徒的心思真是奇特。當他顯然只是用自己的手或別人的手寫作時，他是在大聲思考。這是一段獨白，這是靈魂被偷聽到的聲音，捕捉到了它最祕密與神聖的耳語；我們能聽到基督教會中曾經生活過的最偉大的靈魂在說話，這是何等的特權！「因我活著就是基督，我死了就有益處：我兩難之間，情願離世與基督同在——這是我想要的，這好得無比；然而，在肉身活著為你們更是必要的；我知道這一點；我兩難之間；死可能是益處，不是對我這個可憐的垂死之人，而是對這項事業。有些人通過為事業而死來推動它；基督就是這樣舉起祂的十字架，直到它的宏大將蒼穹變成了雲彩，它的榮耀使太陽黯然失色。我們以為我們死時工作就完成了；或許在這件事上，正如在許多其他事情上，我們完全錯了；可能通過在崗位上死去，勇敢地堅持到最後，只耕耘了一半或全部耕耘完畢，我們通過死亡所做的，比我們活著所能做的更多。讓我們的無知屏住呼吸，讓我們的褻瀆摒棄其粗糙且往往是褻瀆的夢想與預期，讓神在祂自己的教會、祂自己的子民中按祂自己的方式行事。如果我們所說的死是指逃避、擺脫它、不再與它、與它的焦慮、負擔與痛苦有任何關係，那將是懦弱的；那將是懦弱，如果我們這樣說卻自稱是祂十字架的跟隨者，我們將使基督蒙羞。死可能是我們能為那種我們曾努力用言語表達，而現在必須以一次巨大的最終努力在犧牲中表達的信仰，所能做出的最大貢獻。
II. 基督的宗教是一個偉大的死亡宗教。它是如此無畏，它熟悉永恆的靈；它使靈魂成長為對那些像無限一樣大、像道成肉身的光一樣榮耀的事物產生敬畏的熟悉感。這是我們成長的標誌，即那些曾經嚇倒我們的事物，現在對我們產生了魅力或屬靈魔力般微妙的力量與吸引力。曾經我們害怕看見一具屍體；在我記憶中的英國，可憐的死者肉身被安置在一個黑暗的房間裡，點著幾支昏暗的蠟燭，只是為了減輕黑暗；有守夜人，整夜坐在死者身邊或停放死者的房間附近；一切都在悲傷、絕望的寂靜中；很少有人敢靠近死者。我們沒有這樣學習基督；死亡的房間已被變成了房子的中心，是整個居所中唯一明亮的地方。我們從那勝利與安息的形象中能學到什麼呢？那是對基督真正信仰的自然果實，祂「既死又復活」，彷彿死亡與復活是同一個行為的一部分，去與來、離去與回歸之間幾乎沒有停頓。因此，經驗的文學經歷了一次新的標點。
III. 基督徒的死亡充滿了活著的眼睛看不見的光明，充滿了我們這種可憐、掙扎、猶豫、自相矛盾的經驗無法充分拼寫或詮釋的盼望，就像一個有講述夢境天賦的人所詮釋的那樣。因此，我們必須非常小心我們如何詮釋那些死去之人的經驗。在主裡死去的人有福了；因為他們安息了，他們的詮釋跟隨著他們，而我們也太遲地在我們不理解的事物中，以及在我們無知地傾向於怨恨的行為中，看到了意義。當我們知道一切時，我們就會寬恕一切，並請求一切都被寬恕。基督徒死亡的歷史將是文學中最激動人心的歷史。但它無法被寫出來，我們只能在這裡或那裡看到一節或一章，從這些破碎的片段中，我們可以推斷出在基督裡死亡的尊嚴、光輝與勝利。為你們自己哭泣吧，不要為死去的基督徒哭泣。你們哭泣是完全正確的，因為你們還在肉身中，你們仍然被世界、肉體與魔鬼所包圍，你們的神經暴露在粗暴的風中，暴露在沒有溫柔的觸摸中；哭吧，用你們悲傷的河流來緩解你們的痛苦，但不要為那些已經離去的人悲傷。他們不是痛苦的製造者，他們是智慧、信心與盼望的啟發者。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 146.
聖保羅生命的祕訣
腓 1:21
聖保羅生命的祕訣是什麼？那個使他成為外邦世界最偉大宣教士的祕訣是什麼？我們不必在搜尋中走得太遠，因為他自己已經在我的經文話語中揭示了它。聖保羅生命的祕訣就是一位活著的基督的大能與臨在。
I. 生活中的基督。 我們擁有多少基督的靈，我們就擁有多少基督徒的成分；我們在多大程度上與祂認同，我們就擁有多少基督徒的成分；我們在多大程度上能夠用聖保羅那大膽、超越的短語說出「因我活著就是基督」，我們就擁有多少基督徒的成分。對聖保羅來說，這絕非誇張或修辭。他已經在基督裡迷失了自我，以至於他對自己的個性進行了實際的投降。你知道，在日常生活中，一個人會如何沉浸在偉大的愛、偉大的抱負、偉大的藝術中，以至於他無法真正關注任何其他事情。他自己的自我似乎融入了那個使他著迷的思想或人之中。聖保羅與耶穌基督之間就是這樣，甚至比這更甚。那個帶著所有興趣、希望、熱情與理想的舊保羅實際上已經不復存在了。「我不再活著，」他說。舊保羅死了，取而代之的不是一個新保羅，而是正如他在其他地方所表達的，「基督在我裡面活著」。基督的思想、基督的事奉、基督的靈、基督的審判與臨在，這些已成為使徒生命意識中唯一至高、壓倒性、無處不在、支配一切的事實。他從基督親自啟發的生命中，汲取了他所有真實存在、所有更高生命的事實，汲取了所有使他成為現在這個樣子的一切，而沒有祂，這生命一小時也無法持續。
II. 生長的動力。 生命具有生長或擴張的動力。死物（例如水晶）或許會在化學定律下發生變化，但不能稱之為生長。生長意味著一種充滿活力的有機變化；因此，除非有生命存在，否則絕不會出現生長。反之亦然，凡有生命之處，必有生長或擴張。植物透過其發育展現生命。將此應用於靈魂內部的基督徒生命，你會發現這是一個檢驗其真實性的極佳實踐標準。屬靈生命如同其他形式的生命一樣，具有這種擴張的動力，即生長的特質。若要理解我們自身基督信仰的價值，最好的方法莫過於省察內心，將今日的我們與過去的自己進行比較。我們的臉是轉向日出，還是轉向暮色？我們是否在盼望、掙扎、渴慕？我們在基督裡是否活著？
III. 抵抗的動力。 再者，生命具有抵抗的動力。每一個活著的受造物都受到各種強大力量的圍困，這些力量似乎旨在毀滅。生命甚至被定義為「對死亡的成功抵抗」。生命越是旺盛，其敵人往往就越多、越可怕。因此，如果我們內心擁有基督的生命，就必須培養這種抵抗的動力。我們必須抵抗自私的慾望，必須抵抗世俗的精神。我們必須抵抗自我，因為身為基督徒，我們有比自我更高的律法要遵循，且自我是一個非常狡猾的存在，即使在假裝擁有良好意圖、假裝事奉上帝的幌子下，也隨時準備引誘我們走入歧途。「少年人哪，我曾寫信給你們，」聖約翰說，「因為你們剛強，」他接著解釋他們為何剛強：「因為你們勝了那惡者。」這就是獲得更大力量的秘訣：抵抗世俗的思想、享樂與誘惑。
IV. 生產的動力。 此外，一切生命都有生產的動力。植物透過開花結果來實現其存在的目的。真實、高尚、無私的品格之花與果
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 107.
參考文獻。II. 12. W. Smith, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 116. A. Shepherd, The Gospel and Social Questions, p. 25. J. C. Lees, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 27. R. J. Wardell, Preacher's Magazine vol. xix. p. 77. Christian World Pulpit, vol. lv. p. 102. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1003. II. 12, 13. J. H. Jowett, The High Calling, p. 68. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 221. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 342. D. E. Irons, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 398. J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 177. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 313. R. Allen, The Words of Christ, p. 203. F. B. Woodward, Sermons (1st Series), p. 1. W. C. Smith, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 364. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 820. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 268. II. 14-16. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 472. J. H. Jowett, The High Calling, p. 74. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 281. II. 16. Expositor (4th Series), vol. i. p. 203. II. 16-18. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 287. II. 17. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 139. II. 17, 18. J. H. Jowett, The High Calling, p. 81. Christian World Pulpit, vol. lv. p. 81. II. 19-24. J. H. Jowett, The High Calling, p. 86. II. 19-24. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 295.
腓 2:20-21
當我們自己最真誠時，我們最能感受到他人的缺乏真誠；深入靈魂的真誠無法容忍任何虛假。這就成了對同伴的一種新考驗。就像一種弱溶液可能無法顯現毒素，而強溶液卻可以。
James Lane Allen.
參考文獻。II. 21. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 282. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 276. II. 22. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 227; ibid. vol. vi. p. 86.
以巴弗：「一顆從自我中解脫的心」
腓 2:26 ; 歌 4:12
將腓立比書中提到的以巴弗提與歌羅西書中歌羅西的傳道人以巴弗等同起來是不可靠的。名字相同，但要假設是指同一個人有困難。儘管如此，將這些描述放在一起，構成了一種和諧且極其美麗的基督徒品格類型——「一顆從自我中解脫的心」。在腓立比書中，以巴弗提被描述為悲傷甚至痛苦，因為他的朋友們聽說了他的病情。他病了——病得幾乎要死——但他寧願沒有人因他的麻煩而感到負擔。在歌羅西書中，我們看到基督的僕人總是在禱告中為聖徒竭力，使他們在神的一切旨意上得以完全，信心充足。這是一顆金子般的心。
I. 很少有例子比以巴弗提不願將自己的病情公之於眾更及時的了。關於所有的麻煩，或許對我們自己而言，最好不要多談，這句話是正確的。對於更大的悲傷來說，這更是如此，痛苦沉澱深度的可靠衡量標準，往往在於它被壓抑的程度。痛苦越真實，人們越焦慮世界會忽視它。只有缺乏經驗的受苦者才會喋喋不休。那些熟悉痛苦秘密的人是沉默的。他們盡最大努力向外界隱藏他們痛苦的意識、記憶與預期。他們重視緩解，並熱切歡迎任何能安撫與分散注意力的事物。他們知道表達會對情緒產生反作用，使負擔變得更重。這對於較小的悲傷來說更是如此。受傷的虛榮心所帶來的羞辱在生活的紀律中佔有或多或少可察覺的成分，而它們總是因被宣揚而加劇。即使在受苦時，人們也可能懷疑是否有任何正當的痛苦理由，如果這種輕視或失望不被珍視，記憶就會消退。一旦說出來，它就變得客觀，具有獨立的存在——一個活生生的苦難傳道者。
II. 但在以巴弗提的心中，有一種更高尚的感覺。他知道腓立比人正艱難地承受著他們自己悲傷的重擔。生活對他們來說和他一樣困難，其麻煩或許與日俱增。憑著偉大本性的慷慨，他相信他們很愛他——他的病情會讓他們深感悲傷——而這在他心中造成了雙重的負擔，因為它加重了他們的負擔。「對同情的強求」往往會耗盡感情，受苦者因耗盡了憐憫的資源而死得無人哀悼。即使這種要求不應通過沉默的憐憫請求來表達；基督徒必須盡可能地擺脫悲傷的氣息。我們在瑪麗·巴什基爾采夫（Marie Bashkirtseff）的生平中讀到，當她聽說自己患了肺結核時，她驚呼：「是我嗎？哦，神啊！我！我！！我！！！」。許多人會記得羅伯特·霍爾（Robert Hall）從劇烈的痛苦中恢復時所說的話：「但我沒有抱怨，對吧，先生？不，我不會抱怨。」
III. 因為我們有一處藏身之處，一處避難所，在那位我們永遠無法令其厭煩、其同情心永不失敗的主裡面。以巴弗提被發現「總是在禱告中竭力」。或許我們的缺乏信心，沒有什麼比在當前關於禱告的聖經教導的局限性中表現得更明顯了。我們應當帶著一切去神那裡——「你們眾民，要在祂面前傾心吐意」。我們應當從那裡開始，並將以基督結束——祂獻上禱告與懇求，大聲哀哭，流淚，結果是平安。神如此喜愛聽我們禱告，以至於我們帶著試煉去尋求其他人，對祂來說幾乎是一種背叛。祂知道我們必須擁有生動而完整的同情。但祂在基督裡的同情，難道不足以滿足我們嗎？忠實承受痛苦的真正獎賞是確信它已經考驗了神——我們現在可以確信祂的恩典——祂已經將勝利賜給了我們裡面更高、更神聖的部分——並且，在做了這些之後，祂將帶領我們度過等待我們的一切，而不至於讓我們被丟棄。這是受過操練的靈魂的見證。他們已經進入了一種持久的寧靜，因為他們知道他們裡面有某種東西已經在時間所能做的最壞情況下倖存下來，並且最終必將征服。
IV. 如果以巴弗提沒有直接尋求祝福與幫助他的朋友，他就不可能以如此溫柔的熱情禱告。禱告是一種啟發性的恩典，它往往通過引導禱告者而得到回應。我們不僅被禁止無謂地加重他人的負擔；我們還必須仁慈。有些人通過不斷的勞作與巨大的犧牲，為那些依賴他們的人提供了盡責的保障。這還不夠；心靈必須得到滋潤。拉科代爾（Lacordaire）寫道：「最重要的是要仁慈。仁慈是我們最能像神、最能解除人們武裝的一件事。相互關係中的仁慈是生活的主要魅力。」我們正在做什麼來增加他人無辜的幸福，來安慰疲憊的人，將疲憊的靈魂從塵土中舉起？每一天我們都應該下定決心做點什麼——即使只是說一句話或寫一封信，為他人的生活帶來一些光明。
W. Robertson Nicoll, Ten-Minute Sermons, p. 11.
參考文獻。II. 25. J. H. Jowett, The High Calling, p. 92. Expositor (5th Series), vol. x. p. 158; ibid. (6th Series), vol. i. p. 132; ibid. vol. iii. p. 235. II. 25-30. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 305. II. 29, 30. J. H. Jowett, The High Calling, p. 100. III. 1. Ibid. p. 106. III. 1-3. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 311. III. 2, 3. Ibid. p. 112. III. 2. Christianity in Daily Conduct, p. 293.
腓立比書 3:1-21
防備犬類
腓 3:2-3
這段經文銘刻了一個對比的呈現，一邊是黑暗、令人反感與厭惡的；另一邊是光輝與誘人的。「防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」這一切不正是對外在主義、對所有依賴外在條例與形式的嚴肅而迫切的警告嗎？真正宗教的標誌是什麼？保羅列舉了三個，在我看來，它們是完整且完全足夠的。
I. 真正宗教的第一個特徵是敬拜。是的，但這是什麼樣的敬拜？「在靈裡敬拜」。不是一種儀式行為，不是對肉體的克制，不是吃一片聖餐餅。這些可能是敬拜的標誌與象徵；它們並不構成敬拜本身。敬拜是在靈裡——我知道保羅的聖殿中觀察到的那種服事。「我們不住地感謝。」「我們不住地禱告。」「我被澆奠在祭壇上。」感恩！懇求！犧牲！這就是真正宗教的本質。
II. 真正宗教的第二個特徵是歡呼。「我們誇口」，我們喜樂，我們自豪！「我們在基督耶穌裡誇口。」在祂裡面，我們找到了我們喜樂的冠冕。在祂裡面，我們誇耀。不是在形式中；不是在條例中；不是在特權的排他性中；不是在遙遠的血統與顯赫的繼承中；我們直接且立即地在我們的主基督耶穌裡誇口。「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」當任何其他事物被高舉到榮耀的寶座上時，宗教生活的廣闊性就會收縮，靈魂就會被囚禁在肉體的束縛中。
III. 真正宗教的第三個標誌是屬靈的確據。「我們有信心，但不是靠著肉體。」但我們從哪裡獲得信心呢？回到基督那裡！「我們知道我們的罪因祂的名得了赦免。」我們的信心源於我們與主的團契。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 36.
參考文獻。III. 4-8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 321. III. 4-17. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 288. III. 6. Ibid. vol. ii. p. 301. III. 7. N. Smyth, * Christian
善是至善的敵人
腓 3:7-8
何事？他視為有損的是什麼事？出生、門第、地位、教育、社會名望，甚至是道德上的成就，這些通常被世人視為珍寶，且有些人貪婪追求的事物，使徒卻說他將這些看作糞土，為要得著基督，並在祂裡面被發現。這些事物本身是好的；困難在於，除非將它們放在適當的位置，並給予正確的評價——特別是與基督國度那無與倫比的福分相比時——否則這些好事可能會成為「更好」之事的敵人，甚至成為那「至善」——認識基督並在祂裡面被發現——的敵人。這就是使徒的思想，我們對此再怎麼關注也不為過。正如法國諺語所言，善可能是，且往往就是，至善的敵人。
I. 讓我們看看它如何應用。 首先，關於重生這一偉大且根本的真理。即使是新約的粗心讀者，也不會忽略一個事實：成為基督徒意味著必須經歷某種重大的體驗，並擁有一個偉大的靈魂歷史。如今，關於世上，特別是當今基督教會、基督徒家庭以及名義上的基督徒圈子中，這項偉大的真理，有多少時候我們容許「善」成為「至善」的敵人。體面、良好的教養、教育、文化、良好家庭的影響力、社會地位，被容許取代了個人認識基督那種激動人心的體驗，許多人似乎認為，在這樣出生和教養的人群中，悔改之類的事是不必要的。人們忘記了將首要之事放在首位。
II. 教會中的軟弱。 這項偉大的真理同樣適用於基督徒的生活和基督徒群體。有多少人滿足於打地基，而不是去建造那委身與聖潔生活的聖殿；有多少人滿足於打出第一擊，而不是贏得整場戰役；有多少人滿足於展現花蕾，而不是結出果實！滿足於現有的經歷，被容許成為上帝為所有愛祂的人所預備之更偉大之事的敵人。
III. 人生的問題。 這項偉大的真理同樣適用，當我們將其應用於人生多樣的經歷時，它肯定會非常有幫助。悲傷的重擔是世間所有歡樂的基調。這其中的意義會不會是：那位在每個生命中都有旨意的天父，不容許、也不會容許「善」成為「至善」的敵人？擁有孩子或丈夫，在上帝所賜的美物中富足是好的；當我們擁有它們時去珍惜，甚至在它們離去後帶著深情的記憶去懷念，這更好；但還有一個至善，而我們的天父也希望我們擁有那個。
D. L. Ritchie, Peace the Umpire and other Sermons, p. 110.
參考經文：腓 3:7, 8。G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 278。腓 3:7-9。Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1357. J. H. Jowett, The High Calling, p. 118.
聖保羅的犧牲
腓 3:8
I. 當我們開始思考聖保羅的這些話時，它們顯得非常明確。它們似乎暗示了他過去生活中某種具體的境遇，而我們在其他地方對此幾乎一無所知。聖保羅遭受了什麼損失？讓我們試著拼湊出我們所知道或能推斷出的，關於保羅悔改前生活地位的一切。例如，我們知道他是羅馬公民，僅此一項事實就告訴了我們很多。他自豪地提到這一點，說自己是大數城的人，並非無名小城。這種公民身份意味著他的家族長期定居在大數，且其成員很可能擔任過地方官職。此外，我們所知道的關於聖保羅的教育，他顯然是為了受教於迦瑪列而專程被送往耶路撒冷，這也傾向於證明他的家庭相當富裕。那麼，為什麼在他大部分的使徒生涯中，他顯然是一個窮人呢？結論是不可抗拒的；聖保羅一定是被他的家庭斷絕關係了。他成了我們主所說的那種人，為了祂的名撇下了房屋、弟兄、父親、母親和田地。正如本章所提醒我們的，聖保羅的家族是純粹的猶太血統。當保羅熱心迫害新教派的消息傳到大數家中時，家中一定有過極大的歡喜。因此，當他悔改的消息傳來時，震驚一定更大。也許最終的決裂並非立即發生。悔改後不久，聖保羅回到了大數，似乎在那裡住了幾年。我們從《加拉太書》得知他在那裡傳講信仰，所以在那段時間裡，他與家人的關係至少可以說是緊張且痛苦的；但當他最終決定向外邦人傳福音時，疏離一定已經徹底。一個嚴格的法利賽人是不可能寬恕這種冒犯的。我們唯一明確聽說過的家族成員是保羅的外甥，即他姊姊的兒子，他在保羅於耶路撒冷被捕後，揭露了猶太人謀殺保羅的陰謀。猶太人顯然相信，聖保羅家族的任何成員都會不惜一切代價來阻止他傳道。此後不久，有證據表明聖保羅一定擁有某種資產。透過上訴於該撒，他很可能產生了費用。如果沒有私人的資產，他不可能住在羅馬的租屋裡。我們無法得知這是否是因為和解，或者是在他父親去世後，部分遺產自然且不可避免地歸於他。聖保羅將這些事看作糞土，為要得著基督。
II. 聖保羅在這些金錢問題上細膩的克制，讓我們對他高尚的本性有了深刻的認識。我們只能透過間接證據來追溯經文中隱含的暗示。在這方面，聖保羅的境界遠高於聖彼得。他沒有提醒他的主他所作的犧牲。他沒有像聖彼得那樣說：「主啊，我們已經撇下所有的跟從祢了」。他更沒有像聖彼得那樣，在說「將來我們還要得什麼呢？」時，招致試圖與基督討價還價的嫌疑。聖保羅對這些所謂的損失和犧牲感到一種慷慨而高尚的蔑視。它們不是損失；它們是得著，因為它們引向了基督。即使是與家人的決裂，他也是以這種精神來看待，然而我們不能疑他那敏感的本性對此感受深刻。
猶太人非常重視第五條誡命，而聖保羅告訴我們，就律法上的義說，他是無可指摘的。像在類似情況下的亞西西的聖方濟各一樣，他可能並沒有抗拒父親的意願，直到他清楚地意識到順從將是一種罪。
III. 基督教並不呼籲全人類變賣所有的一切來跟從基督。只有在特殊情況下才會發出這種呼籲，有時那些收到這種建議的人無法達到這種完美勸告的高度。像那位擁有許多財產的年輕人一樣，他們憂憂愁愁地走了。然而，如果一個人閱讀報紙上的訃聞，我認為會驚訝地發現，如今有多少男人和女人確實放棄了他們的財富、他們的一生，有時甚至放棄了生命本身，去服務基督和造福同胞。世人對他們的生活知之甚少，但他們聽到了主人的呼召，撇下了一切跟從了祂。這些是少數被揀選的人，是具有特殊熱忱的屬靈本性者。
對於大多數人來說，基督教所發出的呼籲則有所不同。它要求我們盡本分，聽從良心，在不計代價的情況下堅持我們的道德和宗教原則。我們必須準備好與聖保羅一起，為了基督的緣故遭受萬事的損失；我的意思是，我們必須準備好冒險失去許多我們所珍視的東西，以換取我們視為神聖的事物。有原則的人與沒有原則的人的區別在於，前者會毫不猶豫地這樣做。完美的基督徒與不完美的基督徒的區別在於，前者會為了對基督的愛而甘心樂意地這樣做。我敢說，我們並未被要求放棄我們的繼承權，或像聖保羅那樣與我們最親近、最珍愛的人完全決裂；但儘管如此，基督教對我們宗教生活的要求依然是嚴苛的。
參考經文：腓 3:8。Bishop Creighton, The Heritage of the Spirit, p. 91。T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 28。W. M. Sinclair, Words from St. Paul's (2nd Series), p. 138。Reuen Thomas, Christian World Pulpit, vol. l. p. 137。C. S. Horne, The Soul's Awakening, p. 191。J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 241。腓 3:9。W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 109。H. W. Webb-Peploe, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 389。Expositor (4th Series), vol. iv. p. 186; ibid. vol. viii. p. 81; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 135; ibid. vol. vii. p. 281; ibid. (6th Series), vol. x. p. 367.
基督復活的大能
腓 3:10
「大能」這個詞是什麼意思？對於它的一般含義，沒有誤解的餘地。透過一個事實的「大能」，我們指的是該事實的影響、後果，這與該事實的存在本身是有區別的；我們指的是可以從中得出的推論，或是它自然會產生的影響。
I. 復活的大能首先體現在基督徒的思想中。它是使他確信基督宗教絕對真理的根本事實。
現在，首先，顯而易見的是，使徒們對他們的事實確信無疑。他們不僅僅是在信徒的聚會中私下耳語說耶穌復活了，作為基督徒靈魂安慰的私下話題；他們將復活的勇敢宣告帶到了法庭前，那裡充滿了他們敏銳、刻薄且輕蔑的敵人，並挑戰他們若能就反駁它。如果按照現代的方式，統治階級的撒都該人指派了一個科學委員會來調查此事，沒有人會比使徒們更高興。透過徹底的審查，他們沒有什麼可失去的，卻有一切可得的。其中一位在多年後寫道：「我們從未隨從乖巧捏造的虛言」；在事件發生幾週後，他們說：「我們所看見所聽見的，不能不說」。他們足夠信任自己的感官，去相信那位向他們啟示了一個高於且大於感官世界的世界；在這樣做時，他們當然可以與詩人一同說，祂「把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當，並使我口唱新歌，就是讚美我們上帝的話」。對他們來說，復活證實了基督使命的真實性，證實了基督教的真實性。基督所說的一切，祂所應許和預言的一切，都藉此提升到了無可爭辯的確定性高度。憑藉著如此確證的奇蹟所帶來的強大力量，推動並支持著他們，他們向前邁進，他們不能不向前邁進，去贏得人們對它所證實之真理的關注、認同和信心。他們個人遭遇了什麼並不重要。如果他們成功了，那將是靠著復活耶穌的力量。如果他們失敗了，那位強大的復活者仍會成功。它就在那裡，始終在他們面前，那種勢不可擋、令人振奮的事實：祂正如祂所說的那樣，從墳墓中衝了出來；而剩下的，正如在這一刻對我們而言，就是去彰顯祂復活的證據大能。聖保羅堅持認為基督的復活與基督教緊密相連，以至於否認它不僅僅是從基督教信仰的核心中切除其最重要的事件，更是與整個基督教分道揚鑣。「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然。」「若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡；那在基督裡睡了的人也滅亡了。」否認復活，基督教就會徹底崩潰，就像拱門失去了拱頂石一樣確定；而取代死亡的征服者和靈魂的救贖主位置的，只剩下一個猶太拉比，他的故事被奇異地鑲嵌上了傳說，且他的一些言論無疑仍值得關注。但反過來說，承認復活，你就必須承認信經。在承認復活的真實性時，你做出了一個承認，如果你是一個有思想的人，它就必須支配、渲染、滲透你的整個思想，必須使信心在理智上變得容易，使懷疑變得不受歡迎。因為復活保證了基督教導和使命的絕對真理；它將祂的死亡轉化為永恆勝利的短暫序幕；它引向了升天和在天上的恆久代求；它是祂將要來審判的保證。
II. 但復活的大能主要是在基督徒的行為，在他的道德和屬靈生活中感受到的。這是使徒禱告的主要範圍。他對福音的真理毫無疑問。但要在自己的心和意志中認識復活的基督——這是一個即使對聖保羅來說，也有無限改進可能的領域；此外，這還是一個在墳墓這一邊，無法達到完美滿足的改進領域。那麼，一個有效的道德力量，一個能夠激發並控制情感、決心、行動的力量，其必要條件是什麼？據我所知，任何這樣的力量都必須滿足兩個主要條件；而耶穌基督的復活充分地滿足了這些條件。
(1) 首先，它在靈魂的眼中開啟了所有行動和忍耐中唯一適當的目標；也就是說，整個人與上帝的聯合，延伸到無限永恆的廣闊視角中。
(2) 但我們主耶穌基督的復活也滿足了有效道德力量的第二個條件；它向我們保證了來自高處的幫助將持續存在。在我們孤立無援的軟弱中向我們揭示一個來世，本會使我們陷入絕望；但事實上，我們永恆家鄉的啟示，也是我們若願意，就能夠確保得著它的保證。
H. P. Liddon.
復活與個人經歷
腓 3:10
I. 使徒在這些話中暗示，主的復活是傳遞大能的管道，用以救贖祂的子民脫離罪的定罪。這將是一種深度和確定性不斷增長的經歷。其能量將使信徒脫離律法即將到來的威脅。十字架與寶血、荊棘冠冕與生命消逝後留下的溝壑般的肉體，永遠無法向那些律法已被藐視的叛逆者保證那位偉大上帝的恩典。但復活是一個見證，證明神聖的恩寵再次賜給了新人類，而耶穌正是這新人類的開端、典範和活著的中保。
II. 使徒將基督的復活視為中心，神聖生命在人身上新的彰顯正是從這裡獲得了激勵和支持的力量。上帝聖者的死亡只是為罪惡人類所作贖罪的一部分。那些已經陷入悲慘錯誤的人，其修正必須透過從復活之主內住的同在中所散發出的生命過程來完成。
III. 使徒保羅也認為復活的大能是抵禦敵對世界危險和死亡風險的凱旋對抗力量。如果我們證明了那使人脫離罪惡並更新為義的復活大能，我們將對危險和死亡有新的保證。水在靜止、無潮汐的湖泊中，在平靜流過花海的緩慢河流中，或在荷蘭——鬱金香和乳製品農場之國——的堤壩和運河中，沒有產生電能的力量。工程師將渦輪機和發電機放在急流轟鳴穿過險峻峽谷、從陰暗山谷奔湧而出的地方。而復活的大能，其未知力量的榮耀，其神秘的可能性，並不總是在生活的平靜場景和牧歌般的寧靜中為人所知。正是透過壓力與危險，透過動盪與衝突，那位使耶穌從死裡復活者的榮耀才得以重新彰顯。
IV. 使徒認為，那些從主榮耀的人性中發出，用以抵禦世俗命運之邪惡的恩典與護理過程，在信徒戰勝死亡的蹂躪與恐懼時達到了頂峰。在我們裡面和周圍運作的復活大能，應該以堅定不移的信心激勵我們，並改變我們對墳墓的聯想。凡對從復活之主位格中發出的所有影響保持清醒的人，都會失去對未知來世的恐懼，他為逝者流的淚水也卸下了自私的哀怨與絕望。
保羅奇特的抱負
腓 3:10
使徒保羅在這裡表達了他內心強烈的渴望。這是一小段屬靈的自傳。他向腓立比的基督徒揭示了他隱秘的願望，打開了他內心生活的房間，我們看到了那裡正在運作的東西。你經常想知道在某些傑出人物的內心深處在動搖什麼，他生命中秘密且主導的目的是什麼。將這種好奇的探究轉向我們自己是很好的。假設每個人的心都被揭開，這是一個類似「真理宮殿」的地方，人們不禁想知道，每個人生命中被發現的主導熱情是什麼：有人是為了富有，有人是為了某種地位，有人是為了被認可和愛戴，有人是為了獲得快樂，有人是為了有用，或者為了擺脫某種纏累的罪。
是否有人會承認保羅這種奇特的熱情？
我們都想知道基督的平安、基督的喜樂與安慰，祂對天父之愛的感恩信靠。如果上帝願意將其加在我們身上，我們有些人會鼓起勇氣去承擔祂受苦經歷的一絲陰影，但渴望它卻是另一回事。一個大膽、勇敢的靈魂，才能祈求並渴望分享基督的苦難。我們能理解這種渴望所產生的情感嗎？我們能看到這種渴望的合理性，以及它是否應該存在於我們心中並被我們所珍視嗎？讓我們看看。I. 首先，關於這種渴望所產生的情感；如果我們能看到這一點，我們就會看到它的合理性。事實上，這很容易看到；它在保羅所有的言詞和著作中閃耀並迸發出來。這是他對基督強烈且消耗性的愛，一種敬畏、崇拜、感恩的愛，一個感覺到基督為他做了一切，且比世上所有的榮耀對他更重要的人的愛。在任何時刻，他不僅願意受任何苦，他還會為他對基督的愛而死；他從未失去它，不像我們有些人那樣，它的熱忱從未減退，隨著生命的延續，它變得越來越強烈。
而且，既然在保羅的時代，基督在世人中仍受辱罵和嘲笑，既然祂仍為人類的罪惡和愚蠢而悲傷，並仍將他們的罪擔在心上，我們就能理解，保羅是如何出於對主廣大的愛，而渴望在祂的苦難中有份。
II. 此外，如果我們記住是什麼導致了基督的苦難，我們就能理解使徒的渴望。那是世界的罪惡與苦難；而他所渴望的，是他能像基督對待人類的罪惡與苦難那樣去感受它們。在我們能分享基督為耶路撒冷哀哭時的那種感受之前，我們是不適合處理同胞的罪惡的。
Charles Brown, Light and Life, p. 63.
基督復活的大能（為復活節）
腓 3:10
復活的思想依然與我們同在，今天早上還有什麼比我們的經文更適合進行幾點思考呢？祂復活的大能！那是什麼？誰能測透那些神秘話語的深度？
I. 對試探與罪的大能。 祂復活的大能意味著在試探與罪之上穩步上升。在英格蘭的一些地方，復活節那天有一種奇怪但美麗的迷信，認為明亮的太陽會因喜樂而跳舞，當我們記得在復活節那天我們開始認識到祂復活的大能時，我們當然可以原諒這種迷信。
II. 對良心的大能。 我們的主和救主耶穌基督的復活對良心有著奇妙的大能。如果基督死了，僅僅是死了，我們會為那無與倫比的犧牲而感恩；但那將到此為止。有許多人會教導我們並告訴我們，基督的品格是美麗而崇高的——祂是一位先知，是完美人性的花朵，在那裡，懸掛在十字架上，祂向所有時代代表了人類所有良善與自我犧牲的見證。如果基督死在十字架上僅僅是為了彰顯人類的良善，祂就沒有能力醫治我們的良心，給我們安息與平安。耶穌基督的復活教導我們，主在各各他所作的犧牲已被上帝所接納，因此耶穌基督不僅僅是作為所有人類與良善的典範而死，祂死在那裡是作為世人罪孽的逾越
「弟兄們，我對你們說，時候減少了。」我們吃什麼、喝什麼、穿什麼、住在哪裡、別人怎麼看我們、我們將會怎樣，既然我們不是在家裡，這又有什麼關係呢？即使就這個世界而言，每天都能感覺到，當我們離開家一段時間時，我們是不安定的。那麼，這就是對基督降臨的信仰將在我們心中產生的那種感覺。在這裡建立自己是不值得的；花時間和精力在這樣的目標上是不值得的。我們剛安頓下來就得搬走。
聖保羅說：「應當一無掛慮」，或者如聖彼得所說，「把一切憂慮卸給神」，或者如祂自己所說，「不要為明天憂慮」，因為「明天自有明天的憂慮」。這當然是直接源於「主已經近了」這一信念的心態。如果一個人確信基督明天就會顯現，他今天還會關心任何損失或收益嗎？不會。那麼，真正的基督徒感覺就像他如果確信基督明天會來到這裡時那樣。
III. 基督徒有一種深沉、寂靜、隱藏的平安，是世界所看不見的，就像隱蔽陰涼處的一口井，難以接近。他大部分時間都是獨處的，當他獨處時，那是他真實的狀態。當他留給自己和他的神時，那是他真實的生命。他能忍受自己；他能（可以說）以自己為樂，因為那是他裡面神的恩典，是永恆安慰者的同在，他在其中喜樂。他能忍受，他發現隨時與自己在一起是愉快的，「獨處時絕不孤單」。他晚上可以把頭枕在枕頭上，在神面前承認，心滿意足，他什麼都不缺，他「已經飽足，並且豐盛」，神對他而言是一切，神能給予的一切沒有什麼不是他的。他確實需要更多的感恩、更多的聖潔、更多的天堂，但能擁有更多的想法不是煩惱的想法，而是喜樂的想法。知道自己可以更親近神並不妨礙他的平安。這就是基督徒的平安，當他以單純的心和注視十字架的眼光，向那與他同在、黑夜如同白晝的神祈禱並交託自己時。聖保羅說「神的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」。所謂「保守」是指「守衛」或「駐守」我們的心；以抵擋敵人。他說「心懷意念」是與世界對我們的看法相對照。關於基督徒可能會說許多難聽的話，並對他做許多事，但他有一種秘密的防腐劑或護身符，並不介意這些。
J. H. Newman.
參考資料：腓 4:4。Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2405. B. J. Snell, The Virtue of Gladness, p. 73. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 15. J. T. Bramston, Fratribus, p. 66. J. H. Jowett, The High Calling, p. 168. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 21. 腓 4:4-7。F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 221.
中庸之道
腓 4:5
「當叫眾人知道你們的謙讓」，即寬容、和解、退讓。
I. 注意這條勸誡在信仰問題上的應用。使徒旨在提醒腓立比人，不要冷漠或嚴厲地對待那些持不同信仰的人；這段經文是對偏執和教條主義的警告。危險在於他們在對待未信主的鄰居時表現出不寬容的精神。這條勸誡絕不過時；現代基督徒需要以最虔誠的態度考慮它，因為他也面臨傲慢和排他性的危險。（1）有正統的驕傲。（2）有宗派主義的驕傲。
II. 經文的勸誡適用於品格問題。我們受到誘惑去嚴厲地評判我們的弟兄；他們中的一些人在某些方面與我們不同，我們就斷定他們在智慧或奉獻上不如我們。（1）我們必須小心，不要冒犯任何我們認為不如自己的人。（2）讓我們小心，不要傷害那些與我們不同的人。
III. 這條勸誡適用於行為問題。我們要在日常生活中展現我們的理性，而不是嚴厲地評判我們的同伴。說出什麼是絕對正確和合適的行為並不總是容易的；因此，我們必須警惕狹隘和痛苦的教條主義。「處事合理，而非嚴格的法律權利，而是彼此體諒」，這是經文的教訓和基督徒生活的高尚義務。地球本身不是一個剛體；它會因壓力而變形，它表現出一種天文學家所承認的塑性；這就是活潑良善的品格。正如浩瀚的海洋在不犧牲威嚴的情況下輕柔地適應海岸的所有節理；正如岩石般的地球敏感地顫動，在保持軌道的同時屈服於壓力；強大、真誠、純潔的靈魂對本質和非本質有敏銳的感覺，在明確的界限內隨時準備妥協，從而保持那種屬於強大和自由之物的輕鬆與美麗。
W. L. Watkinson, Themes for Hours of Meditation, p. 113.
參考資料：腓 4:5。W. M. Sinclair, Christ and Our Times, p. 231. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 346. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 7. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 20. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 391. J. Jefferis, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 403. J. H. Jowett, The High Calling, p. 174. 腓 4:6。Ibid. p. 180. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1469. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 31.
神的平安征服人的憂慮
腓 4:6-7
讓我們看看這條反對焦慮的勸誡是否像有些人認為的那樣不切實際和空想；相反，它是否是神賜給祂兒女的最明智、最仁慈的誡命之一；對它的更充分順服是否會減輕我們的重擔並擦乾我們的眼淚，在悲傷中給予微笑，在風暴中給予平安。
I. 在區分各種憂慮時，有些顯然是正確的，有些顯然是錯誤的，有些則需要思考才能確定它們是合法的還是非法的。（1）顯然，有些憂慮是完全正當的。關於這些憂慮的禱告命令暗示了這一點，我們對神聖誡命的順服也使它們成為必要。（2）有些憂慮是同樣錯誤的，因為它們源於玷污它們的邪惡源頭。嫉妒、猜疑、野心、罪惡感、驕傲、壞脾氣都可能引發它們，而且往往如此。（3）但是，除了這些之外，還有一些憂慮很難說它們是合法還是非法。我們能找到任何試金石來檢驗一個可疑的憂慮是正確還是錯誤嗎？我想我們可以，它就在我的經文中，我們被指向禱告。任何你能自信地為之禱告的憂慮都是合法的。（4）但是，有些憂慮本身雖然足夠合法，卻因過度而變得非法。
II. 讓天上的光照進焦慮和憂慮中——換句話說，為它們禱告——就是驅逐其中的邪惡。（1）這些邪惡是多方面的。即使身體也會因過度焦慮而受苦，失眠的夜晚、憔悴的面容和破碎的神經往往證明了這一點。我們的心理機能也受到影響。（2）這該如何避免呢？我們需要一種力量注入我們裡面，它比那壯士更強，能驅逐那武裝的壯士。而這正是通過禱告帶來的。
III. 順服這條誡命的結果在這些話中闡明：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」這種平安不是一種被動的擁有，而是一種「保守心」的主動力量；或者如保羅對歌羅西人所說的，「管理心」。
A. Rowland, Open Windows and other Sermons, p. 130.
參考資料：腓 4:6-7。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2351. J. A. Beet, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 273. E. Armitage, ibid. vol. xlviii. p. 149.
腓 4:7
在 J. M. Neale 的信件中，有一段關於查爾斯·西緬（Charles Simeon）牧師去世的記載。它出自卡姆斯（Cams）先生之手。「今天早上禮拜後我進去看他，他當時閉著眼睛躺著。我以為他睡著了，但站了一會兒後，他向我伸出手。我說：『神所賜出人意外的平安，必保守你的心懷意念』。他什麼也沒說。我又說：『親愛的先生，他們洗淨了自己的衣裳，用羔羊的血把衣裳洗白了；所以他們在神寶座前』。『我有，我有！』他說。『我已經用羔羊的血洗淨了我的衣裳；它們是乾淨的，非常乾淨，我知道。』他閉上眼睛幾分鐘，當他再次睜開時，我說：『好吧，親愛的先生，你很快就會和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，使你……』他試圖起身，以他敏捷的方式說：『停！停！你根本不明白那段經文；不要再說了，我不想聽，我很快就會明白的！』過了一會兒，他說：『四十年前，我祝福神，因為我在街上遇到一個人對我說話，哦，現在變化多大啊！』」
參考資料：腓 4:7。Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 180 and vol. xxiv. No. 1397. Bishop Creighton, University and other Sermons, p. 1. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 238. Archbishop Benson, Living Theology, p. 211. E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 188. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 219. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons (2nd Series), p. 79, 94, 106, 121. J. H. Jowett, The High Calling, p. 186. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 39.
受保護的思想
腓 4:7-8
在基督徒生活中，思想領域是人所面臨的最大困難所在。我們的思想如此難以捉摸，如此難以控制，並且完全獨立於任何已知的規律，以至於正確地引導它們似乎是不可能的。福音的一個特點是，這種困難並沒有被忽視，而是被誠實地面對並坦率地處理。它提出了一個解決思想生活問題的方案，其價值只有通過個人測試才能知道，而想要知道福音豐盛的人必須在這裡尋求其應許的實現。事實上，歸根結底，福音作為救贖計劃的充分性取決於它在我們存在這一隱秘領域的力量，因為思想是我們生活中最大的一部分。我們思考的時間遠多於我們說話或行動的時間，而且這是一個普遍的經驗，即我們的思想是言語和行動的源泉。
I. 思想的力量是我們每個人生命中最強大的力量，見證它消滅了距離和時間，並無視環境。我們最神聖的時刻往往被我們最不神聖的想像所侵入，而在那時不受控制的思想使我們對很久以前的事情歷歷在目。正因如此，思想作為誘惑的途徑表現出其最強大的力量。我們的誘惑主要通過我們的思想來到我們身邊，思想在這方面從它們過去的勝利中積聚了力量。
II. 我們的思想對他人有直接而強大的影響這一事實，更加強調了我們努力在這方面領會基督救贖之豐盛的必要性。完全忽視現在所謂的思想交流和傳遞的力量是不可能的，對此的誤解導致不少人陷入了一種常規的思想力量崇拜，而對福音豐盛的正確理解本可以拯救他們。現在，我們可以通過反向觀察來了解它的一些現實和影響。我們都知道思想不周的力量，以及它傷害和損害的力量。我們都知道，沒有什麼比我們期望更好的人的輕率對待更讓我們感到刺痛。通過內省，我們也可以了解聖潔、純潔和充滿愛心的思想的影響。
III. 在創造個人自我發現的同時，福音宣告了一種內在的解放，向順服的心應許了一種思想的守護，使人從道德束縛中解脫出來，並傳遞了一種力量，使「各樣的思想都奪回，順服基督」。這些話並不是表達一種無法實現的理想，說出來是為了用它們所造成的不足感來嘲弄我們，而是呼召我們進入我們主的喜樂。
福音並沒有呼召我們過一種純粹被動的生活，這至少是道德上有問題的。我們必須與祂合作，保持自己在神的愛中始終在我們自己的能力範圍內。因此，福音對思想實施了嚴格的自我紀律，並將思想選擇的責任加在我們身上。假設我們已經認識到自己的無助，我們已經將自己交給了主，並且現在正依靠祂的應許來承擔守護我們的心和思想的責任，它告誡說：「凡是真實的、可敬的、可愛的、有美名的……這些事你們都要思念」。基督並沒有取代我們自己的活動，而是加強了它們，我們被賦予了用良善擠走邪惡的任務，始終依靠祂所賦予的力量。
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 181.
正確的思想
腓 4:8
聖保羅在這裡告訴親愛的腓立比人要思念什麼，要重視什麼，要在生活中實踐什麼；他說，如果他們這樣做，「賜平安的神」就必與他們同在。讓我們更仔細地看看他建議他們默想和實踐的事情。
I. 凡是真實的。 這個詞在聖經中有比現在更充分、更深刻的含義。對我們來說，真理意味著言語中與虛假相對立，但在聖經中，它意味著與所有虛幻、所有偽裝相對立。聖保羅命令他們習慣性地思念所有真實的事物；思念實體，而不是影子；思念永恆，而不是暫時；思念神，而不是世界。「凡是真實的」——神、靈魂、永恆、耶穌基督的福音——「這些事你們都要思念」。
II. 凡是可敬的。 原文中的詞意為「高貴的」、「莊重的」、「受尊敬的」、「得體的」。這是對思想尊嚴的勸誡，與思想的卑劣相對立。它邀請人們保持自尊的莊重。對於失去自尊的人來說，沒有什麼是太糟糕的。為什麼這生命之海散佈著絕望的殘骸？如果那些沒有男子氣概的男人、沒有女子氣概的女人曾經思念過凡是可敬的事物，他們會沉淪到如此令人作嘔的墮落深淵嗎？沒有比這些更深刻的勸誡了，特別是對年輕男女而言。
III. 凡是公義的。 公義是人類最基本的義務之一，也是最罕見的義務之一。試著成為那少數人中的一員，習慣性地公正。
IV. 凡是清潔的。 啊！願這警告能觸動你們每個人的心，並激勵你們下定決心，從心中驅逐一切污穢的東西。受鼓勵的不潔思想必然導致致命的行為和毀滅的生命。
V. 凡是可愛的。 活著並在光中閃耀的迷人而吸引人的思想。如果你思念這些事物，那些更卑劣、更邪惡的事物對你將沒有吸引力。那麼，最重要的是，嘗試「良善情感的驅逐力」。通過填充來清空——通過填充高貴和可愛的事物來清空卑劣和不潔的事物。
VI. 凡是有美名的。 世界喜歡凡是惡名的事物——卑劣的故事、邪惡的影射、惡意的猜測、醜聞的暗示；它沉溺於嫉妒、仇恨、惡意和所有不仁慈。如果你想變得高貴，如果你想成為一個基督徒，就不要與這些事情有任何瓜葛。
VII. 若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。 這些話絲毫沒有暗示對德行和稱讚的懷疑，它們的意思是，無論有什麼德行和稱讚，都要思念這些。沒有比這樣的人更高尚的品格了：他知道自己對自己的靈魂負有可怕的敬畏；他單純地愛那公義的事，行那合法和正確的事；他保持自己靈魂的聖殿純潔明亮，有聖者的同在；他憎恨一切卑劣的事，愛鄰如己。這樣的人有什麼可懼怕的呢？永恆的力量與他同在。他的心、他的盼望、他的財寶都在墳墓之外；他不時被允許看見天開了，「神的使者上去下來在人子身上」。
Dean Farrar.
思念什麼
腓 4:8
「這些事你們都要思念」。「這些事」構成了基督徒男子氣概所規定的自由。它們是基督徒生活心理裝備的一種清單。我想每個人都會欣然承認，這些裝備並不廉價和吝嗇，並不空洞和單調，而是慷慨多樣、優雅精緻的。
現在讓我回顧這些光榮的可能性，這種在基督徒思想自由中被授權的統治權。
I. 凡是真實的。 真實，不僅僅是誠實。使徒並沒有像我們在法庭上那樣使用「真實」這個詞，當我們命令證人「說實話，說全部實話，只說實話」時。在警察局被描述為真實的事情通常是醜陋和令人反感的；真理總是美麗的。警察局裡的真理是與事實相符。新約中使用的真理是與神相符。一個不潔的故事可能是準確的；一個不潔的故事永遠不可能是真實的。當一個故事在實質上分享了那位是真理者的樣式時，它才是真實的。誠實準確地描述了一個事件，真理描述了一個特定的事件。因此，我們被命令不要思念僅僅是準確的事情，而是要思念那些揭示神面容的準確事情。
II. 凡是可敬的。 值得尊敬、值得敬畏、莊嚴和崇高的事物。授權譯本使用了古老的英語單詞「honest」（誠實），這暗示了莊重、得體、尊嚴。這個詞有一種精緻的莊嚴感，讓人想起大教堂建築那令人印象深刻的宏偉。凡是使男女的品格類似於大教堂那種宏偉比例的事物，「這些事你們都要思念」。
III. 凡是公義的。 然而，我們的「公義」一詞並沒有傳達使徒的思想和含義。公義可能非常冷酷和鋼鐵般，就像夏洛克的公義。它可能只意味著人與人之間表面的精確。但真正公義意味著與神正確。沒有人是真正公義的，直到他與他的創造者調整一致。凡是滿足全能者標準的事物，「這些事你們都要思念」。
IV. 凡是清潔的。 但要清潔，不僅僅是公義。它是無瑕疵、無可指責、無玷污的。
V. 凡是可愛的。 我們要將可愛和討人喜歡的事物納入我們關注的範圍。約翰·加爾文將其含義解釋為「道德上令人愉悅和快樂」。我很高興那個多汁的詞出自那位嚴厲先知的口中。馬西森博士講述了一位年輕女子，她因未能履行宗教義務而極度痛苦。他意識到，就在這段時間裡，她正過著對一位盲眼父親進行犧牲奉獻的生活。「我問她這種服務是否不是一種宗教義務。她回答說：『哦，不，不可能是，因為那帶給我如此多的喜樂，侍奉我的父親是我心中的快樂』。」這是一個最常見且危險的錯誤。有成千上萬種多汁而美味的義務和自由，它們是那些坐在主的筵席上的人的份。
VI. 凡是有美名的。 不僅僅是那些被報導得好的事情，而是那些本身就有美好聲音的事情，那些說話公平、因此優雅、迷人、吸引人的事情。然後，彷彿他擔心這個巨大的圍欄還不夠寬，還有一些公平美麗的事物可能還在它全面的範圍之外，使徒又增加了更具包容性的術語，說：「若有什麼德行」——無論什麼僅僅是卓越的；「若有什麼稱讚」——無論什麼在任何程度上是值得稱讚的——都要考慮它們，將它們納入你們稱讚和喜樂的圈子裡，「這些事你們都要思念」。將你們的目光鎖定在可愛的事物上，無論在哪裡找到可愛的事物。
J. H. Jowett, The High Calling, p. 192.
思考的時間
腓 4:8
這個時代被稱為成長的時代，在許多方面確實如此——帝國、商業、財富、人口的成長，以及體質的改善。
但精神成長呢？組織、精神活動、精神忙碌都有所成長，但這只是腳手架；建築本身幾乎沒有成長。補救措施是什麼？我們在經文的第一個詞中找到了它：「思念」。
I. 騰出時間思考。 這比許多人意識到的更必要；事實上，它是絕對必要的，因為沒有思考的時間，我們的精神生活就無法成長。我們聽到了太多人的聲音。騰出時間來聽神的聲音。
II. 養成思考的習慣。 心靈像身體一樣很快形成習慣，如果這些習慣是懶惰、白日夢或虛榮的習慣，心靈很快就會變得無法思考。訓練你的心靈！保持安靜並思考。深入思考，從而變得深邃。定期思考，從而養成思考的習慣。
三、我們該想些什麼？
將錯誤與不潔的思想從心中驅逐出去是件好事，我們必須這樣做；但除非我們獲得良善的思想來填補空缺，否則邪惡的思想將會以七倍的力量捲土重來。那麼，我們該想些什麼呢？「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」這就是我們靈性成長不足的偉大補救之道。鷹架已經搭好，讓我們建立起靈性的建築吧。
思想的規範
腓 4:8
在人類面前展現的領域是多麼廣闊且多樣，他的思想可以在其中盡情馳騁！我們在這一點上，難道沒有感受到我們的不朽嗎？有人說過：「藝術是長久的，生命是短暫的。」事實上，生命也是長久的，長久到與藝術一樣，甚至長久到無限。那位賜下永恆官能與永恆渴望的主，也必賜下永恆的生命。「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」一個人永遠無法超越他的思想。一切善與一切惡都源於思想。在這一點上，我們根據情況，會受到習慣力量的極大幫助或阻礙。你所需要的是——必要時需費心費力地——培養選擇那些良善、純潔、可敬、可愛且有美名之事的習慣。這可能是一個緩慢的過程，但只要你藉著神的恩典持之以恆，這過程就是穩妥的。因為你必須記住，對特定主題的興趣，在很大程度上是習慣的問題。請記住，我們所需要的並不僅僅是在講道結束時，或是在情緒較好時所立下的美好決心，而是一套穩定且持之以恆的訓練與修養。讓我們更精確地看看我們該做什麼。
I. 首先顯然是要選擇那些良善的事（相對於邪惡的事）來思考。這裡帶出了一個重要的真理：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們心地和天良也都污穢了。」造成巨大差異的，與其說是我們所看的事物，不如說是我們看待事物的方式。
II. 然而，我們的責任不僅是選擇良善的事來取代邪惡的事，還要選擇那些「最好」的事，而非次好的事來思考。神造我們是為了飛翔。祂給了我們足夠飛翔的空間，以及足夠飛翔的天空；如果我們許多人甘於思考那些瑣碎的思想，那真是羞恥。有一個主題比其他所有主題都更崇高、更具啟發性，若我們忽略它，將危及我們內心最高尚、最美好、最有希望的一切——這就是福音的偉大主題：「耶穌基督並祂釘十字架」。
III. 雖然最能吸引我們注意力的偉大主題是「在耶穌裡的真理」，但我們並不打算縮窄思考的範圍。在基督教中，只有一樣東西是狹窄的，那就是門——入口。
J. M. Gibson, Strong City, p. 165.
思想的紀律
腓 4:8
當我們談論看不見的事物時，通常是指永恆的事物。我們將看不見的事物與幔子後面的世界聯繫起來，在那裡，無數神的使者環繞著寶座。但思想、情感、熱情與慾望的世界——那個世界仍然令最敏銳的視覺能力感到困惑：正如我們上方有一個看不見的天堂，我們內心也有一個看不見的宇宙。因此，我想轉向內心的世界。我相信我們大多數人對我所謂的「思想紀律」關注得太少了。首先，我將談談管理我們思想的迫切需要。其次，談談福音如何幫助人進行這種管理。
I. 首先，關於我們思想的管理——在開始時，我願承認其困難之處。我懷疑世界上是否還有比將思想置於意志管轄之下更艱鉅的任務。然而，我可以向你們提出一兩個考量，這將向你們展示，在整個自我控制的範疇中，沒有什麼比控制思想更為關鍵的了。（1）例如，想想我們的幸福——我們共同的幸福——在多大程度上取決於思想。我們共同的幸福並不取決於我們所看見的事物。我們共同的幸福取決於我們的觀點。在很大程度上，構成幸福這門溫柔藝術的，並非事物本身，而是我們對事物的看法。（2）再者，我們無意識的影響力有多少源於我們的思想。那位極具啟發性且屬靈的作家梅特林克（Maeterlinck），以他獨特的詩意方式表達了這一點。他說：「即使你裝出一副聖人、英雄或殉道者的面孔，如果你的內心潛藏著邪惡的思想，路過孩子的眼睛也不會以同樣純真的微笑回應你。」（3）我還要提到的另一個考量，是思想在我們受試探時的力量。在思想的管理中——在將思想馴服的能力中——隱藏著我們抵禦罪惡最偉大的道德保障之一。
II. 福音如何幫助我們管理思想？對你們中的一些人來說，控制思想似乎是不可能的——但在聖經中，它從未被視為不可能。而那種福音力量的秘訣在於三個偉大的詞：光、愛、生命。（1）首先，將「光」視為控制思想的力量。在黃昏或黑暗中，多少悲傷的思想蜂擁而至，而陽光的榮耀卻能瞬間驅散它們。基督的榮耀在於，藉著祂的生命與死亡，祂在原本只有黑暗的地方照亮了光。對於活在其中的人來說，基督的光是管理思想時不可言喻的幫助。（2）接著，想想「愛」——我們的思想總是跟隨愛的軌跡，這難道不是愛的一個標誌嗎？（3）然後，想想「生命」——我們的思想難道不受我們生命之廣闊與豐盛的影響嗎？基督那偉大的生命潮汐，就像覆蓋泥灘的海潮一樣，是道德世界中淹沒一切卑劣與苦毒思想的最偉大力量。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 1.
可愛的事物
腓 4:8
而「這些事」構成了基督徒人格所規定的自由。它們是基督徒生活中心靈裝備的一種清單。如果我們要在可愛的事物中尋找我們的心靈裝備，我們該去哪裡探索呢？我們可以在人性中、在大自然中，以及在向我們啟示的我們的主耶穌基督身上找到它們。
I. 那麼，轉向人性吧，凡是可愛的事物，都要思念這些事。如果我建議你們從自己開始，請不要感到驚訝。堅定地尋求並沉思你自己身上真實、優雅且美好的一面。你以為這會助長自負嗎？它只會滋養健康的自尊。在生命最荒蕪的廢墟中，仍有孤獨的花朵在綻放。它們可能軟弱、脆弱且病態，但「要思念這些事」。我們必須勤奮地尋求他人生命中隱藏的美。這是一種非常騎士風度且陽剛的追求，它會得到豐厚的回報。
II. 再轉向大自然，「凡是可愛的事物，都要思念這些事」。我們需要「回歸土地」，這不僅是我們今天聽到的政治意義上的回歸，更是指回歸其詩意的意義、神秘的詮釋，以及它透過光影、色彩、芬芳、細膩的優雅與令人敬畏的嚴肅，對靈魂產生的微妙影響。我們需要與神美麗的世界進行一次重新的交流。這是現代教育中最被忽視的一面。
III. 最後——當然也應該是首先——轉向主耶穌，沉思那「在萬人中超群絕倫，全然可愛」的主。建議人們有時放下批判的工具，僅僅沉浸在對我們主道德榮耀的沉思中，這對我們這個時代難道不是中肯的建議嗎？我並非貶低批判，但我建議不要讓批判扼殺了敬虔。我曾見過一位傑出的物理學教授，他太專注於觀察湯匙放在咖啡杯中引起的擾動，以至於他根本沒吃早餐！一個人可能太過沉迷於關於生命之糧的批判性問題，以至於完全忘記了進食。所以我說，有時——而且是非常頻繁地——將所有批判性的問題放在一邊，僅僅專注地沉思我們救贖主的屬靈榮耀，是很好的。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, p. 252.
（參考文獻略）
腓 4:9
現代幽默中可能有一種更細膩的敏感性，傾向於將一個人的個性從他所灌輸的教訓或他所支持的事業中抽離出來；但隨之而來的是健全責任感的喪失。當我們在諾克斯（Knox）的作品中，正如在保羅的書信中一樣，發現那個人赤裸裸地站在前面，招引並預期著批評，彷彿將他的人格作為他教義真誠性的抵押品時，我們最好放棄對細節的糾結，並承認這是一種勇氣的教訓。在匿名批評盛行的今天，這種勇氣並非多餘，且對於理解偉大運動發起與推進的精神，它提供了許多原本無法獲得的啟發。
R. L. Stevenson, in Men and Books.
（參考文獻略）
同時適應
腓 4:11-12
真實的生命以寧靜的順服適應現狀，同時在追求最高理想的過程中，從周遭環境中找到自我開展與滿足的條件。所有因環境而產生的內在煩躁與反抗，都意味著生命的缺陷。
I. 注意使徒經歷的廣度。我們自然會對一位宣稱已找到永恆滿足秘訣的教師的歷史感到好奇。如果這樣的人處境狹窄且單調，如果他的生活是與世隔絕且平淡無奇的，我們就不會對他的宣言留下深刻印象；凡要在這個主題上作有效見證的人，必須有其歷史。使徒保羅就有這樣的歷史。他經歷了從人類處境與情感的南極到北極的所有氣候。然而，他向我們保證，沒有任何變動讓他措手不及。他沒有因任何變動而退縮，也沒有因任何變動而遭受損失。那些尚未掌握適應生命中不斷變動之衝擊秘訣的人，很容易在靈性、信心、脾氣與品格上遭受慘重的痛苦。
II. 標記使徒達到這種完美滿足的過程。無論他的命運在屬血氣的眼中看來如何，他都以感恩與期待的心接受：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」那麼，基督徒是如何徹底與一個讓自然人感到極度不適、並使他陷入可怕危險的生活和解的呢？（1）基督恢復了我們本性內在的和諧，而外在世界的詮釋正取決於此。在救贖與成聖之恩典的至高能力下，良心被洗淨脫離了罪疚，情慾被潔淨，心靈因愛而燃燒，意志被掌權，當平安、忍耐與