參考資料
以弗所書
參考資料。I. i. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 1. I. 2. E. J. Kennedy, Old Theology Re-Stated, p. 11. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 65. I. 3. H. S. B., Expository Sermons on the New Testament, p. 213. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 8. I. 3, 4. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1738; vol. xxxviii. No. 2266. I. 3-6. E. J. Kennedy, Old Theology Re-Stated, p. 2. I. 3, 20. Expositor (4th Series), vol. i. p. 138. I. 4. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 137. I. 4, 5. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 178. I. 5. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 360. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 144. I. 5, 7. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 18. I. 6. Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 79. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 471; vol. xvi. No. 958; vol. xxix. No. 1731; vol. xlviii. No. 2763.
以弗所書 1:1-23
弗 1:7
罪得赦免位於基督宗教的核心。我們的主最能觸動人類心靈的稱號，就是祂作為「救主」的稱號。這稱號在歷史上最能打動人類想像力的事實中被宣告出來，那就是基督的贖罪。在《使徒信經》中我們說：「我信罪得赦免」。在主禱文——這一切禱告的典範——中，有一項祈求是：「免我們的債」。這也是無數靈魂的經歷：他們曾墮入罪中，卻從罪的塵埃中被提升，獲得新生命，被賦予新靈，激發出新希望，而這一切皆因他們相信罪得赦免。
I. 什麼是赦免？ 罪得赦免意味著什麼？顯而易見，赦免不僅僅是免除刑罰。法國大文豪維克多·雨果（Victor Hugo）講過一個故事：一名囚犯服了十九年苦役後獲釋，卻發現到處都碰壁，人們對他關上門；後來他來到一位法國主教門前，乞求食物和棲身之處。主教給了他食物和住所；但他看見了主教的銀餐具，夜裡無法入眠時，誘惑臨到他，他屈服了，偷走銀器並逃走。幾小時後，他被警察抓回，帶到主教面前。主教說：「啊，很高興見到你。我還給了你燭台，它們值十英鎊。你為什麼不把它們也一起帶走呢？」隨後主教轉向警察，解釋說這是一場誤會，必須釋放這名囚犯。警察離開後，主教轉向那人說：「我的弟兄，永遠不要忘記你已經答應要用這筆錢學習做一個誠實的人。你不再屬於邪惡，而是屬於良善。我將你的心從滅亡的靈中拉出來，我將你交給上帝。」那麼，將一個有罪的人視為無罪，這就是赦免嗎？當然，在某些情況下這樣做會是不可容忍的錯誤。如果一個人以作惡為生，將那人視為無辜就是犯罪。但在這裡，這人被他的朋友視為無辜，對旁觀者而言，這種行為似乎是某人所稱的「智慧的靈感」，即那種超越的、如同上帝之愛的愛。這原則從何而來？它在於使人恢復公義的可能性。但只有當這種恢復成為可能時，這樣的赦免才能被稱為真正的赦免，並找到稱義的根據。
II. 赦免的稱義。 但那人身上必須有某種東西能使這種對待方式合理化。對罪的自覺、對罪的轉離、再次與公義認同——這些必須存在於那人身上。然後，赦免就是神聖之愛的擁抱，是重新接納回恩寵中，是悔改者的回歸。讓我問，這怎麼可能呢？人類遠低於上帝所期望他們活出的公義理想；他們一次又一次地跌倒；而最好的人，即聖徒，正是那些最受罪惡感折磨的男女。正是聖保羅將自己列為罪魁。約伯的呼喊是人類悲哀的呼喊：「人在上帝面前怎能公義呢？」而對這呼喊的回答來自上帝。這回答在「上帝的羔羊，除去世人罪孽者」的生、死與復活中被宣告出來。人的心智對這些奧秘只能窺見一二，但他看見基督與祂來拯救的人之間有著緊密的連結；人類藉著祂的道成肉身與祂合而為一。祂來了，藉著祂的道成肉身使人類成為可能的事，藉著洗禮成為現實。那時我們成為基督身體的肢體，那時我們在祂裡面合而為一，祂也在我們裡面。正是這種與基督的合一，這種人性與祂的聯合，激發了聖保羅的話語：「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了」。
III. 赦免的要素。 悔改的第一件事是對罪的自覺，而罪的罪咎顯現在其刑罰中，其刑罰就是苦難、憂傷與死亡。人若未看見我們的主接受並承擔罪的重擔，就永遠不會知道罪所帶來的罪咎有多麼巨大。那身體的苦難、那黑暗、那絕望的呼喊：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」這些事教導了世人，遠勝過最雄辯的唇舌所能說出的話語，遠勝過他們自己遲鈍本性所能體會的經驗，教導了世人上帝對罪的憎惡。當人們學會上帝對罪的評價時，對罪的憤慨便強烈地臨到他們心中。那麼，真正悔改的第二個要素是痛悔。必須對罪有真誠的憂傷，而那種痛悔是我們的主為我們獻上的。祂是那蒙愛者，我們藉著祂的血得蒙救贖，過犯得以赦免。祂是我們罪的挽回祭。我們與基督的合一、犧牲的無限效能、我們的主代表人類滿足了赦免的必要條件——從這些事中，我們對那個深奧的謎題——罪人如何在上帝面前被稱為義——得到了一點亮光。
參考資料。I. 7. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 11. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 295; vol. xxvi. No. 1555; vol. xxxvii. No. 2207; vol. xlix. No. 2863. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 57. James Orr, Mundesley Conference Report, 1910, p. 342. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 26.
恩典的能量
弗 1:7-8
恩典常被視為一種令人愉悅的情感，一種上帝對我們懷有的溫暖好感。這種詮釋是無效的，且必然會削弱那受此觀念支配的生命。恩典不僅僅是善意的一笑。它不是被照亮的湖面上的波光；它是前進之海在陽光下的威嚴。它是一種超越且不可言喻的力量，是上帝救贖人格向外湧流的能量，沖刷著人類需求那受污染的海岸。
I. 在經文中，恩典的能量更具體地表現在它們與罪的關係上。「照祂豐富的恩典，罪得赦免。」「恩典」一詞在現代語言中並不常見，其罕見的原因可以解釋為「罪」這個詞從我們的詞彙中部分消失了。如果我們放逐了前者，我們就不會長久保留後者。哲學和個人傾向傾向於減輕罪的嚴重性，而基督宗教則尋求加深並復興對罪的認識。
II. 天上能量的職事是什麼？經文那激勵人心的福音圍繞著三個重點。讓我們飽覽這豐富的計畫。（1）恩典以釋放的大能環繞著生命。它致力於處理罪的罪咎與權勢，它除去了前者，並制伏了後者。（2）釋放人的恩典也帶來啟迪。帶來「救贖」的恩典也賦予「智慧」。（3）恩典帶來「精明」，即富有成果的應用能力；將永恆應用於短暫的能力；將異象帶入任務、將啟示帶入職責、將真理帶入瑣事的能力。
III. 我們如何進入上帝恩典那奇妙的流動中？「在祂裡面我們得……」。這就是立足點。在祂裡面，在基督裡，就是處於這超凡能量的居所。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 111.
參考資料。I. 7-10. E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 34. I. 9, 10. Expositor (4th Series), vol. i. p. 140; ibid. vol. vi. p. 421; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 136. I. 9, 20. Ibid. (7th Series), vol. v. p. 148. I. 10. Ibid. vol. ii. p. 181; ibid. (6th Series), vol. xi. p. 347. I. 11-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 35. I. 12, 13. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1978. I. 13. Ibid. vol. x. No. 592. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 268. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 10. I. 14. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 274. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 43. I. 13, 14. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 358; vol. xxii. No. 1284. H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 87. I. 15. Expositor (4th Series), vol. v. p. 363; ibid. (5th Series), vol. viii. p. 407. I. 15-23. E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 55. I. 16. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 165.
漸進的啟示
弗 1:17-19
使徒祈求以弗所人能有超自然的光照，照亮他們那超自然財富的金礦。
I. 我們的一大特權是在理解上不斷成長，以更敞開的視野瞻仰那在耶穌裡真理的美麗與寶貴。第一道照在我們屬靈理解上的光是奇妙的光；但只要我們繼續順服那屬天的異象，它就會照得越來越亮。忠心靈魂的異象在廣度與深度上不斷增長，以無限的喜樂體會屬靈宇宙中偉大而美麗的教義。伯明罕已故戴爾博士（Dr. Dale）的傳記作者這樣評價他：「他生活在接連不斷的偉大真理的仁慈統治下，這些真理如同天上的星座般接踵而至」。在他生命的各個時期，熟悉的真理接連變得非凡，吸引著他，使他充滿驚奇，令他欣喜若狂。這難道不是理想的生活嗎？信經中的條款一個接一個地發出光芒，在靈魂中破曉，抓住它、佔據它、取悅它，並留下特別的豐富與完美！真正的歷程是漸進啟示的歷程。沒有任何基督徒的生活是完全正確且令人滿意的，除非有更多、更多的光從上帝的話語中照耀出來；除非真理那原本平淡無奇的衣裳不斷被變像；除非那些看起來像暗淡玻璃的經文變得如同望遠鏡；除非歷史學家、先知和使徒那些平凡的章節經歷了奇妙的改變，變成了黃金的街道，其石頭如同最珍貴的寶石，好像碧玉，明如水晶；除非啟示蒼穹中沒有星辰的空間正被星系播種，並被主的榮耀所照亮。
II. 注意啟示的源頭在裡面。「照明你們心中的眼睛。」這與其說是反射的光，不如說是洞察力；它從靈魂深處湧現。這不是通過智力研究獲得的教導；它更具實驗性，是通過情感、思想和意志的內在力量而來的。
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 79.
參考資料。I. 17-23. Bishop Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 358. Expositor (5th Series), vol. v. p. 251, I. 18. J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 148. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 52; ibid. p. 62.
在天上
弗 1:18-20
「在天上」這個短語是以弗所書所特有的，在書中出現了不下五次。這是這封書信獨特之處的眾多標記之一，聖保羅在書中一再使用它；然而，在推基古帶去歌羅西的那封信中，這個表達似乎一次也沒有出現過——儘管我們已經看到，那封信在主題、時間和地點上與這封書信聯繫得如此緊密。
被翻譯為「天上的」這個詞在新約中出現了大約二十次，包括聖保羅的其他書信，但「在天上（之處）」這個表達在其他任何已知的著作中都找不到。這個形容詞後面沒有附帶名詞，如果「在屬天的事物（或祝福）中」能表達更好的意思，我們或許可以這樣翻譯。但事實並非如此；熟悉的短語「在天上（之處）」是最好的，它將我們帶入與那個看不見的世界的關係中，復活的主就在那裡，我們「在祂裡面」蒙福，而那些屬靈權勢也存在於其中，它們一方面抵擋我們，另一方面卻樂於學習人類救贖的奧秘。我們將發現，過於嚴格地 定位 這個短語是不可能的；阿米蒂奇·羅賓遜（Dean Armitage Robinson）院長說：「這是一個觀念的領域，而不是一個地點」；儘管正如我們將看到的，地點 的思想不能完全從中剔除。
I. 毫無疑問，1章20節在思想順序上是第一位的。它使我們面對兩封書信的共同主題——基督對所有對手的至高權柄。在屬靈領域，即此處所描述的「天上」，存在著統治宇宙的所有力量。那裡有上帝的寶座；基督坐在那裡，「在上帝的右邊，在父的榮耀中」；祂已被高舉到那裡，超越了所有可想像的屬天存在等級與秩序，成為上帝寶座的共享者。
II. 下一個上下文（2:6）帶我們更進一步。這節經文揭示了一個新的真理，並揭示了一個幾乎令人震驚的事實：既然我們的主如此「被高舉」並「坐在」「天上」，我們 也與祂一同被高舉並坐在那裡。換句話說，基督目前的居所（1:20）就是教會目前的居所（2:6）。所有「相信耶穌基督為他們在十字架上受死，並流血為他們救贖，懇切地記念他們因此所得的益處，並為此向祂獻上衷心感謝的人」，都在目前實際擁有這些祝福，因為他們「在基督裡」。換句話說，這種 在天上的生活 是一種現實，既是對未來榮耀的預期，也是保證。基督徒甚至在此時此地就能「持定那真正的生命」。
III. 在1章3節中，達到了更進一步的階段。我們所領受的每一項屬靈祝福都取決於論證的前兩個階段。我們的主「在天上」；我們以真實且當下的意義「在祂裡面」，因此我們自己也處於同樣的「天上」。接下來是什麼？既然與祂聯合，祂所有的豐盛都流向我們，我們與每一項祝福的唯一源頭接觸，因此我們達到了聖保羅偉大論證的頂峰。我們「在天上蒙受了各樣屬靈的福氣」；但請注意這一切是如何實現的！「在祂裡面」。
我們在「天上」的地位取決於我們與「主」的聯合，而我們所能享受的每一項可想像的祝福，都取決於在那裡與祂的接觸。
IV. 在3章10節中，聖保羅談到了偉大的「奧秘」或秘密，曾經隱藏但現在顯明出來，即「把基督那測不透的豐富傳給外邦人」。在這個福音時代，所有人都註定要學習上帝在歷史中的目的，用聖保羅的話說，就是「奧秘的經綸」。但不僅所有 人類 都要理解上帝目的的進程；還有屬天的靈體，他們樂於學習更多上帝之愛那恩慈的結果。聖彼得說：「這些事，天使也願意詳細察看」（彼前 1:12）。
V. 我們發現這些詞的最後一個上下文（6:12）是一個令人驚訝且震驚的上下文。用來描述基督居所、我們在祂裡面蒙福的地位、以及聖天使家鄉的同一個詞，在這裡被用來描述我們與「屬靈氣的惡魔」爭戰的場景。我們與它們的「摔跤」被描述為發生在「天上」，正如在同一封書信中，撒但被描述為「空中掌權者的首領」。聖經中這個「空中」一詞的常用法是指環繞地球的大氣層；我們必須記住，「天」這個詞有很廣的含義，因為有「天上的天」，聖保羅也談到被提到「第三層天」。因此，我們可以想到一個與「空中」領域相對應的「天上之處」，而不僅僅是聖天使和上帝自己居住的地方。但試圖過於精確地定位是愚蠢的；這個術語被設計得模糊，以便包含 所有屬靈力量與權勢 的領域和居所。父在那裡以祂至高的威嚴統治，上帝的兒子在那裡以祂的中保國度統治，聖靈在那裡傾倒「來自上頭的聖潔膏油」，而我們在那裡，不僅是那些行上帝旨意的僕役所關注的對象，也是撒但僕役永不停止攻擊的對象。
因此，如果我們「在天上」的生活涉及巨大的特權，它也涉及嚴重的衝突。我們 「在天上」，但我們的 敵人 也是；或者至少，他們可以在那裡接觸到我們，並擾亂我們的平安。但是，感謝上帝，我們可以無懼地面對這個事實。
Bishop Drury, The Prison Ministry of St. Paul, p. 157.
標準的神蹟
弗 1:18-20
耶穌基督從死裡復活是新約中能力的標準。它是上帝能為人做什麼的樣本與保證。
I. 基督復活的獨特性。耶穌基督從死裡復活揭示了上帝的能力在祂力量的豐盛中運作。當我們想知道上帝能做什麼時，我們就回到祂兒子的復活。這個冠冕性的神蹟包含了所有其他神蹟。它證明了對影響人類生活之每一個權勢的征服。關於復活的獨特意義，聖經沒有留下任何懷疑的餘地。這是上帝對祂兒子冠冕性的見證，也是基督教會本質的見證。屬靈的認同是基督死而復活的目的。救恩成為所有藉著個人信心，接受耶穌為其代表與主的人的個人所有物。
II. 屬靈的復活。重生是復活的屬靈對應。它是從死亡中誕生。歸信是上帝能力常在的神蹟。像復活一樣，歸信的神蹟在一個行動中包含了整個人類的救贖。重生確保了改革的所有要素。屬靈的復活開啟了新生命。活在基督復活大能中的人，被提升到一個超越自然人模仿的生命層次。那始於神蹟的生命，正奇蹟般地被維持著。
III. 聖靈的能力。（1）這種復活的大能是聖靈的大能，這是所有基督徒事奉中有效的源頭。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」五旬節的靈就是能力的靈。（2）基督的復活是我們自己最終復活的模式與保證。這種能力最終的展示「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，按著祂能叫萬有歸服自己的大能」。
S. Chadwick, Humanity and God, p. 137.
參考資料。1.18, 20. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1466. 1.19. Expositor (7th Series), vol. v. p. 157. 1.19, 20. Bishop Alexander, The Great Question, p. 129. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 72. I. 19-23. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 534. F. D. Maurice, ibid. vol. ii. p. 85. I. 20. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 297; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 248. I. 20, 21. Ibid. vol. vi. p. 249. I. 23. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 31. I. 22, 23. G. Packer, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 392. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 136.
弗 1:22-23
安東尼·弗勞德（Anthony Froude）「和我一樣欣賞阿諾德（Arnold）；當他向普西博士（Dr. Pusey）提到阿諾德將教會與國家比作靈魂與身體的美妙之處時，普西平靜但極其莊重地說：『我認為教會屬於一個更高得多的身體』。」
Caroline Fox's Journals.
參考資料。I. 23. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 241.
以弗所書 2:1-22
弗 2
使徒保羅並不總是千篇一律。他始終如一，但從不單調。他是一個七重的人；他的書信是他最真實的寫照。你是否曾從這個建議的角度讀過他的書信？不僅是為了找出書信的內容，更是為了找出作者是誰。他從不讓我們厭倦，因為他有一種逃避單調的天賦。他粗獷、不連貫，有時在字面上幾乎自相矛盾；他充滿了括號，他大量使用括弧、旁白和文學上的轉折，然而始終有一種整體性，愛他的人的眼睛可以完美地辨識出來。在某些書信中，他是辯論性的，幾乎是好爭辯的；他將一個觀點強加給通訊對象的注意，他想要建立一個辯護。在這樣的書信中，他並不那麼令人愉快。他有時會引起對另一方的憐憫。他在邏輯上是英雄，在結論上是破壞性的；那時我有時寧願翻過一頁。對歌羅西人、以弗所人，他在另一種意義上更生動、更溫柔、更平易近人地成為上帝恩典的使徒。在加拉太書中，他對加拉太人說話；在哥林多書中，他對哥林多人說話；他們有當地的爭端和需要調整與決定的事項。但對以弗所人和歌羅西人，他講述的是普遍真理，他揭示的是太陽系；他的步伐是星座；它們在智力構思、想像與理想的色彩與強調上是無限奇妙的——確實是公教書信；寫給一個教會，但意在給所有人與所有時代。
I. 看本章的第一節：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來」。那節經文是一句話的神學；你不需要更多了。正如我們在創世記1:1中發現了整本聖經，我們也在以弗所書2:1中發現了上帝的整個計畫與人類歷史的整個啟示。你們死了，活過來；你們活著，從死裡被帶出來。有道德的復活，也有身體的復活。
II. 「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（第2節）。這就是那一句陰鬱句子中的世界。這是保羅對道德歷史的解讀。保羅不是一個幻想的講師；保羅沒有寫下一連串的夢想並稱之為一系列講座：保羅認識到空氣中充滿了魔鬼。魔鬼幾乎沒有給夏天留下空間，在他呼吸和毒害的所有空氣中。如果可以，他會排擠夏天；他誘惑春天；他對那甜美的年輕事物——春天的靈——說：枯萎吧，花朵！起來吧，東風，殺死花蕾！扼殺那些在簡陋巢穴中的小鳥！這就是魔鬼。不要試圖爭辯他不存在。永遠不要低估敵人；永遠不要低估他的資源；認為理所當然，無論你是屬靈地還是身體地爭戰，你都有一個強大的敵人要面對，並相應地準備自己，否則你將輸掉這場戰鬥，而且你活該輸掉。
III. 「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（第3節）。這不是現代的談話。我們已經通過錯誤的教育，使自己脫離了這些偉大、莊嚴、基石般的真理。使徒絕不會為我們貧乏、膚淺的理論而受苦；使徒不會因為他的想像中接受了某種關於創造、進化與命運的蛛網理論，就忍受苦難並以患難為榮。人們不是為了這些東西而在憂傷中傳道並以鮮血印證。如果我們對人和上帝只有微小的概念，我們就會有一個微小、崩潰的教會，總是與自己爭戰，並總是輸掉它所挑戰和邀請的虛假戰鬥。保羅是多麼奇妙的大師！多麼靈巧！多麼寬宏大量！多麼奇妙的說服力！「我們從前也都在他們中間。」
IV. 「然而上帝既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）；祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（第4-6節）。「我們」、「我們」，總是「我們」——一位為自己和子民祈求祝福的祭司。這就是兄弟情誼，這就是神聖的石匠工藝。「上帝既有豐富的憐憫」——不僅僅是雷霆豐富，不僅僅是閃電、風暴和巨大的旋風。憐憫是祂更大的一部分，如果我們能看見的話。正是「當我們死在過犯中」時，上帝顯明了祂憐憫的豐富。這不是當我們部分恢復自己時，而是在我們死在過犯中，且既死、無助、迷失時；正是那時，公義的日頭帶著醫治之能升起。上帝現在使我們坐在天上；也就是說，在屬天之處，在世界之上的世界，在看不見的國度裡。
V. 「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的」（第7、8節）。救恩不是靠智力、知識；因為那樣的話，天堂如果能裝下的話，就會裝滿語法學家。「恩典」、「信心」，那是外語。是的！它是天堂的語言；它是無限之愛的語言。恩典意味著恩寵、喜悅、仁慈、純粹簡單的愛、欣賞；它是一份禮物，不是一筆交易；它沒有等價物；這個數字是獨一無二的，等於號永遠不會跟隨它。它在代數之上，在語法之上。
VI. 「也不是出於行為，免得有人自誇」（第9節）。這正是重點。絕不能有自誇；我們必須簡單地站出來說：這是主的作為，在我們眼中看為奇妙。「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」我們與自己的塑造無關。我們與自己的身體出生無關，我們與自己更高或屬靈的出生也無關。因為下一節說：
VII. 「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的」（第10節）。這可以被翻譯成多麼優美的英語啊！與其說「工作」（workmanship），不如說那個在形式上幾乎是希臘語的詞——「我們是上帝的詩篇」（God's poems）。上帝是詩人，我們是詩篇。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 176.
參考資料。II. 1. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 127; vol. xxxviii. No. 2267, and vol. xl. No. 2388. Expositor (4th Series), vol. i. p. 205. II. 2. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 36. II. 3. Bishop Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 385. S. Cox, Expositions, p. 40. J. Johns, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 409. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 149; ibid. vol. ix. p. 12. II. 4. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 141. II. 4, 5. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 805, and vol. lii. No. 2968. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 81. II. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2741. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 201, 203; ibid. vol. x. p. 297.
與祂一同升天（*****為升天日而作*****）
弗 2:6
我們主在世上復活生命的四十天大日子已經結束。這些日子是一段等待的時期，是為未來偉大工作所作的休息與預備。我們的主一次又一次地向祂的門徒顯現，但祂的顯現卻是斷斷續續且充滿奧祕的，彷彿是要一點一點地為祂最終的離別作準備。現在，祂與使徒們最後一次相聚。他們竟是多麼沒有意識到這一點啊！帕子仍蒙在他們的心上；儘管祂已清楚告訴他們，在「片時」之後，祂就要離開他們往父那裡去，然而在升天前幾刻，他們問祂的最後一個問題，清楚顯示他們離真理仍有多遠：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」他們感覺自己正站在某種巨大變革的門檻上。復活節的消息以及他們夫子的復活，再次燃起了他們對建立國度的希望，但我們主的回答卻沒有
還有另一個更高的世界需要考慮，而足以應付當前世界的呼召，不足以應付那個作為我們真正家鄉、我們正前往的另一個世界。而且，不僅如此，神給了我們一個呼召，如果我們忠實地跟隨它，它將是唯一能使我們達到那裡的呼召。
I. 神賜下祂的獨生子作為我們的榜樣與引導。祂降世的首要目的，是藉著祂自己的犧牲除去我們的罪，然後引導我們走祂在我們之前所走過通往天堂的道路。因此，我們蒙召去效法我們的主耶穌基督——這就是我們蒙召的全部。世界的規則與呼召不會帶我們走多遠；我們不可信靠它，當我們最需要它的時候——在死亡時刻與審判之日——它會斷裂並使我們失望。
II. 寫下這些話語的以弗所人，無疑比我們更理解它們，因為他們是從異教徒中被呼召出來的，而他們周圍的人仍然是異教徒。如今，我們只能透過判斷或比較來清晰地理解，因此，當我們周圍的人都自稱是基督徒時，就很難理解我們的基督徒呼召是什麼。我們不像以弗所人那樣，能並排看到基督教的光明與異教的黑暗。而且，我們所看到的往往使我們困惑，因為我們看到那些受過洗、明顯蒙召成為基督徒的人，在許多方面過著像異教徒一樣的生活，儘管不是公開地或在相同程度上。因此，我們對基督徒呼召的看法變得模糊不清；教會與世界合而為一；我們無法分辨我們的呼召是什麼，或我們該如何與之相稱地行事。然而
III. 我們的呼召有某些不可錯認的標記。
(1) 有確定的外在標記，將我們基督徒與異教徒區分開來，並構成了我們的呼召。
神藉著祂的教會，並藉著聖禮呼召了我們，並吩咐我們在其中事奉祂。藉著洗禮的聖禮，我們被接納進入祂的教會，否則我們根本不可能成為基督徒。這才是真正將我們與異教徒分開的事實：我們藉著洗禮成為基督的肢體、神的兒女，以及天國的繼承人。這些是基督徒所擁有而異教徒所沒有的特權。他們沒有藉著祂的條例與基督聯合，他們沒有藉著基督徒洗禮而來的罪得赦免或聖靈的恩賜，也沒有其他途徑能獲得。他們沒有成為神性生命的分享者，他們在堅振禮、神聖婚姻、疾病或死亡中透過教會所賜的祝福中沒有份——最重要的是，他們不能在聖餐中分享基督的身體與寶血。
(2) 再者。還有某些其他的標記，聖保羅在這裡告訴我們。那就是合一的標記。在勸勉我們行事為人要與蒙召的恩相稱之後，使徒這樣解釋他的意思：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」；因為他補充說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」。這裡有一個明顯的標記：我們必須是合一的愛好者；這就是我們呼召的目的，使我們在基督耶穌裡都合而為一。祂來是為了使我們合一，除去古老的咒詛，將人類重新連結在祂自己裡面，使祂自己成為他們合一的中心，將他們連結於祂自己，並使他們在祂的身體——即教會——中合而為一。
(3) 有基督徒之愛的標記。「愛，」使徒說，「是律法的成全。」「愛鄰如己，因為愛是不加害於人的。」所以基督徒的愛或仁愛正是這種合一的紐帶與基礎。它不加害於鄰舍——它恰恰相反，它尋求一切行善的方法；因此，正如傷害使人分裂，導致他們彼此仇恨並互相分離，愛也藉著行善，將人連結並綁在一起成為一體。
(4) 有那些作為基督徒之愛基礎的恩典，這是它存在的唯一條件。所以當使徒吩咐我們「行事為人要與蒙召的恩相稱」時，是「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」。同樣地，他吩咐我們除去「謊言、忿怒、偷竊、污穢的言語、苦毒、喧嚷與毀謗」，因為這些事傾向於使人分離，並破壞基督為他們所設立的合一。
這些，無疑是我們呼召的明顯標記。除非我們在很大程度上擁有這些標記，否則我們就不可能是祂的人。我們必須藉著祂為此目的所設立的聖禮——首先是洗禮，然後是聖餐——並藉著參與教會的職分與禱告，與祂聯合；這樣，藉著與祂合而為一，我們也能藉著祂身體中這種外在的聯合，以及作為其生命的仁愛恩典，與我們所有的弟兄合而為一。
參考資料：IV. 1. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 137. J. T. Bramston, Fratribus, p. 170. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 194.
神溫和的宵禁
弗 4:1-2
我們都熟悉勃朗寧夫人（Mrs. Browning）優美的詩句：
莫求離開你照料的葡萄園，
儘管白晝炎熱，直到它西沉，
死亡溫和的宵禁將使工作止息。
我們難道不該說這是神溫和的宵禁嗎？如果生命漫長，那宵禁在死亡之前就會來到。在宵禁時刻與最後安息時刻之間，有一個蒙福且莊嚴的停頓。如果我們保持耳聰目明，我們在死前就能從勞苦中解脫。如果我們真的祈求至高者的引導，我們就會聽到那宵禁，並在它來臨時歡迎它。正是因為我們沒有聽到並順從那釋放的信號，我們許多人的最後一幕才成了悲劇。
I. 在多少案例中確實如此！勞苦、受尊崇且有權勢的生命，一再以挫折與壓力告終。人們不願聽從神溫和的宵禁，他們試圖忽視或與人那不友善的召喚抗爭。他們企圖讓最後幾年比他們全盛時期所閃耀的光輝更為榮耀。結果，黑暗最終籠罩了他們，像喪布一樣覆蓋在他們身上。政治家活到了人類生命的極限，卻坐在他親手建造又親手拆毀的塔樓廢墟中。即使當這種命運被虔誠地忍受時，它也充滿了悲傷與警示。另一個人被逐出王國，在苦澀與煩躁的思緒中，在殘酷、輕蔑、無力的抗議與抱怨中度過了餘生。那位在職位上停留過久的偉大傳道人，在戰場上靈魂與身體俱碎地死去。渴望在生命的帝王宴席上坐得太久，最終使最驕傲的人只能吃剩下的殘羹冷炙，在淚水中吃他們的餅。或許有人會說，有時這確實是真的，這些羞辱磨練了靈魂，在靈性改變的最後神蹟發生之前，它必須經歷這樣的磨練。或許有人會說，有時未受挫折的成功會使人盲目與剛硬，而新的靈魂高貴感源自於悲傷與失敗的新紀律。或許如此，但這意味著道德本性部分發育不良，部分已經病態。
II. 我們相信，那些認為長壽的最後階段應該是其榮耀與冠冕的人是正確的。約翰·班揚（John Bunyan）受到啟發，談到比拉地（Beulah）之地與約旦河在此岸接壤。然而，我們最偉大、最高貴的人中，有多少人最終能明顯地停留在那裡，並在和平的輝煌中離世？一位著名的瑞登堡派（Swedenborgian）信徒習慣說，邁向完美的進程是藉由移除當下的幸福而完成的。如果幸福是持續的，就不會有進步。因此，幸福從我們身上被奪走，我們進入一個新的階段，日子一天天過去，經過重生的六個階段，直到第六天的晚上與早晨，然後是完成的工作與安息日。神秘主義者的夢想並非全是夢。他們想像在死亡之前有一個可以到達的土地，與時間的喧囂與痛苦隔絕，在那裡，風暴的挑戰號角可以徒勞地吹響。中世紀想像了著名的聖杯神殿（Sangreal），有著藍寶石的圓頂、三十六座塔樓、水晶十字架，以及綠色絲絨的帷幔，由騎士守衛，被無法穿透的森林環繞，在薩爾瓦奇山（Mount Salvage）的瑪瑙峰頂閃耀，對不潔者隱形，對無信者不可及，但卻給予單純者無限者的直接臨在。在那裡，在死亡之前，人被允許凝視、去愛、去認識。有一種與此對應的靈性現實。多年來，直到老年，人們夢想著只有一種幸福，即他們的意志得到滿足、野心得到實現，以及他們豎立的小偶像對他們微笑的幸福。當他們在聖靈的交通中變得智慧時，他們明白真正的福分完全不是那樣，它臨到那些已經對無序慾望的混亂死去，並過著與基督一同藏在神裡面之生活的人。那種強烈而單純的福分，遠高於來自繁榮、顯赫與高回報工作的幸福，它源自我們對基督更緊密的依附，源自我們對世俗與時間事物的更徹底脫離，源自我們對神秘聯合更清晰的體認。基督徒實現了他和平的高度，不是在讚賞與喝采的人群中，不是在看到靈界服從他時，而是在那揀選他、尋得他並帶走他的愛之陪伴中。正是那更深沉的福分，神溫和的宵禁呼喚我們前往。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 45.
參考資料：IV. 1-3. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 132. IV. 1-6. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 148. IV. 1-16. E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 97.
為合一的懇求
弗 4:2-3
關於基督徒的合一，以及我們的分裂不可避免地對各個基督徒團體所產生的癱瘓效應，我們聽到了很多。我們可以在升天節後的星期日很好地思考這個問題，而我們的經文無疑是恰當的。
I. 為什麼會失敗？ 「竭力」暗示了失敗，不是嗎？「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」，這是在這個季節帶給我們的教訓。升天節無疑應該強烈地發展我們對那位就在我們身邊的活著的基督的欣賞。當我們想到財富的增長及其所施加的影響力時，很容易看出物質事物對人們的思想與想像力產生了巨大的控制力，結果就是我們靈性能力的減弱。使徒們得到宣告，耶穌基督將會再來。這深深地銘刻在他們的記憶中。耶穌離開了，但他們感到祂非常親近，他們感到那看不見的臨在隨時可能再次來到他們身邊。但對我們來說，基督是隱藏的。祂彷彿遠在隱藏祂的幔子後面。難道不是這樣嗎？我們沒有使徒們那種崇高的信心，他們認為祂隨時可能與他們同在；正是這一點將我們與那些不同意我們的人分開；正是這種靈性力量的缺乏阻礙了合一。我們必須祈求聖靈在所有基督徒身上運行，而正是這種運行導致了合一。
II. 聖靈的特質。 那種抑制世界、聯合世界的聖靈，其特質是什麼？這些特質難道不是為了和平與愛的紐帶嗎？當我們知道發生了什麼，以及由於缺乏合一而一直在發生什麼時，我們就不會對主耶穌基督將「願祂的教會合而為一」作為祂最後的禱告感到驚訝。然而，這種一直被渴望的合一卻從未實現。我們如何解釋我們主關於祂的教會合而為一的禱告？祂知道分裂必然會進入教會，並且教會與世界之間必然會產生分歧——天國與人類王國之間必然會產生爭論。在聖保羅時代存在合一嗎？不，教會內部從未存在過；當我們讀到早期教會的分歧，以及那些意見上的分歧時，當然，所有那些為合一禱告的人，當他們想到那種我們都希望得到的蒙福和平從未實現，並且我們將比以往任何時候都更懇切地為之禱告時，心中必然會有一種困惑感。我們應該盡我們所能去醫治我們的分裂，我們應該追求聖保羅在經文中提到的那種聖靈的合一。
III. 合一就是力量。 讓我們團結起來。最重要的是，讓我們在禱告中團結起來。我們當然可以希望，如果我們的心敞開以接納聖靈的影響，那一天終將到來，那時我們在和平中合而為一，因為我們已經竭力保守了聖靈所賜合而為一的心，並用和平彼此聯絡。
參考資料：IV. 2. J. Keble, Sermons for the Sundays After Trinity, p. 129. IV. 2, 3. Bishop Creighton, The Heritage of the Spirit, p. 201.
合一，而非劃一
弗 4:3
聖保羅的這些話語出現在這封被公正地稱為理想教會論文的書信中。它的體制、它的事奉及其目標，在內在的生命力中展現出來。毫無疑問，儘管當時的受眾非常需要這些話語，但它們在世界各地教會的所有時代中都有其應用，並且在這些晚近的日子裡，它們以一種特殊的力量觸動我們。讓我們試著理解它們的真正含義。 I. 聖靈的合一。 讓我們擺脫我們《欽定本》（Authorised Version）中那古老而優美的語言，讓我們為自己製作一個更清晰、更字面意義上平實的譯本，正如聖保羅所寫的那樣。「熱切地努力保守聖靈在眾人中的合一」，也就是在和平的紐帶中。聖靈的合一！使徒受到那一個神聖使徒教會的榮耀概念所啟發，這一直是每個時代所有最崇高、最優秀的基督徒教師與領袖，無論其觀點如何，所珍視的夢想，然而自耶路撒冷嬰兒教會成立的最初幾年以來，它從未實現過。似乎如果我們審視全世界所有自稱是基督徒並受過洗的人，或者如果我們縮小視野，將我們的審視限制在我們自己教會的分支上，這個理想比過去最充滿爭議與動盪的時代離我們更遠。
II. 更光明時代的曙光。 然而，儘管如此，我們周圍有許多跡象預示著一個新時代與更美好時光的曙光。那種將合一視為劃一，並試圖透過肉體折磨或議會法案的懲罰條款來獲取合一的日子已經過去了——感謝神。我們已經從經驗中學到，人們不能被人類與物質手段強迫去想同樣的事情，肉體的武器永遠不會促進我們親愛的主與師的屬靈國度；如果我們學到了這麼多，我們無疑已經朝著正確理解聖保羅在經文中懇求我們認真努力的方向邁進了。即使在他那個時代，許多新成立的基督徒團體中也出現了嚴重的派系鬥爭，然而儘管有這些分裂與派系，他仍能寫下「保守聖靈的合一」，彷彿它是一件尚未丟失的寶藏。
III. 寶藏未失。 讓我們這些現在閱讀他話語的人將其銘記在心，振作起來並感謝神。讓我們記住，當我們自然地哀嘆派系嫉妒與宗派紛爭的苦毒時，儘管這看起來很矛盾，但正是和平之君祂自己，在談到祂自己的使命時說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」。那麼，對你們和我來說，神的訊息似乎是這樣的：讓我們持守我們作為最珍貴遺產所領受的那純正話語的規模。「一主，一信，一洗，一望」，讓這些成為我們戰鬥中的口號；但讓我們記住，我們蒙召要與眾人有愛心；讓我們對抗那些無法看到我們真理面向的同伴們那不公平與嘲諷的判斷；讓我們記住那位說「不要禁止他，因為不敵擋我們的，就是幫助我們的」之人的話語。但我們也當為任何贏得靈魂歸入我們親愛主國度的努力而歡喜；這樣，我們藉著熱切地透過和平的紐帶保守聖靈的合一，並在此保持對我們託付的忠誠，或許就能被算為配得在將來進入那完美和平的家鄉，在那裡，所有真誠愛主耶穌的人都將最終在祂裡面合而為一，並將分享三位一體神的榮耀。
聖靈的合一
弗 4:3
聖保羅所面對的世界被最嚴重的分裂所分割，儘管從外表上看，它在偉大羅馬帝國的統一中顯得比以往任何時候都更為團結。對猶太人來說，外邦人是狗，沒有任何語言能表達外邦人對猶太人的蔑視。這是世界巨大的分裂之一。另一個是奴隸與自由人之間的分裂。奴隸幾乎不被視為人。除此之外，還有我們今天所看到的那些分裂——富人與窮人、貴族與平民、受過教育與無知、有文化與粗魯。然而聖保羅卻能談論一種合一，一種能將人連結在一起的合一。
I. 那麼，讓我們試著理解這種合一是什麼。猶太人一直期待著一位偉大的君王，祂將從神而來，將他們作為一個民族團結起來，並使他們在異教世界面前取得勝利。彌賽亞確實來了，但以一種如此不同的外貌，以至於他們否認並拒絕了祂。聖保羅已經學會從基督——那位成為人的神之子——身上看到祂是向人類展示什麼是真正人類生活，並將我們的人性提升到宇宙寶座的那一位。這對全人類來說是一個希望。那些接受基督為他們的主的人獲得了新的生命。他們在祂裡面被造就並保持合一。以基督的名義，他們被置於完全平等的水平上。無論他們是奴隸還是自由人並不重要，他們藉著洗禮被提升到平等的屬靈特權地位。聖保羅說，奴隸是基督的自由人，而主人是基督的奴隸。無論他們是富是窮、地位高低、智慧或無知並不重要，他們藉著洗禮被提升到平等的屬靈財富與神聖兒子的尊貴。這就是聖保羅如此珍視的合一。在他看來，這就是世界的希望。
II. 當聖保羅展望未來時，他看到了輝煌希望的異象。基督的身體隨著新肢體不斷地受洗加入其中而成長。只要能保持合一，這就是關鍵點。必須掌握身體的概念並活出它。基督徒的生活首先必須是一種在身體中作為肢體的生活。
在使徒時代種下的那顆合一的小種子，對世界產生了什麼結果？首先，猶太人與外邦人之間關於他們在基督徒社會中權利與特權的激烈爭論已經消失了。其次，經過幾個世紀，奴隸制的巨大咒詛已經從所有基督徒國家中移除，人們不再像牛馬一樣被買賣。此外，為最貧窮的人提供教育已經開始在某種程度上彌合了長期以來將識字者與不識字者分開的鴻溝，並且為工人的聰明孩子進入大學打開了一條道路。已經做了一些事情，我們最好考慮到這一點。這確實是緩慢的工作，但世界仍在前進，儘管基督徒社會遠未達到使徒的理想，並且在保持合一方面失敗得如此顯著。如果合一得以保持，進步將會是多麼巨大！當我們環顧今天，面對基督徒自身的分裂，我們不禁感到絕望。我們問，那以卑微事奉為樂的謙卑在哪裡？那使爭吵成為不可能的互相寬容在哪裡？那一個身體與一個聖靈的合一到哪裡去了？我們必須悲哀地對人類唯一的希望感到絕望嗎？基督教失敗了嗎？如果它失敗了，或者就它失敗的程度而言，那是因為它忽視了它早期的理想。它忘記了保持合一。如果它要恢復其古老的力量，並繼續其神聖的工作，我們必須恢復失去的理想，我們必須實現身體及其肢體的真理，我們必須培養團契的生活。
參考資料：IV. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 607. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 248. J. Keble, Sermons for the Sundays After Trinity, p. 140. Archbishop Maclagan, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 241. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 56. R. Kemp, Christian World Pulpit, vol. li. p. 340. F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 155. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 116. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 85. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 112.
弗 4:3-6
對合一的呼喚總是吸引人類的社會本能，而在危險時期，它成為了一種激動人心的呼喊。我想，除了厭世者之外，沒有人會希望在可以避免的情況下與鄰居保持不和。而且，當宗教受到威脅，或者當邪惡似乎顯得巨大時，我們本能地轉向他人尋求同情與幫助。合一，無論是外在組織的還是內在精神的，總是代表著某種力量。
I. 我們不幸的分裂。 我認為，在我們所有基督教信仰的底層，都存在著一個共同目標，即全世界都應歸信耶穌基督；而基督徒之間不幸的分裂，無疑與我們所稱的主、我們奉祂之名而行之者的心意背道而馳。聖保羅在聖靈的合一中概括了九個合一的源頭。既然我們有這麼多共同點，為什麼我們不能忘記那些我們不一致的地方呢？我們有時不得不問自己：這種不和諧因素的原因是什麼？為什麼甚至對原始基督教的一些歷史遺存也存在敵意？聖保羅不會強求合一變成劃一。他承認在同一位聖靈的運作下，有各樣不同的恩賜。但所有恩賜都應是同一個身體的組成部分，在耶穌基督裡連結在一起。我們或許會想到過去官方教會的罪惡；但我認為，這不僅僅是當時教會對待那些持有似乎與基督教精神相悖、但後來往往被證明只是對其信條重新詮釋的新觀點的團體或個人時所表現出的不明智。這不僅僅是對世俗權力的攫取。這也不僅僅是那些在不同時期代表教會的人所表現出的非基督徒式且粗心的生活。一定有比這更強有力的理由，解釋為什麼那些聲稱受基督之靈激勵的人，彼此之間卻分歧如此之大。我想，分歧的根源往往在於對「教會是什麼」這一最基本概念的理解上。
II. 合一的基礎。 合一如果不僅僅是一個哲學夢想，如果它不僅僅具有抽象的價值，就必然會有某種外在的表現。從一開始似乎就可以看出，作為基督在世上代表的教會，必須有一些規則、一些外在的組織、一些應負責任的官員，以及某種可以傳承下去的信仰形式，用以描述它所維護的宗教。歷史給我們帶來了關於教會組織本質特徵的某些巨大分歧。一方面，為了這個理想，許多東西被犧牲了；而另一方面，良心和意見的自由卻變成了一種偶像。英國國教在這兩種觀點之間採取了中庸之道。但毫無疑問，當我們追求聖靈的合一時，最重要的事情是認識到教會還有很多工作要做，並且在我們堅持自己對達成合一的最佳途徑的詮釋時，也要承認其他人真誠地相信對這些事實有不同的詮釋。
III. 虛假的合一。 同時，在宗教領域——這要求人類發揮最高層次的官能——真理至關重要。一個人若默許任何在他看來並非最高真理形式的事物，就是背叛了他那按上帝形象所造的本性。在一個堅信基督神性的人與另一個對基督是否為上帝完全懷疑的人之間，或許不可能有聖靈的合一。當然，我們所要求的並非這種妥協。我們相信上帝已指定教會通過某些救恩途徑來轉化世界；這是祂的方式，我們無權選擇另一種。在新約中，我們一次又一次地被懇求要堅守純正話語的規模。我們被警告不要認為我們持有什麼信仰，或如何在敬拜中表達它並不重要。我們必須記住，這些事情與實際生活有著最密切的關係。但當我們將基督教會的這一理想擺在面前，當我們真誠地審視內心並檢驗我們的信仰時，我們就可以繼續對那些我們也真誠地相信持有不同理想概念的人保持寬容。
一位聖靈
弗 4:4
「一位聖靈」意味著，正如在日期滿足的時候，那從永恆以來就處於父神旨意奧秘中、作為創造的代理者、創造了萬物且沒有祂就沒有任何受造之物的永恆之子，帶著「看哪！我來了，為要照祢的旨意行」的呼喊，出來執行祂們共同的救贖計劃一樣；同樣地，在日期滿足的時候，從同一位上帝的心中，聖靈上帝也出來了；祂帶著一陣大風的響聲和火舌，像聖子上帝一樣來到世上並支搭帳棚。這就是那令人敬畏的真理，且絕非僅止於此：祂現在確實像耶穌在伯大尼的家中一樣在世上，祂從未離去；聖子上帝有升天日，但聖靈上帝卻沒有升天日。
I. 那麼，基督教會相信什麼呢？(1) 首先，祂是一位位格，祂像只有位格才能做到的那樣，安慰、堅固、引導並愛我們。(2) 祂是一位獨特的位格；在耶穌基督受洗時，聖父說：「這是我的愛子」。聖子上帝在水中；但聖靈上帝以鴿子的形體降下，與神格中的另外兩位位格有所區別。(3) 我們現在生活在祂的時代；這是聖靈的時代；我們描述一個家卻忽略了母親的愛，就像描述宗教卻忽略了「一位聖靈」一樣。
II. 「一位聖靈」如何成為和平、充滿愛心且不斷進步的宗教生活的秘訣？我們看看聖靈來到世上所要完成的功能，就能立刻明白。(1) 我們被告知，祂首先來到是「要取基督的，指給我們看」；祂要使基督教對我們而言成為真實的；祂要取十字架的意義並將其帶入我們心中，從而使世人為罪、為義、為審判自己責備自己；祂要在我們心中動工，使我們在注視十字架時，各自對自己呼喊：「祂愛我，為我捨己」。(2) 祂要賜給我們上帝為父的感覺，並在禱告中幫助我們的軟弱。(3) 一位聖靈的明確目標和宗旨，是將我們連結在一起，使世界變得美好，並使之合一。
III. 那麼，為了使我們自己與屬靈世界的推動力連結起來，我們該做什麼呢？(1) 我們被告知要祈求祂降臨。為聖靈禱告意味著將自己置於一種聖靈可以降臨的心境中。這意味著 (a) 自我省察。(b) 降服。(c) 順服。
IV. 但假設你做了這一切，並祈求「一位聖靈」的引導，結果卻似乎被引導錯了呢？我們該說什麼？(1) 根本沒有任何應許說引導的直接結果會顯現出來。我們必須聽聽歲月和世紀對這些小時的評判。
Bishop Winnington-Ingram, Banners of the Christian Faith, p. 133.
參考資料：弗 4:4。W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 207. Expositor (7th Series), vol. v. p. 498. 弗 4:4-6。J. Budgen, Parochial Sermons, vol. ii. p. 212. 弗 4:5。J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 19. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 39. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 203. 弗 4:5, 6。F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 111. 弗 4:6。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 173. W. M. Sinclair, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 240. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 334.
弗 4:7
Henri Perreyve 寫道：「我們確實必須讚嘆基督教信仰的靈活性，它使得即使在追求完美的實踐中，也能讓各種不同類型的靈魂接近它。因此，同樣的信仰、同樣的敬拜、同樣的道德，引領著像托馬斯·阿奎那那樣深刻的哲學家的靈魂，也引領著一個貧窮鄉村孩子的靈魂進入天堂。」Lettres de Henri Perreyve a un Ami d'Enfance, p. 252.
參考資料：弗 4:7。H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 199. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 207. 弗 4:7-12。Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 982. 弗 4:8。F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 103. W. Knight Chaplin, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 70. H. J. C. Knight, The Record, vol. xxvii. p. 2. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 195. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 271. 弗 4:8-10。Ibid. (4th Series), vol. iii. pp. 242, 361. 弗 4:8-12。J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 88. 弗 4:8-13。T. H. Ball, Persuasions, p. 195. 弗 4:9。Expositor (5th Series), vol. ii. p. 85; ibid. vol. vi. pp. 145, 334; ibid. vol. vii. p. 222. 弗 4:9-10。G. Bellett, Parochial Sermons, p. 197. 弗 4:10。W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 108. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 114. 弗 4:11。Expositor (6th Series), vol. v. p. 16. 弗 4:11, 12。J. B. Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. vi. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 110. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 201. 弗 4:11-13。J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 195. Preacher's Magazine, vol. xix. p. 35. 弗 4:12。Bishop Creighton, University and other Sermons, p. 138.
直到與直到
弗 4:13
當下的重點不在於我們正走向何處，而在於我們正在前進的事實，在於有什麼東西正向我們走來，而在於這種雙重行動正是我們內心生命獲得啟發、陶冶與堅固的秘訣。因此，經文是「直到……直到」，這句話告訴你：你還沒有完成；還有另一座山要爬，爬上去你就會看見；還有另一
VI. 這個問題最令人沮喪的一面在於，歸信並不總是能如我們所期盼的那樣，在歸信者的性情上產生改變。生命的主流與思想雖已轉向正確的渠道，但在太多情況下，仍會出現潛藏危險的迴流，即情感上短暫的倒退，以及舊亞當（old Adam）痙攣般的湧現。
VII. 若要從品格中除去這一瑕疵，就必須坦誠承認這是罪，並且它會屈服於恩典的方法。
VIII. 使徒教導了針對任何因急躁、苦毒或不聖潔的憤怒而產生的性情的補救之道：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」
憐憫心的福音恩典
弗 4:32
I. 世上有幾種力量在運作，使得保持一顆憐憫的心變得困難。（1）最常見的原因之一是習慣。當我們在嬰兒時期，天國環繞著我們時，我們的心是多麼敞開！但現在，我們變得遲鈍了一些；我們變得不那麼敏感、不那麼熱切、不那麼容易接受；而這一切不可避免的危險，就是失去憐憫心的危險。（2）這種恩典的另一個敵人是許多人為了生存而進行的激烈鬥爭。人們說，今天要做一個真實的人很難；要保持憐憫同樣困難。你很難期望戰場上的士兵成為溫柔的完美典範。在家裡，他或許能對自己的孩子展現溫柔，但在戰爭的嚴酷中卻難以做到。而在今天我們以競爭為名所掩飾的城市戰場中，一個人必然面臨失去憐憫心之天賦的致命危險。在較單純的社區裡並非如此。在較單純的社區裡，生活較為容易。時間過得較慢，人們有較多的閒暇，手足之情也沒有完全喪失。但在充滿壓力、處處緊迫且擁擠的城市中，生活或許有變得敏銳的樂趣，但也面臨變得殘酷的風險。成功人士往往不是你所說的那種有憐憫心的人。這場戰鬥太可怕了：腳下有太多的踐踏；而當一個人踐踏 他人 時，他在那一刻也踐踏了自己的心。現在，我要你們記住，當保羅寫信給以弗所時，他寫給的是一座像格拉斯哥或利物浦那樣的城市。他不是在對一小群安靜的村民說話。他是在寫給一個商業大都會。我認為，這意味著保羅對城市的危險保持警覺，並深知在那裡保持憐憫心的祕訣是何等艱難。（3）但憐憫心最大的敵人是罪這一古老而悲慘的事實。罪使人對妻子鐵石心腸。它使人對孩子鐵石心腸。它使人對人類的需求以及世界對他同情的呼喚變得麻木。這就是為什麼憐憫心的恩典如此顯著地成為一種基督徒美德，因為它彰顯了我們在耶穌基督裡所贏得的對罪的征服。
II. 我不知道有哪種美德比我所說的這種美德更容易被偽裝。它不是人們引以為傲的品質，不像勇氣或忍耐那樣令人自豪。相反，如果有人懷疑他們有憐憫心，他們反而會感到有點羞愧。因此，他們經常將其隱藏起來，用最奇怪的偽裝包裹它，並表現出一種遠非溫柔的態度，以至於需要花點時間才能猜出真相。並非總是那些舉止溫文爾雅的人才真正擁有最溫柔的心。我所認識的一些最有憐憫心的人，外表卻粗獷甚至喧鬧。他們就像《荒涼山莊》（Bleak House）裡的博索恩先生（Mr. Boythorn），他總是嚷嚷著要絞死某人，但同時卻在餵養那隻在他手中毫無顫抖地棲息的金絲雀。
III. 憐憫心的偉大祕訣在於與耶穌基督的團契。關於耶穌，最令人驚奇的是祂既剛強又充滿憐憫。沒有任何權勢能使祂退縮：沒有任何力量的陣容能使祂膽怯；然而，壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。當基督的心藉著聖靈賜給你我時，無論發生什麼事，無論我們受到怎樣的對待，我們都會以恩慈相待，存憐憫的心。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 190.
參考文獻：弗 4:32。Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 614, and vol. xxiv. No. 1448. J. Watson, Christian World Pulpit, vol. li. p. 193. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 238. G. B. F. Hallock, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 366. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 333. J. Learmount, British Congregationalist, 11th July, 1907, p. 42.
以弗所書 5:1-33
孩童般的功課
弗 5:1
福音的一個偉大標誌在於，其最深奧的真理是以取自我們日常生活形式的方式呈現給我們的。潔淨的水和簡單的餐食被製成聖禮，成為神聖奧祕的啟示。家庭關係是我們天國團契所選擇的象徵。這些關係中的一種，在本文所引用的經文中展現在我們面前。我們都是祂家中的孩子，雖然確實是榮耀基業的繼承人，但仍是孩子，且當我們最充分地意識到自己在祂腳前的孩童職責時，我們就最親近祂。讓我們來探討孩童般的三個功課。
I. 依賴的功課。 孩子從不忘記他的依賴。他看見面前高貴未來的形象，但他並不急於逃避感恩服事的束縛。因為他也有服事要盡。努力、活力、耐心都包含在所有的行動中，而孩子的獎賞在於他的工作就像他父親的工作，或與之和諧一致。這正是對我們與天父關係的準確描述。
II. 信靠的功課。 孩子沒有懷疑，沒有顧慮。父親說了就足夠了。他不審查信息，只看傳信者的憑據。這種信心中有某種崇高的東西，在成年後是完全無法企及的。但所有的人類能力都低於它所提出的要求。它只能在屬靈層面上得到滿足。在那裡，孩童般的心確實不會遇到粗暴的失望。基督徒雖然還不能看見一切，但他所看見的一切都將加強他的信靠。
III. 因為依賴和信靠的功課在 部分知識的功課 中得以完成。基督徒承認他所知道的有限。目前他的父知道萬事，當那有限的過去時，他就會知道，如同他被知道一樣。
Bishop Westcott, Village Sermons, p. 101.
參考文獻：弗 5:1。Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1725. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 45. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 101. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 270.
給親愛的孩子們
弗 5:1-2
經文呼籲我們所有人，作為神親愛的孩子，要努力效法，不是我們自己的喜好和品味，而是走在我們救主基督的腳蹤上。我們若不對自己多加小心、費心和警惕，就無法做到這一點。I. 你們覺得自己最容易犯的錯誤、受到的誘惑是什麼？（1）首先是自私，過分關心，或只關心自己的舒適和快樂，而對他人的舒適和快樂絲毫不關心，或關心甚少。（2）其次是卑劣；為了獲得自己想要的東西，隨時準備說謊，直接而明顯的謊言。（3）自誇。這不是試圖為自己爭取一切，而是不斷地使你自己——不是別人，也不是其他事物，而是你自己，只有你自己——成為你所有思想和言語的主題。（4）脾氣上的毛病。（5）悶悶不樂的發作。
II. 關於兩種不同的無私，讓我再補充幾句話。「總要弟兄相愛，存慈憐謙卑的心，」聖彼得說。（1）讓我先談最後一點。請記住，所謂禮貌或客氣，不過是在外在舉止上，通常是在小事上，表現出我們考慮他人，而不僅僅是考慮自己。如果你能深入問題的根源，這並不是一件很難的任務：努力去樂於使周圍的人快樂，你很快就會學會真正禮貌、真正客氣的歡迎祕訣，並發現它不是虛偽的人造修飾，而是使你不僅與他人，而且與你的救主和你的神變得親近和親愛的一種方式。（2）最後，要存慈憐的心。永遠，永遠不要讓你在長大後的記憶中，沾染殘酷的回憶。學會在仁慈和憐憫中找到喜樂與快樂，在使他人快樂中找到喜樂，在遵守那命令我們「願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」的至尊律法中找到喜樂。
G. G. Bradley, Christian World Pulpit, vol. LXI. p. 20.
參考文獻：弗 5:1, 2。J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 18. Marcus Dods, Christ and Man, p. 25. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 45. 弗 5:1-7。Ibid. vol. xii. p. 131. 弗 5:1-14。E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 128. 弗 5:2。C. S. Home, The Soul's Awakening, p. 83. A. Tucker, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 176. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 287. W. J. Brock, Sermons, p. 225. Expositor (4th Series), vol. i. p. 230. 弗 5:4。A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 296. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 63. 弗 5:6。Expositor (4th Series), vol. i. p. 23.
黑暗與光明
弗 5:8
I. 這個「黑暗」一詞並非指微弱或短暫的霧氣，或光線不便的漸變；它是一個更深、更嚴峻、更可怕的詞。「從前是黑暗」，不是「黑暗的」，而是黑暗本身，七重的黑夜，是的，比任何黑夜都更甚；因為肯定地，每個黑夜在某處、以某種方式都必須有其慰藉的星辰。你們在過去的狀態中並非如此；你們是活生生的黑暗，沒有光線、閃光或光束，離光明盡可能地遠。這是對人類本性和在光之父面前人類狀況的一個奇妙概念。你們不僅僅是破碎的光、散亂的光束，無法拼湊在一起；你們裡面根本沒有光束，你們從未被照亮，從未被溫暖，甚至從未聽說過聖潔的夏天；你們簡直就是道成肉身的、具體的黑暗。誰能呼召我們脫離那種狀態？什麼樣的火柴製造者能擦出一點火花來驅散這樣的陰霾？當黑暗如此濃重時，神必須親自處理這種情況，否則除了致命的黑夜外別無他法。有時我們談論一位偉大的歌手，說他不是音樂的，他就是音樂；也就是說，他不僅僅是一個機械的演奏者，一個把書上寫的東西記在腦子裡的人，而是音樂在他裡面，是一口湧入永恆旋律的泉水。因此，反轉這幅圖畫，外邦人不是黑暗的，他們就是黑暗；未被穿透，若非神的憐憫，就是不可穿透的雲層。偶爾我們談論一個人，說他不是雄辯的，他就是雄辯，具體的、道成肉身的、呼吸的、行走的、活生生的雄辯；他不是死記硬背學了些什麼，他不是在背誦記憶中的東西，而是神聖的恩賜像靈、天才、天上的詩班一樣在他裡面運行。反轉這幅圖畫，你就有了使徒的概念：你們不是黑暗的，你們就是黑暗，那東西本身，七重的黑夜；沒有想像力能構想出你們狀況中黑暗的強度。
II. 然後是反差的「但」——「但如今……光明」；不是部分的光，不是灰色的光，不是僅僅暗示光，而是正如你們曾經是黑暗一樣，你們現在也確實是光明。「行事為光明的子女」。這神蹟在兩方面同樣偉大。混沌不是部分的混沌；混沌不是一種情緒或無序的短暫階段；它是徹底的混亂，沒有日期，沒有尺度，沒有形狀，是一種無法用任何適當的詞彙或以任何適當的方式來描述的喧囂和無序。混沌不是部分有序、部分混亂；聖靈運行在上面的古老混沌是徹底的混沌，無形、無定，無法被任何創造的技巧治理成序；但現在，自太初以來，混沌已讓位於秩序、比例、音樂、透視，以及所有啟示和色彩的夏天。這就是區別。混沌沒有歷史。人們想知道創造何時開始。他們永遠無法知道。一切都取決於你對創造的定義。創造所作用的對象或許是可以計算的，但創造從中獲取材料的東西，可以說，只存在於神的記憶中。將這個比喻轉移到基督徒的生活中，那麼你首先擁有的是黑暗，徹底濃重的黑暗，月亮和星星從未照耀過，更不用說黎明的光和喚醒的早晨了。然後你擁有光明、榮耀、正午，極端的點。除非我們認識到這些點的極端性，否則我們將失去神蹟的整個運動。讓我們保持記憶清新，記住我們曾經是黑暗；讓我們憐憫那些仍然在黑暗中的人。千萬不要以為街上的人可以一下子進入神的聖所，參與其中，並像天國蒙召的聖徒一樣。他不能；他甚至聽不到福音，更不用說理解它了。他是黑暗。藉著聖靈的大能，他的靈魂必須發生一場偉大的運動。我們再次需要《創世記》第一章和前幾節；我們特別需要聖靈運行在無限的黑夜、無限的無序之上，目的是從中帶出比例、和諧與安息。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 220.
參考文獻：弗 5:8。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 277.
更豐盛生命的果實
弗 5:9
豐盛的結實，無論是表現在品格上還是在服事中，都取決於屬靈生命的復甦。其他一切都從屬於此，儘管還有許多值得追求的東西。對局外人來說，宗教工作的成功似乎並不取決於此。他們可能將其歸因於社會或智力影響，但就成功是屬靈的（且唯有屬靈的才存留）而言，其源頭不在我們。屬靈的能力只是從上面通過我們傳遞出來，以豐富世界。我們相信，人靈魂中的屬靈生命取決於聖靈的復甦大能，祂既發起又加強了它。我們對它的享受，僅僅取決於我們是否履行了復活的基督所規定的條件。「若有人開門，我們就進到他那裡去。」
I. 聖經經常提醒我們，我們應當結出果實。我將指出一些在我們悲哀地熟悉的衰弱基督徒生活中，我們太少見到的果實樣本。（1）對靈魂得救的熱忱，對一些自稱是基督徒的人來說，已經變成了一個毫無意義的短語，或者至少是一個不受歡迎的短語，儘管罪人從未像現在這樣更需要一位救主，將他們從罪、從自我、從悲觀主義以及從今生和來世的地獄中拯救出來。讓我們永遠不要忘記，世界將藉著這種神聖之火的存在或缺失來考驗我們。（2）在更豐盛的基督徒生活的果實中，將會發現那種我們的救主極其看重，而祂的一些跟隨者卻認為無足輕重的 愛。
II. 我們還需要注意更豐盛的屬靈生命所依賴的某些條件。（1）像所有其他生命一樣，它需要滋養，我們必須不斷地攝取，而不是斷斷續續地攝取，就像那些被教導禱告「我們日用的飲食，今日賜給我們」的人一樣。（2）大氣和滋養一樣重要。孩子們需要新鮮空氣，也需要食物。即使是最強壯的人，如果長期呆在污濁的空氣中，也會變得沮喪，活力降低；但當他在陽光明媚的山坡上大步前進時，呼吸著清新的空氣，他會變得振奮，擺脫陰霾和沉思。這就是詩人關於快樂的「百姓知道對你歡呼，他們在你的臉光中行走」的宣告，在我心中所引發的想法。
A. Rowland, The Burdens of Life, p. 157.
光明的果實
弗 5:9
I. 結出果實的光明。 我經文中所說的光明對人來說並非自然的，而是新元素進入他們黑暗中的結果。現在，我不認為我們有權說保羅在這裡正式預見了使徒約翰關於耶穌基督是「人的光」，特別是基督徒的光的深刻教導。他在此斷言，任何人在其本性的悲慘深處（即最悲哀意義上的黑暗）中停止存在的唯一途徑，就是藉著信心敞開他的心，讓光明——即基督，沒有祂就是黑暗——湧入其中，正如光總是在有開口的地方（哪怕只是一個小縫隙）湧入一樣。
II. 這內住之光的果實。 「果實」在聖經中通常用於好的意義。它傳達了某種作為生命力自然結果的東西的概念。因此，當我們談論光明結出果實時，我們是在用一個引人注目的意象來表達一個偉大的基督徒思想：如果你想獲得正確的行為，你就必須擁有更新的品格。
III. 使徒在此強調的具體果實。 他說，它們由一切良善、公義、誠實組成。現在，這三種卓越類型往往被分開。因為其中第一種——和藹、親切、溫柔——容易變得太軟弱，失去對公義的把握。另一方面，公義容易變得嚴厲，需要良善的軟化才能使其人性化和具有吸引力。誠實需要親切和公義，而它們也需要誠實。他希望我們每個人都努力使自己成為一個全面發展、各方面都完美的——一切良善、公義和誠實。我們應該尋求獲取那些我們最不傾向的卓越類型，以及那些與我們自然性情最和諧的類型。
A. Maclaren, Christ's Musts, p. 239.
參考文獻：弗 5:9。R. C. Lewis, Sermons by Welshmen, p. 296. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 279. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 286.
取悅基督
弗 5:10
取悅基督是基督徒最高的職責。
I. 唯一與我們和基督關係相稱的態度。這位使徒竟然假設我們的行為會影響祂，假設我們現在有可能取悅或冒犯耶穌基督，這是多麼引人注目。那位慈愛的救主，不僅藉著祂神性的全知，而且藉著祂完美人性永恆的知識和同情，不僅察覺到，而且受到祂在世上自稱跟隨者行為的影響。那麼，肯定地，唯一與基督徒靈魂與主之間目前存在的關係相稱的事情，就是我們應當將「無論是住在身內，離開身外，都立了志向，要得主的喜悅」作為我們最高和持續的目標。
II. 我們在這裡有實踐生活的萬能指南。什麼能取悅耶穌基督？祂自己的樣式。而我們作為最高義務、最真實智慧和完美的，所應當具備的基督樣式是什麼？好吧，我們可以把它概括為兩個詞：自我抑制和對神旨意的持續順服——釘死自我，與神交通。但這份指南不僅因其全面性而證明了其充分性，而且因為在每一刻確定它規定了什麼並不困難。如果一個人想知道基督的旨意，並採取基督所指定的途徑去了解它，他就不會被留在黑暗中，而會得著生命的光。
III. 我們在這裡有基督徒生活的萬能動力。當涉及到愛心時，沒有什麼動力比這句簡單的話「做這事來取悅我」對人更有力量。而這正是耶穌基督真正所說的。所以我們在這些話中找到了蒙福的祕訣。因為自我順服和抑制就是蒙福。
A. Maclaren, Christ's Musts, p. 249.
參考文獻：弗 5:10。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 295. 弗 5:11。Ibid. p. 303. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2401. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 205. 弗 5:11-21。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 313. 弗 5:13, 14。F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 163.
沉睡者，醒來（*為將臨期主日*）
弗 5:14
除了人自己的眼睛，沒有別的眼睛能像神的眼睛那樣凝視那未被揭開的人心。但當人的眼睛睜開，被帶到去公平而充分地審視自己時；當他們進入那靈魂與神獨處的可畏孤獨中時；當他們被帶到將自己的個性與罪的羞恥和罪疚聯繫起來時；當那滔滔不絕的藉口之靈終於啞口無言時——接下來會發生什麼？我不知道有什麼詞能如此簡潔地描述自我啟示的結果，除了「覺醒」。大多數人在其共同生活中，普通的道德和屬靈狀況，只能用睡眠的比喻來描繪。這種屬靈的睡眠有許多程度和形式。有因人類軟弱而產生的睡眠，即我們的主在說「心靈固然願意，肉體卻弱了」時所指的那種可寬恕的不完美。然後更深、更糟的是那些雖然沒有犯下滔天大罪，卻沉溺於世俗生活的人的睡眠；沉迷於其消遣和瑣事；為了生存而失去了構成真正生活的一切。但最深、最致命的是那些出賣自己去作惡的人的沉睡；他們貪婪地行各樣污穢的事；他們放縱自己過著虛假、貪婪、酗酒、感官主義或犯罪的生活。然而，這種睡眠以其一種或另一種形式是如此普遍，以至於聖經不斷地努力喚醒人們脫離其致命的麻木。
這種睡眠，無論以何種形式，都不可能也不會永遠持續下去。人們徒勞地折疊雙手；徒勞地呼喊：「再睡片刻，再打盹片刻」——他們必須被喚醒。無論是在這個世界還是在下一個世界，都必須經歷因看見自己本相而產生的覺醒。因此，對我們每一個人來說，無論是藉著我們自己的悔改，還是藉著懲罰性的報應，無論是在這裡還是在來世——覺醒終將到來。
I. 它以不同的方式到來。「有些人是在風暴和狂風中經歷覺醒；另一些人在狂歡和虛榮的時刻被召喚；另一些人在閒暇和安寧的滿足中聽到了它『微小的聲音』；還有一些人在悲傷和苦難的季節中，對他們來說，眼淚是使天國的種子在人心裡扎根並發芽的滋潤甘霖。」但當它作為懲罰，以災難的方式到來時，那是一個可怕的時刻。
（1）覺醒即使對最好的人來說也有其可畏之處。「看哪，」大衛呼喊道，「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（參見伯 9:30-31）。彼得說：「主啊，離開我，我是個罪人。」保羅說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」奧古斯丁說：「從一個壞人——我自己——手中釋放我！」還有許多其他人。這些是聖潔者的告白；然而世界對真正靈魂在看見自己罪性時的痛悔深度是如此無知，以至於將這些告白解釋為個人極度卑劣的證據，而不是那些渴望像祂一樣純潔的靈魂的自責。（2）但如果覺醒對最聖潔、最好的人來說都有其可畏之處，那麼對於那些儘管有了自我啟示，仍然喜愛並拒絕離棄自己罪惡的人來說，那會是什麼樣子呢？當一個人第一次發現他自己也是一個迷失的靈魂時，那是一個巨大的時刻。一個二十、三十、四十、五十年來外表誠實、道德高尚，但突然被自己祕密珍藏的罪惡的加速衝動所控制，被迫承認自己親手簽署的契約，犯下罪行，並被迫坐在自己生活廢墟中的人，他的感受會是什麼？那個第一次偏離正道的人，邁出了走向懸崖的第一步；他很快發現站著不動是不可能的，後退是毀滅，前進是滅亡。
II. 當罪惡只剩下它所造成的廢墟時，覺醒是多麼可怕；當一個人意識到神賜給他的美好生命已經失去和浪費了；他是一個徹底且不可原諒的傻瓜；如果他在那一刻沒有出生對他來說會更好——那個人一定會知道基督所說的「外面的黑暗」、「蟲是不死的」、「火是不滅的」是什麼意思。然而，如果這種覺醒——只要他不忽視它——發生在生命期間，對任何人來說都是一件最蒙福的事；是的，即使它發生在臨終的那一刻。但請記住，死亡往往不是以痛悔告終，因此不是以悔改告終，而是以遲鈍的麻木或頑固的抗拒告終。
III. 基督不是為我們死了嗎？死了是為了拯救我們和全人類嗎？祂在今生和墳墓之外賜給我們平安；不僅賜給我們，也賜給所有信祂名的人。我們所要做的就是信靠祂；現在就尋求祂——在悅納的時候；彼此相愛；為祂工作；遵守祂的律法；傳播祂的國度。如果我們有幸從罪的夢中覺醒，不是在恐懼中，也不是像雷鳴般，而是藉著「微小的聲音」，讓我們設法讓其他人聽到這些聲音。並且讓我們在還有時間的時候禱告：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」；「願祢喜悅憐憫眾人；我們懇求祢垂聽我們，良善的主」。
F. W. Farrar, Sermons in America.
基督是賜光者
弗 5:14
近代思想的進步導致我們對關於我們自身存在和命運的問題的嚴肅性和困難性變得更加敏感。在所有時代，都有一些人焦急地提出這些問題，有時它們確實震驚了世界。但現在（比以往任何時候都更）我們被直接引向自然和事實，我們被告知要真實；去思考我們話語的含義；而這些關於人類從何而來、往何處去的問題，被我們比我們的祖先更強烈地感受到是艱鉅的。眼睛被打開，去觀察生活中最熟悉事物的奇蹟和奧祕：某些不可解釋事實的三重奧祕；罪、痛苦、意志的奧祕。我從何而來，為何而來？我將變成什麼樣？我正走向何方？這些問題對街上的人和家庭爐邊的人來說，帶來了幸福或痛苦、希望或黑暗、生命或死亡。還有一件事被帶入了我們的意識，那就是，自然本身無法給出答案。自然確實談到了神、責任、不朽。「諸天述說神的榮耀。」良心無法逃避是非。人類靈魂在面對死亡時相信它不會死。但儘管自然確實教導我們關於神和希望、正義、純潔和禱告，它對我們問題的回答卻是黑暗而不完美的。反對者宣稱它是沉默的；懷疑者宣稱它是模稜兩可的。它幾乎不能幫助人理解自己。
I. 我們從何而來？我們在哪裡？我們正走向何方？誰能不問呢？科學僅僅給出的答案是多麼絕望，這是無法衡量的。我們真的除了這些之外一無所有嗎？啊，是的！儘管我們被神祕所包圍，儘管我們對無限知之甚少，但那種不知道我們是什麼、為什麼存在，那種無父、無人關心的可怕感覺，已經從世界上消失了。「清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」但無論我們知道什麼或不知道什麼，我們知道這一點——有一位已經來了，像以前從未有人來到這世界一樣，祂來是為了使人們深感困惑的問題變得完全確定；祂來是為了告訴我們我們從何而來、為何而來，以及我們在未來有什麼。祂來是為了告訴我們，一勞永逸地，我們不是孤兒和被遺棄者；祂來是為了告訴我們我們在天上的父，即神。我們知道祂已經來了，我們知道祂死了，我們知道祂從死裡復活了。人類的子孫中有人戰勝了死亡；我們知道這一巨大的事件不僅改變了世界的進程，也改變了世界和人類生活的面貌。在它之前，它們不是，也不可能是它們現在的樣子——如果沒有它，它們會是什麼樣子。「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」祂來了，祂說話了。祂藉著對墳墓的勝利賜下了光明，在那光中，祂所是的一切、所說的一切、所應許的一切，都在神聖揭示的照耀下展現在我們面前：「神在肉身顯現」。「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」
II. 這個答案，就其所能觸及的範圍而言，與問題本身一樣清晰、真實。它以我們能夠衡量其意義與力量的詞彙表達出來。因為我們知道死亡是什麼，也知道「從死裡復活的那一位」必然意味著什麼。我們詢問大自然無法告訴我們的事：我們是從誰的手中而來？那位從死裡復活者告訴我們，我們來自天父的手中，且始終在祂的手中。我們在道德邪惡的巨大難題中於黑暗裡摸索。那位從死裡復活者已經來到，告訴我們罪確實是真實存在的；祂為人類的罪而死，罪的赦免與醫治都在祂手中。我們問：死亡是什麼？祂親自從墳墓中走出來，祂告訴我們，並在祂自己的位格中向我們顯明，死亡不過是一個插曲、一種表象；在死亡之後還有生命——生命有其完成的目的；有生命與公義；有生命與不朽。當受苦者問我們為何受苦時，我們沉默了。那些似乎不分青紅皂白地臨到無辜者與有罪者身上的巨大苦難——無助孩童的悲慘、受造之物的痛苦——其意義、公義或用途是什麼？痛苦及其現象是終極的事實，既令人敬畏又無法解釋。但我們知道這一點：那位戰勝死亡並救贖祂受造物的主，與他們一同喝了苦難的杯。
III. 我們知道的更多。我們知道祂已經來到，並與人交談過。我們知道祂雖然離去，卻應許在我們經歷生命風暴與痛苦的過程中，依然與我們同在。「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」我們擁有那位曾經顯現在我們中間的主；祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。我們擁有祂，作為所有活人的君王與主，只要我們願意，祂就是我們的安慰、祝福與引導。祂在這裡，雖然看不見，卻在注視我們、審判我們。祂在這裡，儘管驕傲與狂妄的人不認識祂；祂在這裡，與謙卑柔和的人同在。
參考文獻：第 14 節。Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 716. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 25. T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 69. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 289. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 143. T. Rhondda Williams, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 189
A. W. Gough, Christian World Pulpit, vol. LXXVI. p. 359.
意志的力量
弗 6:10
I. 讓我們問問自己，為什麼我們經常想行善卻不能？為什麼我們如此脆弱、無力、懶散、意志消沉、目光短淺、反覆無常、剛愎自用？為什麼我們不能「行出我們所願意的？」為什麼我們日復一日地猶豫不決，事奉上帝如此糟糕，管理自己如此軟弱且多變，不能控制自己的思想，如此懶惰、怯懦、不滿、肉慾、無知？為什麼我們這些相信自己沒有因故意犯罪而被排除在恩典之外的人（因為我一直在談論這樣的人）——為什麼我們這些不受邪惡主人統治、不追求世俗目的、不貪婪、不放蕩、不世俗、不野心勃勃、不嫉妒、不驕傲、不懷恨、不渴望名聲的人——為什麼我們在恩典的國度裡，被天使環繞，有聖徒在前，卻仍然做得這麼少，不但沒有像鷹一樣展翅上騰，反而匍匐在塵土中，只是犯罪，又輪流認罪？是因為上帝的力量不在我們裡面嗎？難道真的是我們不能履行上帝的誡命嗎？斷乎不可！我們能。我們被賦予了使我們能做到的東西。我們並非處於自然狀態。我們已經被植入了恩典的恩賜。我們裡面有一種力量去做我們被命令去做的事。我們缺少的是什麼？力量嗎？不；是意志。我們缺少的是真實、簡單、熱切、真誠的傾向和目標，去使用上帝給予我們、且我們裡面所擁有的東西。
例如，一個人無法專心禱告；他的心遊蕩；其他思想闖入；時間一分一秒過去，情況依然如此。我們能說這是因為缺乏力量嗎？當然可能是這樣；但在他說這話之前，讓他考慮一下他是否曾經振作起來、抖擻精神、喚醒自己、讓自己去立志——如果我可以這樣說的話——去專注。我們知道在不愉快的夢中那種感覺，當我們對自己說：「這是一個夢」，卻無法努力立志從中解脫出來；以及我們最終如何通過努力立志去移動，咒語立刻就破除了；我們醒了。懶惰和怠惰也是如此；惡者沉重地壓在我們身上，但除了我們不願擺脫他之外，他對我們沒有任何力量。他不能與我們爭戰；他逃跑了；只要我們提議與他爭戰，他就無能為力。
古代有一位聖人，在歸信之前，確實感受到了純潔的卓越，但在禱告中卻無法讓自己說出超過「賜我貞潔，但不要現在」的話。我不會輕率地輕視任何形式的誘惑力量，也不會妄言全能的上帝一定會因為一個人希望而保護他不受誘惑；但每當人們像他們經常做的那樣，抱怨高尚美德的艱鉅時，至少他們最好先問自己一個問題：他們是否渴望擁有它。
II. 我希望每個人都仔細考慮，當他自己的心沒有失敗時，他是否曾發現上帝在試煉中讓他失望；以及他是否沒有發現根據他的日子，給予他的力量越來越大；他是否沒有在試煉中獲得確鑿的證據，證明他確實擁有內在的神聖力量，同時確信他還沒有對其進行極限試煉，也沒有達到它的極限。恩典總是超越禱告。亞伯拉罕停止代求，上帝才停止應允。約阿施擊打地三次，本可以獲得五次或六次勝利。所有人都有恩賜，許多人根本不使用它，沒有人耗盡它。一個人把它包在手巾裡，一個人賺了五磅，另一個賺了十磅。它會結出三十倍、六十倍或一百倍。我們不知道我們是什麼，或者可能成為什麼。正如種子裡面有一棵樹，人裡面也有天使。
因此，《聖經》非常強調在恩典中成長。種子旨在長成樹木。我們重生是為了讓我們能按照那重生我們者的形象，每日更新。在經文及隨後的章節中，我們有我們的呼召，為了「藉著提醒，激發我們純潔的心」，去追求它。「你們要靠著主，」使徒說，「和祂的大能大力作剛強的人。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，」用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上，拿著信德當作盾牌，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍——一個恩典接著一個恩典要在我們裡面成全。每一天都要帶出它自己的寶藏，直到我們像蒙福的靈一樣，能夠並等待著去行上帝的旨意。
J. H. Newman.
參考資料：VI. 10. T. Parr, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 74. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 570. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 106. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 175. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 170. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 119. VI. 10-14. E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 169.
上帝的軍裝
弗 6:11
在班揚（Bunyan）那部不朽的寓言中，他描繪基督徒在朝聖途中到達了莊嚴的美麗宮殿；在休息、恢復體力、交談和敬虔之後，一些莊重而美麗的少女帶他進入軍械庫，向他展示了主所預備的各種裝備，確實足以裝備像天上的星辰一樣多的朝聖者。然後，她們用經過驗證的裝備將他從頭到腳武裝起來，因為他在前往錫安山的路上肯定會遇到許多對手。聖保羅希望以弗所的基督徒能像美麗宮殿裡的基督徒一樣，裝備得如此完美。因此，他帶領他們進入神聖真理的聖殿，向他們展示了上帝為他們預備的軍裝；但他留給他們自己去裝備；儘管如此，他一再告誡他們要毫不遲延地這樣做，因為他們的需要很大。我們的需要同樣巨大且迫切。
I. 要穿戴的軍裝。有六件；但沒有一件是為背部準備的，因為我們必須始終面對敵人，絕不逃避他。但我們不能誤解所使用的比喻。這軍裝是為靈魂準備的，而不是為身體準備的；它是為了防禦我們偉大的屬靈仇敵，他與他的軍團會引誘我們以殺害我們。此外，它是神聖的：它已經經過徹底的測試，從未被擊穿過，而是保護了無數的靈魂，直到他們將戰鬥的吶喊換成了勝利的凱歌。首先是腰帶。腰帶非常堅固；它不僅將鬆散的東西束在一起，而且緊緊地繫在腰間，它能支撐戰士，使他能將全部力量投向敵人。同樣，上帝的真理必須束住我們的靈魂，將我們遊蕩的思想和情感緊緊束在一起，從而團結我們所有的內在力量，使我們能以他無法抵擋的力量衝向撒但。還有胸甲。在盔甲中，這是包裹肺部和其他重要部位的金屬背心，從頸部延伸到大腿。這部分是不可或缺的。神聖的胸甲也是如此，那就是我們身上的基督的義，以及我們裡面的基督的義。然後是涼鞋。這些保護了四肢末端，並用結實的皮帶繫在上面。沒有它們，戰士既不能堅定地站立，也不能飛奔去執行收到的任務。基督徒就這樣被精美地描繪為始終在福音和平動機的驅使下行動。此外，還有盾牌。古代的勇士總是帶著他的盾牌，無論是用皮、鋼還是更貴重的金屬製成；它是一個微型的堡壘，他巧妙地躲在後面。我們的盾牌就是我們的信心；當熟練使用時，它能熄滅那惡者一切的火箭，使異族的軍隊潰逃，並蔑視死亡和墳墓的聯合力量。接下來是頭盔。這保護並裝飾了頭部。救恩的盼望也同樣覆蓋並美化了基督徒勇士。沉重的打擊可能會落在上面，但他會在戰鬥的日子抬起頭來，並在心中珍藏那永遠不會使他怯懦或羞愧的盼望。最後是寶劍。寶劍是進攻性的。如果是大馬士革刀，它不會折斷，而是會刺穿最精良、最強壯盔甲的關節。這多麼像上帝的道啊！它確實是一把鋒利的兩刃武器。它對自然心靈的無知和推理，以及與靈魂爭戰的情慾和私慾，造成了多大的殺戮！耶穌在曠野與撒但爭戰時，勝利地揮舞著它；而最軟弱的聖徒，手持這件工具，也能做出壯舉。
II. 穿戴這副軍裝的理由。 我們必須「抵擋魔鬼的詭計」。我們必須全副武裝去面對的究竟是誰？他是一位靈體；因此是隱形的，也正因如此，他更有能力傷害我們。他曾位列天上的王子；但因驕傲與狂妄，他從最初的地位墮落，並拖累了一群天上的使者與他一同墜落。從那時起，在漫長的歲月裡，他一直在地上進行著同樣可怕的勾當。那麼，我們該如何抵擋他的詭計呢？不是穿上我們自己的軍裝，也不是穿上別人的軍裝（就像大衛穿上掃羅的盔甲那樣），而是要穿上神的軍裝，並且是神的全副軍裝。即便如此，我們也不能靠自己的力量去面對他，因為那樣做無異於自討苦吃，正如夏娃的例子；我們必須像那位牧童少年面對迦特巨人一樣，是「靠著耶和華的名」去迎戰。
防禦與挑戰
弗 6:11
我們志願軍的座右銘是「防禦，而非挑戰」，但在與邪惡的戰爭中，我們必須採用「防禦與挑戰」這個稱號。「神的全副軍裝」，或在其他地方被稱為「光明的軍裝」，就是藉著我們主耶穌基督的恩典，使我們整個本性得以成聖。這是唯一能抵禦邪惡、無懈可擊的盔甲。
I. 防禦：經文中隱含了對困擾我們的罪的防禦。基督的忠實門徒在對真理的忠誠中、在純潔的力量中、在守衛他內心的平安中、在對神與良善的愛中、在他那無處不在的義中、在他與天上的團契中，以及在他那抓住永生的信心與盼望中，是穩妥的。那些穿著聖潔閃亮盔甲的人，粗俗的試探無法使他墮落。更微妙的罪惡形式，對於心裡純潔的人來說同樣無害。許多好人所受的試探並沒有粗糙的實體；敵人是以看不見的陣容和無煙的火藥進行攻擊。
II. 對邪惡的挑戰。 單單防禦邪惡的攻擊是不夠的；我們必須在每一步都挑戰並打擊它，即使它沒有明確地挑戰我們。「讓沉睡的狗躺著」在道德生活中並非明智之舉。無論邪惡是顯而易見還是隱晦不明，我們的態度都必須是積極進取的。我們必須以毫不妥協的精神對待邪惡，不允許休戰，不給予任何寬容。軍事上有一條公理：純粹的防禦戰必然以失敗告終；毫無疑問，我們在屬靈爭戰中經常失敗，是因為我們沒有將戰火推進到城門口，也沒有在神將敵人的頸項交給我們時，徹底制伏敵人。我們必須以充沛的勇氣與信心對待邪惡。我們也必須在確信最終勝利的前提下與邪惡搏鬥。約翰·班揚說：「當以馬內利將魔鬼及其所有軍隊趕出靈魂城（Mansoul）時，魔鬼向以馬內利請求，希望能保留城的一小部分。當這請求被拒絕後，他又懇求只在城牆內留下一點點空間；但以馬內利回答說：『他連一點地方都不能有，甚至連立足之地也不給他。』」為了這個目的，並懷著這樣的信心，我們必須堅持這場爭戰。
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 93.
參考經文：弗 6:11。W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 44.
弗 6:12
我愛勇敢的人！但僅僅成為一名劍客是不夠的，還必須知道該對誰揮劍。
尼采（Nietzsche）。
基督徒的爭戰
弗 6:12
隨著生命的延續，我們大多數人對生命的意義及其深遠的重要性有了更清晰的認識。「這不是你們的安息之處」這句話，隨著歲月的流逝，獲得了新的含義。另一個真理也深深印入我們心中，那就是：我們被奇異、隱藏的力量所包圍，被看不見的敵人所騷擾；我們越是有意識地試圖以崇高的目標生活，就越肯定會受到打擊與攻擊；我們越是意識到即使在現在，我們也是神家裡聖徒的同胞，就越發現戰爭與衝突是我們分內之事。你我所過的生活，只有一部分屬於這個可見的領域。「原來見到的事是暫時的，不見的事是永遠的。」屬靈的福分如此，那與我們為敵的屬靈邪惡勢力亦是如此。
在我們主受試探的記載中，我們得以窺見那些看不見的軍隊與祂爭戰的意義，並藉著祂的榜樣學習應對的方法。我們需要學習這些，因為如果這場仗必須打，如果我們的敵人像往昔一樣警惕，我們就必須檢視我們的武器。重要的是，我們每個人都必須親自使這場爭戰成為現實；我想提出兩點實際的建議。
I. 首先，我們必須致力於禱告。正如我們所見，這場衝突必須在天上、在看不見的現實世界中進行，因此我們的武器若要有效，就必須穿透那個隱藏的領域。我們必須越過可見的世界，進入不可見的世界；我們必須穿透感官的事物，達到背後更深層的現實；而我們除了禱告，別無他法。我們應該非常刻意且耐心地去探究禱告的真正含義及其所包含的一切。禱告被定義得很好且很簡單：將心靈與意念提升到神面前。你看，言語並非禱告的本質，儘管禱告通常會透過嘴唇表達出來，因為心裡所充滿的，口裡就說出來。
II. 但禱告的本質是人類靈魂與永生神的接觸。我們將心提升到主面前。禱告帶我們進入天上；我們穿透到恩典的寶座前。如果這是真的，我們就明白為什麼禱告需要如此巨大的努力。這是運用神賜給我們最美好、最高貴的能力。這是發揮——或者說應該發揮——一個人內在所有的力量。那種對我們精力幾乎沒有要求或毫無要求的禱告，在任何真實意義上都不是禱告。那只是在玩弄禱告。從來沒有一個時代比現在更需要這種努力。世界充滿了各種事物——生活的匆忙與旋轉、急切的奔波、激烈的競爭、令人沉迷且無數的利益、煩惱與焦慮、不安與忙碌時代的磨損。所有這些都使禱告變得非常困難。我們必須學習在哪裡獲得爭戰所需的動力。如果我們沒有先與我們的主安靜地進入曠野，我們就永遠無法在生活的奔波中學會這一點。
III. 如果我們要有效地與邪惡勢力搏鬥，還有一個責任是我們誰也不敢忽視的。如果提升心靈歸向神是必要的，那麼治服身體也是必要的。「情慾和聖靈相爭。」即使在合法的事情上，若對身體放縱，對真正的生活來說也是致命的。我想，我們大多數人並非被呼召過苦行僧的生活。我們被呼召在世界上做忙碌、活躍的男女。但我們不能忽視事實，沒有什麼比這更確定的事實了：由於罪導致我們意志的奇異衰弱，我們誰也沒有對身體擁有我們本該擁有的完全控制力。
神禁止我們犯下認為身體本身就是邪惡的錯誤。罪的本質不在於身體，而在於那無法控制身體的軟弱、混亂的意志。正因為如此，以某種形式禁食的必要性從未消失，只要人還是現在這個樣子，它就永遠不會消失。然而，禁食像其他屬靈操練一樣，可能完全流於形式。它可能被實踐得好像它本身就是目的，一種為了自身而使用的東西。若這樣使用，它除了帶來愚蠢、驕傲和任性之外，毫無益處。若按照神的意思，以謙卑的精神將其作為通往更高境界的手段來使用，它將帶來那總是臨到順服者身上的祝福。因此，藉著真正的禱告，以及自我紀律，我們將能在我們主基督的大能中，有效地在天上進行那場衝突——那場我們作為基督徒所承擔的衝突。
參考經文：弗 6:12。Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 71. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 289. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 61. Expositor (4th Series), vol. i. p. 138; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 212. 弗 6:12, 13。H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 230.
試探的三位一體
弗 6:13
在處理試探時，我們必須記住，一個人可能受神的試探，也可能受撒但的試探。在來 11:17 中，我們被告知神「試驗」了亞伯拉罕。神試驗我們是為了讓我們提升；撒但試驗我們是為了讓我們跌倒。
I. 世上有三個三位一體。我們之上那三位一體的合一，即父、子、聖靈，一位神；我們之內那三位一體的合一，即靈、魂、體，一個人；以及我們之下那三位一體的合一，即世界、肉體和魔鬼。世界、肉體和魔鬼存在於人所遇到的每一個試探中。(1) 什麼是世界？在約壹 2:16 中，我們被告知世界裡有什麼：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」。這正是基督所受的三個試探的路線。使徒指出這些是在世界裡的，但他並沒有給世界下定義。世界實際上是事物的表象或假象，是海市蜃樓！(2) 至於肉體，沒有比羅 7:18 中使徒所給的定義更好的了，他說：「在我裡面，就是在我肉體之中」。
「肉體」就是「自我主義」（me-ism）。「罪」（sin）這個詞中間的字母是什麼？是「I」（我）；而自我主義的核心就是「我」。(3) 魔鬼。你與基督生活得越近，就越確信有一個位格化的魔鬼。當然，我不認為魔鬼擁有神的屬性。如果你說魔鬼試探每一個人，你就使他無所不在且無所不知，而這些僅是神的屬性。我們並不是與血肉之爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡屬靈的惡魔爭戰（弗 6:12，修訂版）。為什麼撒但要試探人跌倒？墮落的全部要點在於撒但要掌權，要從人的額頭上摘下創造主放在那裡的冠冕。
II. 我們主的受試探。當撒但使人成為他的臣民時，神的計畫似乎受挫；但神以祂兒子的身分成為人，並遭遇撒但，不是運用祂的神性，而是「祂倒空了自己」。
III. 對受試探靈魂的救助。我們必須記住，在十字架上，耶穌基督成為了代表性的人，在祂軟弱的時刻面對了世界、肉體和魔鬼。如果祂那時能勝過它們，現在祂在復活的榮耀中大有能力，祂還有什麼做不到的呢？如果我們藉著信心與基督連結，我們就能在試探中站立得住，基督必將撒但踐踏在我們的腳下。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 123.
神的軍裝
弗 6:13
預備——這是將臨期的第一個音符，為一場必須持續終生的爭戰做預備。沒有一個有思想的人會否認，我們早年的全部意義就是為我們進入世界後所要過的生活做預備。而基督教提出了它的要求：你為今後生活的道德與屬靈爭戰做了什麼預備，現在又在做什麼預備？
那麼，讓我們談談聖保羅認為基督徒戰士的預備是什麼。他兩次提到全副軍裝：「穿戴神所賜的全副軍裝」；「拿起神所賜的全副軍裝」。在希臘文中，這是一個詞，即神的「全副武裝」（panoply）。這套「全副武裝」或完整的裝備由六個部分組成——腰帶、護心鏡、鞋、盾牌、頭盔和寶劍。其中，只有一件是進攻性武器；其餘的都是為了保護士兵。但它們全都是神賜給那些要為祂爭戰之人的禮物；它們都屬於超自然的秩序，並且是一個整體的組成部分。我不是在對那些盡其自然能力為正義而戰的人說話；我是在對那些藉著洗禮的聖禮進入超自然生命，並在堅信禮（Confirmation）——即「戰士的聖禮」——中領受了軍裝的人說話，正如聖保羅所說的：
I. 真理的腰帶束腰。 我們在聖經中不斷讀到束腰，這總是在為某種積極的工作做預備。這是將長袍緊緊束在身上，以便讓四肢自由活動。希伯來人的習慣是將腰帶（劍帶）束在腰間，就像我們現在的士兵一樣。基督徒的腰帶必須是真理——不僅僅是良心，而是真理。你們的腰帶必須用真理束緊。沒有它，士兵就會被飄動的長袍所阻礙。而真理是神所啟示的真理，是託付給教會的信仰寶庫，教會是真理的柱石和根基。你見過基督徒戰士在沒有腰帶的情況下作戰嗎？我見過很少有比這更悲慘的景象。他正在與罪惡和不信的勢力爭戰；但他所有的動作都受到阻礙。他是在沒有腰帶的情況下作戰。他仍然是基督徒，仍然是戰士，但他已經放棄或失去了他的信仰準則——神的真理。宗教信仰的鬆懈與真正的自由是不相容的，就像鬆垮、沒有束腰的長袍與士兵活躍的生活是不相容的一樣。
II. 護心鏡。 在其他地方，聖保羅稱之為信心和愛心的護心鏡；在這裡，他追隨以賽亞，稱之為公義的護心鏡。而公義僅僅意味著在神的力量中過一種美好的生活。屬於基督徒的是一種能力，即在神的力量中去做人本性渴望卻無法做到的事。有些人輕視聖潔的生活，用短暫的情緒取代了對真理的持守，結果失去了對那種由持守真理而產生的結果——聖潔生活——的把握。然而，如果生活中存在罪，如果公義的護心鏡被刺穿，即使我們腰間束著真理的腰帶，面前有信心的盾牌，我們的軍裝也是不完整的。飛箭會在曾經刺穿的地方再次刺入。懷有隱秘之罪的靈魂，永遠無法抵擋撒但的攻擊。
III. 鞋： 「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」。我認為，這就是向他人宣揚神好消息的準備。一種沒有宣教熱情的宗教是死亡或垂死的宗教；一種始於家庭並停留在家庭的個人信仰，並非對基督福音的信仰。為神工作的準備之鞋，是基督戰士裝備的一部分。
IV. 信心的盾牌。信心是真理的對應物。它是與神告訴我們關於祂自己的事相對應的神聖美德。嚴格來說，所有的信心都以神和神的啟示為對象。有多少人忘記將信心的盾牌舉在護心鏡之上，讓它去迎接敵人攻擊的第一波衝擊！許多箭若能被信心的盾牌擋住，本可化險為夷——是的，即使是一面破舊的盾牌，就像那位呼喊「我信！但我信不足，求主幫助」的人一樣。
V. 救恩的頭盔； 或者在其他地方被稱為救恩的盼望。盼望不是那種與無知相差無幾的樂觀傾向：它是神的恩典，同時它也越來越成為一種理性的力量。信心和盼望是早期基督徒努力的兩個前提。六百人對抗全世界，教會之所以能出去征服並繼續征服，是因為它相信並盼望。如果我們片刻失去了盼望，或者如果那盼望只是一種在一切似乎黑暗時就拋棄我們的感性事物，那麼我們就會感到力量的匱乏；敵人會發現我們，那將是絕望的掙扎。我們是在沒有頭盔的情況下作戰；而失去頭盔的人準備丟掉盾牌，因為失去盼望就是失去信心。
VI. 聖靈的寶劍，就是神的道。其他一切都是為了防禦；這是為了進攻。基督徒不能僅僅通過避免受傷來贏得戰鬥；他必須將敵人趕出戰場。這句話不一定僅限於《聖經》；然而，當我回顧在曠野中進行並贏得的那場偉大戰鬥時，我看到試探者一次又一次地在聖靈的寶劍面前退縮，在「經上記著說」這句無敵的回答面前畏縮。
Aubrey Moore.
梅蘭希通（Melanchthon）最後的公開信息
弗 6:13
在 1560 年受難日清晨發表的最後一次公開演講中，梅蘭希通使用了這些話，提到信徒需要一種新的順服，「Necessaria est et nostra Panoplia」（我們也需要我們的全副武裝），顯然是在影射弗 6:13，「穿戴神所賜的全副軍裝」。拉丁文敘述補充說，這是他在公開場合說的最後一句話，因為他原定在復活節主日早晨發表的演講，因他日益虛弱而取消了。因此，這些話「Necessaria est et nostra Panoplia」，是這位「德國導師」（Praeceptor Germaniae）給他那一代人的最後公開信息。在患病期間，梅蘭希通引用了詩篇 120 篇中的兩節經文，這對我們來說似乎表達了他一生中主要的悲傷：「我與恨惡和睦的人許久同住。我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」然而，這位和平之人留下了戰士的教導：
拿起裝備去爭戰，
神所賜的全副軍裝。
古德文譯本翻譯他的話為：「Es ist auch unser vleis und Ritterschaft von nöten」（我們也需要勤奮與騎士般的勇氣），敘述暗示這些品質在梅蘭希通自己的生涯中得到了顯著的展現。
[參見 Dr. N. Müller 修訂並註釋的版本 (1910), pp. 11, 62.]
弗 6:13
崇高的思想是靈魂的防禦盔甲；包裹在其中，一個人即使遭受生命汙穢的轟炸，也不會沾染污點。「神的全副軍裝」——如果在戰鬥的緊迫中你忘記了它的細節，就把它當作崇高思想的「珍珠殼」吧。
James McKechnie, Meredith's Allegory, The Shaving of Shagpat, p. 124.
弗 6:13
Eugene Stock 博士告訴我們，早在 1833 年，William Jowett 在 John Tucker 出發前往馬德拉斯時，以伊格那修（Ignatius）寫給坡旅甲（Polycarp）信中關於後者在士每拿地位的話作為教導的結尾：「像鐵砧被擊打時那樣站穩。」Tucker 在多年後常回憶起這些話，說：「要做鐵砧，不要做錘子。」
參考經文：弗 6:13。R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 71. J. Hunter, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 42. G. W. Brameld, Practical Sermons (2nd Series), p. 47. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 337.
神的全副軍裝
弗 6:13-18
沒有人能發明這個表達方式。它帶有其神聖起源的某種標記與憑據。聖經中的大多數事物，都是人類心智永遠不會想到的。因此，我堅持那個古老的論點：聖經是一本如果人想寫也寫不出來，或者如果人能寫也不會去寫的書。這種獨特性是論點的一部分。「神的全副軍裝」。在「全副」（whole）這個詞中，有任何純粹的詩意嗎？它是為了完善修辭高潮而被使用或引入的嗎？還是這個「全副」一詞中蘊含著巨大的意義？它是勸勉中強調的詞嗎？還是所有的詞都處於同一個高度？那不是軟弱或疲憊的單調，而是完整性的單調。如果我們想得到對這些問題的充分回答，就必須回歸我們自己的屬靈經驗。我們能沒有「全副」這個詞嗎？在這個語境下，「全副」代表什麼？它代表完整性；全副武裝中不能遺漏任何一件，也不能對軍裝的位置和安排有絲毫改變或重新調整。神恩典的供應是完整的；我們從頭到腳都武裝起來，在這件屬靈鋼鐵的神聖衣裝中，沒有任何未被保護的地方或點。
I. 許多人在某些地方武裝了自己。如果十點中有九點被顧及，這些人就以為自己準備得很充分，但事實並非如此。你關閉了城堡的所有窗戶、所有門，除了後門——那個小小的後門，那個小竊賊可以鑽進去的小門。所需要的並不是一支竊賊大軍，而是一個可以從未受保護的玻璃窗鑽進去的小孩竊賊。夠了！城堡已經落入竊賊手中。多麼引人注目的是，人們非常喜歡寵愛某些恩典和偏愛的德行，並在那些在這些特定點上沒有同樣創造或裝備的可憐人面前炫耀。我們這些在某些方向上沒有受到試探的人，不要在其他方向上把自己標榜為行為的驚人典範。一個人可能不酗酒，但他的靈魂可能沉浸在貪婪中，這比酗酒更糟。一個人可能不會被情慾帶走，但他可能貪婪、自私、考慮自己、驕傲，而驕傲比任何在夜間遊蕩於城市中的罪惡更糟。我們在錯誤的點上譴責罪惡，或者我們誇大某些罪惡而實行其他罪惡。因此，「穿戴全副軍裝」這一表達或命令具有美感、力量與必要性。每一寸都要武裝，在每一點上都要同樣強大；是的，這將花費你所有的時間來用神的鋼鐵武裝自己。
II. 在閱讀這套全副武裝時，發現其中有多少是為了防禦目的，真是令人驚奇。並非全部都是為了進攻。基督教既是進攻性的，也是防禦性的。我再說一遍，令人驚訝的是，基督徒的軍裝中有多少是用於防禦目的的。頭盔不戰鬥，它保護；盾牌不進攻，它確保、防禦、保護戰士的心臟。我們需要大量的防禦性軍裝。魔鬼是詭詐的。如果基督徒阿基里斯（Achilles）身上漏掉了一個小小的腳後跟，那個脆弱的腳後跟就會被發現，並遭到某種巨大的攻擊；或許是注入某種致命的毒藥；而注射並不伴隨著噪音或喧鬧，那種喧鬧被認為是英雄主義和憤怒爭戰的標誌；注射可能是無聲的。嗎啡幾乎在沒有任何痛感的情況下被注入，毛地黃進入生命並幫助可憐的勞動呼吸時也不會發出聲音。所以，有無數無聲的試探，有無數未被察覺的攻擊；因此這句話是真的。我對你們所說的，也是對眾人說的：要警醒；抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。但是，被呼召去進行這一切武裝、警醒、戰鬥和痛苦的期待，這就是通往永生的道路嗎？是的，除此之外別無他路。
III. 非常值得注意的是，這場戰