參考資料：Expositor (4th Series), vol. ii. p. 69; ibid. vol. vii. p. 197; ibid. vol. ix. p. 254. I.1. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 388. I. 2. Ibid. (5th Series), vol. x. p. 159. I. 4. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 279. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 27; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 278; ibid. vol. viii. p. 332. I. 4, 6. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2483. I. 6. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 118. I. 6, 7. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 29; ibid. vol. vi. p. 311. I. 6, 9. Ibid. vol. iii. p. 232. I. 7. J. Hall, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 68.
加拉太書 1:1-24
不可更改的福音
加 1:8
I. 當逃生之路被嚴格限制時，這在歷史的關鍵階段總是一項重大的工作。生活中最可怕的處境，並非那些我們可以從多扇門逃脫的困境。我們所面臨的糾葛越嚴重，從其殘酷束縛中解脫的可行方案就越少。這些常見的類比對「罪」的問題有其特殊的應用。如果救贖是可能的，那麼它絕不可能透過二十種權宜之計來達成，且每一種都同樣有效。如果沒有神的啟示，問題就毫無希望；而一旦白白恩典的啟示已經顯明，對它哪怕最微小的偏離，都是對神的褻瀆，也是對人類希望與福祉的冒犯，稱之為罪都嫌太輕。
II. 正如保羅所見，需要一種無限且永恆的智慧來設計這條逃生途徑，並需要一種前所未聞的慷慨之愛來將其付諸實行。保羅一再肯定，這福音的根基概念隱藏在神性的深處，連天使都無法探究這奧祕，直到歷經許多世代，這充滿恩典的救贖奧祕才在耶穌基督的工作中產生了果效。如果真是如此，人類為自己設計的任何替代方案，必然是瑣碎且令人失望的戲法。福音不容許任何虛假的模仿或輔助性的儀式來增補其功效。它是渾然一體的，是從天上降下來的。
III. 福音信息中這種排他性的特質，旨在確保尋求者能獲得救贖。在人煙稀少的國家或語言不通的人群中旅行時，我們知道如果沒有十字路口，前進會容易得多。通往理想避難城的路只有一條，心地單純的人絕不會走錯。通往天國的真路只有一條，救贖的方法獨一無二，人類罪惡與苦難的有效解藥也只有一個；神將福音標記為獨特且無可替代的，這正是祂的智慧與慈愛。
IV. 經驗的考驗使福音在處理人性道德疾病方面，佔據了無與倫比的權威地位。雖然福音在最初接觸人心時，暫時依賴其倡導者與見證人，但它很快就會成為自我證實的真理與能力。它的權威是內在的，不再僅僅是外在的。經文的話語暗示，福音比其最偉大的見證人更偉大。它帶有自己的憑據，最終既不依賴人類也不依賴天使的權威來推薦它。
加 1:8
布里科內主教（Bishop Briconnet）是一位改革派教長，於 1516 年被任命為莫城（Meaux）主教，他是一個膽小且焦慮的人，非常害怕迫害。一位羅馬天主教的黨徒保存了這位主教給他羊群的重要警告記錄，這可能是出於他對自己道德軟弱的自覺，或是對危險的一種模糊預感：「即使我，你們的主教，改變了我的言論與教導，你們也要小心，不要隨我改變。」早期的一份法國文獻對布里科內的告誡給出了略有不同的形式。日內瓦圖書館的一份手稿殘篇記載：「從前，當他向他們傳講福音時，他說，正如聖保羅寫給加拉太人的，如果他，或天上來的天使，向他們傳講任何與他所傳不同的教義，他們就不應接待他。」布里科內在索邦大學（Sorbonne）的攻擊下勇氣崩潰，最終背棄了改革後的信仰。
參考資料：I. 8. Expositor (6th Series), vol. v. p. 469. I. 8, 9. Ibid. vol. xi. p. 467. I. 8-12. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 223. I. 9. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 101; ibid. vol. x. p. 185. I. 10. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 144. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 76; ibid. vol. iii. p. 366; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 119. I. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2185. I. 11, 12. J. Baines, Sermons, p. 44. I. 11-20. Expositor (7th Series), vol. v. p. 206. I. 12. Ibid. (4th Series), vol. iv. p. 118. I. 12-16. Ibid. (6th Series), vol. ii. p. 209. I. 13. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 245; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 409. I. 13, 14. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 119.
加 1:14
即使在相當中間的階段，回顧時，擁有一點熱情並不是一件可恥的事；如果聖保羅不是一位非常熱心的法利賽人，他就會成為一位更冷漠的基督徒。
R. L. Stevenson.
參考資料：I. 15. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 656. I. 15, 16. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 555. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1585, p. 75. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 102; ibid. vol. vi. p. 374. I. 15-17. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 216. I. 16. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 138; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 48.
加 1:16-17
當希布利·巴加拉格（Shibli Bagarag）手持滿溢的小瓶從帕拉維德（Paravid）之井回來時，努娜（Noorna）對他說：「你在獲取井水時有困難嗎？」
他回答說：「當然，在你的幫助下，一切都變得平順。當我來到井邊時，我沒有留意井邊的人，而是直接跳了下去，那口井的深度對我來說似乎就是大地本身的深度，我就這樣一直向下；當我接近井底時，我已經忘記了上面的生活，瞧！我剛觸到井底，我的頭就從水面冒出來了！真是奇妙。」
George Meredith, The Shaving of Shagpat.
參考資料：1.17. Expositor (5th Series), vol. x. p. 354; ibid. (6th Series), vol. i. p. 78; ibid. vol. viii. p. 231; ibid. vol. xi. p. 359. I. 18. T. Vincent Tymms, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 356. I. 19. H. A. Smith, Preacher's Magazine, vol. x. pp. 437, 505. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 307. I. 21. Ibid. vol. ii. p. 32. I. 23. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 60. I. 23, 24. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 113. I. 24. R. Allen, The Words of Christ, p. 41. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 194. II. 1. John Watson, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 305. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 332. II. 1-10. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 104; ibid. vol. iii. pp. 84, 92, 175, 255, 262; ibid. vol. iv. pp. 43, 298; ibid. vol. vii. p. 327; ibid. vol. ix. p. 224; ibid. vol. x. p. 265.
加拉太書 2:1-21
藉著啟示
加 2:2
保羅喜歡「啟示」這個詞。「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩典召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡」；「我奉啟示上去」；「在什麼事上，你們的心思若有別樣，神也必以此指示你們」。看到這種啟示的職事如何滲透生活的整個領域與目的，真是奇妙。有時我們因使用它而感到驚訝；我們在沒預料到的地方發現了啟示。我們對某些事物太熟悉了，以至於忘記了它們；我們說話太流利，以至於沒有捕捉到音樂的重點。
I. 就情況的限制而言，還有什麼比字母的意義更大的啟示呢？我們從未想過這一點，因為我們機械地使用字母；它隨我們的心意來去。但如果你將思緒帶回起點，對小孩子說：你必須學習所有這些看起來很奇怪的東西；我們稱它們為字母，你必須把它們印在心裡，裝進腦袋，每次看到都要認得；然後你可能要把兩三個，也許六七個字母放在一起；字母本身沒有意義，但它包含了文學的一切。有時我們透過字母，或透過字母媒介給我們的啟示，學習到一些象徵性的事物，一些充滿巨大、未被揭示且未被理解的生命力與意義的事物。
II. 然後我們改變啟示的基礎，透過經驗來學習。神透過那扇門來到人面前，包紮他的傷口，將他更緊地帶入祂的懷抱，向他展示時間領域與空間世界的虛空與短暫，並將他浸泡在永恆的河流中。有些人只能透過經驗學習；他們從屬靈的啟示中學不到任何東西。有些人除非親身經歷，否則無法理解任何事。缺乏同情心往往源於缺乏知識。你從未頭痛過，因此你無法理解任何人怎麼會受那種病痛之苦。你從未失去過任何人，你無法理解那些滾燙的淚水、那可怕而雄辯的沉默、那靈魂中表達性且充滿意義的嘆息的含義。噢，從未經歷過荒涼的人是多麼貧乏！
III. 接著是啟示的最高階段，即神（靈）與人（靈）之間偉大的屬靈交流，那奇妙的照明，突然召喚進入光明，那為了使人有偉大提升而進行的擊打。然後是意識領域的全面啟蒙；然後是我們以前聽過這一切的幽靈般的感覺；然後是我們一定夢見過它的神祕感覺。然後書本被放在我們面前，那本被稱為聖經的書，我們覺得我們一定在某處見過它；那篇詩篇非常熟悉，那桑樹梢上的腳步聲是我們在家鄉父親屋後的樹林裡聽到的。所有這些對性格的描繪與呈現——為什麼，我們似乎認識聖經裡的所有人；我們遇見過他們；不是以書頁上給出的名字，但聖經中提到的或被完整描繪的每一個人，我們在某種程度上都認識。那些雙手沾滿謀殺鮮血的人，我們認識他們，我們見過他們，儘管他們為了金錢出賣靈魂。我們在哪裡見過他們？他們對我們來說非常熟悉；儘管他們撒謊，但他們並不陌生。
讓我們熟悉這樣一個事實：啟示正在我們周圍與我們內心進行著，而啟示並非教會的財產。我們應該將它帶入生活——日常的、經驗的、實踐的生活中，並像對待來自天堂的禮物，或像一塊比天空更充滿星辰的雲布一樣，帶著溫柔的敬畏，親切地談論它。
IV. 有時一個人向自己顯露；他直率地說，他自己都不敢相信，這對他來說簡直是一個啟示。在那裡，他不反對「啟示」這個詞，因為它還沒有聚集起最明亮的外袍。有時我們向彼此顯露；因此我們常使用這樣的表達：「這對我來說真是一個啟示。」你說的啟示是什麼意思？如果你對自己誠實，你只是意味著你已經看到了事物的內部，你曾片刻站在神的立場上，看到了現實而非表象；看到了哲學而非現象。
我們如何知道某些事情？透過啟示。我們如何認識神？唯有透過啟示。這不是在學校裡發現的東西；這不是對令人困擾的謎題的聰明回答；這是神對我們自身苦難之謎的回答。這給事物帶來了新的面貌。當然是的；但它給了它們正確的面貌。
V. 最後，啟示來到，填補了生活中所有的空白與所有奇怪的地方。然後啟示來到，說：「現在讓我們一起走；噢，甜美的心，跟我來，讓我們一起走。你的產業裡有一座墓地？是的，我有。跟我來，我們當場談談：這座墳墓是為了你的好處，也是為了那位已升天之愛人的好處；這座墳墓被定在大理石上提到的那一天挖掘，就在它被定下的那一刻，一刻也不會晚；這座墳墓是一個花園；看，你可以在這座墳墓上種下禱告蒙應允的花朵；我會陪你回家，那是與墓地相關的旅程中最糟糕的部分。去那裡有一種陰鬱的快樂，但離開它卻只有痛苦的悲慘。我會陪你，我會挽著你的手臂，是的，挽著你心靈的手臂。關於死亡，你所知道的僅僅是透過啟示。蒙福的、甜美的喪親者，在主裡面而死的人有福了。他們已經結束了這一切。敵人再也不能傷害他們了。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 136.
參考資料：II. 2. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 205. II. 3. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 131; ibid. (6th Series), vol. i. p. 107. II. 4. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 9; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 457; ibid. vol. viii. p. 76.
加 2:5
在我看來，在我們面對的每一個道德行為問題中，我們實際上都託管著全人類的利益。勇敢而忠實地解決那個問題，就是讓每個人的生活變得更容易一些；而未能做到這一點，就是讓下一個必須面對它的人更難解決。
G. W. Cable, in The Cavalier.
參考資料：II. 6. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 204; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 10. II. 6-9. Ibid. vol. iv. p. 58. II. 7. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 9. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 13. II. 7-9. Ibid. vol. viii. p. 149. II. 7-10. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 237. II. 8. Ibid. p. 59. II. 8. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 32; ibid. (6th Series), vol. v. p. 416.
加 2:10
想像保羅在耶路撒冷所受的最後囑咐中帶有一絲安靜的諷刺，這是否太過異想天開？彷彿他在教會與教義的討論中，竟會忘記窮人的需求！當然，他們本可以認為這是理所當然的。當局無疑是好意的。但保羅嚴肅地說，我不需要在那方面受到任何提示，ὃ καὶ ἐσπούδασα αὐτὸ τοῦτο ποιῆσαι（這也是我切實熱心去行的）。這並不意味著保羅當時才開始以收集窮人的捐款為目標，儘管他無疑確實利用了「為猶太聖徒收集捐款」作為將教會兩派幸福地團結在一起的手段。他不需要官方提醒他對窮人的基督徒義務。無論誰可能缺乏，至少他（從 μνημονεύωμεν 到 ἐσπούδασα 的變化可能暗示）在這項服務上是不會落後的。
我們展現對一個人已證實之品格的讚賞，最高形式之一就是認為他理所當然會履行某種義務。我們應該假設他已經準備好了。神經質地提醒他履行義務，在某種程度上，就是表明我們對他不太放心。也許他在其他利益的壓力下會忘記它！讓我們指責他！保羅以完美的禮貌敘述了這項勸勉，正如他可能收到的那樣。但人們可以想像他的感受；不是憤怒——他是一個太偉大的人，不會那樣——而是半覺得好笑，就像許多不得不接受善意局外人透過口頭或書信，對他心中最核心的任務提出無端建議的人一樣。他聽取了建議，然後安靜地走開，心想他的朋友們究竟把他當作什麼；心想他們是否真的認為，在這種時候，他還需要被催促去履行義務。
加 2:14; 徒 17:23
在安提阿和雅典，保羅偉大——儘管也許不太受歡迎——的服務在於他發現了宗教能量的誤導。他相信那不計算人惡的愛，但他並不認為這意味著對人類行為中的不一致與偏差視而不見的溫和習慣。安提阿的事情正在變糟，儘管當地的基督徒要麼沒有意識到，要麼太膽怯而不敢抗議。保羅敏銳的洞察力與勇氣為基督教界挽救了局面。「但我一見……我就說。」這是一個需要直言不諱的時刻，必須釐清問題，並將原則從任何偏離的行為中清理出來。安提阿的基督徒就像班揚寓言中的「基督徒」與「盼望者」一樣，「在一個地方，他們看到一條路插入他們的路，並且看起來與他們應該走的路一樣直」。他們被說服偏離了這條路，但在保羅到達之前，沒有人意識到這一點。「我見」ὅτι οὐκ ὀρθοποδοῦσιν「他們走得不正」。為了他們自己的平安，也為了他們追隨者的緣故，他直言不諱，受到與在雅典時相同的動機驅使，在那裡，在異教徒中間，他似乎也感到一種既憤慨又憐憫的感覺，因為人類的敬虔與熱忱被誤用了。「我看見……我現在宣告給你們。」看到宗教情感因混亂與不完美的知識而浪費，總是激動著保羅。在教會內外，他都面臨著這個問題的悲劇與危害，他帶著自己信念的勇氣與實踐智慧的衝擊，在為時已晚之前揭露了錯誤。
James Moffatt.
參考資料：II. 10. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 242. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 99. Expositor (7th Series), vol. v. p. 279. II. 11. H. M'Neile, Penny Pulpit, No. 1604, p. 231. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 407; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 351. II. 12. Ibid. vol. v. p. 326; ibid. vol. vii. p. 139. II. 13. Ibid. (7th Series), vol. v. p. 190. II. 14. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 64; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 164. II. 14-21. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 10. II. 15. Ibid. vol. i. p. 201. II. 16. Ibid. vol. vii. p. 417; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 284. II. 17. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 64. II. 19. C. Bradley, The Christian Life, p. 128. J. H. Holford, Memorial Sermons, p. 81. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 265; ibid. (7th Series), vol. v. p. 524. II. 19, 20. C. O. Eldridge, The Preacher's Magazine, vol. xix. p. 176.
聖保羅對基督的愛
加 2:20
基督的名字被使用，甚至在祂獨特的神性被否認的地方也被傳講；甚至在祂生平與死亡的神蹟被拒絕的地方；甚至在祂的無罪性受到質疑的地方；甚至在祂被化解為某種從未列入人類之子的幽靈理想的地方，這對人類對基督的永恆需求是一個重要的見證。這證明了保持基督以及基督所激發的情感在人類中活著並佔據至高地位的重要性。人們或多或少模糊地感覺到，如果宗教的傳講要以任何形式繼續下去，就必須以某種方式為基督對人類熱烈之愛的完全要求留出空間。
I. 但問題在於，聖保羅所經歷的那種對基督的愛，是否能與使徒對其救贖主位格與工作的概念分開。如果我們剝奪基督生命中的超自然元素；如果我們否認童貞女懷孕與肉身復活；如果我們猶豫是否接受祂的完美；如果我們否認祂是從神——那永恆的道——出來並來到世上，祂在日期滿足時成為肉身，使我們能領受祂的豐盛，並從中充滿神一切的豐盛——那麼基督的傳講還能維持嗎？如果我們否認祂為我們捨命，擁有捨命與取回生命的權柄；如果我們接受祂的死不過是一場謀殺，祂作為巨大不義的軟弱受害者而滅亡的理論，我們還能對祂有聖保羅那樣的感受嗎？
II. 為什麼聖保羅以如此壓倒性的熱情愛基督？正確回答這個問題需要回溯整個歷史。但首先我們說，聖保羅的愛是感恩的愛。「祂愛我，為我捨己」——這是燃燒的核心。基督為不虔誠的人死。我們因信祂的血而稱義。聖保羅知道愛之受害者的巨大荒涼。基督在各各他的木頭上為他成為咒詛。基督藉著內在恩典的聲音敲擊他心門，直到他的心敞開。於是，那曾與和平之源分離的靈魂不再焦躁與疲憊。對他來說，基督有功績的死成為了聖殿的美門，他藉此進入了神的寶庫。為全世界罪孽所作的完全、完成且完美的犧牲與贖罪，塗抹了過去的過犯。不僅如此：若有人在基督裡，他就是新造的人。那是結束他舊生命的一擊，也是讓他重新開始的觸摸。聖保羅的信心領悟了主耶穌的死，那叫基督從死裡復活的靈，使他必死的身體活過來。神祕地，他在基督裡死了又活了。
III. 然後聖保羅知道自己與天上的救主保持著恆久而親密的聯合與交通。他的愛不僅僅是對過去的感恩。這是一種每天早晨都是新的熱情，直到他最後的日子到來。
聖保羅不懼怕來自任何地方的光。他只擔心光可能太少了。但他渴望並追求的是基督之靈的照明。世界憑自己的智慧不認識神。黑暗有時降臨在他身上，有時像降臨在所有信徒身上一樣降臨在他身上。時而它似乎咬進了他的靈魂深處。然而我們現在可以看到，那時的主耶穌比在看似更快樂的時候更靠近他。我們也可能如此。基督的榮耀是聖保羅最初的開始與最後的終結。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 39.
聖保羅的歸信
加 2:20
即使過了這麼多年，我們仍然沒有完全掌握世界對聖保羅所欠的一切。事實上，在許多方面，似乎正是為了我們這一代以及我們這個時代的特殊問題，我們才得以從那位我們今天紀念其歸信的非凡人物身上，汲取神在護理中意欲讓我們學習的一切。當今時代激勵人們的問題是什麼？首先，是對一位既有強大智力，同時又是謙卑信徒的基督徒的需求。其次，我們今天在各處是否沒有聽到對一位既是屬靈人又是實踐改革者的需求？如果這些需求來自教會之外，我們在教會內聽到了什麼需求？今天的人們厭倦了這些身體與那個身體之間永無止境的爭吵。教會內部的需求是一位符合新約理想的人，他既是一位熱切的傳道人，又是一位堅定的教會人士。然而，超越這些需求，最令人心酸且最迫切的，來自成千上萬發現屬靈生活困難的人，他們有時覺得耶穌基督離他們很遠，古老的故事就像遠處的鐘聲，他們需求的是一位從未用肉眼見過基督，但對他來說耶穌基督就是一切的人。
I. 作為對今天人類發出的那些心酸呼喊的回應，聖保羅是一個活生生的答案。他是一位擁有巨大智力的人，卻是有史以來最謙卑的基督徒之一。沒有人能嘲笑聖保羅只是一個會相信任何事的農民或漁夫。在聖保羅身上，我們擁有一個能構思並寫出《羅馬書》的智力，卻又是一位最謙卑、最虔誠的基督徒。我們擁有一個深刻屬靈的人，他能說：「我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著」。然而他留下了人類所留下的最非凡的工作。
II. 我將聖保羅擺在你們面前，作為抵禦對信仰懷疑攻擊的防波堤，作為將傳道與實踐結合的人，作為教會各派的集結點，以及作為引導所有流浪悔改靈魂進入他們所渴望之港灣的嚮導。
我們在教會中正成長為對福音的理解，正如聖保羅所理解的那樣。我們相信歸信，但也相信從天上賜下的恩賜。我們為堅信禮的候選人做準備，因為我們在聖經中讀到：「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈」。我們有準備課程與禮拜，為領受聖餐預備我們的心。但最重要的是，我們明白當我們來到那聖餐時，我們領受了一種特殊的恩賜，這是我們無法以任何其他方式領受的；因此，試著帶走聖保羅今天關於寬容與理解那些與你思想流派不同之人的第三個教訓，並看看兩組真理如何互補與補充。
最後，最重要的是，我們是否帶走了基督徒生活究竟是什麼的第四個教訓？如果沒有，讓我們再次看看這位非凡的人，他從未感到孤單，因為他的主與他同在；他不懼怕可能加在他身上的任何任務，因為他對任務充滿熱忱；他身上有一根刺，卻沒有因此氣餒——「我的恩典夠你用的」，他總是聽到這句話，並且「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。
什麼是基督徒？
加 2:20
這是保羅對我們問題——「什麼是基督徒？」——簡潔而全面的回答。那麼請記住，成為基督徒就是藉著信心，在與耶穌基督的個人聯合中生活。基督徒的生活是一種以基督為「動機、榜樣與能力」的生活。這是至關重要的，是本質；其他一切都是次要的。
I. 成為基督徒並不簡單意味著成為我們所說的「好人」。雖然一個人可能拒絕基督卻仍擁有許多美德——成為我們所說的（在不那麼精確的意義上使用這個詞）好人——然而他的生活永遠無法知道那種道德的偉大、安息與勝利，這些對於那些生活以基督為中心的人來說都是可能的，他們在祂完美的榜樣中找到了不斷提升的理想，在祂神聖的能力中找到了永不改變的支柱。
II. 成為基督徒並不一定意味著相信某種信條。持有任何數量的觀點，無論準確與否，聖經的、神學的或其他什麼，都不能使一個人獲得基督徒的名號。因為這裡關鍵的點不是智力與信條的關係，而是整個人——意志、情感、智力——對一位位格的態度。凡這樣以全人緊緊依附基督的人就是基督徒，儘管他可能在智力與基督教教義的各種細節之間的關係上仍處於完全的困惑中。
III. 成為基督徒與曾經經歷過我們稱為「歸信」的改變並非同一件事。歸信是無窮數列中的第一個點。我們被召喚的，不僅僅是一次至高的信心行動，而是一種信心的「生活」。
我們可以閱讀聖經、禱告與敬拜，直到我們被束縛在宗教的外在形式上；但內心的愛，那作為整個靈魂流露的信靠——這是唯一能將我們與基督自己連結起來的東西。基督尋求我們的愛，但祂先給予了祂的愛。祂要求我們的信靠；但為了贏得它，祂為我們捨了命。祂難道不是完全值得愛、完全值得信靠的嗎？
G. Jackson, First Things First, p. 33.
個性在基督徒生活與工作中的地位與能力
加 2:20
I. 每個人都有一個獨特的個性，它知道自己是「我」。進入關於我們如何意識到自己作為獨特人格的存在這一完整的形而上學探究，並非我目前目的的一部分。然而，更接近我們目標的是，找出我們每個人內在「自我」的組成要素。在我看來，整體的萌芽在於因果關係的意識或經驗。與這種因果關係相連的是自由意志，它坐在因果關係之後，隨心所欲地指導它。然後，作為自由意志的結果，是責任感。「我能」引向「我應該」，因此意識發展為良心。接著是氣質上的特徵，它們為其餘的一切賦予了色調，就像窗戶上的彩色玻璃為穿過它的光賦予了它自己的色彩一樣。必須加上教育、環境、經驗等的影響，這一切結合起來，在一個人身上形成了我們所稱的他的個性。
II. 當神的靈使一個人重生時，祂並沒有摧毀這種個性。重生並不是改變一個人與眾不同的特徵，而是將這些特徵，以及整個人，淨化並奉獻給一種新的事奉。因此，在基督的教會中，我們擁有的不是單調的統一性，而是多樣性的活潑之美。
III. 當上帝的靈透過一個人作工時
Hugh Black, Edinburgh Sermons, p. 22.
參考資料。IV. 19. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 60. IV. 20. Expositor (5th Series), vol. x. p. 278; ibid. (6th Series), vol. i. p. 205. IV. 21. Ibid. vol. viii. p. 63. IV. 21-31. Ibid. vol. x. p. 23. IV. 22-31. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 96. IV. 24. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 69. IV. 25. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 344. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 154; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 133. IV. 26. John Hunter, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 24. R. F. Horton, ibid. vol. lxxviii. p. 225. IV. 28. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 1. IV. 29. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, p. 298. Expositor (5th Series), vol. i. p. 17; ibid. vol. vi. p. 335. IV. 30. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 93.
奴役與自由
加拉太書 4:31
在這卷書信中，聖保羅將我們的思緒帶回了與夏甲和以實瑪利這些名字相關的感人場景。這是一個美麗的故事，聖保羅在其中發現了屬靈的意義。他告訴我們，故事中的兩個婦人就是兩個約，舊約與新約。夏甲代表了圍繞西奈山的一切，代表了幾個世紀以來積累起來的猶太律法與儀式，法利賽人的思想對此給予了極大且堅決的強調。撒拉則象徵著一切藉由應許而來的事物，象徵著取代第一個約的一切，象徵著一切隨從聖靈而非隨從肉體的事物。換句話說，使女的兒子以實瑪利代表了猶太教；自由婦人的兒子以撒代表了基督的國度。
I. 以色列的奴役。 我們知道「奴役」這個詞在猶太人耳中是多麼刺耳。「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」，這是他們在一個難忘的場合對我們主憤怒的回答。儘管如此，奴役確實存在，除了罪那最惡劣、最至高的奴役之外，還有以色列人的思想無法真正忘記或忽視的奴役，無論以色列人的驕傲如何掩飾。那裡有外邦軛下的奴役。羅馬士兵在耶路撒冷有他們的駐軍。羅馬法庭擁有生殺大權。羅馬代理人徵收帝國稅收，羅馬刑罰施加在作惡者身上。耶路撒冷確實「與她的兒女一同作奴僕」，在這段經文中，聖保羅除了想到她屬靈的悲慘之外，很可能也想到了她政治上的墮落。而在這奴役的對面，是墳墓彼岸之城的自由，是彌賽亞將聚集祂所有選民的城市，是所有信徒已經身為公民的城市，是未來將在一切榮耀中顯現的城市。是的！結局將是彌賽亞教會的勝利，正如古時撒拉成功地趕走了夏甲，以撒被選中勝過以實瑪利一樣。但勝利的先決條件必須暫時忍受。夏甲在得意時曾羞辱撒拉；猶太教現在也迫害基督教。但這種迫害不會持續太久。其結果在夏甲的命運中已預示了。
II. 基督徒的自由。 「自由人的兒女」。這就是聖保羅為基督徒信徒提出的偉大宣告。這也是世界經常拒絕承認的宣告。「離開你們教義的監禁，」它說，「走在心智與屬靈自由的道路上。」我們該如何回答？毫無疑問，在某種意義上，我們都可以承認——或許應該感恩並自豪地承認——我們的奴役。聖保羅本人不止一次地表達並見證了這一點。「保羅，耶穌基督的奴僕」、「保羅，神的奴僕」。我們的救主親自邀請我們進入這樣的奴役。「你們當負我的軛，學我的樣式。」但接受這種奴役帶來了從痛苦與羞辱的屈從中得救贖。作那被釘十字架、復活、升天之基督的僕人，就是真正的自由。使徒當時想到的是舊約時代。然而，他所說的話肯定對我們自己也有信息。基督徒自由的福音永遠不會過時。基督徒帶來自由的宣告在今天與第一世紀一樣有效。聖保羅措辭的直接應用確實是指向過去而非現在：但它也適用於現在。因為聖保羅所恐懼、福音所應許逃脫的奴役，其本質是什麼？難道不是那種因與神交通不完美而產生的奴役嗎？直到一個人被帶入與全能永恆者最親密的聯合，他才擁有那被接納且順服之兒子的自由。在那之前，他處於以實瑪利的地位。在那之前，他還沒有實現並領受以撒的呼召。我們也是如此——除非我們透過基督的中保與神交通——否則我們就是奴役的兒女。正是透過救主的十字架恢復了那種交通，才帶來了真正的解放。我們自己無法贏得它。只有透過我們與救主的合一，我們才能獲得它。在基督裡，我們屬於自由婦人的血統。在祂之外，我們（可以說）屬於埃及人夏甲的家族。
III. 罪惡的暴政。 我們需要記住罪惡是多麼可怕的暴政，它是多麼駭人的咒詛，它能造成多麼可怕的破壞。它能導致我們永遠的滅亡。我們需要銘記在道成肉身與受難之前，在代價被付清、贖金被達成之前，這對世界意味著什麼。這意味著：人與神之間存在著某種程度的隔絕，一個可怕的事實將兩者部分分離，一個可怕的遺產阻止並禁止了完美交通的喜樂。人墮落了。無論那次墮落的情況如何，它確實發生了，且從人的角度來看，其後果是無法補救的。但神的兒子來了，將那整個生命納入祂自己裡面，完成了贖罪。祂打破了撒但的權勢，將人從一種束縛得越來越緊、拖得越來越低、壓得越來越徹底的奴役中拯救出來。在基督之前，世界歷史大體上是一場災難的歷史，最終導致了一場目睹者可能認為無法挽回的崩潰。在基督之後，人類歷史主要是一場逐漸恢復的歷史，儘管這種恢復曾被黑暗而醜陋的不信時期所打斷。對我們而言，關鍵的問題是：我們是那場災難的兒女，還是那場恢復的兒女？是使女的兒女，還是自由婦人的兒女？
限制與自由
加拉太書 4:31；哥林多後書 3:17
基督徒的自由並不意味著做我們想做之事的權利。它是受到嚴格限制的。韋斯科特主教（Bishop Westcott）寫道：「真正的自由不是做你喜歡做之事的放縱，而是做你應該做之事的權力。」
I. 受能力缺乏的限制。 我們的自由受到能力缺乏的限制。無論是在身體、時間還是屬靈的能力上，我們自由的程度都受到我們能力程度的限制。沒有能力，就沒有真正的自由。沒有全能，就沒有絕對的自由。如果我什麼都做不了，那麼我有自由去做任何事又有什麼用呢？我們與其徒勞地尋求一種虛假的自由，不如尋求能力，這難道不好嗎？我們最需要的能力是勝過我們腐敗、罪惡本性的能力。「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」，這不僅僅是一個人的經歷。我們該去哪裡尋求能力？「你們必從上頭得著能力。」我們需要聖靈在我們裡面的能力。「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」，世界上沒有其他地方有真正的自由。
II. 受知識程度的限制。 但我們的自由也受到我們知識程度的限制。沒有完美的知識，就沒有人能絕對自由。如果你不知道做完之後是否會喜歡它，且幾乎沒有任何方法知道該選擇做什麼，那麼擁有做你喜歡之事的自由又有什麼用呢？我們該從哪裡獲得這種知識？「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理……並要把將來的事告訴你們。」你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」當一個人被從上頭賜予的能力所賦予，當一個人被真理的聖靈所充滿，祂將引導他進入一切真理。那時，你就擁有了類似於真正自由的東西。「不是做你喜歡做之事的放縱，而是做你應該做之事的權力。」
III. 受意志強度的限制。 還有另一個限制——我們意志的強度與穩定性。即使是強大與明智的人，其自由也受到他們意志的限制。例如，有多少人有能力與資源為自己提供一個幸福的家庭，並且非常清楚幸福家庭生活帶來的巨大益處，然而他卻沒有，因為他無法控制自己的意志。他沒有意志去執行他本來有能力做的事，也沒有意志去做他知道做了會更快樂的事。在同一個標題下，我也可以包括我們慾望的限制。
只有透過遵行神的旨意，我們才能成就任何事，只有透過將我們的意志與祂的意志調和，我們才能獲得自由。
加拉太書 5:1-26
基督徒的自由
加拉太書 5:1
什麼是「自由」？是對自己的順服；是對寫在一個人自己心裡的律法的順服。如果我順服我自己，而我自己並非一個正確的自我，那確實是「自由」，但因為是一種糟糕的自由，它就變成了「放縱」。如果我順服一個外在於我的律法，而我內心的律法與我所順服的外在律法相抵觸，我所做的行為可能是完全正確的，甚至是唯一正確的，但我的順服不是「自由」，而是強迫；是奴役。自由是當外在的律法與內在的律法相同，且兩者都是良善的時候。基督藉著祂的十字架使那種一致成為可能。聖靈藉著祂在人心中的運行使那種一致成為事實。自我永遠不是自由，因為自我與神是兩個原則，必須結合起來，一個人才能自由；而罪惡的生活永遠無法將兩者結合。讓我們看看基督如何給予「自由」，以及那「自由」是什麼。我們將從三個觀點來看它。
I. 從過去得自由。 每個人都有一個束縛他的過去。你生命中有一些事，你幾乎不敢回首，當你回首時，它們就鎖住了你。你覺得只要那些事還在那裡，開始並試圖過更好的生活就幾乎沒有用處。沒有未來可以撤銷它們。現在，為了應對這一切——基督的十字架已經取消了所有的罪疚，付清了所有的刑罰——當一個人真正相信並接受他的赦免時，他就與他所有罪惡的過去斷絕了！它被放在「神的背後」。它被「投在深海中」。就好像它從未發生過一樣。他可以完全重新開始。沒有陰影，沒有恐懼，需要從逝去的歲月中浮現。他站立成為一個得釋放的人！現在，他可以作為基督的自由人，帶著活力走向未來更好的事物。他恐懼的神已經變成了他愛的神！這就是從過去得來的「自由」，是「基督釋放了我們」——祂十字架的購買，祂寶座的恩賜。
II. 從現在得自由。 現在看看從現在得來的「自由」。如果我已經接受基督進入我的心。我是一個蒙赦免的人，我是一個快樂的人，我知道並感覺到我所有的幸福都歸功於祂，因此我愛祂；我不能不愛祂；我最初的願望是取悅祂；跟隨祂；像祂；與祂同在。而同時，有一種力量在我裡面運行，那是一位偉大的解放者。祂為我打破鎖鏈。祂為我打開門。祂將我從世界的束縛中解放出來——它的習慣、它的觀點、它的嘲笑、它的評判。祂給了我一種獨立與男子氣概，這就是我的力量。我不知道除了祂之外還有什麼束縛，祂是我世界上最珍貴的，那就是自由！然後看看我被准許進入什麼。我可以進入神的面前。我可以在每一個困難中諮詢祂，向祂承認每一個思想，並知道它在那裡就得到了赦免。我有自由進入祂的施恩座。我有自由進入祂的宮廷。所有的應許都是我的。哦，這是何等的「自由」！與那種蒙福的感覺相比，這地球所能給予的一切算什麼？這就是基督使祂的子民得自由的現今自由。
III. 從未來得自由。 那麼未來呢？一條通往榮耀的遠景！但難道沒有黑暗的地方嗎？主要是在預期中。當它們來臨時，它們會帶來自己的逃脫之路與平衡。但我的未來——無論它是什麼——都是立約的。基督告訴我不要為它焦慮。我永遠不會懷疑祂。祂在每一件事上都為我承擔。祂永遠不會離開我。祂將一路在我身邊，我的道路與我的心都完全自由！我從我所有的未來中完全自由。死亡將是一件很小的事。墳墓無法留住我。祂已經走過，並打開了另一邊的門。那只是一條很短的通道！完全光明！完全安全！
這是何等的「自由」！過去已逝；現在安全、平安、愛；未來確定！
參考資料。V. 1. James Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 22. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 8. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 105. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 406. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1618, p. 339. B. J. Snell, The Virtue of Gladness, p. 153. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 82. W. F. Taylor, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 334. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 274. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 194. H. Wace, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 338. V. 2-6. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 360. V. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1228. Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 71. V. 6. J. Iverach, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 342. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 55. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 205. W. P. Paterson, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 316. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 307. J. Iverach, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 262. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1553; vol. xxii. No. 1280, and vol. xxix. No. 1750. J. M. Gibbon, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 265. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Galatians, p. 136.
阻礙
加拉太書 5:7
這段經文是討論當今阻止與阻礙人們擁抱基督徒生活之事物的一篇講章的合適座右銘。
I. 基督徒的不一致。 有些反對意見是基於其他人；或者，直白地說，人們在接受基督與基督徒生活的道路上，發現了一個真正的阻礙，那就是許多自稱是基督徒的人所過的不一致且不配的生活。請記住這兩件事：
(1) 如果你希望誠實地對待基督信仰，你就沒有權利透過某些自稱信徒之人的不配生活來評判它；你必須透過它在新約中對自己的描述來評判它——你必須透過基督本人來評判它。
(2) 關於他人的考量不應以任何方式影響你與耶穌基督的個人關係。基督與你之間的關係是純粹個人與個人的關係。沒有第三者可以介入——基督對你提出了某種要求。你打算如何對待基督？你打算盡你的責任嗎？這個人的罪與那個人的失敗完全與此無關。宗教是一項個人的事務。每個人必擔當自己的擔子，無論那擔子是什麼。
但是，除了這些由他人引起的困難之外，許多人還發現了對他們個人而言的阻礙。
II. 個人不配感。 許多人發現 強烈的個人不配感 是一道可怕的阻礙。我經常遇到一些人，當勸勉他們接受基督並擁抱基督徒生活時，他們反對說 「他們不夠好」。如果你像約翰·班揚（John Bunyan）一樣，覺得自己的心簡直是罪惡的淵藪，如果你對自己罪咎的感覺刺痛著你，那麼就下定決心做他所做的事。他寫道：「我的情況已陷入絕望，我心想，我不過是一死；如果註定如此，那至少要讓人說，有這樣一個人是在禱告中死在基督腳前的。」是的，如果你的情況如此絕望，那就下定決心，如果非死不可，你也要死在基督的十字架腳下。但至今還沒有一個罪人死在那裡。
III. 理智上的困難。 許多人發現關於基督信仰要點的 理智上的困難 幾乎是 不可逾越的障礙。在我的牧職生涯中，我遇到過許多這樣的人。在過去，教會相當強調教條和教義，許多人在這些事情上發現了信仰的真正阻礙。但神學上的困難不再需要成為阻礙。因為今日的基督教與五十年前的基督教之間最顯著的區別，在於 重點的轉移。五十年前，人們覺得宗教與對某些神學教義的信仰緊密相連；從那時起，人們回歸到基督身上，今日的人們認識到，宗教在於罪人對救主個人的依附。
IV. 認信的責任。 其他人則在 公開認信基督所帶來的巨大責任感 中製造了阻礙，或者說，發現了阻礙。人們說：「我害怕承擔基督徒的生活。我的生活會被如此嚴密地審視，我退縮了，因為我害怕會給基督的名帶來羞辱。」就某種程度而言，這是一種合理且健康的感覺。當我們承認基督的名時，我們確實承擔了重大的責任。你說承認基督是一件嚴肅的事。是的，確實如此；但 不 承認祂，難道不是更嚴肅的事嗎？
請記住，基督呼召我們盡責時，從不給我們所需的加力。祂對每一個因責任而退縮的人說：「我的恩典夠你用的。」因此，不要讓那將要落在你身上的莊嚴責任感，阻礙你接受基督徒的生活。
J. D. Jones, Elims of Life, p. 107.
參考資料：V. 7. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 238. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1561, p. 121. V. 8. A. Rees, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 140. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 471. V. 10. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 108.
十字架的絆腳石
加 5:11
保羅事奉的一個標誌，是他對猶太人那充滿愛心的渴慕。當我們記住那深切的渴望時，我們才意識到十字架對保羅意味著什麼。因為對猶太人來說，信仰最大的絆腳石——那使基督的福音在他們聞起來發臭的冒犯——正如我們的經文所指出的，就是十字架。現在，我想更清楚地向你們說明為什麼十字架對猶太人來說是一種冒犯，並以一種方式呈現，使你們能立刻看出同樣的原因至今仍在起作用。
I. 首先，十字架之所以冒犯猶太人，正是因為它粉碎了他們所有的希望。它擊碎了他們所做過的每一個夢；擊碎了每一個曾對他們閃現的理想。他們曾祈求並夢想著他們的彌賽亞，祂將以征服者的身分大有能力地降臨。然而，取代那勝利的，卻是各各他。取代得勝的基督的，是被釘十字架的基督。如果我對人們現在所珍視的理想，以及在萬千心中占據主導地位的希望有任何了解的話，它們與十字架的對立，正如猶太人對彌賽亞的理想一樣。寫在各各他之上的是犧牲；寫在我們這個時代之上的是享樂。
II. 十字架對猶太人來說是一種冒犯，因為它掃除了許多他們引以為傲的事物。如果各各他有任何意義的話，那麼他們最珍視的一些東西就毫無價值了。猶太人是極其虔誠的民族，而這始終是虔誠之人的危險之一。那就是將引導人歸向神的事物，變成讓心靈沉溺於其中的對象。而今天，十字架的那種冒犯消失了嗎？我說，這仍然是各各他的冒犯，它切斷了我們許多引以為傲之事的根基。
III. 但再者，十字架對猶太人來說是一種冒犯，因為它抹去了民族的界限。它一舉剷平了那些在猶太人眼中具有無比價值的社會藩籬。現在，我不想讓你們有片刻的想像，以為基督忽視了所有的個人差異。總有一些觸動、一些話語、一些管教，顯示出對個人的理解。但儘管如此，在承認這一點的同時，我說這就是十字架的「絆腳石」，因為 在那裡，一切區別都被抹去了，人們最終必須得救，否則就無法得救。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 277.
十字架的絆腳石
加 5:11
保羅多麼喜歡用「十字架」這個詞！他多麼沉醉於那個短語！保羅對「十字架」的構想，或許從未被偉大而聖潔的安德魯斯主教（Bishop Andrewes）表達得更好，他曾留下名言：「基督將全世界的罪與祂自己一同釘在十字架上」。保羅所說的「十字架」，從來不只是指我們主耶穌基督的贖罪之死。他呼喊道：「這樣，十字架的絆腳石就除去了。」有人對保羅的講道提出了誹謗性的報告。保羅對誹謗的回應是，他仍然承受著傳講「十字架」之人的恥辱。十字架的絆腳石 並沒有 被除去。
I. 什麼是「十字架的絆腳石」？絆腳石是指引起困難、製造惱怒、引發怨恨的事物。貝斯特博士（Dr. Best）將這個表達翻譯為「十字架的網羅」。那麼，將基督釘十字架作為唯一的救贖途徑來傳講，其最大的困難、網羅和醜聞究竟在哪裡？(1) 「十字架」是人類罪惡的可怕彰顯。罪是我們絕不能從教會用語中刪除的詞彙之一。(2) 十字架顯示了人類救贖的代價。人處於捆綁之中。他得釋放的代價是什麼？答案就在這裡——「十字架」。(3) 十字架是一種如此排他的救贖方法。這在保羅傳講十字架時占了絆腳石的很大一部分。救贖在其最廣泛的定義中，只能藉由十字架獲得。至今，這一真理仍受到怨恨。(4) 十字架的救贖與理智無關。我們必須通過理智放棄的窄門，才能來到救贖面前。(5) 十字架的救贖不分人類的功德。(6) 十字架是一種如此令人難以置信的救贖方式。我們聽過許多關於比較宗教學的知識，它在許多方面是一門有價值的學科；但它的研究從未發現像「十字架」這樣的救贖方法。這是基督教獨有的特權。(7) 十字架提出了巨大的要求。它給我們施加了極大的道德義務。
II. 「十字架的絆腳石」何時被除去？(1) 當我們堅持其他救贖途徑時，它就被除去了。(2) 當我們僅僅將十字架視為一種儀式性的標誌時，十字架的絆腳石就被除去了。(3) 當我們傳講十字架卻不提贖罪時，我們就除去了十字架的絆腳石。(4) 那些忽視十字架要求的人，除去了十字架的絆腳石。(5) 當我們接受十字架的呼召時，十字架的絆腳石就榮耀地被除去了。讓我們與聖潔的萊頓（Leighton）一起說：「與基督的十字架相比，整個世界不過是一場宏大的無關緊要之事。」
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 47.
參考資料：V. 11. Spurgeon, Sermons, vol. lxiv. No. 2594. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 115. V. 13. Bishop Creighton, University and Other Sermons, p. 71. V. 14. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 343; ibid. (6th Series), vol. x. p. 277.
基督徒的道德
加 5:16
I. 聖保羅在道德方面的教導，其主要特徵是積極性。
處理每一種惡習有兩種方法：一種是著手摧毀它；另一種是用相反的美德來淹沒並窒息它。前者是消極的方法，後者是積極的方法。聖保羅的方法毫無疑問是後者。對於那個與肉體私慾爭戰的可憐加拉太人，他沒有設定一套嚴厲的壓制課程，而是指引他走向一種積極努力的生活，去做一些相反的事：「你們當順著聖靈而行，這樣……」。使徒掌握了處理人性最崇高的方法之一——一種他直接從主那裡獲得的方法。這兩種處理方法，消極的和積極的，在道德之外的所有人生問題中都呈現在我們面前，而人們必須在兩者之間做出選擇。一個人被懷疑所困擾，也許是對基督教最基本真理的懷疑。他可以依次攻擊所有的反對意見，最後成功地證明基督教並非虛假。那是消極的。或者，他可以收集關於他的宗教所成就之事的證據，並以基督教是真實的這種深刻而徹底的確信，掃除他所有的懷疑。那是積極的，而且那更好。如果你有一個朋友相信錯誤的事，為了他，也為了你自己，要積極地而不是消極地對待他。不要試圖反駁他的錯誤；相反，要試圖讓你所知道的真理變得生動且令人信服；將它強有力地帶入他的生活中；讓他從你的聲音中聽到，從你的臉上看到，從你的整個生活中感受到。這樣，讓它宣示其與真理真正的親緣關係。
II. 在整個新約中，沒有什麼比採用並運用積極培養人性品格的方式更為優美的了。新約的神，我們在耶穌基督的臉上看到了祂的榮耀和真像，不是一位壓制的神，而是一位父性如此真實，以至於祂的聖潔可以在祂兒女身上重現的神；一位以所有激勵人心、鼓勵和幫助的事物為象徵的神；祂引領祂的兒女進入那種罪惡變得不可能的新生命，走上一條不斷上升、日益基督化的道路。而這種新約、基督教的品格，與人類心靈最美好的願望並不矛盾。人願意為了某種暫時的目的而進行壓制和自我犧牲，去做某項特定的工作——世界充滿了自我犧牲、對慾望的壓制、對自然傾向的克制；然而，人們始終有一種偉大的感覺，即真正的生命不是壓制，而是表達。因此，尋求表達你真實、更高尚的自我，努力追求純潔和聖潔，這些低級的激情就會失去對你的控制。你與其說是壓碎了肉體，不如說是擁抱了屬靈。你將會「順著聖靈而行」，因此你「就不放縱肉體的情慾了」。這難道不是基督的方法嗎？「所有犯罪的，就是罪的奴僕」；但「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」。這是積極的獲得，而不是消極的投降；是最高尚的自我放縱，而不是最低級的自我放棄，這才是福音的偉大終極目標。
III. 然而，在我們主的教導中，以及在整個基督教的精神中，出現了許多似乎與此結論相矛盾的地方。耶穌的宗教難道不一直被稱為自我犧牲的宗教嗎？自我放棄難道不像在任何其他信仰中那樣，被提升為一種美德並冠以榮耀嗎？這當然是真的。但在基督的教導中，自我犧牲總是暫時的、臨時的，僅僅是為積極培養和彰顯祂所喜愛的屬靈生命的偉大成果掃清道路：砍掉右手，剜出右眼；治死肉體，使人能「進入永生」。基督徒的自我犧牲，在模仿基督自我犧牲的完美榜樣時，才是真實的。基督徒的自我放棄被稱為「向世界釘十字架」；那麼，當我們轉向基督的十字架時，我們就找到了基督徒自我放棄的關鍵。看看積極的力量是如何透過那最英勇的犧牲閃耀出來的。這不僅僅是放棄某樣東西，也是抓住某樣東西。那位受苦者正以一種自信的盼望、一種凱旋的確信，來征服恐懼。正是因為祂順著聖靈而行，祂才能如此勝利地不放縱肉體的情慾。正是因為祂緊緊依附於祂的父，祂才從客西馬尼園中剛強地走出來。祂沒有犯罪，是因為祂無限良善的圓滿。擺脫自愛的方法就是愛神。「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
Bishop Phillip Brooks.
參考資料：V. 16. Expositor (5th Series), vol. v. p. 141: ibid. (6th Series), vol. x. p. 362. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Galatians, p. 153. V. 16, 17. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 263. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 54. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 189.
聖靈的果子（ 為聖靈降臨節 ）
加 5:16 ; 加 5:22-23
這些話很適合作為我們聖靈降臨節的思考。今天我們被提醒關於屬靈的生命，以及它的神聖作者；我們被提醒關於聖靈的降臨，以及祂賜給那些接受祂的人的恩典、美德和能力。我們今天被提醒，正是聖靈在教會和每個信徒心中的內住，才構成了基督徒的生活。基督徒的生活遠不止是道德：它是神聖生命在人裡面的栽種，是另一種屬靈本性的注入；聖保羅在這裡告訴我們，那種屬靈的本性是如何展現和證明的。他帶我們來到這個簡單的考驗面前，我想簡要地強調這一點。
I. 它藉由果子被認識。定義屬靈或說誰是屬靈人從來都不是一件容易的事。你無法說出神是如何將祂自己與人的靈魂結合，並在原本自私、驕傲、貪圖享樂、貪婪和嫉妒的人裡面，產生出與這一切完全相反的恩典和情感。討論它的哲學毫無用處；它超越了理解。使徒只是將我們鎖定在這一點上：它藉由結果被認識。「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善」等等。我們在那裡並非處於不確定的基礎上。屬靈人是那些肉體的情慾被更高的力量所壓制的人，他們不再以本性中熾熱的激情去愛那些可見、可觸、可嘗的事物，那些
II. 現在，在神性中，關於人有一個旨意；那個旨意就是：人雖然不聖潔，卻應當被賦予與聖者團契的能力。為了成就那一個神聖的旨意，在同一本質中的每一位格都有其特殊的職分。正如在創造人時，你會發現神性中的三位格進行了商議，可以這麼說：「我們要照著我們的形像造人」；正如在墮落後，「那人已經與我們相似」；我們也發現，關於人類的救贖，祂們彷彿是藉著約來行動的。在這個約中，我們發現永恆的父被呈現在我們面前，作為那接受滿足的位格，那要求公義的位格，然而卻在慈悲中差遣祂的獨生子，為祂預備了身體，為祂指派了一個中保的國度，將祂賜給百姓作為約。因此，我們發現主耶穌基督被描述為更美之約的中保，祂的血被稱為永約的血（提後 1:9；彼前 1:20；啟 13:8）。
III. 那麼，這個慈悲的奧祕，完全取決於基督的十字架。那麼，我們豈不都準備好要與使徒一同呼喊：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」嗎？因為除了這個，我們還能誇什麼呢？若不是因為基督的十字架，我們是什麼？除了是不聖潔的受造物，並因此是痛苦、滅亡的受造物之外，我們還能是什麼？世俗的財富與權力、心智的天賦、才幹、學識：這些僅僅是神借給我們、讓我們藉以完成祂為我們所開始之工（我們自己的救恩）的工具，且我們必須為其使用負責，這些並不是可以誇口的對象；它們很快就會隨著我們必朽壞的自我一同滅亡。我們確實可以在某些特權中喜樂——恩典的特權、我們揀選的特權；正如以色列人以身為受割禮的人為榮是合法的，我們在更高程度上，以受洗歸入教會並成為神的兒女為榮，也是合法的。我們確實可以在這些特權中喜樂，但我們不可忘記這些特權建立在什麼之上——我們不可忽略基督的十字架；那十字架是我們的羞辱，因為它宣告了我們種族的不聖潔；但它同時也是我們的榮耀，因為它將我們帶回到神面前。
Dean Hook.
耶穌的十字架
加 6:14
第一和第二個十字架很容易理解，也很容易解釋。它們是犯罪的後果，是對神和人律法的冒犯。但第三個十字架，耶穌的十字架，困難就在這裡！我們該如何理解它？它主要的標記和特徵是什麼？你只有把它看作是一個犧牲的十字架，看作是為罪而作的贖罪、救贖性的受苦，你才能理解它，才能賦予它意義。羞辱、痛苦和罪在那裡相遇，就像在另外兩個十字架上一樣，但雖然祂承受了痛苦，祂卻沒有罪。它不像其他的十字架；它與它們完全分開。
I. 關於十字架的誤解。 如你所知，如今所有的人，甚至許多自稱為基督徒的人，並不以你我那樣的方式看待十字架。讓我們花一兩分鐘看看在這個問題上可能會產生哪些誤解。
(a) 一場司法謀殺。 試想一下，如果耶穌的十字架僅僅是一場司法謀殺，那意味著什麼？它給世界帶來了多麼可怕的混亂！我們知道在類似的情況下，同樣的事情還會發生。這樣的事情再次發生是完全可能的，但那只會使混亂加倍，我們在一個因司法謀殺而死的人身上，只能為一個無罪或無辜的人所遭受的冤屈而哀悼。這對我們沒有好處，對任何人也沒有好處。
(b) 一位好人的死亡。 或者，如果耶穌的十字架，耶穌在十字架上的死，僅僅是一位好人的死亡，那對你我有什麼意義呢？它沒有起到任何好的作用。世界上沒有人能將好的目的歸於這樣的事情。它不會在你悲悲傷時幫助你，也不會在我或任何人在罪中時幫助我；它只會深刻地加深人類的悲傷，使人類歷史的黑暗比以往任何時候都更加黑暗。
(c) 最偉大殉道者的死亡。 或者，如果耶穌的死，耶穌的十字架，僅僅是有史以來最偉大殉道者的死亡，我再次問，那有什麼好處呢？祂或許為公義作見證，祂或許為純潔作見證，但那有什麼好處？對你對我有什麼好處？世界對於追隨單純的見證人一直是非常、非常緩慢的。人們或許會為這位偉大殉道者所遭受的可怕冤屈而流淚，但我們為什麼要年復一年地讓世界悲傷，講述祂可怕死亡的故事，並使世界和男人女人的心比他們本該有的更加悲傷呢？倒不如，把十字架從每一座教堂上取下來，把它從每一件裝飾品中驅逐出去，把它拿走，並懇求人們忘記那可怕的事情，忘記有史以來最偉大殉道者死亡的可怕不幸。
這些說法無法解釋現在那些愛祂的人所判斷的耶穌十字架，也不會賦予它任何值得對你或任何人談論的意義。它無法解釋現在聚集在十字架周圍的任何事物。我們必須解釋為什麼人們以他們的主耶穌基督的十字架為榮。我們必須為那些男人、女人和小孩甘願為那位被釘十字架者而死找到一個解釋。
II. 十字架的解釋：
(a) 它代表了神對罪的憂傷。
(b) 它向我們展示了神的愛。耶穌的十字架向我們展示了神的愛，為罪人帶來了赦免和義。
(c) 它代表了神的犧牲。 耶穌的十字架向我們展示了神的愛，為了你和我而犧牲了自己。這就是可能性如何成為現實。這是神自己，這是神真實的愛，為了成就這事而犧牲了自己。這若不是神的犧牲，就什麼也不是。一個人的死，一個單純的人的死，對你我來說什麼也不是；但如果其中包含了神的生命，如果它是以一種沒有人能充分解釋的方式成為神，如果它是神真實地犧牲了自己，取了罪人的地位，分擔了罪人的罪，承擔了罪人的刑罰，那麼你就能看出赦免為何可能，義為何能成為我們的，永恆的榮耀也為何能成為我們的。神已經做了這件事，這就是十字架的意義。
參考資料。加 6:14。Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No 1859. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 138, and 148. H. P. Wright, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 460. W. B. Selbie, The Servant of God, p. 179. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 125. 加 6:15。J. Iverach, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 342. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 190. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 49. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 307. J. Iverach, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 262. Expositor (4th Series), vol. x. p. 112; ibid. (7th Series), vol. v. p. 204. 加 6:16。Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 385.
使徒的憤怒
加 6:17
《加拉太書》是聖保羅唯一一封充滿了近乎純粹憤慨之詞的書信。聖保羅的書信通常充滿了溫柔與慈愛，但在這封給加拉太人的信中，他的溫柔似乎暫時被擱置了。這是一幅關於使徒憤怒的、引人注目且莊嚴的圖畫。
I. 如果你將這封信與聖保羅的其他書信稍作比較， 你就會看出他當時一定有多麼不悅。首先，它開篇時沒有絲毫聖保羅其他所有書信開頭那種親切而深情的介紹。即使在他有很多需要指責的地方時，聖保羅的習慣也是以他能想到的最愉快、最令人振奮的話題來開始他的書信。在大多數情況下，他的歸信者總有一些值得稱讚的地方；因此，在他著手糾正他們之前，他會先從他能誠實稱讚他們的地方開始。你在《羅馬書》和《哥林多書》中可以看到這一點，即使在後者的情況下，有那麼多需要指責的地方。這裡卻非如此。在極其簡短的問候之後，他在第一章第 6 節就直接進入了最嚴厲的責備。「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的。」然後他繼續對任何傳講與他自己所傳不同的福音的人，宣告那莊嚴而可怕的咒詛。不間斷地讀完整封信，你會發現它像一股湍急的洪流一樣推動著你。通常聖保羅寫的是長句。這裡的句子卻短促而尖銳——短小、簡潔、急促，帶有寫作時那種熱切誠懇的印記。直到我們所說的，這篇作品最初的激烈情緒開始消退時，大約在第三章的中間，才出現了一句回歸溫柔的話語。「我小子啊，」他最終這樣稱呼他們，並告訴他們，他很樂意「改換語氣」對待他們；即不要說得那麼刺耳。但儘管他希望自己能改換語氣，就這封信而言，他終究沒有這樣做。它結束時與開始時一樣嚴厲。沒有親切的問候，沒有像其他書信中常見的那種溫柔的問候。一切都是突兀而嚴厲的。
II. 這意味著什麼？ 這個詞的含義很容易解釋，而聖保羅能夠這樣說自己，正是使他能夠如此憤怒卻不犯罪的原因，正如整封信所顯示的那樣。聖保羅確實帶著豐富的印記，證明他確實屬於基督。在其他地方，聖保羅喜歡稱自己為耶穌基督的僕人，甚至是耶穌基督的奴僕。在那個時代，習慣上經常會給奴隸打上某種標記或字母，以顯示他們屬於誰。因此，保羅在這裡提到了他在侍奉主人時所受傷口的疤痕，即他在林後 11:23；林後 11:25 中所描述的被石頭打、被鞭打的疤痕。他說，這些疤痕就像是證明他是基督財產的標記或烙印。自由人為自己的帳戶行事，並承擔自己的責任。奴隸則做主人命令他做的事，除此之外別無其他。聖保羅的意思是說，在他所做和所教導的一切中，他並非在為自己的責任行事。他並非出於自己的心思去教導。他並非認為自己可以自由地教導任何他喜歡的東西。恰恰相反。他始終是作為基督的奴僕在行事。他放棄了自己的自由意志歸給基督。他除了基督吩咐他的事之外，什麼也沒做，什麼也沒教。責任不在他，而在基督。因此，聖保羅的意思是：無論我說了什麼、做了什麼，都是我作為基督的奴僕所說、所做的。凡抵擋我的，就是抵擋那擁有我的人。這些我被烙上的疤痕和傷口，就是顯示我屬於祂的標記。因此，讓所有人都小心，不要抵擋我。 III. 將這一切應用到我們自己身上： (a) 聖保羅是基督的奴僕。 你可以將整個基督教信仰總結為一個詞：自我克制。
(b) 祂的僕人越是達到對主人完全捨己的真正標準， 他們就越會帶有那擁有他們、也是他們主人之主的印記。那麼，那些不屬於自己、而是屬於基督的人，身上被蓋上或烙下的烙印或標記是什麼呢？這些標記肯定在於他們的命運與基督的命運相似，或者更切確地說，在於他們命運的某一部分與基督的命運相似。
參考資料。加 6:17。H. R. Haywood, Sermons and Addresses, p. 227. H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 68. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 282. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 467. Expositor (4th Series), vol. vii. pp. 201, 278; ibid. vol. ix. p. 264; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 139. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Galatians, p. 189.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「II. 現在，在神性中，關於人有一個旨意；那個旨意就是：人雖然不聖潔，卻應當被賦予與聖者團契的能力。為了成就那一個神聖的旨意，在同一本質中的每一位格都有其特殊的職分。正如在創造人時，你會發現神性中的三位格進行了商議，可以這麼說：「我們要照著我們的形像造人」；正如在墮落後，「那人已經與我們相似」；我們也發現，關於人類的救贖，祂們彷彿是藉著約來行動的。在這個約中，我們發現永恆的父被呈現在我們面前，作為那接受滿足的位格，那要求公義的位格，然而卻在慈悲中差遣祂的獨生子，為祂預備了身體，為祂指派了一個中保的國度，將祂賜給百姓作為約。因此，我們發現主耶穌基督被描述為更美之約的中保，祂的血被稱為永約的血（提後 1:9；彼前 1:20；啟 13:8）。」：本段反映了改革宗（Reformed）神學中「救贖之約」（Covenant of Redemption）的立場；其他宗派如部分阿民念主義（Arminianism）或路德宗（Lutheranism）對此約的細節詮釋或強調重點則有所不同。
2. 「我們確實可以在這些特權中喜樂——恩典的特權、我們揀選的特權；正如以色列人以身為受割禮的人為榮是合法的，我們在更高程度上，以受洗歸入教會並成為神的兒女為榮，也是合法的。」：本段反映了聖禮在救恩中具有恩典媒介（Means of Grace）地位的立場（如聖公會、長老會或路德宗）；其他宗派如浸信會（Baptist）則主張洗禮是信徒順服的象徵，而非賦予特權的媒介。