參考資料
《哥林多後書》
參考資料：Expositor (4th Series), vol. ii. p. 69; ibid. vol. vi. p. 29; ibid. vol. vii. p. 278. I. 1. Ibid. vol. x. p. 204; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 21; ibid. vol. x. p. 158. I. 2. Ibid. vol. vii. p. 65; ibid. (6th Series), vol. vii p. 409.
哥林多後書 1:1-24
安慰
林後 1:3-4
I. 安慰與患難的關係。 當我們處理憂傷時，若不僅將其視為實際問題，而是視為個人的事實，那麼任何一般的考量都不足以應對；推測性的理論無法減輕悲傷。我們只知道它就在那裡，我們必須要麼將其除去，要麼學習如何忍受它；換句話說，我們感受到了痛苦，我們渴望得到幸福或安慰。而在這兩者之中，神為我們命定的不是幸福，而是安慰。對於基督而言，安慰是所允許之憂傷的伴隨者與解毒劑；在每一位基督徒的生命中，這兩者是不可分割地聯繫在一起的。
II. 觀察使徒如何將我們指向安慰的源頭。 「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神，我們在一切患難中，他就安慰我們。」神知道我們的需要，祂並沒有讓這需要得不到供應；祂知道我們有困惑、試煉、痛苦，因此祂預備了安慰。
III. 思考安慰在苦難中的用途。 (1) 注意他所忍受的憂傷如何加深了使徒對神同在與愛之價值的體會。(2) 進一步注意，憂傷被轉化為屬靈操練的一種方式。(3) 如此得到安慰的苦難，賦予了人同情的力量。
Alexander Stewart, The Divine Artist, p. 43.
參考資料：I. 3, 4. W. H. Harwood, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 70; Christianity in Daily Conduct, p. 277. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2640. I. 3-6. G. Body. Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 214.
林後 1:4
羅威爾（Lowell）在談到莎士比亞時說：「如果他有憂傷，他已將其編織成他同類永恆安慰的緯線。」
參考資料：I. 5. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 13. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 251. I. 7. Bishop Creighton, University and other Sermons, p. 186.
林後 1:8-11
亨利·佩雷夫（Henri Perreyve）在去世前幾個月寫信給他的朋友查爾斯·佩羅（Charles Perraud）：「親愛的朋友，我寄給你一段你和我一樣熟悉的經文，但我把它完整地抄下來，因為它對我的靈魂來說，常常是一個真正奇妙的處方，帶來力量、安慰和屬靈的健康。如果我們想使用它，我們必須對每一個字進行深刻的默想。」[隨後是這段拉丁文經文。] 「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的 [ responsum mortis ]，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」我知道每個人都應該從聖經中自由地汲取生命，而那些拯救一個人的話語，似乎並非專門為另一個人而寫。就我個人而言，在我不斷變化的生活環境中，我從聖保羅的這些話語中得到了如此大的幫助，以至於此時此刻我不得不向你重述它們。我不知道是否有人曾更深刻地探究過人類心靈軟弱的深淵，以及神心腸那拯救之助的深淵。親愛的朋友，這一切意味著什麼？這意味著，藉著神的旨意，你正在經過一片荒涼之地，因為你的靈魂不能停留在平庸之中，而必須變得 非常聖潔。」
參考資料：I. 9. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 59. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1536. I. 10. Spurgeon, Sermons, xlvii. No. 2718. I. 11. R. W. Dale, Fellowship With Christ, p. 278. I. 11, 12. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 507.
一個滿足良心的事奉
林後 1:12
「我們所誇的是……」我的聽眾會如何完成這句話？當我們發現一個人誇耀的本質時，我們就掌握了這個人的真實高度。這裡有一個人，他從所有屬肉體的領域中退出來，不在公共舞台上尋求榮耀，不看重短暫的名聲；而是在良心那神聖的聖所中，安靜地誇耀它對他事奉之奉獻與忠誠的見證。這是唯一持久的誇耀。這些色彩是固定的色彩；它們不會在生命狂風暴雨的日子裡被沖刷掉。這個人站在偉大白色寶座的莊嚴面前，並從那寶座發出的信息中找到了他的誇耀。「我們所誇的是我們的良心，作見證。」然而，這並非對完美的傲慢宣稱。他的書信中燃燒著他對自身污穢的自覺。在我們經文的後半部分，使徒仔細描述了他事奉中那些為他帶來良心安息見證的特徵。
I. 首先，他拒絕了「屬肉體的智慧」的提議。他曾多次被建議減輕他信息的嚴厲性。這與試探我們主的試探是相同的。但使徒像他的主一樣；他拒絕了這些提議。在聖潔的事奉中，他不容許任何不潔的盟友；在宣揚至高者的智慧時，他不接受任何「屬肉體的智慧」。他在這一點上找到了他的榮耀。
II. 他的良心也為他事奉的聖潔作見證。使徒聲稱他的事奉是絕對分別出來歸給神的。無論他在做什麼，主都主導著他的目的與工作。他在這一點上誇耀。他沒有被引向次要的目的，也沒有忘記救贖恩典的首要目標。
III. 他的良心為他事奉的單純作見證。我使用這個詞並非指它在這些晚近日子裡所墮落的意義，不是指幼稚，甚至不是指清晰易懂，而是指它偉大的首要內涵，即目的的單一，以及生命完美的坦誠與開明。「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」他在這一點上誇耀。
IV. 他還用另一個詞來描述他在人中間的事奉。它的特徵是 誠實。使徒謙卑地誇口說，他在人中間的事奉，即使在神那鑒察的目光下也不被定罪。他曾在神那裡尋求他的動機！因此，即使他失敗了，他也是平靜且安息的，因為當他回到他生命的寶座室時，他享受了神的平安。
J. H. Jowett, British Congregationalist, 18th February, 1908.
參考資料：I. 12. J. H. Jowett, The Transfigured Church, p. 229. D. C. A. Agnew, The Soul's Business and Prospects, p. 114. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 93; ibid. 6th Series), vol. viii. p. 178. I. 15. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 237. I. 15-17. Ibid. vol. viii. p. 233. I. 16. Ibid. (7th Series), vol. vi. p. 232. I. 17. Ibid. (6th Series), vol. mi. p. 69. I. 19. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 224. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 87. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 374. I. 20. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 216. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2657. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 268. I. 21. Ibid. p. 277. I. 22. Ibid. p. 287. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 301; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 274. I. 23. Ibid. (4th Series), vol. ix. p. 170.
信心的果效
林後 1:24
信心是人藉以 站立 的東西。我請各位注意信心對信徒靈魂的果效。
I. 信心使我們在神面前俯伏。信心總是與不信靠自己聯繫在一起。
II. 信心使我們在人面前挺立。它使我們從人的權威、從對大眾輿論的奴隸式順從，以及從所有形式的教會或社會暴政中釋放出來。
III. 信心使我們堅定抵擋罪惡。福音的真理在心中會削弱所有的試探。
A. Maclaren.
參考資料：I. 24. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 146. II. 1. Ibid. vol. i. p. 404; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 81. II. 3. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 238. II. 5-8. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 385. II. 6-10. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 216. II. 10. Ibid. (5th Series), vol. iv. p. 452.
哥林多後書 2:1-17
有備無患
林後 2:11
培根勳爵（Lord Bacon）說：「知識就是力量」；而了解那與我們爭戰的惡勢力的一些詭計，在某種程度上就是有備無患。保羅沒有告訴我們那些詭計是什麼。但今天的詭計可能與保羅時代的非常相似。我們並非不曉得他的詭計，那麼，這些詭計有哪些呢？
I. 首先，他用悅耳的名字來標籤邪惡的事物。所有的語言都有這種傾向。沒有人喜歡用正確的名字來稱呼事物的陰暗面，或者直視生命中更黑暗的事實。正是這種人類語言的傾向，被魔鬼抓住並扭曲成邪惡的引擎與工具。
II. 他在我們最強的一面發動進攻。我們的性格是複雜的產物，在我們每個人身上，強項與弱點都奇妙地交織在一起。最強大的阿基里斯（Achilles）也有他防禦薄弱的腳跟。你有一個最壞的一面，通常人們會從你最壞的一面來對付你。但你也有最好的一面，而神是從那裡來對付你的。撒但將自己裝作光明的天使，也從那一面進行攻擊。聖經中有許多這樣的例子。
III. 他使用工具。選擇正確的工具來完成工作是實踐天才的一個標誌。當撒但試圖推翻一個人的靈魂時，你能想像出比他所做的更精妙的工具選擇嗎？在通往你我心靈的一百道門中，他繞過那些被封鎖的門，選擇了一道一觸即開的門。計劃是他的，整個詭計也是他的。但他讓別人的手和心來完成這項工作；受試探的世界的全部歷史，以及你受試探的心靈的全部歷史，都訴說著這種選擇的極致天才。
IV. 他假裝失敗。在戰爭中，假裝失敗是一種眾所周知的詭計。我們看不見的敵人是一位精明的戰略家。許多靈魂之所以失喪，是因為他們贏了——在第一次遭遇中贏了，然後說一切都好，並放下了武器，直到舊罪再次悄悄爬上來並發動攻擊，最後的景況比先前更壞了。
V. 他將重點放在明天。我們總是傾向於把重點放在那裡。在每一個生命中，對於每一個開始和每一件高尚的行為，神都說：今天。在每一個生命中，對於每一個開始和每一件高尚的行為，魔鬼都說：明天。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 230.
參考資料：II. 12. Expositor (5th Series), vol. i. p. 387; ibid. vol. ii. p. 275; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 239; ibid. vol. ix. p. 21; ibid. vol. x. p. 344.
勝利，而非勝利者
林後 2:14
這段經文可以這樣讀：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」
這是一幅美麗的圖畫。這個主題應該以圖畫的方式來處理。我們應該看到一位偉大的君王，身後跟著一列宏偉的戰車隊伍，那些戰車上坐滿了得救的人，而他們救恩的元帥走在最前面，指著這些人作為祂救贖與拯救恩典之真實性、能量與慈愛的證明。讓心靈將這幅圖畫生動地呈現在眼前：基督走在最前面，綿延數里的戰車，全是金色的，全都充滿了活潑的讚美詩，全都是受傷的人，但受傷是為了他們自己的救恩；當他們走過來時，他們說：我們是被基督用矛尖俘獲的；如果你想知道基督能做什麼，請閱讀我們經歷的記錄。
I. 這種對經文的解讀做了兩件事：第一，它將基督放在了祂正確的位置上；第二，它將基督徒放在了他們正確的位置上，不僅是基督徒，還有基督的使徒與殉道者，那些由基督任命、被祂披上某種斗篷（這是靈魂最真實的榮耀）的地上可見教會的領袖與元首。基督被放在了偉大隊伍的最前面，從而處於祂正確的位置。那從以東的波斯拉來，穿著紅衣服，裝扮華麗，能力廣大，大步行走的是誰呢？那些跟隨祂、邊走邊唱的是誰呢？這是得救的軍隊，這是蒙福的隊伍，這是每一個成員身上都灑了救贖之血的群體，藉著這些祂恩典的宏偉戰利品，基督將祂國度的消息傳遍了所有等待著的大地。
II. 那麼，我們應當成為基督得勝恩典的樣本。這是何等的榮耀，何等的責任，但又是何等的危險！以免我們自欺，僅僅是被半征服。基督的論點是：你們當因我所做的事信我；這裡有這個人，這個人就是最好的論點；個人品格是最好的辯護；記住這個人曾經是什麼，現在是什麼，他將這種改變歸功於什麼樣的能量。他告訴你，這是神恩典的神蹟；要相信這個人。為什麼你要徘徊在神恩典的國度之外，與某個同伴爭論，而你們兩人都無法以足夠的智力或屬靈適應力來討論天國的奧秘？為什麼你要用言語提出艱難的問題？那裡有這個人，這個靈魂，那個稅吏，那個賊，那個浪子！你不需要用言語來回答一個論點，你必須在生命中、在事實中、在經歷中、在可確定的結果中，摧毀一個邏輯，一個宏偉的三段論。看看你們自己所知道的基督恩典能量的例子；要知道耶穌基督呼召你們去思考祂已經贏得了什麼樣的勝利。無論你的情況或我的情況如何，在基督勝利的記錄中都有一個類比、一個平行、一個幾乎完全相同的例子。讀讀它，然後說：如果基督能征服那個人，祂也能征服我。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 89.
參考資料：II. 14. Bishop Doane, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 385. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 93; ibid. vol. x. p. 274. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 296. II. 14-16. C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 279. W. Pulsford, Trinity Church Sermons, p. 198. II. 15. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 52. II. 15, 16. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 26. II. 16. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 233. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 80. Morley Wright, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 301. J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 1. A. Goodrich, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 248. J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 293. II. 17. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 300; ibid. vol. iii. p. 94; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 456; ibid. vol. viii. p. 75. II. 18. G. Austen, The Pulpit, vol. i. p. 41. III. Expositor (5th Series), vol. x. p. 260. III. 2, 3. A. Rowland, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 299. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 190.
哥林多後書 3:1-18
林後 3:3
戴斯曼博士（Dr. Deissmann）談到「林後 3:3 中那美麗的比喻，根據該比喻，聖保羅有一封為基督寫的信。這種特有的表達方式包含了一個與技術術語『奧古斯都之信』（i.e., 皇家信件）的平行，這可以在安卡拉（Ancyra）帝國時期的一塊銘文中找到。」
Light from the Ancient East, p. 379.
參考資料：III. 3. J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 194. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 14.
我們的充足
林後 3:5
使徒保羅所處的位置非常特殊，毫無疑問，他需要特殊的幫助與引導。他的生活勞苦，職責重大，困難重重，影響力巨大。他顯然感到自己依賴於神的恩典與充足，雖然他靠自己什麼也不能做，但他靠著那加給他力量的基督，凡事都能做。每一位真正的基督徒，無論能力多麼微薄，地位多麼卑微，都感到需要那曾賜給外邦使徒的恩典。
I. 人類力量在屬靈事奉上的不足。 在我們面前這位使徒的例子中，這種不足是非常顯著的。他的職責是向文明人和野蠻人傳道，在會堂向猶太人傳道，在市集向外邦人傳道，在樓房向基督徒傳道；旅行並冒著陸地與海洋的危險；忍受監禁、鞭打與暴力；在官長與眾人面前為自己和福音辯護；闡明真理，對抗謬誤，反對假教師，識破假弟兄；寫信給同工與會眾；指導並控制基督徒群體的行動。他大聲疾呼「誰能當得起這些事呢？」是很有道理的。這種不足在普通生活崗位的基督徒，以及被呼召從事普通事奉的基督徒工人身上，即使不那麼明顯，也是同樣真實的。要保持基督徒的品格並展現基督徒的精神，要為真理作有力的見證，要藉著辯論、勸說、行為來推薦福音——這一切都不能僅靠人類的資源來完成。
II. 神聖力量與恩典的充足。 這種充足是藉著神那邊「神聖真理的清晰顯明」，以及我們這邊對它的清晰領悟而賦予的。主並非藉著託付一個秘密，而是藉著啟示偉大的真理與原則，使祂的僕人有資格從事他們的工作。這就是保羅工作的工具，他爭戰的武器。在這裡，所有基督的僕人都必須尋求他們的充足。牧師與傳道人、教師與家長都應當記住這一點：他們勝任各自事奉的能力，首先取決於他們對基督真理的掌握，將其體現在他們的屬靈生命中，並將其作為他們屬靈事奉的手段。這種充足同樣是藉著我們「對聖靈恩典的同情性領受」而享受到的。在救贖主的事奉中，力量、智慧、遠見、溫柔與忍耐都是必需的。這些是聖靈同在與運作的果子。基督的工人需要一顆向天敞開的心，藉著禱告、與神團契、以真正領受的態度來接受一切神聖的影響。一種神聖、看不見但強大的力量，已為所有基督的真僕人預備好了。確信這一點，他們就可以忘記自己的軟弱、無知與徹底的不適任，並滿足且高興地成為那出於神之充足的參與者。
參考資料：III. 5. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 233. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 457. A. Goodrich, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 248. Expositor (6th Series), vol. x. p. 373. III. 5, 6. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2160.
精意與字句
林後 3:6
「字句」在所有事情上「叫人死」。在商業中、在法典中、在家庭中、在閱讀中、在文學中，字句都叫人死；沒有人能靠鑄鐵生活：但精意叫人活——詩意、意義、目的、最內在的意圖與內容；在那裡你擁有不朽。讓我們看看這在多大程度上可以被簡化，特別是多大程度上可以被應用；因為如果我們能進入這段經文的音樂中，我們都會成為活潑的基督徒、狂喜的聖徒、即將來臨之主的榮耀先驅。
I. 我們可能有正確的字母，卻有錯誤的詞彙。字母本身絕對沒有任何意義，除非在特定的條件下，而這些條件我們往往忽略或低估。一切都取決於字母是否被置於正確的關係中。每一個字母不僅必須在正確的位置，而且必須單獨地、集體地以正確的語氣發出。如果人們理解這一點，如果它能實際應用於行為，整個世界將充滿光明，充滿音樂；我們將實現一種新的兄弟情誼，我們幾乎就在天堂了。我們可能用錯誤的語氣傳達正確的詞彙。靈魂賦予了語氣。我們可能用正確的順序傳達正確的詞彙，但語氣卻錯了；我們可能傳講福音的信息，卻沒有福音的精神：而沒有露水的早晨就像沒有祝福的早晨。
II. 第二。我們在字母上可能是正確的，但在詞彙上卻完全錯誤。一個人能同時既正確又錯誤嗎？當然；我們整天都在做這樣的事。如果我們想從心靈愚昧的疾病中恢復過來，我們必須在心理上理解這一點。觀察這個命題是什麼：我們可能有正確的字母，卻有錯誤的詞彙。字句什麼也不是；字句是令人困惑的；字句需要陪伴、氛圍、歷史關係，最重要的是，需要一種滲透與提升、救贖與成聖的精意。讓我們摸索著進入這個奇怪悖論的含義，即我們可能有正確的字母，卻有錯誤的詞彙；有正確的字母，卻有錯誤的講章；有正確的字母，卻有一種從啟示墮落為褻瀆的教義。
III. 我們知道這在工作、在普通日子裡的普通工作中意味著什麼。一個工人可能沒有以精意去做工作，因此工作做得貧乏或糟糕。如果一個人對他的工作不感到快樂，他就無法做好它，除非以一種敷衍且完全令人不滿的方式。那些只在字句上做工作的人是騙子、小偷，絕不是愛國者。當對勞動的正確評價下降時，國家就衰落了。當人們以每小時三英里的速度去工作，卻以每小時七英里的速度離開時，他們不是愛國者，他們不應該贏得任何戰鬥；秩序之神反對他們，春天的精神譴責他們的行為，並將他們從所有神聖與負責任的關係中解僱。這在講壇內外都是適用的。除非一個人真正熱愛他的工作並渴望它，否則他無法做好它。我們不能靠畫出來的火生活。沒有人能終其一生從事十字架的神聖事奉，而在結束時還能像開始時那樣擁有同樣的喜樂，除非他擁有他所傳講的十字架的精意；那時他將永遠年輕——一種任何冰雪都無法凍結至死的莧菜。因此，這在生命的所有部分、部門與關係中都是適用的。
如果我們能接受這些教導，我們的聖經讀者會減少，但會變得更好；我們將知道字句叫人死，但恩典與真理賦予靈魂生命、希望與音樂。我們必須擺脫那些字句主義者，那些只讀鐵一般字句，而不以聖經自身的氛圍來閱讀聖經的人。我們需要什麼？我告訴你：聖靈；只有祂能閱讀那本只有祂親自寫的書；我們必須先認識作者，然後才能以深刻的屬靈、持久的益處閱讀祂的著作。你們中間若有缺少智慧的，應當求神。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 185.
參考資料：III. 6. C. Kingsley, The Good News of God, p. 124. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 477. Llewelyn Davies, The Purpose of God, p. 16. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 358; ibid. vol. xi. p. 63; ibid. (7th Series), vol. v. p. 497. III. 7-9. J. Baines, Twenty Sermons, p. 255. III. 8. J. Clifford, The Christian Certainties, p. 243.
從榮耀到榮耀
林後 3:2
值得注意的是，發展規律，或者用現代科學術語來說，進化規律，被使徒保羅清晰地掌握，並被他以真正的哲學廣度應用於他貢獻卓著的那個偉大思想領域，viz.，屬靈真理的領域，以及處理神與世界倫理關係的問題。神學的進化並非現代發現。那麼，讓我們思考一下，保羅如何將自己與舊神學聯繫起來，以及他宣稱新神學中什麼是最終且永恆的。
I. 保羅如何將自己與舊神學聯繫起來。(1) 值得注意的是，保羅對舊約的 榮耀 表現出深刻且同情的欣賞。勒南（Renan）說，一個人要對任何信仰做出真實的評價與歷史，他必須曾經相信它，但現在不再相信它。這句話的前半部分當然是真的，但後半部分要麼是不真實的，要麼表達得不準確。沒有一種 持續的 信仰，就不可能有真實的評價，因為任何信仰的真正價值在於「它與生命的活潑關係」。除了我們在其中發現了那些曾有力影響我們自己生命，並且以發展的形式仍在影響它們的元素之外，我們不可能評價任何宗教或任何信條。沒有什麼信仰比那種深植於舊信仰中，並從中誕生出來的信仰更崇高了。(2) 保羅清晰地掌握了舊神學中永恆的元素。他清楚地分辨出「過渡性的元素」與永恆的基石。
II. 但雖然保羅承認神學中的發展規律，但他發現，隨著基督的出現，這一規律獲得了新的且明確的限制。永恆的因素現在以一種形式顯現出來，使短暫的形式相形見芻；因此，在一個重要的意義上，保羅發現自己已經處於神學發展的最後階段。保羅以兩種形式呈現了這個最終且永恆的因素，一種是抽象的，一種是具體的。(1) 抽象的形式是自由的概念，即聖靈的自由。在不確定性中，以及在與過去的脫離中，是沒有自由的。正是我們在過去中發現的永恆真理使我們自由。(2) 保羅呈現這一永恆因素的具體形式，清楚地表明了這一點。神學具體且永恆的核心是耶穌基督。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. II. p. 68.
因盼望得救
林後 3:12
聖保羅說：「我們得救是在乎盼望」。在某種意義上，他對此的評價高於信心或愛心。他從未說過我們因信心得救，或我們因愛心得救。
I. 那麼，盼望說什麼呢？它說：「我知道對於那些打過美好仗並堅持到底的人，天國裡為他們積蓄了某些獎賞。我知道憑我自己，我無法在那場爭戰中得勝，我無法在那場賽跑中獲勝，一無所有，也什麼都做不了。但我也知道，我在聖經中讀到的所有應許，關於幫助、安慰、力量的應許，都是對我說的，儘管我是軟弱、罪孽深重且悲慘的；只要我願意抓住它們，它們就是對我說的；它們對我說的，就好像世界上除了我之外沒有別人一樣。因此，憑著那種確信，我將爭戰，因為我知道如果我這樣做，我就會得勝；我將在賽跑中奔跑，因為我知道如果我這樣做，我就會贏得獎賞。我將愉快地爭戰並奔跑；如果我能有這樣一個盼望去展望未來，那麼所有的小麻煩、不便或憂傷又有什麼關係呢？」
II. 但是，如果一個人習慣性地讓自己不斷地不滿、沮喪，或者像我們所說的那樣，被這個世界的瑣事所困擾，那麼他就無法真正擁有這樣的盼望。如果我們說：「我知道我在這裡所受的任何苦難都是輕微的，只是暫時的。我知道為我積蓄在天上的冠冕是不可朽壞且永恆的；然而，世上所有的麻煩我 還是 要放在心上；所有的憂傷我 還是 要抱怨；所有的困難我 還是 要斤斤計較。」這無論是什麼感覺，都不是盼望。最接近我們應該擁有的那種感覺是，當我們在前往一個親愛家園的路上，暫住在一家客店時的感覺。它可能充滿了不便，但我們直接用我們自己家中的一些樂事來與之匹配。那裡的人可能不禮貌、粗魯：好吧，我們在家裡會被足夠地愛著。房間可能不方便；當我們回到家時，那將無關緊要。我們在世俗事務中應該這樣推理，但當涉及到這個世界
I. 萬物中都有衰殘與死亡，萬物中也都有不朽的生命。神藉著每個季節的到來，用這段經文向我們講道，這只是祂每天教導我們的一小部分。只有外表會朽壞。樹木內在有生命，當春天來臨時，它會再次綻放出歡樂的美麗；花朵落下種子並再次活過來；自然界只是脫下它的外衣，沉睡片刻，當早晨來臨時，它再次醒來，一如既往地強壯與美麗。如果我們有智慧去領受，每個人的生命都讀著同樣的功課。我們隨著年歲增長而不斷改變；然而我們內心深處有一些東西是不變的。我們不斷地死亡，但看哪，我們活著。如果你從更宏大的尺度觀察人類生活，也會得到同樣的功課。世界的時尚在改變，存在著永恆的流動、浪費與衰殘。人類穿上新的外衣，採取新的思想、觀點、野心與慾望，然而有一些永恆的東西是長存的。神將永恆寫在萬物隱藏的心中，不是為了用虛幻的夢來嘲弄我們，而是為了讓我們確信，在幔子後面有一個更幸福、更高貴的生命。
II. 如果你想活得美好而甜蜜，你必須在每一點上相信，在所有暫時與可見的事物之下，存在著看不見的永恆事物；你必須相信這一點，關於你自己的道德努力。透過你令人擔憂的軟弱與失敗，看向基督的靈正在為你塑造的那個更深沉、更高貴的自我——那個即將成為信心、愛心與良善的人，配得與聖徒在光明中同得基業的人。你會需要它，正如聖保羅在黑暗與陰雲密佈的日子裡需要它一樣，當心靈有其困擾與恐懼時，當痛苦或許比喜樂更多時，當你所珍視的一件又一件事物隨著白晝消逝進入黑夜而溜走時。那時，你會像他一樣再次快樂，當你記住只有外體在朽壞，而所有更深層的事物依然存在；在神所賜給你的一切中，沒有什麼對你有益的東西會被永久奪走；而那痛苦，無論是什麼，都是短暫黑夜的管教，為早晨的喜樂預備你。
J. G. Greenhough, The Divine Artist, p. 61.
參考資料。IV. 18. Bishop Winnington-Ingram, Under the Dome, p. 186. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 245. H. S. Lunn, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 349. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 278. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 49. John Watson, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 316. C. Bradley, The Christian Life, p. 1. H. Drummond, The Ideal Life, p. 127. T. Jones, Christian World Pulpit, vol. li. p. 40. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 171. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 90. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 348. E. H. Bickersteth, Thoughts on Past Years, p. 59. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 70. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1380. Bishop Moule, Christian World Pulpit, vol. lxii. p. 9. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 34, 208; ibid. (5th Series), vol. v. p. 383. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Corinthians, p. 323. V. 1. R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 387. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1719. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 135. C. Cross, Preacher's Magazine, vol. v. p. 323. J. D. Jones, Elims of Life, p. 220. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 34, 138; ibid. vol. x. p. 303. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Corinthians, p. 333. V. 1, 2. R. Higinbotham, Sermons, p. 28. V. 1-3. Expositor (4th Series), vol. i. p. 169. V. 2. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 195. V. 2-4. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 192. V. 3-6. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 210. V. 4. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 237. J. S. Flynn, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 1028. J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 177. V. 5. W. L. Alexander, Sermons, p. 168. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 912. Expositor (6th Series), vol. iv. pp. 187, 274. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Corinthians, p. 343. V. 5-10. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1303. V. 7. E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 1. C. S. Macfarland, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 235. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 142. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 136. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 214. C. Voysey, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 43. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 263. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 677. Expositor (5th Series), vol. i. p. 144. V. 8. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 413. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Corinthians, p. 353. V. 5. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 35. R. Higinbotham, Sermons, p. 220. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 59. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Corinthians, p. 361.
哥林多後書 5:1-21
2Co 5:10
馬車行駛在街上；載滿了被剝去衣物的人類屍體，雜亂地拋在一起；四肢向上伸展：你看見那隻冰冷的手，穿過兄弟屍體堆疊的擁抱，在黃色的蒼白中，在冰冷的僵硬中向上伸展；手掌向著天，彷彿在無聲的禱告中，在 de profundis（深淵中）的抗議中，憐憫人類的子孫吧！梅西耶（Mercier）在「大屠殺」後的第二天，走下「聖雅克街（Rue Saint-Jacques）從蒙魯日（Mont-rouge）過來時」看到了它：但不是一隻手；那是一隻腳，他認為這更具意義，儘管人們不太明白為什麼。或者它是否像一隻 輕蔑 天的腳？像一隻狂野的潛水者，在厭惡與絕望中，衝向毀滅的深淵？即使在那裡，祂的手也要找到你，祂的右手也要抓住你，必是為了公義而非錯誤，為了良善而非邪惡！「我看見了那隻腳，」梅西耶說；「在審判的大日，當永恆者坐在祂的雷霆寶座上，審判君王與九月黨人時，我會再次認出它。」
Carlyle, The French Revolution, vol. III. bk. I. chap. VI.
2Co 5:10
死亡的時刻是一張匯票到期的時刻。在這致命的瞬間，人們感受到一種分散的責任感回歸自身。過去所做的一切使未來變得複雜。過去回歸並進入未來。
Victor Hugo.
參考資料。V. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1076. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 406. C. Gutch, Sermons, p. 252. Expositor (4th Series), vol. i. p. 209; ibid. vol. iii. p. 274; ibid. vol. iv. pp. 61, 166; ibid. (6th Series), vol. x. p. 156. V. 13, 14. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 323. V. 13-15. Expositor (5th Series), vol. v. p. 135. V. 13-17. H. Smith, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 31. V. 14. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 349. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1411. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 58. Bishop Westcott, Sermons, 1901-2, p. 5. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 1. S. G. Maclennan, Christian World Pulpit, vol. li. p. 54. Griffith John, ibid. vol. liv. p. 392. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 51. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Corinthians, p. 371. V. 14, 15. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. li. p. 225. B. W. Noel, Penny Pulpit, No. 1657, p. 297.
祂為眾人死
2Co 5:15
「死亡」一詞是新約聖經中的一個核心詞彙。它包含了一個基本事實，由此誕生了偉大的福音。「基督為我們的罪而死。」但「死」是什麼意思？我們的概念通常太過狹隘與貧乏。我們的強調是錯誤的，而錯誤的強調總是意味著扭曲的真理。
I. 如果我們讓身體來決定我們的思想，我們就誤解了死亡。死亡並非首先是肉體的事，而只是非常次要的事。這是我們主所教導的。我們通常所說的死亡，我們的主堅持稱之為睡覺。
II. 主一再宣告，祂來是為了拯救我們脫離祂所稱的死亡。「人若遵守我的道，就永遠不見死亡。」將死亡一詞的常見解釋插入這句話中，句子就變成了一團黑暗的混亂。我們都會睡覺，聖徒與罪人皆然；但我們不會都死；因為如果有人遵守基督的道，他就永遠不見死亡；他已經出死入生；他永遠長存。
III. 但我的經文告訴我「基督死了」。祂不僅僅是睡覺；祂死了。那麼，救主的死是什麼？讓我們在午夜時分進入客西馬尼園，以便我們能觸摸那可怕的奧秘。「祂就憂愁起來，極其難過。」我認為這標誌著死亡的開始。再往園子裡走一點，聽聽主痛苦的言語。「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；」極其淒涼，「幾乎要死」。祂不怕睡覺，但噢，祂確實畏懼那死亡！「我的神，我的神，為什麼離棄我？」那就是死亡。隨後發生的將只是睡覺。基督耶穌代替祂的弟兄們走過了那條令人震驚的黑暗與疏離之路。
IV. 聖經斷言，離開了基督，我仍然處於「罪與死的律」的轄制之下；罪與遺棄，罪與無家可歸，罪與被離棄以及可怕的黑夜。但聖經進一步斷言，在基督耶穌裡，我進入了另一個律的轄制——「生命聖靈的律」，藉此我從「罪與死的律」的主權中得釋放。這就是福音的榮耀。經上宣告，我，一個貧窮、掙扎、自我耗盡的罪人，可以藉著信心與基督聯合，以至於基督與我成為「一個人」。這是所有人可能的產業，藉著救主的贖罪之死，使所有人成為可能。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 171.
2Co 5:15
丁尼生（Tennyson）講述了他拜訪馬布爾索普（Mablethorpe）的懷爾德曼（Wildman）先生的經歷。詩人將主人與女主人描述為「兩個完全誠實的衛理公會信徒」。他繼續說：「當我來的時候，我問她有什麼新聞，她回答說：『為什麼，丁尼生先生，我知道的新聞只有一條，就是基督為全人類而死』。」
參考資料。V. 15. Expositor (4th Series), vol. i. p. 134; ibid. vol. vi. pp. 30, 347; ibid. vol. viii. p. 468; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 45; ibid. vol. x. p. 31. V. 15-17. Ibid. vol. ii. p. 208. V. 16. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 330. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 129. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 196. J. N. Bennie, The Eternal Life, p. 190. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 31. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 92; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 216; ibid. vol. vi. p. 192; ibid. (7th Series), vol. v. p. 207. V. 17. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 10. A. Bradley, Sermons Chiefly on Character, p. 77. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 881; vol. xx. No. 1183, and vol. xxii. No. 1328. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 290. F. Ferguson, Peace With God, p. 191. T. V. Tymms, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 187. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1553, p. 61. H. Bonar, Short Sermons for Family Beading, p. 435. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 263. W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 409. Expositor (7th Series), vol. v. p. 204. V. 17, 18. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 274. G. W. Brameld, Practical Sermons (2nd Series), p. 279. V. 18. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 318, and vol. xlix. No. 2837. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 183. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 143. V. 18-20. Expositor (4th Series), vol. v. p. 435. V. 18-21. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1124. C. Perren, Sermon Outlines, p. 291. T. Binney, *King's
II. 「叫世人與自己和好。」那麼，世人就需要與神和好。世人與神疏遠、隔絕。直到如今依然如此，儘管這一事實並不總是被人承認。如果情況確實如此，原因何在？為什麼需要和好？人們常反對說，神怎會如此管理事務，以致世人不認識祂、不本能地事奉祂，反而需要與祂和好？這些正是「和好」一詞本身所引發的困難。
在人類歷史中，罪就是對神的獨立。它有許多形式，並以各種方式公開顯露出來。但其本質是對神的背叛，是對神管轄的不耐煩，是決心要作自己的主人、走自己的路。罪也可以被描述為一種疾病——一種不自然且不健康的狀態，涉及無休止且徒勞的掙扎。對於這種狀態，除了從根本上解決問題，並尋求使人重新與神恢復真實且自然的關係之外，別無良藥。這一結論不僅被啟示的歷史所證實，也被人類自身為挽回地位所做的努力所證實。
III. 簡而言之，我們可以說，前基督教時代啟示的最高目的，是為了維護神律法的威嚴，並證明人是罪人。但只要稍加研究這些啟示，就會發現其偉大的教育目的。律法永遠是訓蒙的師傅。它不是為了自身而存在，也不是目的本身。它是神對人類軟弱的愛與憐憫的結果；它旨在維護神的公義，並引導罪人悔改。耶穌基督裡的新律法是一種恩典的媒介，這是舊律法永遠無法比擬的，因為它使人在與神的關係上，立刻提升到一個更高的層次。這不僅是因為舊秩序的不足，也是因為人的錯誤與無能，才使得新律法成為必要。雖然我們深信人是照著神的形象被造，且內心有神的火花，但我們也不得不相信神學家所說的「人的全然敗壞」。人類在錯失機會、故意將光明變為黑暗的方式上，幾乎有一種反常的聰明。啟示的歷史，一方面是神愛與救贖意願的故事，另一方面卻是人類敵對神、任性背離神旨意的悲慘故事。
W. B. Selbie, The Servant of God, p. 8.
參考經文：V. 19. Marcus Dods, Christ and Man, p. 140.
歸信後的和好
2Co 5:20
如果可以這樣說，和好有兩種，我不會因迂腐而不敢宣講我的福音。有一種和好是在歸信之前，是歸信所必需的，其本身就是一種完全歸信的表現；還有另一種和好，在我看來往往更困難、更深刻，也更嚴苛；這是一種永不止息的和好；一種成長、進步、提升、邁向完美的和好。我們大家都已經——這推論是合理的——經歷了第一次歸信或第一次和好；我們不再攜帶武器對抗神，沒有槍、軍刀、劍或殘酷的長矛；我們不敢挑戰全能者進行爭戰。我彷彿聽到了武器落地的碰撞聲，翻譯過來就是：我們不再與神爭戰；我們對基督說：加利利人哪，祢已經得勝了。我們不再是無賴、惡棍。我們可能已經進入了一種更危險的狀態，而正是那第二次和好使我感到無力與震撼。我們是否已經領受了第二次和好？有些基督徒毫不猶豫地談論「第二次祝福」。這是一個豐富的福音派術語；我們無需為此感到羞恥或道歉。我冒昧地問：我們是否已經領受了第二次和好？我們是否已經遠離了大馬士革的城門——在那裡，我們曾對主和祂的受膏者滿懷憤怒？我們是否已經進入了更平靜的境地，進入了一種更高貴、更寬廣、更聖潔、更溫柔的人格？「你們要與神和好。」
I. 我們在罪的問題上，藉著我們的主耶穌基督與神和好，但我們在護理的問題上與神和好了嗎？
II. 我們在粗暴的罪和最初的罪上與神和好了，但對於神對我們靈魂的管教又如何呢？
III. 我們在社會地位、才幹與獎賞的分配與分派上，與神和好了嗎？如果是這樣，我們就已經除去了嫉妒與羨慕的魔鬼。當我們看到站在身邊的人有五千銀子，而我們只有兩千時，我們與神和好了嗎？
當我們進入這種第二次和好的祝福與安全感中時，我們就會有平安，我們就會知道這一切都是好的，因為是神所做的。
當我們進入這第二次和好時，我們將從生命中獲得最好的東西；除非我們進入第二次和好，否則我們將無法從生命中獲得最好的東西；那將只是一場生存的爭奪，是對神聖目的的誤讀，是一場巨大的狂熱、不安與不虔誠的騷動，直到我們到達事物的中心，知道神正在帶領我們進入第二次和好，這樣，在曠野、蛇、大海與深河面前，我們就能說：我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 280.
參考經文：V. 20. J. Watson, Scottish Review, vol. iii. p. 440. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 380.
啊，那苦澀的羞恥與憂傷
2Co 5:20-21
有一首優美的威爾斯詩，詩人想像太陽以及他領域內所有隨行的行星與衛星，都經過造物主的大寶座前；當每一個經過時，祂都微笑；但當地球輪到時，祂卻臉紅了。在這段經文中，似乎有五個理由說明為什麼人——這個世界的租戶——可能會臉紅，為什麼地球可能會臉紅，為什麼我們所有人確實都可能臉紅。
I. 因為我們從未意識到罪那可怕的性質與本質。我們都準備承認罪是可憎、黑暗且可怕的；但可能，那個最為罪哀慟的人，對其真實性質與本質也只有極其輕微與膚淺的概念。但畢竟，直到耶穌以肉身進入我們的世界，由純潔的童貞女所生，沒有人能徹底理解罪是多麼卑劣與污穢。我們往往只有在白色背景的襯托下，才能注意到黑色的真正黑度；我們也只有在救主完美品格那燦爛的背景下，才能認識到罪的真正黑度。
II. 讓我們記住罪讓神付出了多大的代價。「神使祂成為罪。」耶穌基督的本性一定曾因接觸罪而退縮！馬丁·路德說：「在那段時間裡，耶穌基督是有史以來最大的罪人。」但這個說法需要限定。儘管如此，耶穌與人類的罪結合得如此緊密，以至於祂站在宇宙面前，彷彿所有的罪都匯聚在祂身上：「祂為我們成為罪。」
III. 讓我們帶著羞恥承認，我們不願相信神的邀請。神懇求人與祂和好。這個希臘詞非常有趣。它可以翻譯為：神懇求人讓祂的和好產生果效。
IV. 神的使者在祂的工作上極其懶散。在這裡，確實有羞恥的理由。
V. 我們可能感到羞恥，因為我們沒有利用神聖公義的福分。如果有人問我們如何才能達到這種最蒙福的狀態，我們可以回答：看十次基督，只看一次自己。
F. B. Meyer, In the Beginning God, p. 163.
參考經文：V. 20, 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1910. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 222.
罪
2Co 5:21
什麼是罪？罪就是我本該成為的樣子與我現在樣子之間的差距。我們本該成為什麼樣的人？我們從觀察耶穌基督的樣子中得出結論。顯然，每個人都被賦予了活出神的生命、執行祂的旨意、愛祂並順服祂的使命。這就是你和我本該成為的樣子。至於我們現在是什麼樣子，只有我們自己和神知道。但那並非如此。它與那樣的樣子大相徑庭。而整個「邊緣」——在某些情況下非常寬，在另一些情況下較窄，但對最好的人來說，總是顯得比對最壞的人更寬——你現在這個人與神本意要你成為的那個人之間的邊緣，就是罪。我們身上有許多罪是我們不負責任的；也有許多是我們負有責任的。我們不負責任的那些罪引發了恐懼的呼喊；我們負有責任的那些罪引發了罪疚的呼喊。但如果我們努力將罪與一些經常被混淆的常見概念（如犯罪、惡習、邪惡）區分開來，我們就會對罪有更清晰的認識。
I. 例如，犯罪是違反人類法律，是對公民社會結構的嚴重冒犯。但由於特定社會的法律與神的律法之間可能存在巨大差異，因此犯罪並不一定就是罪。只有當且僅當人類法律所禁止的行為與神的律法一致時，犯罪才是一種罪。
II. 惡習與不道德作為罪最明顯的例證，經常被視為與罪等同。但必須記住，惡習的概念，甚至不道德的概念，很大程度上是由人類社會的習俗與偶然因素決定的。這兩個概念都不像罪的概念那樣明確且絕對。
III. 邪惡是一個非常模糊的術語，它更接近罪的概念，因為在聖經中，「惡人」與「罪人」這兩個詞幾乎可以互換使用。但我們隨意地使用「邪惡」這個詞，經常宣稱一個人邪惡是因為他冒犯了「我們」，而邪惡的正確含義是它冒犯了神。讓我們注意罪在生活實踐中表現出的幾個特徵。首先，注意罪是如何像疾病一樣運作的。不可挽回的事能被修復嗎？如果能，如何修復？宇宙中沒有任何事情是可以撤銷的。問題不在於「神能赦免嗎？」神能做任何事。問題更在於「你能原諒你自己嗎？」
R. F. Horton, Brief Sermons for Busy Men, p. 15.
贖罪
2Co 5:21
如果我們記住將罪定義為「人現在的樣子與本該成為的樣子之間的差距」，我們就會很容易地看出，罪的赦免意味著使人成為他們本該成為的樣子。一個實現了神創造意圖的人類，以及每個人都在這樣一個被恢復的人類中填補了指定的位分；這就是從新約定義罪的光照下，毀滅罪所暗示的崇高夢想。這種結果只能由神的全能來實現，這是顯而易見的；但在耶穌基督的歷史顯現中，使徒們看到了神聖大能致力於這一結果的證明；他們也看到了，並內在地經歷了，實現這一宏偉目的的能力與過程。
I. 為了消除罪，人們必須學習他們本該成為什麼樣的人。這在神人耶穌基督的位格中賜給了世界；並在四福音書中為我們保存的教導體系中向人們闡明。「當我讀新約時，」丁尼生說，「我總是對基督純潔與聖潔的輝煌，以及祂無限的憐憫感到驚訝。」
II. 但關於我們應該成為什麼樣的人的想法，只會喚醒我們對自身無助感的意識，因為我們從出生起就被罪的枷鎖所纏繞。因此，基督的工作是成為新人類的元首，正如聖保羅所說的第二個亞當，或者用聖約翰更簡單的語言：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」
III. 但當基督來臨時，有繼承了自然咒詛且意志腐敗深重的罪人，如果他們要從罪中得釋放，就需要被重塑。而且，因為教會對基督裡新人類的福音理解得如此不完美，即使在基督教國家，絕大多數人也在罪中走得太遠，以至於他們的拯救成為了一個重塑的問題。耶穌基督用約翰那簡單而崇高的語言，宣告了這種能重塑人的能力。
IV. 「人若不重生，就不能見神的國。」正是那「被舉起來」的耶穌，要成為罪人的救贖，正如銅蛇對患病的以色列人所做的那樣。那無罪的，為我們成為罪。成為罪！是的，確實如此，祂成為罪，以至於那定罪的律法得以成全，而它所定罪的罪也被廢除了。
R. F. Horton, Brief Sermons for Busy Men, p. 29.
參考經文：V. 21. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 61. Spurgeon, Sermons, vol. iii. Nos. 141 and 142; and vol. vi. No. 310. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 209. J. D. Thompson, ibid. vol. xlviii. p. 42. R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 255. W. L. Lee, British Congregationalist, 1st August, 1907, p. 93. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 164; ibid. vol. vii. p. 281; ibid. (6th Series), vol. i. p. 376; ibid. vol. xi. p. 46. V. 25. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 20.
哥林多後書 6:1-18
不真實
2Co 6:1
使徒在這裡警告我們，提防當今時代一個非常普遍的錯誤。許多人似乎領受了神的恩典，但這恩典對他們的生活毫無影響，他們徒然領受了恩典。我想談談宗教中真誠與真實的重要性。如果我們自稱有任何宗教信仰，讓我們務必確保它是真實的。我所說的「真實」，是指那些不是卑劣、空洞、形式化、偽造、虛假、名義上的東西；不是僅僅為了表演、偽裝、膚淺的感覺、暫時的職業、外在的工作；而是指那些真誠、誠實、徹底的東西；是內在的、堅實的、本質的、持久的東西。我們的宗教可能軟弱，夾雜著軟弱，但這不是重點——重點是它真實嗎？
一個國家歷史上的時代曾被描述為黃金時代、白銀時代、青銅時代和黑鐵時代；如果我們以品質而非數量來衡量我們所處時代的宗教，這是一個充滿卑劣金屬與合金的時代。我們在各方面都需要更多的真實。因此，請考慮宗教中真實的重要性。認為這種真實很普遍是一種錯覺，而指責質疑「所有人本質上都有善良的心」且「大體上是真誠的」這一說法是不仁慈與愛挑剔的，這是一種錯誤的指責。
I. 聖經怎麼說？看看我們主的比喻。撒種的、麥子與稗子、撒網、兩個兒子、婚宴禮服、十個童女、才幹、大筵席、銀子、兩個蓋房子的人，對比了真信徒與僅僅名義上的門徒；所有這些都以鮮明的色彩突顯了宗教中真實與不真實的區別，以及其無用與危險。
II. 看看我們主對文士與法利賽人的譴責；祂在同一章中八次以最尖刻的語言譴責他們為偽君子，這些人無論如何都比稅吏與妓女更道德、更體面。這
III. 對神、在基督裡並藉著基督的信仰，賦予了每一個獨立人格這種成為他自己的神聖權利。然而，正是在我們達到對神的自覺信仰時，我們才發現最難以承認這種權利。這正是我的經文所指出的確切點。正是因為我們確信自己與基督的真實關係，我們才不得不認為這種關係必然是普世的。在其他較小的事情上，在日常事務的混亂中，每個人可能有他自己表達事物的方式。我們或許可以容忍世界上在商業、政治或情感問題上各種聲音的喧囂；但當我們來到永恆的神面前，當我們處理對耶穌基督的忠誠時，當我們來到屬靈信仰的現實時，那麼，我們肯定會期望在他人身上驗證我們自己的經歷。
正如這個人為他自己認識基督一樣，所有人也都可以認識祂。在這方面，基督顯明了祂的絕對性與普世性，不是在祂顯現的相同性上，而是在其徹底的多樣性上。祂，同一位基督，可以涵蓋每一個個體的差異。沒有任何一個個體性是祂沒有為其準備特殊的、個人的自我啟示的。祂的啟示將與接受它們的個體一樣多樣化。祂資源的豐富性將足以應對每一個新的需求，並與人類本性中每一個新的變化保持一致。因此，讓那位信任自己是屬基督的真正信徒，做好充分準備去發現，那些他無法理解、與他不可避免地發生衝突、他所爭論其判斷、其情感與他完全相反的其他人，儘管如此，他們與他一樣，同樣是屬基督的。沒有理由認為，對同一位主的忠誠，不能透過無數不同的性格，以一千種不同的方式表達出來。
H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxvii. p. 353.
參考資料：林後 10:10。Expositor (4th Series), vol. x. p. 99; ibid. (5th Series), vol. iii. p. 384; ibid. vol. x. p. 20; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 119; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 226. 林後 10:15。Ibid. vol. viii. p. 75. 林後 10:15, 16。Archbishop Temple, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 321. 林後 10:16。Expositor (5th Series), vol. vi. p. 300. 林後 11:2。Expositor (6th Series), vol. ii. p. 250; ibid. vol. x. p. 186; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 278.
哥林多後書 11:1-33
為單純的懇求
林後 11:3
有些詞彙有著悲劇性的歷史。對於有聽覺的耳朵和有理解的心來說，它們低語著關於人類進步的奇異秘密。現在，有一個詞彙有著可悲的歷史，那就是「單純」（simple）。它已經遠離了基督的單純。它改變了裝束，失去了早期的特質，以至於我們幾乎羞於與它為伍。
I. 如果我們曾經研究過歷史，我們一定會對最偉大人物性格中那種甜美的單純感到震驚。偉大人物身上總有一些孩童的特質；一種新鮮感，一種甜美的無意識；一種快樂地信任自己的方式；一種貫穿整場戲劇的遊戲元素。而同時，他們強有力地，或許是靜默地，在搖擺與引導這個可憐、動盪的世界。你難道從未在馬丁·路德（Martin Luther）身上感受到那種單純嗎？在喬治·華盛頓（George Washington）身上，它難道沒有吸引過你嗎？正是那種單純的元素吸引了世界。對於真正單純所具有的持久魅力，我想不出比邪惡總是試圖模仿它更好的見證了。
II. 現在，耶穌生平最隨意的研究者也一定注意到了基督的單純。(1) 想想祂的生活方式：難道不單純嗎？它使我們虛偽的生活感到羞愧。其中有一種音樂，不像管弦樂隊的音樂，而像樹下小溪的音樂。(2) 想想祂的教導：難道那不也單純嗎？它使我們的講章和書籍感到羞愧。曾有一位憤世嫉俗者對歷史學家吉本（Gibbon）的文風說過一句非常刻薄的話。他說，吉本的文風是一種無法說真話的文風。帶著對我們升天之主的極大敬畏，我敢說
II. 我們在這些危險的幻象中指出一條安全之路。（1）讓我們不要忘記，生命的主要危險在於這種道德幻象。我們需要時刻警醒，因為撒但將其險惡的目的隱藏在美好的藉口之下，正如希臘刺客將劍藏在桃金孃枝葉中一樣。（2）讓我們靈魂真誠。心志單一的人目光清澈，沒有盲目、狂妄、混亂與急躁，他們能找到並持守生命之路。（3）讓我們尊重成文的律法。聖經是一本奇妙的書，能摧毀罪的魅力，揭露其詭辯與謊言。啟示使罪的 詭辯 變得顯而易見。啟示使罪的 恐怖 變得顯而易見。啟示使罪的 果子 變得顯而易見。（4）讓我們時刻仰望神的異象。當我們談論神的異象時，並非在談論抽象、神秘的事物。我們在耶穌基督的面上看見神的榮耀，我們必須將任何可能誘惑我們的東西或理論帶到耶穌基督面前。在祂的光中，我們將確切地知道什麼是財富、自由、偉大、尊榮與享樂中的真實。噢，虛假與腐朽在祂面前是何等萎縮！祂的目光是何等敏銳！祂的觸摸是何等啟迪！祂的話語是何等令人知罪！注視祂的眼睛絕不會受騙。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 67.
參考文獻。XI 14. C. D. Bell, The Power of God, p. 227. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 91. XI. 15. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 20, 35; ibid. vol. ii. pp. 66, 67, 382. XI. 20. Ibid. (5th Series), vol. x. p. 149. XI. 22, 23. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 131. XI. 23. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 15. XI. 23-27. Ibid. (6th Series), vol. xi. p. 205. 2Co 11:24-28
雷蒙·盧爾（Raymond Lull）曾這樣回顧他的一生：「我曾富有；我有妻子兒女；我過著世俗的生活。為了促進公共利益並傳播神聖的信心，我欣然放棄了這一切。我學習阿拉伯語；我曾多次出國向撒拉遜人傳講福音；為了信心，我被投入監獄；我受過鞭打；我勞苦了四十五年，旨在贏得教會的牧者與歐洲的君王，使他們歸向基督教世界的共同利益。如今我已老邁貧窮，但我仍專注於同樣的目標，只要主允許，我將堅持到底，直到死亡。」
參考文獻。XI. 25. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 324; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 41. XI. 26. G. G. Bradley, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 1. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 76.
2Co 11:29
沃恩樞機主教（Cardinal Vaughan）在二十一歲時寫道：「除非牧者的心滿溢，否則他怎能關懷他人的心？除非他自己燃燒，否則他怎能點燃人的心？我擔心我太過沉溺於自我，我還不夠『向什麼樣的人，就作什麼樣的人』。我無法真誠地呼喊：『有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？……』我確實感受到了這些話，它們穿透了我，使我燃燒。但當那一刻——那寒冷、不期而至的時刻——來到，需要我投身於他人的軟弱、與他們同情、與他們同行，簡言之，與他們感同身受時，我卻沒有，我也不能這樣做。我封閉在自我之中。我僅僅是赫伯特·沃恩（Herbert Vaughan）。噢，我最甜美的耶穌，我對自己失去了所有的耐心。我何時才能脫去舊人，穿上新人？我何時才能以聖保羅的心思去思考與行動？」
軟弱的教育力量
2Co 11:30
I. 為什麼聖保羅要以他軟弱的事誇口？ 我想，並非以軟弱本身為誇口。但他誇口自己的軟弱，肯定是因為當軟弱以不同形式臨到他時，他所運用的方式。這是因為所有這些事——貧窮、困苦、失敗、疾病——都將靈魂推向神；它們都要求並呼求對神的信心。
II. 承受試煉與軟弱有兩種方式。 （1）一種是讓它們驅使我們進入自我，沉溺於自己的苦難、自己的悲傷、我們所失去的事物以及緩緩圍繞我們的陰影。那是增加不幸而非減輕不幸的方法。（2）無論你受多少苦，尋找幸福的唯一方法，永遠是尋找他人身上的優點，永遠往好處想；因為畢竟，如果你誠實，你深知自己最壞的一面。這確實是我們承受試煉與軟弱的第二種方式，也就是聖保羅所知道的方式，他說自己「似乎憂愁，卻是常常快樂的」，如果他要誇口，正是他的軟弱給了他誇口的理由。
III. 軟弱與損失帶來一種奇妙的力量。 你的軟弱時期可能會使你清楚地看見什麼是真正的良善、真正的工作、真正的責任。只要你將真實的渴望放在品格、責任與良善上，神就會透過那些暫時的軟弱事物，將你帶向永恆的大能事物。這就是十字架的功課。
W. H. Hutton, Church Family Newspaper, vol. XIII. p. 922.
參考文獻。XI. 30. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 96. XI. 31. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 150. XI. 32. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 118. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 231. XI. 32, 33. Ibid. vol. vii. p. 126. XII. 1-5. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 232. XII. 2. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 115. XII. 2-4. W. H. Brookfield, Sermons, p. 13. Expositor (5th Series), vol. x. p. 268; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 387. XII. 2-6. Ibid. vol. iii. p. 340.
哥林多後書 12:1-21
受苦的尊嚴
2Co 12:5
聖保羅列出了一份奇怪的清單，並從中產生了他唯一的一次「誇口」——他，一個擁有如此學識、如此教導、如此影響力、如此屬靈勝利的人，這些成就或許從未降臨在任何其他人身上！「受鞭打」、「被石頭打」、「遇著船壞」、「行遠路」、「遭危險」、「勞碌」、「受困苦」、「儆醒」、「飢渴」、「受寒冷」、「赤身露體」、「軟弱」、「掛慮」、「一根刺」。從未有英雄如此卑微地去收集他所有的桂冠。他知道「受苦的尊嚴」——這是一個美好而偉大的真理。願神幫助我們學習這一課。
I. 在門檻上。 當基督徒正要進入試煉時，他有責任也有特權去思考的第一個念頭，是一個充滿尊嚴的念頭：「我在神的手中」。無論對錯，人在悲傷中比在喜樂中更能感受到這一點。悲傷通常會驅使我們進行最深刻的思考。儘管天堂是喜樂的，但奇怪的是，當我們不快樂時，我們總覺得離天堂更近。我想這是因為這個世界變得渺小了，所以下一個世界就變得更大了。如果你想提升任何痛苦或苦難，首先要下定決心，除了神的手之外，在其中什麼也不看。
II. 受苦永遠是恩典的證明。 沒有一個熟練的技師會對機器施加超過其承受能力的壓力。壓力的嚴酷程度正是作品卓越的證明。正如萊頓大主教（Archbishop Leighton）所說：「海盜從不攻擊出航的空船，只攻擊滿載而歸的富裕商船」。攻擊正是我們所攜帶之財富的證據。那個人值得一切尊榮，並必然贏得尊重，因為他在任何情況下都保持冷靜的外表與自持的舉止。但我們不僅於此。我們有些人有些人或許有幸見過我心中最感人的景象之一——一個人身處巨大的痛苦與悲傷中，卻被他靈魂中的聖靈所扶持與提升，以至於他與其說是接受同情的人，不如說是給予同情的人，是周圍所有人的安慰者、引導者與幫助者。
III. 我們的主在最後受難期間的尊嚴。 在人類所見過的所有高貴景象中，我不知道有什麼能與我們救主在最後受難期間——那奇妙一生的最後行動——所展現的偉大相提並論。
(a) 聽祂說出那段可怕的經文， 在祂無與倫比的鎮定中，在與自己靈魂那虔誠的辯論中：「父啊，時候到了！……父啊，願你榮耀你的名」。
(b) 這世上有什麼尊嚴能與為門徒洗腳相提並論呢！
(c) 還有那萬王之王的命令， 那主權，安排祂自己的被賣——「你所做的，快做吧」。
(d) 或者，看祂——那溫柔而受壓迫的人， 站在那樣一種純真與忍耐聖潔的姿態中，以至於在這種魅力的面前，整群暴徒退後並倒在地上！
(e) 當祂在法庭上作為囚犯時， 在羅馬驕傲的代表面前，對那位驕傲的權貴只使用憐憫的語言：「你對我沒有權柄」。
(f) 誰能不看見、不驚嘆、不欽佩人子在十字架的所有恐怖面前， 憑藉祂那唯一偉大的目標而站立的尊嚴！那時祂如此超脫，以至於能為殺害祂的人獻上那精緻的禱告。
我們所要學習與效法的，不僅是我們受苦之主的忍耐、愛、能力或平安，而是尊嚴，耶穌的尊嚴！
要像祂。永遠不要貶低你自己或他人的苦難。受苦者是世上的偉人。在苦難中保持尊嚴。沒有什麼榮耀能像降卑那樣。沒有什麼力量能像來自神並為神所承受的軟弱那樣偉大；也沒有什麼比為了耶穌基督的緣故，一生在憂傷與苦難中掙扎，更真正像基督、更具尊嚴了！
刺入心扉
2Co 12:7
讓我們思考：
I. 使徒所抱怨的特殊苦難。 （1）它是 劇烈的。弗勞德（Froude）說卡萊爾（Carlyle）所有的煩惱都是想像出來的；我們許多煩惱也是如此，或僅僅如此。然而，我們確實有真實的不幸與悲傷，偶爾這些苦難是深刻而劇烈的。許多不幸只是抓傷表面；但在生命中至少有幾次，它們會深入靈魂深處並刺痛靈魂。（2）它是 難以言喻的。聖保羅沒有透露他特殊悲傷的性質，註釋家們徒勞地試圖撬開鎖頭，揭示隱藏的骷髏。但從使徒的沉默中可以學到的偉大教訓是，生命中有些悲傷是無法表達的。那些無法承受巨大悲傷的膚淺靈魂，會在最輕微的刺激下，從櫥櫃裡拿出他們的骷髏，並詳細描述其特徵；但真正的悲傷是神聖的，高尚的人是緘默的。有自尊的沉默。有細膩的沉默。有榮譽的沉默。有情感的沉默。有驚訝與沮喪的沉默。有必要的沉默。（3）它是 不可治癒的。大多數煩惱會隨著時間被遺忘，甚至時間往往會賦予它們一種溫柔的優雅，回憶它們並不完全是悲傷的。但並非我們所有的悲傷都是如此：其中一些顯然是無法補救的。（4）它是 惡毒的。「撒但的差役來攻擊我。」我們發現最難以忍受的苦難，是那些以某種方式使我們最深刻地意識到黑暗權勢之存在與行動的苦難。
II. 使徒受苦的目的。 （1）它旨在他的 安全。「免得我過於自高。」高尚屬靈地位的試探是最微妙的；陷阱與死蔭幽谷就在旁邊。（2）它旨在他更完全的 力量。「我的恩典夠你用的。」「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」神拿走我們天然的力量，管教我們理智與意志的驕傲，剝奪我們世俗的自信與希望，好讓祂在我們裡面顯明一種新的、更神聖的力量。（3）它旨在他更大的 事奉。我們常看見，透過個人的軟弱與苦難，人們成為最高真理更有效的教師——更感人的畫家、更強大的詩人、更高尚的傳道人；透過個人的悲傷，使徒被裝備去進行更有效的事奉。成千上萬神的子民知道，那擊碎他們、將他們降為世人所謂「軟弱」的打擊，正是那喚醒他們裡面更神聖生命，並使他們適合更高尚、更聖潔事奉的護理。
W. L. Watkinson, The Bane and the Antidote, p. 247.
2Co 12:7
神看見使徒帶著那根刺，比沒有那根刺時更好。禱告被聽見了，而回答是「不」。誰知道聖保羅因那根警告之刺的持續刺痛，免去了多少罪惡與失敗？那難道不是一根刺在他肉體中的仙刺，在危險時刻觸碰他，彷彿被賦予了某種警告的力量，一根從荊棘冠冕本身摘下的神秘尖刺嗎？誰知道呢？
E. E. Holmes, Prayer and Action, p. 12.
參考文獻。XII. 7. C. Bradley, The Christian Life, p. 393. Expositor (5th Series), vol. i. p. 238; ibid. vol. x. p. 118. XII. 7-9. Brooke Herford, Courage and Cheer, p. 54. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1084. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 86. XII. 8, 9. Expository Sermons on the New Testament, p. 204. XII. 9. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 97. J. C. Wright, The Record, vol. XXVII. p. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1287: and vol. lii. No. 2974. Expositor (7th Series), vol. v. p. 494. XII. 9. G. H. Morrison. Christian World Pulpit, 22nd June, 1910. XII. 10. C. F. Aked, The Courage of the Coward, p. 47. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 365. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 139. S. H. Fleming, Fifteen-minute Sermons for the People, p. 190. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2050. XII. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1458. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 73. XII. 14. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. ii. p. 269. Expositor (5th Series), vol. x. p. 184; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 278.
2Co 12:14
在路德的《桌邊談話》（Table-Talk）中，在「Patres thesaurizent liberis」（父親應為子女積蓄）的標題下引用了以下評論：科達圖斯（Cordatus）說：「許多人反對這一點」。博士（路德）說：「如果我們的先人沒有給我們留下財富，我們現在會擁有什麼？如果我們不是被神的誡命所義務，必須給孩子留下一些東西，今天我們或許會生活在懶惰中」[E. Kroker, Luther's Tischreden, 1903, p. 183]。路德的話更值得注意，因為他在給予家庭以外的人時，慷慨得近乎過分。像他的同工梅蘭希通（Melanchthon）一樣，他從不讓乞丐徒勞地敲他的門。與梅蘭希通不同的是，路德有一位具有敏銳商業直覺的妻子，她堅定地決心增加丈夫的財產。
參考文獻。XII. 18. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 117. XIII. 1. Ibid. vol. i. p. 401. XIII. 2-10. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 234. XIII. 3-5. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1788.
哥林多後書 13:1-14
因軟弱被釘十字架
2Co 13:4
雖然祂被釘在十字架上，卻仍然活著，這就是聖經的全部總結與實質。但這節經文告訴我們更多；祂因軟弱被釘十字架，祂因神的大能仍然活著。
I. 但是，如何因軟弱被釘十字架呢？首先，我非常清楚，這意味著祂藉著取了我們必死的本性而順服成為軟弱，好使祂能為我們而死；如果祂不是自己捨命，沒有人能奪去祂的生命；那位說「地和其上所居的都消化了；我曾立了地的柱子」的主，竟屈尊在十字架的重壓下昏厥，並由古利奈人西門幫助。但這意味著遠不止於此；否則它就無法與經文的後半部分連接起來。「因軟弱被釘十字架」意味著，在經歷了一段軟弱的過程、一生軟弱之後；事實確實如此。我不知道這些如此忍耐地承受、如此公開承認的人類軟弱，是否比其他任何事物都更能向我們展示聖保羅那句話的含義：「祂倒空自己」。想想當祂的門徒進城去買食物時，祂留在井邊；藉此承認祂——用人的話來說——無法做他們能做的事。再想想當他們帶著祂，就像祂當時那樣，在船上時，他們在划槳勞苦，但祂作為人，疲憊得睡著了。
II. 永遠不要羞於承認身體或心靈的軟弱。如果你在任何時候被要求做一件你覺得超出你能力範圍的事，承認這一點會讓你更像我們的主，而不是去做出你不該做的努力。因為請注意，在我們主軟弱的這兩個顯著證據中，祂完美的智慧如何將兩者都變成了祝福的途徑。祂坐在井邊是因為祂疲倦了，因此撒馬利亞婦人和她的同鄉被帶到認識祂的境地。祂在船上睡覺是因為祂疲倦了，因此祂證明了自己，無論睡著還是醒著，都是全能的。
III. 「因為我們也在祂裡面軟弱。」聽聽聖伯納德（St. Bernard）怎麼說：「但對我而言，主耶穌，我感到驚奇的是，祢竟稱我們在祢裡面軟弱，祢竟容許我們將所有的軟弱都歸咎於祢；祢竟將祢的力量賜給我們，並承擔我們的軟弱。主啊，這就是祢的孩子們應該給予的回報嗎？這就是祢對他們所要求的一切，在祢裡面軟弱嗎？祢不僅沒有催促他們證明自己的力量，反而只命令他們將軟弱倚靠在祢身上；所以，新婦說，祢的左手在他們頭下，因軟弱而低垂彎曲，祢的右手必擁抱他們。噢，愛的奇妙豐盛。不僅愛力量，也愛軟弱；不僅接受愛慕，也接受冷淡！除了那位身為童貞女的新郎、靈魂真正的愛人之外，人類中還有誰會這樣做呢？」
IV. 「我們必與祂同活。」沒有祂，我們就無法活著。教會所有的博士都同意這一點，如果祂的同在可能存在於地獄，地獄本身也會變成天堂。我們 必 與祂同活在祂所在的地方，只要我們現在邀請祂與我們同活在我們所在的地方。
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. I. p. 328.
參考文獻。XIII. 4. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 328; ibid. Readings for the Aged (4th Series), p. 102. XIII. 5. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 218. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 156. T. F. Crosse, Sermons, p. 133. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 125. D. C. A. Agnew, The Soul's Business and Prospects, p. 88. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 151. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 207. W. J. Brock, Sermons, p. 161. W. J. E. Bennett, Sermons Preached at the London Mission, 1869, p. 73. XIII. 8. W. R. Harwood, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 294. XIII. 8, 9. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 245.
基督徒的完全
2Co 13:9
大概沒有什麼主題比「基督徒的完全」更讓基督徒教師感到不願觸及的了。這部分是因為定義的困難，部分是因為它容易讓人產生誤解。聖經命令完全，應許完全，並給出完全的榜樣。神不會用不可能的命令來戲弄我們。有一種不完美的完全。除了神的完全之外，所有的完全都是相對的。基督徒的完全並不表示終極，而是表示合適。
I. 完全的含義。使之完全意味著使之合適、整理、調整、適應、安排與裝備，以確保為實現目標而獲得有效性與效率。當應用於基督徒的生活與經歷時，含義也是一樣。它是為了在基督裡的生活之所有目的，對人的本性進行調整、潔淨與裝備。這無非是使人在各方面都適合去遵行神的旨意。
II. 基督徒品格的所有要素在聖經中都被設定為可以達到完全。構成基督徒品格的要素是信心、盼望、愛；每一項都可以是完全的。（1）信心。「晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足」（帖前 3:10）。（2）盼望。「要謹慎，將盼望完全寄託於耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩典」（彼前 1:13）。（3）愛。「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的」（西 3:14）。
III. 在心中經歷的基督徒完全，顯明在生活中。「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（1）信心、盼望與愛這三重完全的第一個果子是忍耐。（a）在信心、盼望與愛中達到完全的基督徒，在對神的忍耐上也會是完全的。（b）對許多人來說，對人的忍耐比對神的忍耐更困難。除了對他們有信心、對他們有盼望、愛他們之外，沒有什麼能使我們對難以相處的人保持忍耐。（2）對神旨意的完全順服。（3）完全的舌頭。（4）完全的平安。
IV. 「如果你願意完全？」對於這樣的生活，被救贖的人中有誰沒有嘆息與祈求過呢？那麼我們如何才能達到如此榮耀的生活呢？這是神的工作與恩賜，只能透過奉獻、潔淨與內住才能成為我們的。
S. Chadwick, Humanity and God, p. 249.
參考文獻。XIII. 11. Expositor (5th Series), vol. v. p. 38; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 379.
告別與祝福
2Co 13:14
重複這段經文就是最好的講章。「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」然後呢？然後就沒有真正的分離了。真正的聯合是神秘的、屬靈的、神聖的。我們透過進入一所昂貴而痛苦的學校來學習這一點；我們透過經歷來認識這一點。消失並不破壞聯合；無法看見並不完全使靈魂貧乏；有一種內在的視力，有一種屬靈的異象，有一種奇妙的同情力量，能夠實現或將人類進化中最神聖、最健康的一切具體化。
I. 這祝福是多麼奇妙的論證！這是一個宏大的神學；在這祝福中存在著三位一體，存在著位格的關係，存在著獨特且運作的位格，三位一體的每一位都與人類靈魂有關。沒有三位一體，你就無法建立你的修辭；可憐的修辭學家必須有他的三個部分，才能完成他所謂沒人想聽的高潮。你在任何地方都無法不看見那三重的行動、三重的存在奧秘、合作與發展。無論三位一體的形而上學是什麼，我不知道，我無法進入那不可言喻的奧秘；但我看見一架梯子從地升到天，我看見神的使者上去下來，下來上去，與偉大天堂的最遠處進行持續而至關重要的交流。三位一體也是如此；我隨處可見。
這祝福的宣講者選擇了多麼奇妙的直覺詞彙！沒有詩人能修改這句話。「主耶穌基督的恩惠」——恩寵、憐憫、日常的看顧、不斷的關懷與愛。「恩惠」，一個適合十字架的詞，一個如同偉大文學中寶石般的音節，被擠進了「贖罪」這個充滿意義的詞中。
II. 那麼，這祝福是如何進行的呢？「並聖靈的感動。」多麼合適的詞；多麼專業的寫作！如果這僅僅是詞彙選擇的問題，這就是將最精緻的術語結合在一起的一個例子；在某種意義上，這是唯一能適合該場合的術語。聖靈與心靈交通，無需言語地對它說話，盤旋在它之上，吹氣在它之上，當我們閱讀基督的話語時，祂翻開書頁並用光來註釋它們。聖靈是陪伴之靈，充滿所有空間，卻不佔據任何位置；這在言語上是矛盾的，但在經歷中卻是真理與音樂。除非你已經蒙福，否則你無法祝福。虛偽無法宣佈祝福