參考資料
《哥林多前書》
參考資料：Expositor (4th Series), vol. ii. p. 69; ibid. vol. vii. p. 267. I. 1-9. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 25.
哥林多前書 1:1-31
蒙召作聖徒
林前 1:2
在新約中，我們主的跟隨者被賦予了許多稱號。但最常被使用的稱號是「聖徒」。這個詞在書頁中出現了六十次，顯然是用來描述每一位基督徒都應當竭力追求的生活。
I. 奉獻給基督的觀念；這就是基督徒生活的本質，也是聖徒身分的首要概念。事實上，這也是基督教會成員身分的基礎。這是每一位渴望加入基督教會的人所應尋求的唯一事物。首要的問題是：耶穌基督對你而言是什麼？與基督的個人關係是首要之事。我還要進一步說，這句「奉獻給基督」的短語，表達了我們每一位受過洗的人所宣認的內容。這項聖禮中最重要的觀念，就是將生命絕對地交託給耶穌基督，好讓祂潔淨並使用它。這也是我們每次來到主的晚餐時所宣認的事。我們再次立下效忠的誓約。這種對我們主基督的奉獻關係，是我們必須小心、竭力守護的事。
II. 現在來到與「聖徒」一詞緊密相連的第二個觀念，即：作為我們與基督接觸及其對我們生命影響之結果的良善。當前與組織化基督教相關的最嚴肅問題之一——這也是其未來很大程度上所依賴的問題——就是：那些透過教會成員身分宣認基督信仰的人，是否比其他人更好？如果你對任何事有所了解，你就會知道，世界上最雄辯的福音派講道，其力量也遠不及品格，且永遠無法勝過教會或與其相關的個人身上那種非基督徒的精神。如果我們背負著基督的名，卻明顯地在祂裡面沒有喜樂，那麼我們的宣認就沒有真實性。我們的職責是實現我們的呼召。我們的主要職責是變得良善、真實、純潔、充滿愛心與聖潔。教會的未來取決於其成員的品格。通往良善的途徑就是對祂的奉獻。
Charles Brown, Christian World Pulpit, vol. LXXIII. p. 280.
參考資料：1. 2. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 264. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xix. p 142. C. S. Horne, Christian World Pulpit vol. lii. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 434. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p 128. Expositor (4th Series), vol. x. p. 204; ibid. (5th Series), vol. x. p. 159. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 1. I. 3. Expositor, vol. vii. p. 65. 1. 4-6. Ibid. vol. ii. p. 103. I. 6. Spurgeon, Sermons, vol. 1 No. 2875. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 268. I. 7. Bishop Creighton, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 264. E. A. Askew, The Service of Perfect Freedom, p. 1. H. J, Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 193. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 1. Expositor (4th Series), vol. x. pp. 104, 440. I. 9. Spurgeon, Sermons, vol. xi No. 616, and vol. xliv. No. 2580. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 1. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 426.
林前 1:10-11
普通男女總是與某人處於公開的不和狀態；絕大多數人若沒有頻繁發生的爭吵就無法生活……。口頭爭執在窮人和粗俗的人中間當然比在生活安逸、有教養的階層中更常見，但我懷疑社會底層的人是否比他們之上那些精緻的少數人更難進行個人交往。高度的修養可能有助於自我控制，但它也增加了產生摩擦接觸的機會。無論是在豪宅還是在茅舍，婚姻中的夫妻、父母與子女之間、各類親屬之間、雇主與雇員之間，生活的緊張感總是持續存在。他們辯論、爭吵、吵架、爆發，神經得到了緩解，然後又準備重新開始。
George Gissing, The Private Papers of Henry Ryecroft, pp. 93, 94.
參考資料：1. 10. Expositor (5th Series), vol. v. p. 38.
林前 1:12
Vinet 在一封信中談到 Thomas Erskine 時評論道：「如果我不是原則上反對諸如『我是屬亞波羅的，我是屬磯法的』這類表達方式，我很樂意讓自己說『我是屬 Erskine 的』。他沒有將福音包裹在陰影中。他讓我們感覺到，如果宗教奧秘的如何是不可思議的，那麼其為何對我們的理性而言是完全可以理解的。」
參考資料：1.12. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 73; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 79. I. 13. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 186. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 210. Expositor (6th Series), vol. v. p. 48. I. 14. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 82.
林前 1:17
Paul Verlaine 曾說：「拿走雄辯，並扭斷它的脖子。」
參考資料：1.17. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 367; ibid. (6th Series), vol. vi. pp. 212, 366. I. 17, 18. Ibid. p. 29.
十字架的講道
林前 1:18
基督教是救贖的宗教；正因如此，使徒將這句經文中的小短句作為福音的座右銘和總結，即「十字架的道理」。因為十字架是我們救贖的象徵，正如它曾經是救贖的工具一樣。無論是對加拉太還是哥林多；是對那些衝動且反覆無常的粗魯野蠻人；還是對希臘智慧的受教之子，聖保羅只有一個信息，而那個信息就是「十字架的道理」。他的意思是什麼？
I. 首先，使徒宣告了一個歷史事實。使徒為歷史性的救贖而歡欣。不是在觀念中，而是在事實中；不是在法典中，而是在一位位格中；不是在衝動和情感中，而是在我們的主與人類的罪疚、苦難和錯誤進行殊死搏鬥的血肉現實中。當他傳講十字架的福音時，他為歷史性的救贖而歡欣；如果這個世界上曾經有過一種悲慘而絕望的現實，那就是耶穌基督的十字架。保羅談到這種現實，認為它是發生在這個世界上、在其塵世表面上所成就的一件大事。他談論的是發生在已知地點、已知政府之下、已知環境中，曾吸引眾人目光、令無數心靈破碎的事件。他談論的是在耶路撒冷被釘在十字架上、放入墳墓、並從死裡復活的基督。永遠不要忘記，基督教建立在人類歷史偉大而不可磨滅的事實之上。
II. 其次，聖保羅在談到這十字架的道理時，指的是一種內在的經歷。他說：「我已經與基督同釘十字架。」「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」這語言非常個人化、非常內在，甚至是神秘的，而正是十字架的道理將那信息帶入男人和女人的生活經歷中。
III. 第三，使徒將「十字架的道理」視為對基督在祂看不見的能力中於世人中間作工的生動而形象的描述。你還記得寫給加拉太人的信中的那些話嗎？保羅在加拉太聽眾的屬靈眼睛前所描繪的畫像如此有力，以至於他們似乎有一瞬間看見了被釘十字架的耶穌那伸展的雙臂、流血的額頭和被刺穿的肋旁。
簡而言之，這就是他所說的「十字架的道理」的意思；他指的是歷史性的救贖，指的是內在的經歷，指的是對一位被高舉卻依然大有能力的救主進行生動的描繪和活潑的呈現，從而觸及靈魂的內在視野；這也應當是今日福音的講道。
參考資料：I. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1611. T. D. Barlow, Rays from the Sun of Righteousness, p. 66. R. H. Conwell, Baptist Times, vol. liv. p. 396. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 296. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 17. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 193. Expositor (4th Series), vol. i. p. 201; ibid. (6th Series), vol. x. p. 372. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 10. I. 18-24. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 276.
林前 1:19
正是為了懲罰我們的魯莽，並教導我們的悲慘與無能，神才導致了巴別塔的麻煩、倒塌和混亂。無論人自己採取什麼途徑，神總是允許他陷入那種混亂，而神透過祂用來懲罰寧錄那狂妄自大的正義懲罰，生動地向我們展示了這種混亂的形象，並使他那高聳入雲的金字塔或威脅天堂的塔樓之徒勞企圖化為烏有。「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」祂用來擾亂那項工作並推翻那座驕傲建立起來的建築的語言多樣性；除了這種伴隨並糾纏著人類知識的輕浮框架或人類科學的虛妄建築的無限爭論和永恆的意見與理性不和之外，還能是什麼呢？
Montaigne, vol. II. p. 12.
參考資料：I. 20. Expositor (4th Series), vol. i. p. 31. I. 20, 21. T. D. Bernard, The Exclusion of Wisdom, p. 1. I. 21. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 37. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 372.
基督滿足一切需求
林前 1:22-23
I. 注意異教對人類宗教需求或人類渴望的見證。
II. 注意基督教似乎忽視並反駁了許多人類的觀念和需求。(1) 我們傳講。不是「我們行」，這與對神蹟的所有要求、對所有聖禮主義和儀式主義觀念的對立。(2) 我們傳講基督。我們處理的是一位位格。(3) 我們傳講釘十字架的基督。十字架是祂工作的中心。
III. 注意基督教確實滿足並成全了這一切。(1) 釘十字架的基督就是能力。沒有其他神蹟能有一半強大。(2) 釘十字架的基督就是智慧。釘十字架的基督滿足了每個時代和每個人真正的需求。
A. Maclaren
參考資料：I. 22, 23. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 232.
十字架的能力
林前 1:22-24
「猶太人是要神蹟」，這項要求並不一定表示一種渴求。這是所有外在主義的禍害和危險。它可能滿足了一種狂熱的好奇心，卻沒有喚醒聖潔生活的能量。
「希臘人是求智慧。」他們是哲學上的美食家，是智力細節的挑剔品嚐者。「猶太人是要神蹟」，他們的宗教退化為一種去屬靈化的魔法系統。「希臘人是求智慧」，他們的宗教成為了紀律理論家的領域，成為了有教養且排他的貴族階層的遺產。
保羅說：「我們卻是傳釘十字架的基督」，我們不會被對純粹感官刺激的飢渴所轉移；「我們卻是傳釘十字架的基督」，我們不會脫離我們崇高的呼召，也不會受誘惑去將我們的福音作為一種微妙而矯揉造作的爭論來提交。
I. 我們傳釘十字架的基督，因為這是無可比擬地為我們保存了神聖潔感的教義。對神聖潔的感知是我們現代宗教生活中明顯缺乏的要素。父性的觀念並不排除或掩蓋聖潔的觀念：它包含並強化了它。
II. 我們傳釘十字架的基督，因為這是無可比擬地創造並保存了對罪之本質的感知的教義。任何揭示神聖潔的教義也揭示了罪的可怕；任何掩蓋神聖潔的教義都在粉飾人的罪。所有真正的赦免都對被赦免的罪投下了最慘烈的照明。十字架是罪人覺醒的地方。
III. 我們傳釘十字架的基督，因為這是一種在經歷中我們能無可比擬地辨識出恩典現實的教義。
IV. 我們傳釘十字架的基督，因為這是一種在我們心中能找到道德和屬靈健康之充足資源的教義。
為了道德復興，我們首先必須有福音派的復興。在我們希望道德提升之前，我們首先必須擁有十字架的教義。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 68.
釘十字架的基督
林前 1:22-24
I. 讓我們注意猶太人和希臘人的渴望。「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧。」神蹟！猶太人得到的神蹟還不夠嗎？他看見過痲瘋病人得潔淨，看見過死人從墳墓中復活，然而猶太人仍要神蹟。這與人的本性是一致的，完全可以解釋。如果你尋求外在的事物，你永遠不會對它們感到滿足。「希臘人是求智慧。」這本身沒什麼錯。但哥林多的希臘人在只剩下名字時卻喋喋不休地談論智慧。然而他們不願接受永恆真理的信息，因為他們更喜歡自己製作的小木偶，而不是福音，就像孩子更喜歡自己製作的破布娃娃，勝過市場上最好的產品一樣。
II. 保羅做了什麼？面對這一切，他的信息是什麼？他會製造神蹟嗎？我相信如果保羅選擇這樣做，他是可以做到的。保羅是否透過展示智慧來讓希臘人眼花繚亂？沒有。「我們卻是傳基督。」這還不是全部。「我們卻是傳釘十字架的基督。」這才是問題的要點；這就是困難所在。必須考慮十字架，不僅如此，十字架還是所有基督徒生活和能力的中心與秘密。當然，保羅並不是說他一直停留在十字架上，他沒有別的話可說；他不是說他從不改變他的講論。他的意思是，一切都建立在那個基礎上，雖然他可能會飛翔在永恆榮耀的陽光中，告訴人們神在未來旨意和國度的廣大擴展，但他從十字架出發，又回到十字架。
III. 注意這裡對這種講道的各種評價。「對猶太人為絆腳石。」我們是否應該移除十字架，以免人們絆倒？如果你這樣做，你同時也移除了世界的救贖。「對希臘人為愚拙。」被血救贖的人！這太粗俗了。現代希臘人在他那優雅的狂熱中這樣喊道。但神的愚拙總比人智慧。世界是藉著血得救的。那些認識自己和神的人，那些在基督裡找到自己的人，理解十字架；因為它的能力已經進入了他們的生命。正因為它是神的能力，它也是神的智慧，因為智慧與能力是並行的。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. III. p. 99.
參考資料：I. 22. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 265. I. 22-24. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 3. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 54.
分水嶺
林前 1:23
我們傳釘十字架的基督。這個短語可以被描述為一個分水嶺，我將用 Oliver Wendell Holmes 的一首詩來說明它的不同用途：
看那岩石的牆，
沿著傾斜的側面，
傾瀉下湍急的雨滴，落下時匯聚，
成奔騰的河潮！
那溪流，其源頭奔流，
被鵝卵石的邊緣轉向，
是阿薩巴斯卡河，向著太陽滾動，
穿過裂開的山脊。
那細小的溪流本會迷失，
若非那傾斜的石頭，
流向傍晚的海洋，帶著糾纏的辮子，
泡沫點綴的俄勒岡。
所以從意志的高處，
生命的分流降下，
正如一瞬間轉動了它細小的溪流，
每一道擴大的洪流都彎曲，
從同一個搖籃的邊緣，
從同一位母親的膝下，
一條流向漫長的黑暗和冰凍的潮汐，
一條流向平靜的海洋！
讓我簡要地追溯這兩條溪流的軌跡。「我們傳釘十字架的基督」在一邊，而在另一邊是「我們，復活並被釘十字架的，傳講神聖的、被釘十字架的、復活的基督」。
I. 是「神聖」這個詞轉變了方向。異端的本質是斷言基督是一個受造物。無論對祂的構想多麼崇高，如果祂的神性被否認，結局就是漫長的黑暗和冰凍的潮汐。
(1) 我們從亞流主義開始，它乍看之下似乎給予了如此多，以至於幾乎無法與基督教區分開來。它肯定基督在道成肉身之前就存在，神藉著祂創造了世界，祂在某種程度上是值得敬拜的，祂行了神蹟，並且祂從死裡復活。但它也肯定祂有一個存在的開端，祂是被神所創造的，既然是被神所創造的，祂就可以被神消滅。這種基督觀曾經被許多強大的智者所持有，並且至少有一位活著的代表人物必須受到深深的敬重。然而，公平地說，它在實際的思想世界中幾乎沒有地位。
(2) 溪流向下流動，我們接下來發現它是索西尼主義，或者現在被稱為一位論。讀過索西尼著作的人可能會驚訝地發現他賦予基督的地位是多麼崇高。他與亞流的不同之處在於，他認為基督沒有預先存在，祂的生命始於祂的肉身出生。但他堅持認為基督是童貞女所生，祂是神無瑕疵的兒子，在某種意義上祂值得我們的敬意，祂在世界上行了神蹟，並明顯地戰勝了死亡。在活著的記憶中，一位論者也做過類似的宣認。
(3) 但據我所知，這已不能再這樣說了。索西尼的門徒開始主張，如果基督能從超自然的束縛中解脫出來，祂會更有力量。於是神蹟逐漸被否認。復活的真理被揮發，或被公開拒絕。人們說，基督分擔了逝者的命運，並將祂的身體留在了敘利亞的塵土中。儘管如此，長期以來人們仍努力維持祂的無罪性。Channing 說：「我不知道還有什麼能增加對耶穌的驚奇、敬畏和愛。」人們認為祂在道德和屬靈的完美上高出其餘人類，祂是忠信靈魂真正的領袖。我想說，今天一些代表性的一位論者，包括 Stopford Brooke，持這種觀點是正確的。但對大多數人來說，這已經變得清楚：一個無罪的人是一個神蹟，如果律法的秩序要保持不可侵犯，基督就必須在另一種意義上被列在罪犯之中。
(4) 所以溪流仍在下降。當神蹟被否認，當復活變得不可信，當無罪性被視為不可能時，問題就來了：我們該如何評價基督的品格？Francis Newman 曾受誘惑稱祂為一個有意識且蓄意的騙子。他無法承認祂是真正單純且坦率的，並將 Wesley 指定的繼承人 Fletcher of Madeley 在品格方面置於祂之上。我承認 Renan 的結論對我來說似乎是最合乎邏輯的。他為基督所做的辯護比他的指控更令人驚奇，但在他自己的前提下，他被迫承認基督既是一個策劃者，也是一個夢想家。某種退縮使大多數批評家卻步，但值得注意的是，有人宣稱耶穌不是祂自己福音的一部分，而另一些人則在他顯然視為人類脆弱的標誌和承認中，找到了祂存在歷史證據。
(5) 溪流還能更低嗎？是的。理性主義批評所看待的基督品格問題是如此絕望，以至於有些人強烈且有力地爭辯說祂根本從未存在過。我不得不認為，這個立場將會被那些否認超自然主義的批評家更廣泛地採納。與他們所構想的基督相比，福音書中的基督是可信且單純的。
一條流向漫長的黑暗和冰凍的潮汐。II. 另一條溪流轉向另一個方向，並在另一個安息處結束。我們，復活並被釘十字架的，傳講神聖的、被釘十字架的、復活的基督。神性，或者更確切地說是神格，是分界線。基督是未受造的，不僅是神的兒子，而且是神子。祂是完全且純粹的神，也同樣真實地是人。教會只有在緊緊抓住這一事實時才能生存，而她知道這一點。任何神學或其他方面的定義或描述，都無法觸及祂榮耀的邊緣。但是，如果我們要理解釘十字架的基督的講道，我們必須用屬於基督之名的神格的全部含義來充實每一個詞和每一個思想。我們越這樣做，河流就會越壯麗地擴展並結束。我只能觸及一兩個點。
(1) 正是基督的神格賦予了祂贖罪的意義。我們絕不能對聖經所使用的最強烈的詞彙退縮；相反，我們必須以它們為榮。神之教會是用神的血買贖的。每當我們傳講基督，每當我們坐在祂的桌前，我們就表明主的死。正是基督的神格賦予了祂的死在罪方面的意義。
(2) 當我們考慮祂的死與人類苦難的關係時，基督的神格同樣重要。對罪的感知可能很微弱，但對痛苦的感知卻從未像現在這樣強烈。悲傷的泉源已滿溢至唇邊。我們心中的輕快已經消失，在我們大多數最高貴的文學作品中都能聽到悲傷的單調。我們已經遠遠超過了甚至三十年前的樂觀主義。如果你告訴一個人，基督是高貴殉道者軍隊的首領，他會回答說你只是增加了他的困難和絕望。殉道者的隊伍延伸得如此之長、如此之遠，以至於人們要求我們傳達那聖化所有苦難的受苦的消息，那祝聖所有犧牲的犧牲。Browning 的樂觀主義：
神在祂的天上，
世界一切安好，
今天聽起來已是充耳不聞。如果神僅僅在祂的天上，那麼世界就一切都不對勁。我們的職責不是放棄，而是擴展那個偉大的真理，即神在基督裡受苦並死亡，以除去我們的苦難和死亡。對受苦的一代人的福音是：祂子民的苦難是基督作為美麗冠冕所戴的荊棘；而當他們擁抱那神聖的頭顱時，這些苦難就結束了。
(3) 復活只能被理解為神人（God-man）的復活。如果基督不是神，我能理解許多困難的力量。如果祂是神，祂就不可能被死亡所拘禁。祂不可能見朽壞。祂憑自己的意志捨棄生命，又憑自己的意志取回生命。祂要在墳墓裡躺三天三夜，但為了選民的緣故，日子縮短了，清晨時分，祂衝破了墳墓的束縛。神人也不可能只為自己復活。
在沉睡的死者中祂獨自醒來，
並向周圍的群眾伸出雙手祝福。
祂是否聽見他們在沉睡中說：「當你得好處的時候，求你記念我，向法老提說，救我出這監牢」。「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」祂聽見了、理解了、記住了，在大天使的聲音中，墓地裡的這些小山丘有一天將在四面歡喜。這就是溪流的結局。
一條流向平靜的海洋。
III. 但我們必須對這福音的傳道者說一句話。我們，復活並被釘十字架的，傳講神聖的、被釘十字架的、復活的基督。注意順序：復活並被釘十字架。這是聖保羅的順序：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦」。不是和祂一同受苦，然後是祂復活的大能，而是先是能力，然後是團契。當我們相信復活的基督時，祂靈的力量和喜樂，即祂復活的大能，就會流入我們裡面。
我們自己信仰的困難，我們要在祂復活的大能中去面對。我們自己在工作中頻繁的失敗、羞辱和試煉，我們要在祂復活的大能中去面對。我們自己因失去面孔和鬆開的手而產生的個人悲傷，我們必須在祂復活的大能中去承擔。不信的世界，我們必須在祂復活的大能中去對抗。無論有什麼冷漠、敵意、迫害，我們都必須在祂復活的大能中去面對它們，並藉著愛我們的主，做得勝有餘的人。
W. Robertson Nicoll, The Lamb of Sacrifice, p. 76.
傳講釘十字架的基督
林前 1:23
講道是一種以前未知的媒介，基督教創造了它作為其選擇的表達方式。耶穌和祂的使者是唯一的傳道者。注意：
I. 偉大的講壇主題：「釘十字架的基督」。這是我們信息的總和，是神福音中核心的調節觀念。福音作為一個恢復計劃提供給我們，它基於墮落的事實。一個基於神道成肉身的福音，必然是神在地球上所有其他作為的最終目的。因此，透過道成肉身的神而得救的基督教救贖方案，是世界的重心，但它自身的重心是十字架：我們傳講的不是簡單的「基督」，而是「釘十字架的基督」。現代思想之所以強大，是因為它承認道成肉身，但它之所以軟弱，是因為它未能看到降臨在十字架工作中的必然結果。我們神聖的幫助者以人的形式來到，這一事實表明，在神的幫助能夠延伸之前，有一項人的工作必須完成，而為了完成那項工作，基督才出生。基督在被釘在十字架上之前就背負了祂的十字架。祂出生是為了死亡。因此，我們達到了基督教的核心。這就是雙重的福音事實：基督是道成肉身的兒子；釘十字架的基督，是我們的義與贖價。
II. 神聖信息的表達：「我們傳講」。這種獨特的工具是什麼？講道是救主的宣告，伴隨著祂救贖的提供，在其最廣泛的意義上；兩者都被作為來自神的信息傳遞。使徒們就是這樣傳講的；所有偉大而受尊敬的傳道者也是這樣做的；我們也必須這樣做。(1) 就內容而言；一切都應服務於傳道者的主要趨向，並說明或推薦他的信息。(2) 就信息的形式而言：它必須主要是宣告性的。
講道既是歷史性的，也是個人性的。(1) 所有關於基督生平的事，包括其歷史性的預示、其在言語和神蹟中的自我彰顯，都必須在講壇上佔據顯著地位。(2) 傳記中的耶穌現在是榮耀的基督，是一位雖不在場卻在場的位格，我們感受到了祂的屬靈能力；最好的事奉是直接引向那位活著、給予幫助的救主。然而，即使在這裡，如果沒有對救主向人心靈的持續提供來維持，講道也會失去其風味。
J. Oswald Dykes, The Preacher's Magazine, vol. XI. p. 229.
林前 1:23
比較 Hazlitt 在他的 Winterslow 中對這段經文的奇特使用：「對我來說，判斷任何屬於對立黨派的人的理智和坦率，一直是一個考驗，那就是他是否承認 Burke 是一個偉大的人。在我所認識的所有這類人中，我從未見過超過一兩個人會做出這種讓步……。他們不知道他們要與誰抗爭。匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭，雖然對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙；因為，事實上，我們無法發現他被他自己黨派的人很好地理解，如果我們從他的推理方式與他們之間的微小親和力來判斷的話。」
參考資料：I. 23. Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 119. H. S. Holland, Vital Values, p. 1. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 101. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 349; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 471.
令人信服的信息
林前 1:23-24
我們傳釘十字架的基督……神的能力，神的智慧！這些話語響起，不是為了抗議或辯護，而是作為傳令官的召喚。這是來自皇家主人的大使所傳達的信息。因為對聖保羅來說，這就是祂福音的本質，如此至關重要、如此本質、如此全面，以至於正如他隨後所補充的那樣，他已刻意決定將任何不直接關乎祂的主耶穌基督及其釘十字架之位格與工作的事物，從他的教導中排除。正如你所記得的，這項宣告是一個自然論證的高潮。哥林多教會曾出現分裂，這些分裂以他們的方式演變成了爭論。或許瑣碎的事件激起了黨派精神。使徒嚴厲地呼籲基督徒回到基本原則。這種將自己歸入一個名下，又歸入另一個名下，意味著什麼？基督是分開的嗎？保羅為他們釘了十字架嗎？他們是奉他的名受洗嗎？不，他唯一的職分是好消息的事奉，並以如此明確和簡單的方式宣告它，以至於它對他們良心的呼籲不會透過任何扭曲的媒介傳達，並且他們的信心不站在人的智慧上，而站在神的能力上。
I. 這種極其平實的言說，這種缺乏哲學與修辭的風格，在一個剛經歷過口才出眾的亞波羅辛勤耕耘的教會中，引起了反感。人們基於各種理由感到被冒犯。使徒的講道與一類人的偏見發生了衝突，也與另一類人的前提假設產生了抵觸。宗教的傲慢與理性的傲慢都拒絕認同。那種在枯燥的行為序列中尋求功德的人，那種將希望建立在民族或教會血統上的人，那種將倫理視為規則實踐而非原則操練的人——這樣的人，對於那向失喪者提供生命、向有罪者提供恩典的信息，不可能有絲毫共鳴。而對於另一類人，那些讓理性篡奪了信心地位的人，那些研究範圍不超出人類思想層次的人，那些以自然來衡量超自然的人——對這樣的人來說，救贖
神的同工
1Co 3:9
基督教啟示的一個特殊之處在於，它始終將神展示為一位工作者。其他體系將祂描繪為永恆的安息；祂被描繪為一位無限的夢想家；將任何類似於個人行動的事物歸於祂，被認為是有損祂的榮耀。從真實的意義上說，天上的星體、地上的力量、爬行動物與飛鳥，都是神聖旨意的使者與工具；但當它們無意識且不自覺地行動時，我們可以聰明地、自願地、充滿愛地與神合作。在一個完全特殊的意義上，成為祂的「同工」是我們的特權。
I. 思考生命的偉大設計與義務。神為了什麼目的而工作？為了在人心與人類社會中建立公義與正直的國度。如果我們是神的同工，讓我們經常提醒自己祂的理想，諮詢祂的計劃與方案，並朝著祂的目的努力，這目的完全是屬靈的、神聖且美好的。人們在成千上萬個不同的部門、成千上萬個不同的任務中勞作，結果似乎只是一堆孤立的努力；然而，讓我們確信，行動的統一也是一個事實，所有的社會事工都與之息息相關，並且有一位神聖的協調者引導我們分裂且混亂的活動，走向一個明確且難以言喻的榮耀結局。（1）工作者不可輕視或貶低彼此，也不可有人這樣對待自己或自己的任務。（2）讓每個人在自己的崗位上忠實且勤奮地實現這位建築大師的宏偉構想。「我為神歌唱，」珍妮·林德（Jenny Lind）喊道，她並不總是在大教堂裡歌唱；「我用手指祈禱，」一位著名的管風琴家說；而城市中數以百萬計在敬畏神與愛鄰舍中工作的勞動者，將工作室變成了聖所，並將粗糙的工具轉化為敬拜與祝福的神聖器皿。
II. 記住生命工作中成功的條件。如果我們是「神的同工」，我們必須盡我們的本分。我們的不忠、背叛或懶惰會阻礙這位偉大的工作者與祂祝福的神蹟。另一方面，我們不可忘記我們的依賴。我們是否常因忘記了那位最重要的合夥人而可悲地失敗？
III. 在此，我們找到了所有慷慨抱負與努力中的偉大鼓勵。「神的同工」。那麼祂將使工作完成。多麼高效的助手！
W. L. Watkinson, Inspiration in Common Life, p. 40.
與神同工
1Co 3:9
這是一個大膽的聲明，但事實與之相符並證明了它。在某種意義上，每個人都是神的同工。當然，聖保羅在描述他自己和他的同工為「神的同工」時，其含義遠不止於此。他的話語談到的是自覺且自願的合作，一種與神的旨意與工作在目的與努力上自願且聰明的合一。
I. 在創造世界時，我們被呼召成為神的同工。創造並未完成，而是一直在進行中。在這持續且永不停止的創造工作中，人可以幫助或阻礙，發展或延緩創造的目的與過程。他所出生的世界，所有的材料都已為他準備好；他來到這裡，是為了將其轉化為更多、更好的事物。一位傑出的地質學家寫了一本書，書名為《人類活動所改變的地球》（The Earth as Modified by Human Action），人們只需讀一讀，就能看到人類力量的廣泛範圍，看到人與神在創造工作中是多麼緊密地合作，看到神多麼需要人，而人又多麼需要神。
II. 而且，在人自身的訓練與拯救中，在發展個人官能與品格的工作中，人被呼召成為神的同工。他能為地球、為生活在其中的生物與事物所做的，他也能為自己做，即實現並完成創造者的目的與計劃。希伯來創造詩篇中關於人是按神的形象所造的陳述，是預言，而非歷史。這是從開始就看見的結局。對人能做什麼與能成就什麼的信心，並不意味著對神的信心減少。它包含了神作為一切力量的基礎，一切努力的啟發性幫助者，一切生命的永恆生命。真正的進步唯有在自願、有目的的努力協助自然的無意識奮鬥時才會發生。有一句古老的諺語教導我們，祈禱時要像神做了一切，工作時要像神什麼都沒做。神的旨意與工作不僅與個人的道德重生、與個人靈魂的救贖與培養一致，而且與我們尊重、榮耀並喜樂的一切工作一致，與藝術、科學、文學、政治、貿易一致，與任何為社區利益與國家文明而工作的活動一致。
III. 在使世界與祂和好時，我們被呼召成為神的同工。贖罪的工作在一個特殊的意義上是神的工作。耶穌基督的神聖使命與其說是在人類歷史中的插曲，不如說是神那普遍且永恆的勞作、苦難與犧牲在空間與時間中的反映與啟示。這是父的工作，子進入了其中。如果我們有了基督的靈，如果我們在祂團契的圈子內，那麼就無法不參與那由耶穌基督最清楚地闡明為神在我們人類世界中的工作的和好工作。比最絕望的悲觀主義更糟糕的，是那些滿足於重複信條「真理與正義是強大的，且必將得勝」的人的樂觀主義。但真理與正義在世界上從未在沒有真實與公義之人的幫助下得勝。相信我，生命中唯一的真正失敗，就是做得少於我們所能做的最好。
John Hunter, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 257.
參考資料：III. 9. H. H. Snell, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 70. J. S. Boone, Sermons, p. 136. C. G. Finney, Penny Pulpit, No. 1570, p. 193. E. Armitage, Christian World Pulpit, vol. li. p. 364. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 30. III. 10. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 372. III. 11. David Brook, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 173. C. M. Betts, Eight Sermons, p. 3. H. Varley, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 68. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 220. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 237. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1494. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 293.
火的試驗
1Co 3:11-15
I. 讓我們問，我們每個人在建造什麼？答案是：品格。什麼是品格？它是習慣、行為與衝動的緩慢積累，是道德與情感的積累，趨向於一個最終的模具，一個固定的形式。它是習慣的積累，因為我們被造就成這樣：做過一次的事就會渴望再做一次，每一個行為都是類似行為的序言與準備。它是衝動的工作，因為衝動是塑造行為的熾熱熔爐。它是道德與情感，因為每一絲希望的顫動、每一個恐懼或祈禱，都被記錄在品格的結構中，就像最細小的彩色線被收集到織布機中，或最輕微的耳語被記錄在留聲機的蠟盤上一樣確定。那麼，這難道不意味著品格對我們來說就是一切：那唯一真實、不朽的財產嗎？基督教對世界而言，其全部價值在於它是品格的科學，在於它教導人們將生命建立在道德美的模具中，並達到基督的身量。詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）說：「保持對神與人新鮮而溫柔的愛，比在藝術生涯中取得突破更重要。」
II. 但當使徒談到在最好的工作中存在的混合元素，談到那些完美與不完美的事物——在人類品格中互相擠壓的金子與草木禾秸——時，他觸及了一個更微妙的和弦。誰沒有注意到宗教人士的不完美呢？誰沒有像聖保羅那樣看見，同一個人身上既有金子也有草木禾秸，他對真理的洞見常受到某種本性錯誤的限制與損害，他的脾氣缺陷與對靈魂的偉大使徒熱情並存，或者他狹隘的同情心破壞了他對真理那令人欽佩的掌握？教會的整個歷史就是這些不完美的記錄。我們自身錯誤所教導我們的對他人的仁愛義務，絕不能使我們忽視這段經文的重點，即等待著我們的品格試驗。保羅看見了為他的試驗而點燃的火，那將要試驗他工作的淨化與報應之火，他渴望只用那些火焰無法燒毀的元素來建造。
III. 那麼，這火焰是什麼？對我們意味著什麼？（1）時間無疑是試驗我們所有工作的火焰之一。（2）試探也是所有品格必須經過的火焰。（3）但在時間與試探之外，還有第三種試驗，而這正是聖保羅主要思考的：末日，那偉大的審判日。最後有一句安慰的話。我們裡面真正美好的東西永遠不會滅亡，也不需要害怕那火焰。
W. J. Dawson, The Comrade Christ, p. 261.
參考資料：III. 11-15. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 165.
1Co 3:12-13
阿諾德博士（Dr. Arnold）在 1827 年寫道：「我越思考這件事，越閱讀聖經本身，以及教會的歷史，我對某些人談論英國國教時所用的讚美語言就越感到強烈的驚訝，它當然保留了根基，正如所有其他基督徒團體一樣，除了神格唯一論者（Unitarians），但它卻用相當充足的草木禾秸覆蓋了它，我虔誠地希望有一天能在火中看到它們被燒毀。」
這段經文常在奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）的腦海中，不僅是在她臨終時，而且在她早期的作家生涯中也是如此。她在自傳中寫道：「流通圖書館的聲譽對我來說算什麼？什麼都不是，甚至比什麼都不是還不如——想到這一點現在讓我生氣，竟然有人會片刻想像我在乎那個，或者它能彌補任何損失。當善意的人告訴我我做了好事，或者虔誠的人用我未來還打算做的善事來安慰我時，我或許會更不合理地感到生氣。神幫助我們所有人！像我這樣的工作，甚至比我更好的工作，所做的善事是什麼？『若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造……工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。』無窮的痛苦與勞作，最終都像草木禾秸一樣消失了。」
參考資料：III. 12, 13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 39.
1Co 3:15
對於多明尼克（Dominic），在暗示他被認為在阿爾比派十字軍（Albigensian crusade）和宗教裁判所（Inquisition）建立中所扮演的角色時，他過去常引用聖保羅的話，1Co 3:15。
Stanley's Life of Arnold (ch. VIII.).
參考資料：III. 13. W. Redfern, The Gospel of Redemption, p. 135. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 9. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 51. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 66. III. 15. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 178. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 138.
聖靈的降臨（為聖靈降臨節）
1Co 3:16
I. 聖靈降臨的第一個可見果效是在方言的恩賜上。那方言恩賜的一部分似乎毫無疑問是，其中某些人，在他們所在的地方，能說他們以前不會說的語言。他們能以一種從各地來到耶路撒冷的不同民族都能聽懂的方式歌頌神。那是恩賜的一部分，是一個奇妙的恩賜，然而它卻是神所賜恩賜中價值最低的。它是聖靈非凡的，而非平凡的恩賜，當我們認為非凡的必然比平凡的更有價值、更值得時，我們就犯了一個大錯。這是人們在許多其他方面也會犯的錯誤：例如，因為我們說路邊的野花很常見，就輕視它們，而更看重那些不常見的花。聖靈的恩賜也是如此，有那些非凡的，且不時出現在新約中的恩賜。它們已經過去了；不要羨慕它們。聖靈那留在我們身邊的平凡恩賜，其價值遠高於非凡的恩賜。
II. 什麼是普通的恩賜？那是屬靈能力的恩賜。「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力。」這是主的應許，他們必須為此等候。關於這另一種語言的恩賜，祂隻字未提，只提到了更寶貴的恩賜，即從上頭來的能力。這是聖靈的能力，進入我們自己的靈魂，進入我們自己的屬靈本性，處理它並在各方面堅固它。它掌握了我們的悟性。聖靈進入我們的靈魂，使身體和靈魂成為祂的殿並住在我們裡面，這成為我們悟性上額外的力量，提升我們的悟性，使它不僅能處理所見的事物，還能升至信心的巔峰，賦予信心新的力量，並開啟我們的眼睛，看見主的話語和主所行之事的真實含義與意義。祂為我們靈魂所做、所說的一切都需要一把鑰匙。話語就在書頁上，卻像一間鎖上的房間。唯有聖靈能來，按照主的應許為我們的悟性開啟這些話語：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」。請記住，主的話語唯有藉著聖靈的幫助和能力才能被理解。
III. 聖靈來了，帶來能力，或為我們的心和情感帶來力量，教導人，幫助人恨惡可恨的事，喜愛良善與真實的事。聖靈住在我們心中，在其中放入那雙重能力：對良善的欣賞、對良善的愛，以及對邪惡的棄絕與恨惡。
此外，聖靈進入我們的心，找到進入我們意志的路——我們那因放縱私慾和取悅自己而變得軟弱的意志——並將新的力量注入其中，賜給我們祂當時賜給使徒們的東西：面對眼前困難的新心與新勇氣。聖靈的降臨使這些原本膽怯的人變成了英雄和殉道者。這些曾經否認主的人，在聖靈降臨後，一個接一個地獻出了生命。殉道者的力量是聖靈能力的見證，正如所有最美好的著作與思想都是聖靈的恩賜一樣。而所有對神與對人真實的愛，都是那位以靈魂為殿、為安息之所的聖靈所結出的果子。
這種賦予我們悟性、心靈和意志的能力，代表了聖靈普通的恩賜；這恩賜隨我們取用，並根據我們的善意、熱忱以及我們對神所賜恩賜的運用，我們將獲得聖靈能力的豐盛。
基督與祂的人類聖殿
林前 3:16
這封書信寫於以弗所城，那裡有著名的黛安娜神廟，被譽為世界上最偉大的藝術品。它是寫給哥林多的，這座城市也以其宏偉的廟宇而聞名。現在我們可以想像聖保羅在寫作時，眼中看著以弗所的神廟，或腦海中充滿了哥林多神聖建築留下的影像。他至少知道，這些廟宇總是出現在哥林多信徒的眼前，也常在他們的思想中；這正是這些話語的重點所在：「豈不知你們是神的殿嗎？」你們這些貧窮、被藐視、被輕蔑、被社會拋棄的人，比這些高聳的殿宇更偉大、更重要。I. 在這些話語中，有一種基督所賜的關於人類尊嚴的新思想。人比石頭、大理石、雕像和物質的輝煌更重要。一個人若擁有一點信心和良善，就勝過智慧、天才、財富以及這些東西所能產生的一切。當基督取了人的身體，祂就使人性神聖化了。道成肉身是人類進步與提升的真正起點。寶座、宮殿和廟宇並非世界的榮耀，那些在臉龐和行為中反映出偉大君王威嚴的男男女女才是。
II. 想想神同在的親近與熟悉。你不必去尋找祂；你隨身帶著祂。石頭不能被聖化，但靈魂可以：祭司不能帶你到祂面前——祂比在你耳邊低語的祭司更親近。祂是你的一部分；你的靈魂是祭壇，你的禱告是香，你的渴望是彩繪玻璃和尖塔，你虔誠的思想是祭司。
III. 現在，這些話語暗示了多麼莊嚴的奉獻與聖潔的思想啊。聖殿——某種被分離、切斷、隔開，從普通、世俗、腐敗的世界中取出，並標記出來用於其他更高用途的事物；不再用於任何低賤、粗俗、褻瀆的服務，只用於純潔與神聖的服務；要保持聖潔、無玷污，並以甜美思想與禱告的香氣薰染。保守祂所擁有的聖殿為聖。
IV. 最後，請記住聖殿是為神作見證的。我們要在人群中作活的聖殿，為住在我們裡面的神的靈作見證，強迫他們不信的心思去思想我們所愛的基督，在言語、脾氣和行為中展現那不可見者的形象，向世界證明神是親近的，並藉著我們臉上神性的光輝與基督的樣式，證明基督是活著的。
J. G. Geeenhough, The Cross in Modern Life, p. 192.
神的內住（成聖的動機）
林前 3:16
I. 讓我們思考使徒所訴諸的事實：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭」。
(1) 首先，這不僅僅是對神在自然界中同在的認同。毫無疑問，對於每一位相信神的存在與靈性、且會思考的人來說，感受到神那包羅萬象、無處不在的生命，必然是其思想的主要因素之一。他將神視為一位實際上無法逃避的存在。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。」
神，那位無處不在、包圍、扶持、穿透祂手所造之每一受造物，卻在祂未受造的本質上與萬物有別的神，就在詩人的靈魂面前。人若願意，也無法置身於神不在的地方，無法將自己置於神這無處不在的屬性之外。因此，宇宙是神的殿，神的靈住在其中。
(2) 然而，使徒並非指哥林多的基督徒僅僅因為是祂宇宙的一部分而成為神的殿。因為首先，人作為人，與神的無所不在的關係，與自然界中的任何事物都不同。唯有人能感受到它、承認它、回應它。神對植物或動物的同在與對人是一樣的；但動物和植物都無法意識到神的接觸；動物和植物對神的律法只提供了一種無意識的順服。然而，人能藉著理智和道德自由的敬拜來認識並崇拜他的神；因此，人的靈魂在與任何低等生命形式不同的意義上，是神的殿。這是一座活的聖殿，其每一面牆、每一根柱子、每一條簷口，甚至拱門和地面，都充滿了思想或情感的生命，其設計與比例，甚至藉著它們靜默的對稱，彰顯了造物主的讚美。對於亞當後裔中那些在耶穌基督裡活著的人，神藉著祂的靈彰顯祂的同在；這種彰顯使他們成為祂的殿，其程度比未重生的人所能達到的更為強烈。
(3) 因為使徒所指的同在，不僅僅是聖靈在教會中的同在。事實上，這些話語主要暗示了那個真理：「你們是神的殿」，「神的靈住在你們裡頭」。確實，唯有在整個教會中，而非在個人身上，才能見證聖靈同在的全部威嚴。整個教會的身體受聖靈的治理與成聖，其意義比任何個人所能達到的更深。
(4) 他所堅持的同在，最終是個人內部的同在。它不同於在約之下聖徒與先知所經歷的聖靈同在，更不同於祂可能偶爾賜給外邦人的造訪，因為就賜予者的意志而言，這是正常且持續的。「神的靈住在你們裡頭。」這裡沒有短暫的造訪，沒有突如其來卻轉瞬即逝的啟示，沒有斷斷續續給予又突然收回的能力。「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」這就是彌賽亞國度的律法：其每一位子民都將被賜予聖者內在的同在。
II. 如果我們在習慣性地體認這一真理時感到困難，我相信是因為我們在日常思想中，未能公正地對待我們複合生命中那更高的一面，即聖靈在我們裡面同在的所在。人不僅僅是一個被賦予生命的必死動物，一個魂（ψυχή）：他是一個不朽的靈，一個靈（πνεῦμα）。
III. 讓我們在使徒的呼籲中，觀察一個真正強大的宗教動機的所有條件。
(1) 其中第一點是，所訴諸的真理或事實，不應是訴諸對象心中懸而未決的問題。
(2) 強大宗教動機的第二個條件是，它必須建立在積極的信念上，而非僅僅是消極的信念。
(3) 強大有效的宗教動機的第三個條件是，它必須建立在被視為當下真理的基礎上。
(4) 強大宗教動機的第四個條件是，它必須訴諸人性中較好的一面，即更慷慨的自然衝動。
IV. 最後，請注意，這一信念為兒童的道德訓練以及晚年的真正自我提升提供了真正的基礎。
H. P. Liddon.
參考文獻。III. 16. C. Perren, Outline Sermons, p. 228. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 182. Bishop Winning-ton-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 123. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 47. III. 17. Expositor (4th Series), vol. i. p. 202. III. 18. Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 153. Expositor (6th Series), vol. i. p. 93; ibid. vol. xii. p. 30.
對愚拙的兩種評估
林前 3:18-19
聖保羅以這種方式談論時，觸及了一個敏感點。如果說哥林多人有什麼無法忍受被刺痛的地方，那就是他們對智慧的自負。質疑這一點是不可饒恕的侮辱。他們對自己的外表、衣著或財產並不特別虛榮；但他們總是對知識上的驕傲感到沾沾自喜。兩者相比，他們寧願錢包空空，也不願腦袋空空，他們寧願被視為罪犯，也不願被視為愚人。聖保羅的這些話對他們來說一定像針一樣，除非他們將其當作純粹的愚蠢而一笑置之。「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」使徒在這裡堅持的第一點是：
I. 對愚拙有兩種評估——神的評估與世界的評估；這兩者往往像光明與黑暗一樣對立。「這世界的智慧在神看是愚拙。」如果一個人眼中的世界看來特別聰明，他能做的最好的事，就是變作人眼中的愚拙，以便被神稱為有智慧。這是聖保羅極端的表達方式，聽起來很誇張。然而，它涵蓋了一個深刻且毋庸置疑的真理。
「這世界的智慧在神看是愚拙。」相反地，在世界看來是愚拙的，在神眼中往往是最高、最神聖的智慧。誠實的生活並不總是被稱為智慧；純潔的生活偶爾會招致廉價的嘲笑。如果你追求崇高的理想，如果你經常跪下禱告，如果你將精力花在捨己的勞苦上，如果你慷慨地幫助同胞，如果你經常將目光從塵土轉向天上的冠冕，如果你尋求神的「做得好！」而不是人的讚美，你肯定會被卑劣之徒稱為愚人，正如所有好人都曾被稱為愚人一樣。帶著微笑接受它吧。將這個稱號別在胸前，作為榮譽的標誌。因為被那些靈魂沒有偉大之處的人給予這個稱號，是一種榮譽。你正走在神的智慧之路上，無論你在人眼中是什麼，對你而言，現在和將來，不被神視為愚人才是最重要的。因為祂現在認為是愚拙的事，終有一天所有人會稱之為愚拙，而這世界的智慧在神看是愚拙。聖保羅在這裡給我們的第二個思想是：
II. 一個人除非感到自己是愚拙的，並單單信靠那不屬於他自己的更高智慧，否則永遠不會有智慧。「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」我們有些人得到了這種恩典，知道人的意志是軟弱的，心往往有偏見且黑暗，最有修養的頭腦也無法預見前方一步，最聰明的頭腦若沒有神的啟示、指引和指路，也會跌倒。我們感到在禱告中將其交託給神之前，不敢在生活中採取任何重要的步驟。就在那時，我們變成了有智慧的人——當我們說：
一個嬰孩在夜裡哭泣，
一個嬰孩哭求著光明；
「主啊，指示我你的道路」；「請牽著我的手引導我」。那時我們才明白聖保羅說「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的」是什麼意思。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 139.
參考文獻。III. 19. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 361, and vol. ii. p. 1. Expositor (4th Series), vol. xiii. p. 119; ibid. (5th Series), vol. viii. p. 308. III. 21. Brooke Herford, Courage and Cheer, p. 235. T. Phillips, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 307. Expositor (6th Series), vol. i. p. 94. III. 21, 22. B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 145. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 56.
林前 3:21 ; 林前 3:23
R. H. Hutton 在評論勒南的《保羅》時問道：「誰研究過聖保羅，卻沒有注意到那種大膽、高昂，我甚至可以說——如果它沒有給其智力動機帶來如此錯誤的概念——那種大膽的時代錯誤的黑格爾式辯證法，他藉此從我們有限與世俗思想的形式，上升到體現在其中的無限與屬靈生命？……『所以，無論誰，都不可拿人誇口。因為萬有全是你們的；或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。並且你們是基督的，基督又是神的。』在這場對哥林多教會瑣碎衝突的憤慨上升中，翅膀是多麼輕鬆、迅捷且有力；這場上升的飛行並沒有停止，直到那些爭論的可憐主題，儘管他自己也是其中之一，看起來就像彎曲天空下的一粒沙子！」
參考文獻。III. 21-23. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2589. J. Caird, Sermons, p. 247. F. L. Goodspeed, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 121. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 47. W. L. Alexander, Sermons, p. 122. J. W. Boulding, Sermons, p. 21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 65. III. 22. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 211. Spurgeon, Sermons, vol. xv. Nos. 870 and 875. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 309. III. 23. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 335.
林前 4:1-21
奧秘顯明
林前 4:1
對我們來說，重點是：「『奧秘』一詞在新約中是什麼意思？」新約中的奧秘只有一個意思，那就是幾個世紀以來一直被保守秘密，但最終被揭示出來的事物。我要對你們講五個秘密——如果你願意，也可以說是五個奧秘——五件自創世以來一直被保守秘密，但最終被告訴我們的事。
那麼這五個秘密是什麼呢？
I. 我們所能看見的事物背後是什麼？ 這是一個幾千年來人們一直試圖回答的問題。這一切背後是什麼？答案現在已經揭示出來了，令我驚訝的是，今天成千上萬的人對這個秘密所持的冷漠態度。給出的答案是，在我們這個令人困惑的宇宙背後，有一位活著的位格。祂注視著你，就好像世界上沒有其他人一樣。當你禱告時，並不是說你只得到了神四千萬分之一的注意力，而是你得到了祂全部的注意力，因為祂是那位看顧全世界的活著的位格。這是一個光明的奧秘，而不是黑暗的奧秘。
II. 這一切趨向於什麼？生命的目標是什麼？ 我們已經被告知，生命之流——主流——是一條愛之流。儘管有種種苦難，人類生活的幸福程度仍以九十九比一勝過痛苦。因此，我們必須傳講的福音是，你、我以及所有人都生活在愛的穹蒼之下。
III. 罪能被赦免嗎？ 我們今天必須傳講的是，罪是可以被赦免的。但那些引誘無辜者走入歧途的人能被赦免嗎？只要他們不悔改，就不能。如果他們悔改，他們就會被赦免。對於那些相信我們主受難，卻仍然繼續犯罪並引誘他人犯罪的人，我說你們是在踐踏神的兒子，並使祂蒙受公開的羞辱。
IV. 被赦免的罪犯如何成為聖潔的聖徒，為天堂做好準備？ 我們怎麼會發現像倫敦山谷中純潔百合花般的女孩，生活在人們認為只能產生街頭垃圾的房子裡，而男孩們在一些年長者可能會屈服的誘惑下依然堅定？答案是：藉著恩典那奇妙而超凡的奧秘。
V. 神與這個世界的關係是什麼？ 神正在利用外在世界作為面紗，藉此教導並祝福祂的兒女。每一次日出都是愛的聖禮，每一次日落都是平安的聖禮。
使徒統緒
林前 4:1
使徒統緒，在該短語的一般用法中，代表了主教職位起源的理論，該理論是在與二、三世紀異端的衝突中發展起來的，由聖居普良的組織天才所制定，並因其崇高的品格和強勢的人格而受到教會的認可，最終由聖奧古斯丁更大的權威確立在基督教的思想與實踐中。使徒統緒作為排他性等級制度的產權證書是虛構的，但作為基督教事奉的教義，它卻是深刻真實的。在這裡，我們可以區分事奉
參考文獻。VII. 10. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 70; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 403. VII. 12, 25. Ibid. p. 71. VII. 14. Ibid. vol. ix. p. 13. VII. 16. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 241. VII. 17. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 405; ibid. (6th Series), vol. ii. p. 299. VII. 19. J. Iverach, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 262. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 307. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 222. J. Iverach, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 342. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 92.
1Co 7:20
我主張在所有事情上保持恆久，從最早的時刻開始，直到最後。那在他所處之地持守的人是有福的！讓我們在這裡休息，播下種子；讓我們在這裡學習居住。在這裡，就在這裡，我們種下的果樹將結出果實；如果我們等待，橡實將長成樹林，提供宜人的蔭蔽。如果我們只是等待，到處都有多少青草啊！……沒有什麼困難不能轉化為勝利；甚至沒有什麼畸形，如果我們自己的靈魂在上面印下了價值，它也會變得對我們親切。
Carlyle, Past and Present (II. ch. v.).
喬治·艾略特（George Eliot）的小說第四十五章中，菲利克斯·霍爾特（Felix Holt）說：「如果我們的人民需要被說服什麼，那就是：除了改變身份之外，人還有尊嚴和幸福可言。」參考文獻。VII. 20-24. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 449.
1Co 7:21
阿諾德博士（Dr. Arnold）在1840年寫道：「誠然，聖保羅因為預期世界即將終結，告訴一個人即使處於個人奴隸的狀態也不必介意。那是一種可以忍受的邪惡，它不僅在自身，而且在後果上都將很快結束。但即使在他認為世界還會存在的幾年裡，他也說：『你若能得自由，就求自由更好』。因為誠然，人性中很大一部分的美德，無論是個人的還是政治的，在奴隸狀態下幾乎無法發展。消極的美德或許可以存在，但積極的美德卻會受損。」
1Co 7:24
在我們這個時代，鄉村心態最糟糕的特徵不是無知或粗俗，而是叛逆的不滿……鄉下人想要「改善」自己。他厭倦了餵牛餵馬；他想像著，如果走在倫敦的街道上，他的步伐會更像個男人。
George Gissing, Private Papers of Henry Ryecroft, p. 201.
阿米爾（Amiel）說：「不要輕視你的處境。你必須在其中行動、受苦並征服。從地球上的任何一點，我們都同樣接近天堂和無限。
你並非偶然來到你的位置，
這正是神為你預定的地方；
如果你在那裡看不到行動的空間，
不要因此而心生不滿；
也不要讓你欠神的時光，
浪費在空想如何能更自由地，
擺脫外在的阻礙或障礙，
以追求你的靈性生活。」
R. C. Trench.
我們不斷聽到精明的人向抱怨的鄰居（通常比他們自己處境更差）建議，他們應該「在護理所安置他們的崗位上保持知足」。也許生活中有些情況，護理並不打算讓人們應該知足。儘管如此，這句格言總體上是好的；但它特別適合家庭使用。你的鄰居是否應該對他的處境保持知足，不是你的事；但對你而言，保持對自己處境的知足是非常重要的。當今英國最需要的是，展示出一種持續、管理得當、謙遜、坦誠且勤勞的適度生活所能獲得的快樂。我們需要這樣的例子：人們將自己是否要在世界上出人頭地交給上天決定，而自己決定要在其中活得快樂，並決心不尋求更多的財富，而是尋求更簡單的快樂；不尋求更高的命運，而是尋求更深層的幸福。
Ruskin, Unto This Last (IV.).
參考文獻。VII. 22. C. S. Home, Relationships of Life, p. 85. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 58. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 103. VII. 23. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1163. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 273. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 374.
在卑微領域中的事奉
1Co 7:24
並非每個人都能展現知足的美德。意識到自己擁有卻從未有機會發揮的能力，自然會引起焦躁或沮喪。例如，使徒時代奴隸的處境一定是極其令人憤慨的。他可能，而且往往在能力和教養上遠勝於他的主人，卻沒有任何東西可以稱為自己的。但即使是他，作為基督徒，也被勸勉要在所處的崗位上事奉主基督，並以喜樂和善意去做。保羅敦促他不要為了爭取自由而掙扎，以免因一場絕望的奴隸戰爭而使自己和其他奴隸的命運變得更苦，而應留在蒙召獲得靈性自由時所處的崗位上。他在給哥林多教會的信中，對奴隸和公民、受割禮的和未受割禮的、已婚和單身的基督徒說：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分」。換句話說，無論基督徒是在做大事還是小事，他們都應當知足且虔誠地去做，作為事奉主的一部分。一切都是祂的安排，一切都可以是為了祂的榮耀。每當我們的品格得到發展和提升時，無論何時、以何種方式，祂都在我們身上得著榮耀。
I. 面對那些只被呼召去從事微小事奉的人所面臨的誘惑，並剝去那些惡靈的偽裝（牠們太常像光明的天使一樣接近我們），這或許是有益的。
想想那種懶惰的誘惑，它襲擊了一個覺得自己的工作幾乎不值得做的人。我們的主在祂著名的「按才幹受責任」的比喻中暗示了這一點，因為那個只有一個才幹的僕人，被描述為將它埋在土裡，而不是為他的主人使用它。忽視一個才幹的罪，在於僕人擁有一個可以忽視或使用的才幹。
此外，許多在商業或專業生涯中被呼召到一個苦差事多於認可和獎勵的崗位上的人。除非他們能夠接受他們的工作是神的安排，並相信品格的發展可能與收入的增加一樣是巨大的獎勵，否則他們很可能會認為責任不值得，從而草率行事，缺乏熱情或徹底。因此，理想在不知不覺中從最初的樣子降低了，地上的事奉不再是通往天上事奉的預備。
II. 那麼我們如何抵擋這些和其他誘惑呢？我們可以想到哪些鼓勵，幫助我們在微小的事奉中穩定而快樂地繼續下去？
(1) 我們可以反思在我們自身領域之外，那些看不見的工作的價值。
(2) 同樣，想想默默無聞甚至卑微的工作在預備人從事更高工作方面的影響。我們在人類工業領域對此都很熟悉，我們有充分的理由相信，這一原則在神聖事奉的每一個領域都適用；那在幾件事上忠心的人，因著他的忠心，將在一個看不見且永恆的國度裡，成為管理許多事的人。
(3) 這提醒我們，神自己注意到了人往往退縮或輕視的事奉。
(4) 如果我們反思那蒙父所喜悅的愛子，祂甘心樂意地承擔了正是這樣的職責，從而使它們對我們這些跟隨祂的人來說變得神聖，我們可能會得到進一步的幫助。
Alfred Rowland, The Exchanged Crowns, p. 97.
參考文獻。VII. 24. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 112.
1Co 7:26
在呈現給心靈的無數問題中，沒有什麼比清楚區分護理的旨意與日常生活中必須克服的意外更困難的了——知道何時我們應該順服環境，何時我們應該起來反抗它們。
John Oliver Hobbes, The School for Saints (ch. XXI).
半個多世紀的存在教會了我，大多數使大地變暗的錯誤和愚蠢，都歸咎於那些無法在安靜中擁有自己靈魂的人；大多數將人從毀滅中拯救出來的善，都來自於在沉思的寧靜中所引導的生活。
George Gissing, The Private Papers of Henry Ryecroft, pp. 13, 14.
1Co 7:29
在《奧爾頓·洛克》（Alton Locke）的第五章中，金斯利（Kingsley）讓堅定的激進派克羅斯韋特（Crossthwaite）感謝神他沒有孩子，隨後年輕的洛克驚訝地問他是否是馬爾薩斯主義的信徒。「我相信它們，」克羅斯韋特回答說，「是地獄般的謊言。我相信英國的土地上有現在兩倍的人口空間；當我們得到《憲章》時，我們會證明這一點；我們會證明神的意思是讓活生生的人類頭腦和雙手成為祝福而不是詛咒，成為工具而不是負擔。但在這樣的時代，讓那些有妻子的，要像沒有妻子的——正如聖保羅所說，當他告訴他在羅馬皇帝統治下的人民，不要去生養奴隸和殉道者。一個人民中的人，現在應該盡可能讓自己免受束縛。當人民的時刻到來時，他會發現為人民冒險和受苦會更容易。」
參考文獻。VII. 29. O. Bronson, Sermons, p. 136. J. Edwards, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 555. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2861. VII. 29-31. R. W. Church, Village Sermons, p. 305. J. H. Holford, Memorial Sermons, p. 232. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1504, p. 169. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 481.
時間的短暫
1Co 7:29-32
經文為我們提供了三個思考點：
I. 時間和所有受造物不斷流逝的事實。
II. 基督徒在這種短暫的狀態下應該如何行動。
III. 這種行動如何在飛逝的時間中帶來蒙福的平靜。
A. Maclaren.
參考文獻。VII. 29, 31, 32. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 89.
代數宗教
1Co 7:30
我們在聖經中經常受到挑戰去做一點靈性代數。偉大的教師們引入了一個 x。
讓我們看看這在各種方式下是如何運作的。主題是代數宗教。「好像」、「彷彿」；事實並非如此，但把它當作好像是那樣。
I. 讓我們在這種建議的光照下看看創造；我所說的創造是指這個偉大奇妙的事物系統，即使就它向肉眼顯現的程度而言，讓我們經歷它，或它可觸及的部分，就好像它是神所造的，就好像它隨著神而跳動。我們並不是說它確實如此，但我們要求自己暫時相信它是如此；然後我們想用我們所知道的事實來檢驗這種理想性。我們假設神創造了這一切。
另一個觀念是什麼？另一個 x 是這一切的出現沒人知道怎麼回事。我寧願相信第一個理論。另一個跛腳和盲目的 x 是，不知何故，事物——原子、分子，無論那些微小的東西是什麼——聚集在一起，在商議中湊在一起，最後以宇宙的形式出現。不，我願意遷就你，但我不能；如果我能遷就你，如果我能說整個事物的概念是混亂的，是一個沒有政策的胡鬧，是一個偉大、奇妙的虛無展示，那會減輕我的一些困難。但一個人要求我相信宇宙是由一位個人的、活著的、慈愛的神所創造和管理的；而另一個人要求我相信整個所謂的宇宙，畢竟只是一點點擴張的氣體或放大的蒸汽薄膜，它實際上毫無意義，沒有開始，沒有現實，也不會有結局。不！我想我還是去教會吧。既然你提出了這個想法，並要求我把宇宙看作好像它是偉大個性的表達，我感謝你這個想法；它看起來確實可能是這樣；但暗示它是虛無的表達，導致我說輕信甚至比信心更偉大。
II. 讓我們看看人，就好像他正在順服一種神聖的衝動。我們並不是說他正在順服這種衝動，我們只是說，讓我們在「他可能正在順服一種神聖的衝動並實現一個神聖目的」的建議光照下看看人。我必須在這裡說，正如我剛才所說的，當我吸收人類歷史的廣度時，似乎人，全人類，正在被某種活著的、神秘的、不可測的個性所操縱、管理、教育，並設定一個偉大的目的。另一個 x 是什麼？另一個 x 是：人只是一個軼事，一種粗糙且不連貫的事實，通常是一個麻煩，不知道自己是從東方還是西方來的；一種醉酒般的、陶醉且混亂的夢。不；我不會與那個假設同行片刻。但當你要求我在發展、教育和進步的廣度中看人，就好像他正在實現一個神聖的目的時，你對我的理性發出了強有力的呼籲。
生命的所有發展中都有秩序；神在統治、指導。我自己可能沒有構思出那個概念，但既然你提出了它，我覺得我以前從未想到過它真是太奇妙了。這就是所有偉大發現、所有啟發性諺語和詩歌的方式。與神最親近的人說出的句子，如果我們想到了，我們自己也會說出來；當我們聽到它們的音樂時，我們就知道它們的起源。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 88.
如何使用世界
1Co 7:31
如果聖保羅能給我們關於我們與世界關係的指導，那確實是及時的，因為這確實是一個不斷擺在我們面前的問題。這裡就有這樣的指導：「用世物的，要像不用世物」。簡短而深刻，但有些令人困惑！它出現在一段引向此處的經文末尾。「從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。」
如你所見，它出現在高潮處，在聖保羅討論了世界的各個部門之後；因此，它是人類對整個世界態度的總結。但「世界」這個詞本身就令人困惑。是什麼意思？這個詞有太多的用法。聖保羅是在想那個浮士德（Faust）為了淹沒在新的和狂野經歷的海洋中而投身其中的可怕世界嗎？還是他在想那些隱士背棄的世界，他們根本不想觸碰它，只渴望逃進曠野，遠離整個世界的喧囂？還是他在想那個更普通的世界，就像你我日復一日面對的那樣，我們帶著相當多的不確定性和困惑窺視它——這個我們知道我們已經放棄，卻又總是緊貼著我們，在我們面前呈現出巨大困難的世界？
好吧，當然，「世界」有許多那樣的含義；同樣肯定的是，聖保羅在這裡所說的世界，不一定是指邪惡的世界，而是，我能否說？是指一個中立的世界。不是聖經中經常提到的那個邪惡世界，即那種將神排除在外的宇宙觀；而是一個中立的、尚不明確的世界，如果我們繼續把它看作一個我們可以免除對神思考的方案，它可能會成為我們那個錯誤的世界；但另一方面，如果我們願意正確地看待它，它對我們來說可能是神的世界，確實，除了天國之外別無他物。顯然就是那個世界；因為聖保羅說我們要使用它。
I. 給定這個世界，我們要使用它，但要像不用它一樣使用它；這就是我們的第二個困難。我們很願意盡力使用這個世界，但這種對我們使用的限制是令人困惑的。讓我對這意味著什麼提出兩個建議——「用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了」。那麼，首先，這意味著我們進入世界，因為它是我們離不開的地方。世界是我們熟悉的領域，因此，我們對它的使用並不涉及環境的改變。這不是呼籲我們離開倫敦去沙漠（如果我們能找到的話），或者以任何形式改變我們的環境。如果我們要使用世界而不濫用它，所需要的不是地位的改變、氣候的改變、場景的改變——不是任何形式的環境改變，而是一種改變了的觀點，一種將世界視為神的世界的觀點。
II. 其次，這也要求我們不僅僅是觀點的改變，而且是對世界的一種態度。我們必須是世界的征服者。我們沒有其他選擇。要麼我征服世界，要麼世界必然征服我。兩者之間沒有中間地帶。因此，如果我們要使用世界而不濫用它，那一定是因為我們已經獲得了對它的掌控地位，我們已經征服了世界。除非我們做到了這一點，否則世界就是我們的主人；除非我們達到這一點，否則我們世界中的每一個細節和項目都對我們擁有至高無上的權力，而不是我們擁有對它們的掌控權：而那個龐大複雜的世界，除非我們征服了它，否則就成了反對我們的陰謀。除非我以某種形式、以某種方式征服了它，並使它成為我的武器、我的手段、我的工具，否則我無法在不濫用的情況下使用它。
III. 我們必須回到我們世界的所有那些不同部門，在那裡，藉著十字架的大能，做我們一點點的捨己。通往各各他十字架的台階有很多，道路大部分是上坡的，許多台階上沾滿了鮮血；只有通過緩慢的程度，帶著巨大的困難、蹣跚的腳步、衰竭的心和勇氣，我們才能走到那裡，甚至付出痛苦——痛苦！因為這就是征服世界的痛苦。但當你一步一步、日復一日地做這件事時，正如你所知，一種轉變發生了——你自己的轉變和你周圍環境的轉變。你所做的每一次捨己都是一場勝利；你獲得的每一次勝利都讓你進入一個更大的領域；你領域的每一次擴展都讓你與聖徒們進入更榮耀的團契。因此，當我們日復一日地前進時，我們的世界擴展了，勝利增加了；我們對神的認識增強了，我們與救主的親近變得更親近了。我們自己醒來，發現自己是在一個改變了的宇宙中改變了的人——一個對我們來說不再僅僅是反對我們的陰謀的宇宙，不再是一個我們只能放棄的邪惡世界，而是，感謝神，一個天國，藉著祂的恩典，我們是它的繼承人。
W. H. Frere, The Church Times, 1908年11月20日。
風尚
1Co 7:31
我們都談論風尚的暴政；然而我們大多數人都順從它。有些人似乎認為，在禮儀以及習慣和用法方面，如果稱它們為過時的，就足以譴責它們；如果能將它們描述為處於最新風尚，就足以推薦它們，而我想強調的一點是，如果聖經有任何價值，如果主耶穌基督、祂的品格和祂的教導有任何價值，那麼所有的標準、所有的風格、所有的方法、所有的用法，無論是否時髦，都必須帶到祂所設定的某種風尚的檢驗之下——一種思考的風尚、一種生活的風尚和對生活的態度，並且藉此它們將被稱義，或藉此它們將被譴責。
I. 對風尚過度的順從必然導致對你真誠的危害。我想敦促你的是：為了某種畢竟是人為優勢的東西，你正在犧牲生命中實質的優勢。畢竟這意味著什麼？意味著虛偽，意味著偽善，意味著試圖表現得好像我們不是那樣：事實上，它歸結為耶穌基督發動最不間斷戰爭的罪——不真誠、偽善，這是風尚偶像崇拜之樹醜陋、有毒的果實。如果你有片刻相信，通過使用任何形式或措辭，你是在欺騙自己，或者欺騙另一個人，那麼作為一個基督徒，你有義務讓自己更明確。
II. 對風尚過度的順從或偶像崇拜對個性和人格的危害，在我們這個時代是非常真實的危險，在所有時代，風尚的奴隸都不再是他自己或她自己，而成為一面鏡子，你透過它來觀察他們時代的反映。你觀察他們的生活，不是為了發現他們個人的財富和豐富，而是為了看到那裡反映出他們從外部世界所映射出來的東西。敢於做你自己。從一開始就下定決心，你不會成為任何單純的口號、任何單純的公式、任何單純的社會用法的奴隸。想想那位唯一值得我們敬拜的領袖，我的意思是主耶穌基督，關於祂，金色的文字寫著祂「既有人的樣子」，祂使人性成為風尚，以至於我們已故的桂冠詩人談到祂時說：「祢是最高、最神聖的人性」。那是唯一值得擁有的風尚。沒有什麼能超越它。
C. S. Horne, Christian World Pulpit, vol. LXX. p. 273.
參考文獻。VII. 31. George Adam Smith, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 44. E. A. Askew, The Service of Perfect Freedom, p. 13. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 199. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3032. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 261. VII. 32. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 46. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1692. Expositor (6th Series), vol. i. p. 372; ibid. vol. iv. p. 398; ibid. vol. vii. p. 372. VII. 33. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 420.
1Co 7:33
「我永遠不會結婚，」菲利克斯·霍爾特在喬治·艾略特同名小說中說，「儘管我必須靠吃生蘿蔔來克制我的肉體。我永遠不會回頭說，『我曾經有一個美好的目的——我打算保持雙手乾淨，靈魂正直，直面真理；但請原諒，我有妻子和孩子，我必須撒謊並假笑一下，否則他們會餓死』；或者，『我的妻子很好，她的麵包必須塗上厚厚的黃油，如果她不被認為是體面的，她的感情會受到傷害』。這就是埃絲特小姐（Miss Esther）為某個男人準備的命運。」
1Co 7:34
在《亞當·比德》（Adam Bede）的第三章中，喬治·艾略特讓賽斯（Seth）這樣向迪娜·莫里斯（Dinah Morris）懇求：「我知道你認為丈夫會佔用你太多的心思，因為聖保羅說：『那已婚的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅』；也許你會認為我再次對你談論這件事太過大膽，在你上週告訴我你的想法之後。但我已經日夜反覆思考過，我祈禱不要被我自己的慾望所蒙蔽，認為對我好的東西也一定對你好，在我看來，支持你結婚的經文比你所能找到反對它的經文更多。」
參考文獻。VII. 34, 35. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 150. VII. 38. Expositor (6th Series), vol. i. p. 285.
哥林多前書 8:1-13
1Co 8:1
這是培根最喜歡的一節經文。因此，在《瓦萊里烏斯·特米努斯》（Valerius Terminus）中，他觀察到：「永遠必須記住，神通過這份如此宏大的憲章傳遞給人類的知識，其最小的部分也必須服從於神授予它的用途；那就是人類國家和社會的利益和救濟；否則，一切知識都會變得惡毒和像蛇一樣，因此，由於帶有蛇的毒刺和惡意的品質，它使人的心靈膨脹；正如聖經極好地說：『知識使人自高自大，唯有愛心造就人。』」類似的應用出現在《學術的進展》（I. 3）中。奇怪的是，F. W. 羅伯遜（F. W. Robertson）在他的一封信中，將這節經文與培根本人聯繫起來。在引用它之後，他評論道：「受過教育的理解力與增強的、更不用說淨化的意志沒有必然的聯繫，而道德卓越在於後者，且唯有在這一點上，培根是——
人類中最聰明、最偉大、最卑鄙的人。」
比較弗勞德（Froude）關於基布爾（Keble）的評論（Short Studies, IV. pp. 268-269）。如果他「一直是一個安靜的鄉村牧師，沒有意識到自己是一個偉人，也沒有被要求指導他那個時代的觀點，他或許會贏得更持久的欽佩。那些特別依附於他的追隨者群體，顯示出他影響力的痕跡，不僅傾向於認為他們所持有的觀點本身是正確的，而且傾向於將那些觀點不同的人視為智力上的劣等者。」
這就是追求知識在表面上的優勢；它將心智從有害的事物中引開，轉向值得理性存在者關注的課題；雖然它不能將心智提升到自然之上，也沒有任何傾向能使我們取悅造物主，但將本身無害的事物取代那些至少可以說是極度危險的事物，難道就毫無意義嗎？將一圈肯定是有罪的思想，換成另一圈肯定無罪的思想，這難道是小事嗎？你或許會用使徒的話說：「知識是叫人自高自大」：毫無疑問，這種心智的修養……起初可能不過是用驕傲取代了感官的享樂。我承認這一點；但這並非必然的結果，它只是一種附帶的罪惡，一種可能發生也可能被避免的危險。
Newman, Idea of a University, p. 186.
思想家們太容易輕視那些一生不假思索的人。思想無疑具有極高的價值；我們首要的努力應該是盡可能頻繁且出色地思考，但儘管如此，若認為擁有或缺乏處理一般觀念的某種能力就能真正將人區分開來，我們就錯了。畢竟，最偉大的思想家與最卑微的鄉下人之間的差異，往往僅在於一種真理有時能找到表達方式，而另一種真理卻永遠無法結晶成形。
Maeterlinck.
參考資料。VIII. 1. W. Richmond, A Lent in London, p. 41. Archbishop Benson, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 136. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 241. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 129. Expositor (6th Series), vol. i. p. 93.
知識與愛
1Co 8:1-3
知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。知識終必過去，愛心卻永不止息。知識透過有色的玻璃模糊地看，愛心則面對面地看。知識在魔鬼身上可能達到極致，愛心卻使人成為天使與聖徒。知識是暫時且屬地的，隨著世俗的風尚不斷改變；愛心則是屬神的、屬天的、不朽的，像主的憐憫一樣永遠長存。保羅就是這樣用不同的音調，在同一把清澈的豎琴上彈奏。
I. 現在，如果其他使徒以這種方式論及知識，人們早已準備好用伊索關於葡萄的古老寓言來反駁他。那些無知的農夫與漁夫若高聲貶低知識，將會為那些輕視知識的知識分子提供絕佳的諷刺素材。啊，是的，這些人是無知的。然而，極其奇特的是，在使徒群體中唯一受過教育的人——聖保羅，竟是這樣說話的。
II. 知識是叫人自高自大。是的，從初出茅廬的女學生到學識最淵博的人，當知識缺乏內心溫暖、慷慨與溫柔的情感時，這就是知識帶來的影響。噢，保羅在寫下這些話時，多麼精準地表達了那種缺乏愛心、未經成聖的知識所帶來的輕浮態度與傲慢自大：「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」。
III. 我們總是在誇耀知識就是力量，知識豐富了世界，知識為人類做了奇妙的事。這完全是虛妄的幻想。知識本身所做的極其有限。賦予人類高貴遺產的，與其說是頭腦，不如說是心靈；與其說是知識，不如說是愛。
IV. 那麼，現在世界上誰在做最好的工作——那種淨化、拯救、提升的工作？並非那些自稱為文化階層的人。是愛，而非知識，產生了所有美好行動的力量。上帝將祂的奧祕告訴那純潔、溫柔、體貼的心靈。而充滿愛的心，也比頭腦更能理解悲傷與痛苦的奧祕，這是頭腦永遠無法做到的。充滿愛的心總是知道知識無法告訴它的事：儘管冬天已至，悲傷的寒霜籠罩，但在不遠的山丘後，仍有永恆之夏的花朵與果實，以及那永不消逝的愛所帶來的陽光氛圍。
J. G. Greenhough, The Cross in Modern Life, p. 31.
參考資料。VIII. 1-9. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 65. VIII. 1-13. Ibid. (6th Series), vol. ii. p. 374. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 125. VIII. 2. W. M. Sinclair, Christ and our Times, p. 63. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 204. VIII. 2, 3. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 157. VIII. 4-6. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 39. VIII. 5. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 80. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 227. VIII. 6. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 65; ibid. vol. x. p. 40; ibid. (5th Series), vol. x. p. 425; ibid. (6th Series), p. 368. VIII. 9-13. W. H. Parr, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 344. VIII. 10. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 431; ibid. vol. iii. p. 99. VIII. 11. W. C. E. Newbolt, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 13.
1Co 8:13
與這項首要要求相比，所有其他要求都不重要，那就是每個人都應當這樣生活：既不成為同伴的負擔，也不傷害同伴。
Spencer, Sociology (ch. xiv.).
參考資料。VIII. 13. Asa Mahan, Penny Pulpit, No. 1487, p. 33. VIII
II. 人所共有的試探。 但假設，正如必然會發生的那樣，儘管我們竭盡全力，我們發現自己面對試探，那該怎麼辦？
首先，記住這一點，並一遍又一遍地對你的靈魂說，沒有什麼試探臨到你們，不是人所共有的。不同的註釋家對經文中希臘語 ἀνθρώπινος 的含義有不同的解釋。字面上，它意為「屬於人的」。我們的修訂者將其翻譯為「人能忍受的」。但這對我來說，似乎是在這個詞中讀入了比它實際包含的更多的內容。我追隨查爾斯·愛德華茲博士，他寫了這卷書信或許最好的英文註釋，並將其翻譯為「人所共有的」。「沒有試探臨到你們，不是人所共有的。」
這是要記住的第一件事。因為這是人們在被要求解釋失敗原因時，用來掩護自己的藉口之一。「從來沒有像我這樣的試探，」他們說。人們有一種掩蓋良心並為自己悲慘崩潰辯解的伎倆，理由是他們所暴露的試探具有獨特且非凡的力量。
III. 要克服的試探。 斷言我們的試探是人所共有的，並沒有積極的安慰。當有人試圖安慰丁尼生在哈勒姆去世後的悲傷，提醒他「失去是人類共同的命運」時，你記得詩人的反駁是：「失去是共同的，並不會使我自己的痛苦減輕，反而更甚」。知道別人也以同樣的方式受到試探，本身並不能給我們的靈魂帶來太多的安慰與鼓勵。但有一個真理，對那些處於多重試探中的人來說，有著無法言喻的安慰，即，每個試探都是要被克服的。 讓我重複一遍。每個試探都是要被克服的。 如果你想在與試探的衝突中取得勝利，你必須使這種信念成為你自己的。對於那些倒下、精疲力竭、幾乎想放棄的人，我們必須一遍又一遍地說，每個試探——沒有任何例外——每個試探都是要被克服的。
亨利·德拉蒙德在他的書中講了一個關於威靈頓公爵在半島戰爭中的故事。他試圖將部隊帶到安全的地方，在他與安全之間流淌著一條深而急的河流。既看不見橋樑也看不見淺灘，而且是敵國；他派人沿著河邊上下尋找橋樑或淺灘，但他們什麼也沒找到。於是公爵本人走到附近的一座山頂上，用望遠鏡觀察，在遠處的河邊他看見了一個城鎮，在河的另一邊他看見了一個零星的村莊，他說：「現在，在那城鎮與村莊之間，一定有一座橋或一個淺灘」。所以當夜幕降臨，他在寂靜與黑暗中派士兵去查看，他們帶回了報告：「是的，有一個淺灘」。那天晚上他帶領軍隊過了那個淺灘，第二天早上他們都處於安全之地。我們面臨的危險或許是多重且可怕的，但請記住這一點——總有一個淺灘！ 沒有理由沮喪或絕望。每個試探都是要被克服的。
IV. 神的信實。 我們確信每個試探都能被克服的基礎與理由是神是信實的。 使徒說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
J. D. Jones, Elims of Life, p. 92.
對抗律的局限性
1Co 10:13
我們的經文非常令人愉悅，展示了神聖的愛如何調和生命中激烈的暴政。自然是一個黑暗的領域，生命是一場悲劇，啟示將寶貴的解釋與鼓勵帶入其中。
I. 我們觀察到，雖然管教對於完善我們的本性是必不可少的，但生命的掙扎可能會過度且具有破壞性。「受試探過於所能受的」。這多麼容易發生！我們在自然界中看到，對抗的律可能變得如此嚴酷且不間斷，以至於使那些在正常條件下盛行的美與喜樂的事物變得不可能。動物生命也是如此。這同樣適用於人類。他與環境進行適度的衝突會變得更好，但如果衝突達到過度的嚴重程度，他就會變得更糟。這對於我們的道德本性，正如對於我們的身體與智力本性一樣真實。認識到神的手在限制與調節生命的嚴酷，使它們能服務於我們而不是毀滅我們，確實令人慰。
II. 讓我們觀察神對生命嚴酷所施加的一些限制。「但會與試探一同開一條出路」。（1）在自然與智力的方向上有逃脫之門。並非全是與自然的衝突。我們都有恩典的時刻，生命的雜音被世界的音樂所淹沒。通往圖書館、畫廊、天文台、博物館的門——都是希望與救贖之門。（2）神的治理通過我們所受試探的處置與交替，軟化了生命的嚴酷。我們很少知道，我們從人類生命管教中獲得的巨大多樣性與不斷變化中受益匪淺。（3）生命的嚴酷被神在我們本性中建立的反應律所打破。外在的試探發現了內在的力量。維克多·雨果說：「對於生命的所有危機，都有本能」。深刻的困惑喚醒了洞察力的閃光；痛苦的對抗使靈魂燃燒；嚴重的危險使我們看見火車火馬；嚴重的災難喚起了受難者自己都沒想到自己具備的英雄主義。（4）生命的嚴酷被社會律所減輕。慈善之門是多麼宏偉！同情心打開了多少受歡迎的門！家庭生活是多麼偉大的門！（5）生命被宗教的希望所幸福地調和。維克多·雨果說得對：「整個存在就像一封在附言中被修改過的信。」神以各種奇妙的方式彰顯祂的恩典，軟化了威脅要徹底淹沒我們的嚴酷。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 207.
試探中的安慰
1Co 10:13
試探是我們的環境，就像我們呼吸的空氣一樣與我們同在。它們是人類共同的命運，是礦石從渣滓中被提煉出來的火。這個思想中有安慰。
I. 但這個思想的安慰與力量，並不在於我們的試探是人所共有的，也不在於我們的試探是人類的試探，而在於其他人已經得勝，而我們也可以通過同樣的方式得勝。
II. 還有進一步的安慰，即如果一個人是真實的，試探就有其限度。「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」我知道關於這段經文最好的註釋，是約翰遜的一篇「隨筆」中的一句偉大句子，鮑斯威爾說他每次讀到都感到全身顫抖：「我認為有理由質疑身體與心靈是否不是如此相稱，以至於前者能承受後者所能施加的一切；質疑美德是否不能像生命一樣堅守陣地，以及一個原則良好的靈魂是否不會在被征服之前就先分離。」勝利的第一步是相信這場戰鬥根本不必輸掉。一個人來到安德魯·克拉克爵士那裡，抱怨抑鬱、無法工作，並且受到誘惑要依賴興奮劑。克拉克爵士看到了危險的狀態，禁止使用興奮劑，當病人聲稱他將無法勝任工作並會崩潰時，他回答說：「那就像個男人一樣崩潰吧。」力量是通過壓力獲得的。
III. 當我們對這個偉大且鼓舞人心的思想有了一絲領悟，即這是神對我們的旨意，甚至是我們的成聖時，我們就明白為什麼正如聖保羅所斷言的那樣，「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
信心並沒有完全消除試探，試探仍然必須承受，但它使人有能力承受它。
「門是開著的，」斯多葛派說，意思是即使在最壞的情況下，總有一種自殺的方式，可以讓人在不幸變得難以承受時欺騙它。在每一次道德衝突中，都有一條除了不名譽或失敗之外的逃脫之路。
Hugh Black, Edinburgh Sermons, p. 44.
參考資料：X. 13. Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 142. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 298. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 190. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 9. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. li. p. 217. C. A. J. Nibbs, Preacher's Magazine, vol. x. p. 413. Spurgeon, Sermons, vol. l. No. 2912; vol. xlv. No. 2603. X. 14-21. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 437. X. 14-22. Ibid. (5th Series), vol. i. p. 238; ibid. (6th Series), vol. ii. p. 437; ibid. vol. iii. p. 99.
個人抉擇
1Co 10:15
聖保羅正在寫信給哥林多的基督徒。他非常了解他們的情況；他曾在他們家中居住；他曾在當地以織帳棚為業，長達兩年六個月；他深知他們所面臨的一切危險、困難與窘境；他知道在哥林多的社會生活中，若不與偶像崇拜發生碰撞，幾乎是不可能的。他知道當地的偶像崇拜利用了人類的天性慾望，並與城市的社會制度交織在一起。他深知這一切，因此他以同理心寫信給哥林多的基督徒。他對他們說：如果你們要參與社會生活，就無法完全避開偶像崇拜。你們會發現自己受邀與人共餐，而這些宴席具有偶像崇拜的意義；他們會突然在席間對你說：「這肉是祭過偶像的。」那時你就停止進食。當你因為與生俱來的團契感而在同儕間自由往來時，你會發現這種感覺常因他們已將這些本能歸於偶像崇拜而感到尷尬與受阻。你會發現，你內在的獸性因哥林多對肉體慾望的推崇而被喚起、引誘並誇大。但他接著說，我無需再多言：我不是在為你們制定規則；那不是我作為基督徒教師工作的一部分。我只需告訴你們必須據以生活的教義原則。至於規則，我一條也不給。沒有任何基督徒教師，甚至是使徒，有權為你們制定規則。我將這留給你們自己。我是在對明理的人說話；你們自己去辯論吧。我對你們所說的話，你們自己審判吧。我不能制定規則；這不是基督教體系的一部分。因為在宗教領域中要求精確的規則，對人類而言始終是一個致命的命題；而任何宗教若屬真實，它就拒絕給予人們精確的行為規則。我們的主在人們跟隨祂時，總是拒絕給予規則。原因在於，基督徒的品格不是從外在形成，而是從內在形成：沒有任何公式能禁錮真理，沒有任何條例能塑造品格；畢竟，品格才是最重要的。你們必須為自己思考。
I. 因此，聖保羅在突然說出這番話時，是一位追隨其主的真正門徒：「但我不再談論那件事了；畢竟，沒有什麼規則是管用的；我是在對明理的人說話，你們必須自己審判；你們必須自己去解決。」你們記得聖奧古斯丁在有人要求他提供生活規則時所說的話嗎？他回答說：「除了這條規則外，沒有別的生活規則：『愛神，隨心所欲地行事』。」這是一條非凡的規則，但卻是唯一真實的規則：「愛神，隨心所欲地行事」。但你們會問：你的意思是說，如果我們愛神，我們做什麼都無所謂嗎？不，不；我的意思是，如果你愛神，你就不會想做錯事。「愛神，隨心所欲地行事」可以作為一條規則，因為它的意思是：對神的愛會潔淨你的慾望；那時你只會想做討神喜悅的事。對神的愛會照亮你的悟性，感動你的心，強迫你順服，激勵你的行為，塑造你的道路。如果你愛神，你就會永遠立志遵行神的旨意。畢竟，這才是基督徒行為的真正規則——遵行神的旨意。
II. 當我與商界人士頻繁接觸時，我發現他們通常會給我這樣的經驗之談。他們說：「嗯，我越是深入，就越意識到所謂的工作其實是我的消遣；而我真正的工作是在家裡；那是品格的塑造，尤其是透過忍受今生的痛苦、苦難與患難。」當一個人掌握了這個秘訣，他就學會了生命的全部秘密——即他用以供養自己和家人的手段，只不過是附帶的，是順便為之的；他存在的真正目的，他生命中真正的工作，是塑造他作為基督徒的品格，而達到這一目的的主要手段，就是忍受今生的苦難、艱辛與困擾。聖保羅說，今生的困擾塑造了我們享受永恆榮耀的能力。他瞬間跳躍到這個結論，並說：今生的困擾成就了榮耀；它們塑造了我們獲得永恆榮耀的能力。
III. 因此，當我們正確地理解生命時，我們會說神加在我身上的偉大任務是塑造個人品格；如果道路是既定且刻板的，我就永遠無法塑造那種品格。品格的塑造至少意味著獨立；意味著我們應該權衡環境、意識到各種選擇、做出抉擇；意味著我應該明確地致力於遵循一條似乎得到判斷與良心認可的道路。品格不是從外在塑造，而是從內在形成；不是從模具中壓製出來的，而是從種子中生長出來的；而基督徒品格的種子是強烈的確信，是耶穌是神的個人信心；因此，它具有那種在基督徒品格發展中表現出來的塑造原則。我們必須抓住這個真理：沒有任何方法可以強迫我們進入基督徒的順服，但卻有能發展基督徒品格的啟發。給予我們的不是規則，而是原則。「我好像對聰明人說的，你們要審判我的話。」
J. Wakeford, Christian World Pulpit, vol. lxxix. p. 219.
參考資料：X. 15. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 146. X. 16. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 254. E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, p. 177. S. Pearson, Christian World Pulpit, vol. l. p. 97. R. Winterbotham, Sermons on the Holy Communion, p. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2572. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 29; ibid. (5th Series), vol. viii. p. 47; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 379. X. 16, 17. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 225. X. 17. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 292. R. F. Horton, ibid. vol. lv. p. 40. Expositor (6th Series), vol. i. p. 374. X. 21. J. Denney, Scottish Review, vol. iv. p. 161. X. 23-33. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 300. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 146. X. 24. C. S. Horne, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 115. X. 24-33. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 103. X. 27. C. H. Grundy, Luncheon Lectures at St. Paul's Cathedral, p. 33. X. 29. H. Varley, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 374. Expositor (6th Series), vol. x. p. 276.
1Co 10:31
如果我們不為自己規定無關緊要的行為或義務，而是將良好的意圖應用於我們所有最無關緊要的行為中，我們就使自己的存在成為一種持續的順服行為，我們將消遣和娛樂轉化為永恆的益處，並在生活的所有環境和際遇中取悅祂（我們是為取悅祂而造的）。正是這種卓越的心境，這種神聖的殷勤（如果我可以這樣稱呼它的話），是使徒在那個不尋常的誡命中向我們推薦的，他在其中指導我們在所有最無關緊要的行為中，都要以造物主的榮耀為目標，「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」
Addison, in The Spectator, 3rd November, 1711.
成為聖徒，就是始終以神為我們的終極目標。
F. W. Faber.
參考資料：X. 31. G. H. Morgan, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 124. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 125. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. l. p. 353. H. R. Heywood, Sermons and Addresses, p. 150. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 114. C. G. Finney, Penny Pulpit, No. 1581, p. 41. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 378. X. 32. Ibid. (4th Series), vol. x. p. 203. X. 33. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 173. XI. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 70; ibid. (5th Series), vol. x. p. 55. XI. 1. H. Bailey, The Gospel of the Kingdom, p. 146. R. W. Church, The Gifts of Civilisation, p. 56. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 259; ibid. vol. xi. p. 46.
哥林多前書 11:1-34
讚美人的義務
1Co 11:2
什麼是讚美？讚美與諂媚之間有天壤之別。讚美是對品格的嘉許，是對行為的明確認可。諂媚則是虛假或不真誠的讚美。諂媚本質上是謊言；它是帶毒的蜂蜜。聖經對諂媚發出了最可怕的譴責。然而，這本對諂媚嚴厲抨擊的書，卻吩咐我們要讚美；而在我這段經文中，保羅的聲音在哥林多教會歡欣的耳中響起，宛如號角：「我稱讚你們。」
I. 讚美是一種義務。 聖經是如何闡明這一點的！在人類這部受感而寫的歷史中，神一直在讚美人類——有時透過直接的信息，有時透過人的口。基督喜愛讚美。祂是如何稱讚所有在任何程度上值得稱讚的人啊！(1) 良心認可讚美人的義務。當愛比克泰德說「我們不應讚美任何人」時，良心並不站在他那一邊。當保羅呼喊「我稱讚你們」時，良心證實了他的話。(2) 讚美鼓勵人們向更高的善努力。喬治·梅瑞狄斯說：「讚美是我們結出果實的太陽。」(3) 讚美是一種義務，因為它提升了我們對人性的欣賞。沒有悲觀主義者能贏得人心。(4) 讚美他人能抑制自我中心。
II. 讚美是一項困難的義務。 (1) 以自我為中心的人覺得這幾乎是不可能的。(2) 嫉妒的人無法讚美。(3) 缺乏同理心的人覺得讚美特別困難。我們許多人忽略了對同理心的培養。當我們與人感同身受時，我們才真正了解他們。正如斯梅瑟姆在信中所言：「對每一個人純粹的愛，是評判人的真正立足點。」那些讓自己變得缺乏同理心的人，會凍結讚美的泉源。(4) 心胸狹窄的人很少讚美。
III. 讚美是一項被嚴重忽略的義務。 (1) 這在教會中難道沒有被忽略嗎？如果牧者和會眾能以彼此的愛互相讚美，如果抱怨消失而讚美聲響起，教會將會是多麼幸福與興旺！(2) 在家庭中，這項義務被明顯地忽略了。(3) 讚美在社會中也是一項被嚴重忽略的義務。
IV. 讚美是一項需要辨別力的義務。 (1) 它不能過度。(2) 它不能排除誠實。(3) 我們也不應為了引起嫉妒而讚美。(4) 當心為了受歡迎而讚美。我的靈啊，要察看你的動機！
V. 讚美是一項考驗品格的義務。 (1) 當你讚美他人時，你是在考驗自己。(2) 當你稱頌某人時，你是在考驗受讚美者。J. M. 巴里在他的一本可愛的書中說：「源於愛的讚美不會使我們虛榮，反而使我們謙卑。」
讓我們盡可能多說「我稱讚你們」！但讓我們務必將我們所得到的一切讚美，都歸榮耀給神。
Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 1.
參考資料：XI. 2. Penny Pulpit, No. 1492, p. 73. XI. 3. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 285; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 152. XI. 7. Ibid. vol. iii. pp. 139, 140; ibid. (5th Series), vol. iv. pp. 119, 164, 168. XI. 10. Ibid. vol. x. p. 139.
女性的權利
1Co 11:11
基督在祂地上的事工中闡明了三大教義，這些教義在很大程度上是對人類的「啟示」。祂教導了神的父性、人類的兄弟情誼以及女性的尊嚴。
I. 思考基督降臨前女性的地位。人們承認，在野蠻民族中，女性是男性的卑賤奴隸。但即使在地球上受過文化薰陶和高度文明的國家中，女性的地位也僅僅比奴隸高出一點點。
II. 也請思考在我們這個時代，非基督教國家中的女性。在穆斯林國家，女性受制於男性的反覆無常和慾望。印度和中國的閨房（Zenanas）可能比土耳其的後宮更糟糕；至於貧窮的女性、低種姓的女性，她們是為男性劈柴挑水的苦力。當我們轉向最黑暗的非洲，我們發現「造物主」安然坐著，而他的妻子們則侍奉他的舒適，並為他的家庭操勞。
III. 隨著基督及其福音的降臨，以及基督教的傳播，對女性產生了一種新的尊重。(1) 她們有婚姻權。(2) 她們有家庭權。(3) 她們有屬靈權。
T. J. Madden, Tombs or Temples, p. 16.
參考資料：XI. 11. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 75. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 296. XI. 12. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 335. XI. 16. Ibid. (6th Series), vol. xi. p. 461. XI. 18. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 79. XI. 18, 19. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 14; ibid. vol. ix. p. 9. XI. 18-34. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 214. XI. 20. Ibid. vol. iii. p. 275.
1Co 11:20
比較查爾斯·蘭姆的詩句，《安息日的鐘聲》：
歡快的安息日鐘聲，無論何處聽聞，
都令人心曠神怡，最像那人的聲音，
他從遙遠的山丘宣告，
給錫安帶來好消息：特別是當
那穿透的音調突然落在
沉思、孤獨者的耳中，
他或許被深奧或高遠的思想，
引誘離開了人群的道路，反覆思索，
又一次，那難解的問題，逃避著
並挫敗了他的追求，思想疲憊且厭倦了
爭論，那裡看不到結尾，
沒有研究的線索，孤獨的人
半是希望再次回到社會。
他，正如此忙碌，安息日的鐘聲向他致意，
突然！他的心醒了；他的耳朵沉浸在
那振奮的音樂中；他那柔軟的靈魂
渴望著社會生活的一切樂趣，
並因對人類的愛而變得溫柔。
在他自己教堂所在的山腳下，有一座小小的羅馬天主教堂，他每個星期天都必須經過。他從未看著那擠滿長椅和過道，或跪在台階上赤著頭的眾多人群，而不渴望進入他們中間，跪下來享受那種敬拜接觸的奢侈，這使得一個敬拜的群體與同樣的人分開祈禱時截然不同，就像一床煤炭與一串散落的灰燼一樣。
O. W. Holmes, Elsie Venner (ch. v.).
主的晚餐的社會價值
1Co 11:20-22
I. 主的晚餐是人類的一種新組合——一種新的分類原則，對現存的秩序沒有任何暴力或革命性的干擾。在世界上，等級、年齡、性別的差異，在耶穌被賣的那一夜，以通常的方式將男人和女人分組。在彼拉多和希律王的晚餐桌上，客人的安排是根據他們與宮廷、聖殿、公會和交易所的關係。但在這張桌子上，一種新的秩序佔了上風。耶穌本人是中心。最偉大的人是那些在基督國度裡提供最好服務的人。所有的分裂都讓位於愛。現在，哥林多的問題在於他們遵循了彼拉多和希律王的舊秩序，而不是耶穌的新秩序。平日的差異在晚餐中重現了。嗯，平日的差異現在和遙遠的時代沒什麼兩樣；而且它們永遠不會改變的可能性微乎其微。但在晚餐中，我們有手段來抵消差異，打破偏見的長城，並將所有階層融合為一種充滿愛的和諧。
II. 但再者，一定程度的摩擦是社會生活不可避免的。當保羅聽到哥林多的問題時，他沒有抱怨，而是將它們視為不可避免的事物，而是要克服並使之成聖。我們的感情常受傷害；苦毒潛入我們的靈魂。嗯，在我們主的晚餐中，我們有一種手段來修復生活對我們情感造成的破壞，治癒心靈的創傷，並彌補生活風浪對我們友誼造成的損害。
III. 在晚餐中，基督以永生的應許來甜蜜化世俗的愛，這應該有助於使家庭和鄰里之間的所有關係變得更純潔、更甜蜜。死亡的念頭是我們愛之杯中的苦澀一滴。賀拉斯在想到結局時被激發出不同尋常的悲愴，而赫胥黎承認，隨著歲月流逝向大瀑布，滅絕的恐懼如此佔據了他，以至於生活，即使是在地獄裡，似乎也更可取。嗯，在樓上房間的光照下，沒有死亡，只有轉變。帶著你的友誼，你的婚姻生活，帶著所有的愛來領受基督的桌子。因為在這裡，事物的永恆一面展現出來了。
IV. 同時，它在滋養愛的同時，也滋養了希望。作為基督徒，我們都直接或間接地參與了改善世界的努力。但前景往往是如此絕望。那時我們放鬆了努力，或者我們削減了捐贈，使工作陷入困境。嗯，耶穌預見了這一切。這是一個由基督設立的小小的希望節日。這是一頓晚餐，不是為了身體，而是專門為了心靈。這是屬天希望的餅。這是確據的酒。
J. M. Gibbon, Eden and Gethsemane, p. 199.
參考資料：XI. 20-34. D. Martin, Penny Pulpit, No. 1603, p. 223. XI. 21. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 97.
被賣之夜的對比
1Co 11:23
這種對比可以分為三個細節。首先，是恩典與罪的對比；其次，是忠誠與背叛的對比；第三，是愛與恨的對比。
I. 第一：恩典與罪的對比。猶大出賣耶穌並非單一行為。它在花園中給予的親吻中達到了高潮。但這是一系列思想、決心和決定的結果。這一切耶穌都知道。祂觀察猶大心中的悲劇，就像化學家觀察過程，或醫生觀察疾病的進展一樣。在那最後一夜，祂標記了邪惡過程中的最後階段。祂看到發燒上升為燃燒的火焰。祂在猶大唇邊的話語中聽到了背叛。祂在猶大閃爍的眼神中看到了它。祂在猶大陰沉的憤怒心中讀到了它。罪中所有醜陋、令人厭惡和無情的一切都與祂同席。我們知道，最完全體現罪的並不是最墮落的放蕩者，而是那些面容和言語美好，其隱藏的惡意卻受地獄啟發的人。耶穌本可以厭惡地轉身，並以揭露和枯萎的責備爆發出來。然而，當背叛者的手與祂同蘸一盤時，祂卻為罪人設立了這項聖禮。這就是恩典與罪的對比。
「在祂被賣的那一夜，祂拿起餅來。」
II. 第二：忠誠與背叛的對比。我們主最後的一夜是喜樂與悲傷交織的一夜。它有和平與高昂的時刻，但臨近結束時，陰影加深了。祂對死亡的退縮、對神旨意和道路的困惑、對十字架的預見、被自己人離棄，以及最後一小時的重擔與羞辱的陰影，熄滅了除了擺在祂面前的喜樂之外的所有喜樂。但最黑暗的陰影來自猶大的背叛。「現在我心裡憂愁，」祂喊道，我們知道祂的目光停在哪裡。祂瞥見了猶大的臉。沒有比背叛更卑劣的錯誤。沒有比這更個人的痛苦。它是最受詛咒的罪行，也是最難寬恕的。在蘇格蘭歷史的編年史中，有兩件事在人們心中顯得最黑暗、最卑劣。它們都是背叛的行為。幾代人以來，人們帶著一種奇怪的持久怨恨談論「出賣華萊士的叛徒門泰斯」。沒有後來的起訴能像格倫科大屠殺的故事那樣激起民族情感。當蘇格蘭人向孩子們講述這個故事時，他們樸實的臉龐變得像陰沉的山谷一樣黑暗。正是由於對背叛的這種道德反應，在每一支軍隊中，叛徒都會受到迅速而無情的打擊。隊伍中的逃兵被視為重罪犯。懦夫的制服被剝去，他被逐出隊伍。叛徒被面壁而立，平舉的火槍向他傾瀉死亡，他的屍體被扔進一個沒有標記的墳墓。你發現難以寬恕的人，其名字讓人想起虛偽行為的人，就是那些言語美好，行為卻暗中
這不是驕傲而是感恩的事，迄今為止，英國國教會的聖職人員比基督教世界任何其他部分的聖職人員受過更好的教育，但由於種種原因，一個明顯的事實是，現在受按立的人並沒有像我們大多數人那樣，有同樣的機會去了解自己還有多少不知道的事。因此，我們所有人繼續閱讀顯得比以往任何時候都更重要，這樣我們才能保持有利於真正謙卑的狀態，並為信心的恩賜做好準備。讓這成為英國國教會的座右銘：ἄρτι γινώσκω ἐκ μέρους。」
The Love and Wisdom of God, p. 337.
參考資料：XIII. 9. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 106. A. Rowland, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 166. XIII. 10. H. Windross, The Life Victorious, p. 65.
基督徒的成熟
1Co 13:11
如果我們中間有人，像那位年輕的官長一樣，「敬拜基督」，被祂「所愛」，並且從小就遵守祂的誡命，卻在想到要放棄自己愉快的願景、幼稚的偶像崇拜以及對世俗幸福的美好希望時，不禁感到「憂愁」，我勸你們要振作起來，鼓起勇氣。你的救主所要求的，難道比那個渴望你毀滅的殘酷邪惡主人所強求的更多嗎？基督吩咐你放棄世界；但無論如何，世界難道不會很快就放棄你嗎？你能藉由做它的奴隸來留住它嗎？那個以誘惑為創造物、這世界的王，難道不會奪走它，無論他現在承諾什麼？你的主對你有什麼要求，不過是讓你以真實的眼光看待萬物，將它們僅僅視為祂的工具，並相信良善之所以為良善，是因為祂的旨意，祂能同樣輕易地藉由堅硬的石頭或麵包、在曠野或肥沃的田野中賜福，只要我們對那位賜給我們天上真糧的主有信心？但以理和他的朋友們是大衛王室的王子；他們是「相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明，具備科學理解力」的兒童；然而他們有信心拒絕食用王所賜的食物與酒，因為那是祭偶像之物，神在沒有這些的情況下供養了他們。經過十天的試驗，他們只吃素菜喝水；然而「期滿之後，」神聖的記錄說，「他們的面貌比一切用王膳的少年人更加俊美肥胖」。因此，不要疑那位賜你命令去面對困難的主，祂有能力帶領你度過任何難關。祂已經為你指明了道路；祂放棄了母親馬利亞的家去「以祂父的事為念」，現在祂只是吩咐你跟隨祂，背起祂為你背負的十字架，並「在你的肉身上補滿祂患難的缺欠」。不要害怕，這不過是一時的痛苦與掙扎；與你的眼睛立約，在曠野禁食，保持平靜習慣性的警醒，並竭力順服，一切都會好起來的。不要害怕。祂是極其恩慈的，會一點一點地帶領你。沒有像耶書崙的神那樣的，祂為幫助你駕行穹蒼，顯威榮在天空。永恆的神是你的避難所，祂永久的膀臂在你以下。祂沒有改變，也沒有轉動的影兒；當我們長大脫離童年時，我們只是以微弱的方式接近祂的樣式，祂沒有青春也沒有衰老，沒有激情，沒有希望，也沒有恐懼，但祂愛真理、純潔與憐憫，並且祂是至福的，因為祂是至聖的。
J. H. Newman, from the Sermon on Christian Manhood.
1Co 13:11
噢，如果人永遠是人，而從不曾是孩子，這悲慘的世界將是何等荒涼。
Hartley Coleridge.
Horace Walpole 常說 Gray「從來不是個男孩」，而 Coleridge 承認在學校時「我變成了一個夢想家，對所有身體活動產生了厭惡；我變得易怒且異常熱情；因為我什麼都不會玩，又懶惰，我被男孩們鄙視和憎恨；又因為我會讀會拼，我真可以說，我的記憶力和理解力被強迫到了近乎不自然的成熟，我受到老婦人們的奉承與驚嘆……唉！我擁有小孩子所有的單純與順從，卻沒有孩子所有的習慣。我從未像孩子一樣思考，從未擁有過孩子的語言」。
比較 Wordsworth 在參觀 Milton 劍橋住所時所寫的詩句：
是的，我們盲目的詩人，他在晚年
幾乎孤身一人；吐露令人厭惡的真理，
前方是黑暗，身後是危險的聲音，
靈魂令人敬畏，如果大地曾容納過
一個令人敬畏的靈魂，我似乎在這裡看見他
親切地，穿著學者的長袍
在我面前跳躍，然而是一個年輕的少年，
一個男孩，僅此而已，帶著他紅潤的臉頰，
天使般的，敏銳的眼睛，勇敢的神情，
以及純潔與驕傲的自覺步伐。
Sainte-Beuve 說：「回顧他早年的這段時期，Gibbon 小心地指出，人人都讚美的人生早晨的黃金時代，對他來說從未存在過，他『從未體會過童年的幸福』。我已經注意到 Volney 也有同樣的情況。那些缺乏這種母愛、缺乏溫柔情感的早期綻放與花朵、缺乏賦予我們早期印象多樣魅力的人，比其他人更容易脫離宗教情感。」
1Co 13:11
Sir Thomas Browne 在他的《基督徒道德》（Christian Morals）中說：「當你是孩子時就做孩子該做的事，不要在二十歲時還騎著蘆葦。那沒有告別青春愚行的人，在成熟時期幾乎還沒走出那個階段，就是不成比例地劃分了他的日子，擠佔了生命的後半部分，為智慧的年歲留下了太狹窄的角落。」此外，在他的《醫生宗教》（Religio Medici, I. 42）中，他悲傷地觀察到：「我在確定的年齡發現了我在青春時期發現的同樣罪惡；我當時犯了許多罪，因為我是個孩子；而因為我現在仍然犯這些罪，我仍然是一個嬰兒。因此我察覺到，一個人可能在老糊塗的日子到來之前，兩次成為孩子。」
Thoreau 在他的《湖濱散記》（Walden）中講述了一位強壯的加拿大伐木工來找他的故事。「但他內在的知識分子和所謂的精神人，就像在嬰兒時期一樣沉睡。他只受過天主教神父教導原住民的那種天真且無效的方式，透過這種方式，學生從未被教育到意識的程度，而只是達到信任與敬畏的程度，孩子沒有被塑造成男人，而是被保持在孩子的狀態。」
比較 Hazlitt 在關於「日晷」的論文中引用 Rousseau 的敘述，關於他小時候如何「與父親坐著讀小說，直到黎明時分被巢中啁啾的燕子驚醒，父親半生氣半羞愧地喊道：allons, mon fils; je suis plus enfant que toi（走吧，我的兒子；我比你更像個孩子）。」
比較 Goldsmith 在《旅行者》（The Traveller）中關於義大利的詩句：
在這裡可以看到，裝飾著無血的排場，
紙板的凱旋與騎兵隊；
為虔誠與愛而組成的遊行，
每一座墳墓裡都有一位情婦或聖徒。
藉由這樣的運動，他們所有的憂慮都被消解，
孩子的運動滿足了孩子。
如果沒有人一輩子都保持男孩的樣子那該多好；但還有什麼比看到成年男人以我們用「不真實」這個詞所表示的那種隨意、懶散的方式談論政治、道德或宗教話題更常見的呢？「他們根本不知道自己在談論什麼」，這是任何聽到他們說話的有識之士自發的、沉默的評論。
Newman, The Idea of a University, p. xvii.
參考資料：XIII. 11. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 78. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 199. H. S. Holland, Old and New, p. 181. T. Arnold, Sermons, vol. iv. pp. 8 and 16. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 318. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 31. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 470; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 26.
彷彿對著鏡子觀看
1Co 13:12
這段靈感的片段在《修訂版聖經》中呈現如下：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了：我如今知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣」。然而，一些評論家更喜歡另一種更完整的譯法：「因為我們如今藉著鏡子觀看，模糊不清，或如謎語；但到那時就要面對面了：我如今知道的有限；到那時我就要完全知道，如同我被完全知道一樣」。但這是一個懸而未決的問題，即所指的媒介是只能反射物體的銀或拋光金屬，還是古人使用的薄角片或透明石頭。沒關係，每個比喻都極好地闡明了作者的思想。
I. 現今的不完美是這段經文引出的第一個思想。我們現在的視覺媒介是有缺陷的。自然是一面反射神的鏡子；但原始的過犯擊碎了它，以至於它現在只能給出關於祂模糊或扭曲的觀點。聖經也是對神盡可能充分的啟示；但它的表述，儘管非常崇高，必然是隱喻性的，因此只包含相對形式的真理。幾乎所有神聖的事實都是如此。然而，有一個事實——「這話是可信的，值得完全接受」——在它神聖的書頁上閃耀著光芒，如同無雲天空下的正午太陽（1Ti 1:15）。我們心智的容量現在也受到限制。即使媒介再完美，我們也只能利用一點點，因為我們在心智與道德意義上，就像那個視力只恢復了一半的人，當耶穌問他看見什麼時，他回答：「我看見人了，他們好像樹木，並且行走」。罪惡已經如此削弱並遮蔽了我們的心智，以至於我們常將惡當作善，將善當作惡。我們現在藉著一塊磨光的金屬，或透過一片角片或半透明的石頭觀看；因此，我們知道的有限；而一個孩子可能會問一個哲學家無法回答的問題。
II. 但未來的完美是我們所期待的。到那時，視野將不再受阻。它將如同「口對口」一樣直接，正如「我是」對以色列的領袖所說的那樣（Num 12:8）。「面對面」。正如一位雄辯的神學家所言，這是「榮福直觀」，絕對清晰且直接。厚雲必然曾阻隔在耶和華與摩西之間；但後者是多麼渴望看見前者的面容啊！（Exo 33:18）。答應這樣的請求對觀看者來說將是致命的。但在偉大的未來則不然。噢，到那時將會看見何等令人心醉神迷的神的面容！當天使面對祂的寶座時，他們用翅膀遮臉；但被救贖與榮耀的人沒有翅膀。對神與他們而言，這是「面對面」：祂的臉上沒有雲彩；他們的臉上沒有帕子！而且，如果他們在天國這樣看見神，有什麼能阻止他們在那裡「面對面」看見他們的朋友，並認出他們呢？到那時，心智將會變得完美。「如今」，我們被神所認識，多於我們認識祂；「到那時」，神將被我們完全認識；但不會像祂認識我們那樣完全，因為祂對我們的認識從一開始就是絕對完整的，而我們對祂的認識將永遠是漸進的。我們將在偉大的未來中度過黃金時代，沉浸在對祂在耶穌基督臉上所展現的無限完美的凝視中。到那時將不再有奧秘：永恆的圓滿光輝將照亮所有的世界、所有的生命與所有的事物。
奧秘
1Co 13:12
I. 基督教的一個標誌始終是讓人類對周圍的奧秘保持清醒。那些最深切地飲用基督教教義的靈魂，是那些最能感受到生命奧秘的靈魂。然而，也許從未有一個時代像今天這樣，對奧秘的感覺如此稀薄。這種奧秘感的消亡在多大程度上可以追溯到活潑信心的衰退，是一個可以進行大量討論的問題。但還有其他我想指出的原因。（1）一個是我們生活在事實的暴政之下。沒有人比專家更容易對偉大的奧秘視而不見，而這是一個極度專業化的時代。（2）再者，這是一個機械的時代，機器中幾乎沒有奧秘。「這家工廠裡有幾百隻手，」Charles Dickens 在《艱難時世》（Hard Times）中說，「有幾百匹馬力的蒸汽動力。機器能做什麼，精確到一磅的重量，都是已知的……其中沒有奧秘。」（3）這也是一個旅行的時代。世界已被探索到最黑暗的角落。知識來了，也許還伴隨著一點智慧；但對世界奧秘的古老感覺已經消失了。
II. 因此，我認為在這些時代，我們努力保持奧秘感是極其重要的。而且我確信主耶穌基督總是希望它在祂門徒的心中有廣闊的空間。（1）例如，想想我們的主所說的不信是什麼意思。「你們為什麼膽怯，你們這些小信的人？」如果他們能感受到神聖的奧秘，觸摸並束縛著憤怒的水域，他們在海上就不會那麼不安。這就是耶穌所說的不信的意思；不是一個否認的頭腦，而是一個拋棄的靈魂。（2）你還記得那另一個宣告：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式」。你甚至無法看見神的國，除非你內心擁有童年的心，而對孩子來說，萬物都是奧秘。
III. 同樣值得注意的是，耶穌加深了祂所觸及的一切事物的奧秘。（1）以祂的一個主要詞彙，例如生命為例。當我想到生命在古老的異教世界意味著什麼，它是多麼淺薄、多麼感官且短暫，當我將其與基督裡的生命進行比較時，我立刻感覺到生命在經過耶穌基督的手時，其奧秘是如何加深的。（2）或者以死亡的思想為例。基督照亮了死亡；但祂消除了它的奧秘嗎？祂除去了它的毒鉤，卻加深了它的奧秘。（3）以神的思想為例。神曾經是一位君王，現在祂是父親，而父職中的奧秘比君王職位中的更多。基督加強了神的奧秘。
G. H. Morrison, Sunrise: Addresses from a City Pulpit, p. 12.
1Co 13:12
Bagehot 在他關於 Clough 詩歌的論文中描述了「我們中間最好的人……或多或少地努力『充分利用兩個世界』。我們知道看不見的世界無法被適當地辨識或完美地欣賞。我們知道我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，但我們仍然注視著鏡子。我們為自己構建了一些我們知道是不完整的形象，這些形象可能部分是不真實的，我們試圖日復一日地改進它，我們不否認它的缺陷，但它仍然是我們的『全部』；我們希望，當帳目結算時，它可能被發現與未知的現實並非完全不同。這似乎是有限存在者的最佳宗教，如果我們可以這樣說，生活在兩個不同世界的邊緣，生活在無限、深不可測的海洋湧動的線上，就在這個世界奇特的小海灣結束的地方，我們數著岸上的鵝卵石，並盡我們所能想像深淵的秘密。」
大多數人的心靈是昏暗的鏡子，正如聖保羅告訴我們的，所有的真理都在其中模糊地顯現；這是最常見且最致命的錯誤；心靈的遲鈍與視線的模糊，增加到徹底的剛硬與盲目；撒旦對著鏡子吹氣，以至於如果我們不費力地掃去霧氣，它就不會呈現任何影像。
Ruskin, Stones of Venice (III).
要對其他時代做出完全公正的評價並不困難，而是不可能。即使是發生在我們面前的事，我們也只是彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。在一個形象，即使是最清晰物體的形象，被描繪在心靈上之前，心靈和眼睛都會添加一些自己的東西。
Froude, on The Dissolution of the Monasteries.
Newton, Pascal, Bossuet, Racine 和 Fénelon，也就是說，地球上最開明的人，在所有哲學時代中最哲學的時代，在他們精神與年齡的全盛時期，都相信耶穌基督；而偉大的 Condé 在臨終時，重複了這些高貴的話語：「是的，我們將看見神，正如祂本來的樣子，面對面。」
Vauvenargues.
1Co 13:12
我等待並驚嘆：很久以前
這種驚嘆是我不斷的追求，
對我們周遭環境的驚嘆，
以及對環內我自己的驚嘆：
那仍然與我同在，某種追求
似乎就在我的腳步前，
但追求什麼我幾乎不知道，
生命本身沒有回答：
對大地所提供之物以外的追求，
這是我們生命最後的妥協。
W. Bell Scott.
對於鰷魚來說，它那小溪流中的每一個縫隙、鵝卵石、品質和偶然事件可能都已變得熟悉：但鰷魚理解海洋潮汐和週期性洋流、信風和季風、以及月食嗎？所有這些都調節著它那小溪流的狀況，並且可能不時地（非奇蹟般地）被完全顛覆和逆轉？這樣的一條鰷魚就是人；他的溪流是這顆地球；他的海洋是不可測量的萬有；他的季風和週期性洋流是神在億萬年中的護理奧秘過程。
Carlyle, Sartor Resartus (III. 8).
「夫人，」Samuel Rutherford 曾寫信給 Kenmure 夫人，「妳必須手拿著書進入天國之門，仍然在學習。」
參考資料：XIII. 12. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 50. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1506, p. 185. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 10. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 164. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1002. Llewelyn Davies, The Purpose of God, p. 80. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 382; ibid. vol. i. p. 452; ibid. (6th Series), vol. x. p. 358.
生命的幾何學
1Co 13:13
希臘哲學家 Plato 有一句深刻的話：「神在幾何化」。這意味著神是宇宙偉大的幾何學家，並以幾何原理構建了它。
一個完整的生活是幾何的。它是一個三角形，它的三條邊是工作、愛與宗教。它們必須全部存在，如果缺少其中之一，三角形就會破碎，生活就不完整。
I. 工作。 這是三角形的底邊。它是生活的基礎。工作是一種必要，也是一件神聖的事。在這裡，我想特別對年輕人說，我要對你們說：承認你們工作的神聖性，無論它是什麼，並將其視為神的指派，視為祂給你們做的工。我知道你們常感到沮喪，因為它看起來如此瑣碎且平凡，因為它幾乎沒有成果，也幾乎沒有晉升的前景。但要承認它是神對你們的旨意，你們會發現它被轉化並賦予了新的意義。
安靜地接受神在祂的護理中為我們安排的命運，並忠實地執行祂給我們做的、往往如此艱難且令人不快的工作——這就是通往更大產業與更高事奉的道路。
II. 愛。 單有工作是不夠的。即使它不是單純的苦役，它也是自私的，所以我們必須引入愛。愛將我們帶出自我；它將我們的生命從「以自我為終點的悲慘目標」中救贖出來，並使我們的工作成為一種優雅的事奉。它提升了我們的視野，拓寬了我們的世界。
III. 宗教。 這完成了三角形。如果沒有愛的工作是苦役，那麼沒有宗教的愛就是悲劇。如果愛必須以墓地裡的一個綠色土堆、一段溫柔的記憶和一聲徒勞的遺憾告終，那麼愛又有什麼用呢？
這裡讓我想起我事奉中的一件事。死亡突然造訪了一個家庭，帶走了一個小孩子。這對那位可憐的母親是一個殘酷的打擊。她是個寡婦，那個小女孩曾是她眼中的光和心中的喜樂。我擔心悲傷會壓垮她，但她勇敢地支撐了下來；後來她對我說：「我相信如果不是因為有在父家再次見到我小女兒的應許，我一定會失去理智的。」
這是宗教的至高祝福。它賦予愛永恆性。它教導我們，死亡正如 St. Bernard 所說，是「生命的門」。它拉開了帷幕，向我們揭示了永恆那廣闊而美麗的世界，以及那裡的居民從不說「我病了」、街上也沒有哀哭者的聖城，以及那裡有許多住處的父家，藉著耶穌的憐憫，我們將在永恆安息日的早晨再次相聚。
David Smith, Man's Need of God, p. 15.
愛
1Co 13:13
整個文明世界至少在理論上已經轉向了聖保羅的教導。當今大眾雜誌的結論是，聰明可能是一件偉大的事，學問也是一件偉大的事，但比這些更偉大的是愛。拿起一本關於倫理學的哲學論文，你會以更繁瑣的風格發現同樣的說法。在這些書中，什麼是行為的最終基礎？難道不是利他主義嗎？但利他主義畢竟只是愛的一個繁瑣名稱，並且是由基督傳授給世界的，因此倫理論文的結論就是聖保羅的結論。或者再看看實際生活。讓一個人心地善良且慷慨，今天就沒有什麼是他不能被原諒的。當今大眾的結論是，節制是一件偉大的事，誠實也是一件偉大的事，但「比這些更偉大的是愛」。如果這對於人對人的看法是如此，那麼對於人對神的看法，這就更強有力地真實了。
I. 愛做了什麼？ 聖經中舊世界的那些故事，不過是父親為孩子、孩子為父親、兄弟為兄弟、朋友為朋友所忍受的自我犧牲故事的開端；來自所有國家、族群、人民和語言的巨大合唱呼喊著：「這是愛所做的」。這不僅僅是親戚和朋友的愛。這個臉色嚴肅、身材瘦削、拿著燈籠搜尋倫敦拱門的人是誰？這是 Shaftesbury 勳爵。再者，今天有什麼東西在我們面前隱約出現？為什麼我談論十字架時，它在我們眼前越來越清晰？因為十字架所給予的，是對我們問題最壓倒性的回答：「這是愛所做的，這就是！」
II. 如果愛做了這些，那麼愛是什麼？ （1）從它在十字架上的彰顯中湧現的第一個答案是，「神就是愛」。（2）如果關於愛的第一件事是它像神，那麼第二件事就隨之而來，那就是它是不可毀滅的。（3）第三，愛是無私的。
III. 我們擁有這種愛嗎？ 沒有愛就是沒有神，沒有神就是失喪的。古人的舊觀念是火是從天上偷來的；但無論火是否從天上偷來，愛只來自天上。只有讓我們的內心與祂的脈搏一起跳動，我們才能真正去愛。
Bishop Winnington-Ingram, Banners of the Christian Faith, p. 32.
不朽的珠寶
1Co 13:13
它們的順序具有啟發性。信心是根。盼望從信心生出，信心所相信的，盼望所期待的。而愛是信心與盼望所結出的果子。這三樣都常存：信心常存，盼望常存，愛常存。
I. 信心。 我們的救主在說：「那沒有看見就信的有福了」（St. Joh 20:29）時，教導了 St. Thomas 信心的幸福。至於救贖性信心的起源，它是出於神的。它的對象是基督，唯有基督。信心是心對神的應許與命題的「是」。
II. 盼望。 神是「盼望的神」（Rom 15:13）。「我們得救是在乎盼望」（Rom 8:24），即盼望是我們得救的要素。
III. 愛。 「愛是信心與盼望的冠冕。」世俗幸福有兩個要素。我的意思是，如果你想在生活中幸福，你必須有愛的人，並有事可做。將此應用於屬靈事物，你就會看到它是多麼真實。有愛的人：基督；有事可做：為祂而做。記住這一點：這三種恩典都是恩賜。我們當然可以將 St. Augustine 的禱告加入我們其他的禱告中：「主啊，賜下祢所命令的，並命令祢所願意的。」
F. Harper, The Preacher's Magazine, vol. x. p. 560.
1Co 13:13
美國人有許多美德，但他們卻缺乏信心與盼望。我不知道還有哪兩個詞的含義像這兩個詞一樣被遺忘。我們使用這些詞，彷彿它們就像「細拉」（Selah）和「阿們」（Amen）一樣過時。
Emerson, on Man the Reformer.
1Co 13:13
盼望、信心與愛在神的高壇上閃耀，
三枝的燈盞，由神聖的油所澆。
這三光中的兩盞終將變得蒼白，
它們在外燃燒，唯有愛在幔子之內。
R. C. Trench.
喬治·艾略特（George Eliot）在 1862 年寫給亨內爾小姐（Miss Hennell）的一封信中說：「我想，世人所能發現的任何智慧，都無法使保羅的話顯得過時：『如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。』」
一個人的愛，是他在此處或他處適合與好人或壞人為伍的衡量標準。
O. W. Holmes, Elsie Venner (ch. XVII.).
參考資料：XIII. 13. W. R. Inge, All Saints' Sermons, 1905-7, p. 20. L. D. Bevan, Sermons by Welshmen, p. 266. T. H. Bell, Persuasions, p. 69. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 124. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 182. R. Higinbotham, Sermons, p. 193. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 119. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 219. E. T. J. Marriner, Sermons Preached at Lyme Regis, p. 231. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 74. A. J. Palmer, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 36. Alfred Rowland, The Exchanged Crowns, p. 29. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 235. XIV. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 391.
哥林多前書 14:1-40
1Co 14:1
克倫威爾（Cromwell）在寫給愛丁堡城堡總督的信中（1650 年 9 月 12 日），針對蘇格蘭傳道人對平信徒講道的反對意見，問道：「你們在聖經中哪裡找到根據來證實這樣的斷言：講道是你們專有的職能？雖然人的認可有其秩序，也可能是件好事；但若一個人除了人的認可外沒有更好的憑據，那他根本就沒有憑據。我希望那位升上高天的主，能將祂的恩賜賜給祂所喜悅的人……你們知道是誰吩咐我們要 切慕那最好的恩賜，但主要是 要我們能作先知講道；使徒在那裡解釋這就是說出教導、造就和安慰的話。」
參考資料：XIV. 1. J. S. Bartlett, Sermons, p. 156. A. J. Palmer, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 36. XIV. 2. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 83. XIV. 3. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 271. XIV. 7. H. S. Holland, A Lent in London, p. 230.
1Co 14:8
培根（Bacon）的《學術的進展》（De Augmentis Scientiarum）序言中的第八條格言是：「確定性對於律法是如此本質，以至於沒有它，律法甚至無法公義。『若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？』同樣，如果律法發出不確定的聲音，誰又能準備去遵守它呢？因此，它在打擊之前必須先發出警告。」
參考資料：XIV. 8. Penny Pulpit, No. 1653, p. 265. XIV. 10. Bishop Boyd-Carpenter, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 369. XIV. 11. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 69. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 113. XIV. 12. George Matheson, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 155. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 437. XIV. 13. H. S. Holland, Vital Values, p. 192.
1Co 14:15
人類的心智總是處於困惑之中，既要求理智，又要求聖潔，且對任何一方缺乏另一方都感到不耐煩。
Emerson.
參考資料：XIV. 15. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 19. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 124. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 34. XIV. 19. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 355.
孩童般的品格
1Co 14:20
「在心志上不要作小孩子。」這段經文在我們看來，似乎與我們所熟悉的許多聖經章節不太協調。使徒甚至看起來與他的主意見不合。耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」祂又領一個小孩子來，叫他站在門徒中間，作為真正基督徒的典範。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」
這兩條關於「要作小孩子」與「不要作小孩子」的教導，該如何調和呢？
I. 那麼，讓我們首先問：基督說我們要變成小孩子的樣式，是什麼意思？主所稱讚的並非小孩子的良善。小孩子身上確實有一些自然的品質，隨著我們年齡增長，這些品質往往會悲哀地消失；但如果它們丟失了，我們必須盡力找回。這些品質是什麼？如果我們回想主談論小孩子時的情境，我們就會立刻明白，那句「我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」的禱告，是在祂被祭司長和長老拒絕，卻被使徒群體接受之後說出的，它必然是指向這一點。我想問你們，小孩子最典型、最令人愉快的品質之一，難道不是他們習慣於直視眼前的事物，並根據其優點，不帶偏見或恐懼後果地進行判斷嗎？小孩子的坦率與單純有時會與
I. 這是對多樣性的認可。如果神最終要認可人類的多樣性，我們現在當然也應該這樣做。生命是按次序排列的。人類的軍隊被劃分為不同的團。是神將人如此安置。因為我們不尊重這一偉大的存在法則，所以造成了許多不公。我們必須承認個性。我們必須承認人類的階級。感謝神賜下所有的「次序」。在所有這些之中，都有某種高貴、尊榮與神聖的東西。(1) 這對國家而言是真實的。責任隨天賦而異。(2) 教會也處於同樣的多樣性法則之下——「各人是按著自己的次序」。每個教會對其他每個教會都有功課。(3) 對基督徒而言也是如此。我們對基督徒弟兄的一切不寬容，都源於我們沒有認可多樣性的偉大法則。(4) 如果我們將這一理想應用於基督徒牧師身上，將會避免許多苦毒。如果存在巨大的多樣性，也存在巨大的合一。「各人的頭是基督。」
II. 這是對命運的決定。我們的「等次」將決定我們永恆的產業。根據我們的基督徒品格，我們不朽的份將被分配。我們每個人現在都在確定我們最終的「次序」。要有雄心壯志，最終能站立得住。
III. 這是批判的準則。「各人是按著自己的次序。」如果我們最終要按那個準則受審判，我們現在就應該以此來評判彼此。據說丁尼生（Tennyson）唯一嚴厲批評的詩人就是他自己。查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）的遺孀說，他對自己最為嚴厲。做你自己嚴格的批評者。
IV. 這是服事的格言。神並不期望你從事那種你在本質上不適合的服事。神需要並要求所有類型的服事。沃恩（Vaughan）院長說：「只有通過每個人，所有人才能被聚集。」
V. 這也是對成聖的激勵。當我們最終要按我們的等次排列時，若滿足於做一個冷漠、平庸的基督徒，就是犯了永恆的自殺。哦，信徒啊，為了你救主的原故，盡你所能吧！
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 122.
參考資料：XV. 23. Expositor (4th Series), vol. x. p. 346.
結局的來到
1Co 15:24
不可能將這些話從生活中排除。它們不斷地重複出現。我們從童年到成年再到老年來審視一個人的生命；他將要做的所有工作；他將要建立的所有聯繫；我們的目光沿著他的一生掃過；但最終，我們到達了那個點，在那裡，「再後末期到了」，總結並結束了一切。
在我們自己的小圈子之外，這仍然是真實的。我們的經文告訴我們關於基督與祂完成的工作。這是祂偉大的工作，征服死亡，將人從罪中救贖出來，為神贏得世界；但即使對於祂的工作，經文也寫道：「再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神」。即使是基督偉大的救贖工作，也終有一天必須被收起並完成，而某種新的時代將取代它。
讓我們思考生命這種奇怪的特徵——這種「結局」的不斷重複；這種永恆消亡的法則，或者說一個人的工作停止，由另一個人恢復並重新開始的法則，唯有藉此，生命的永恆運動才得以維持。
I. 關於整件事最引人注目的是，人們的渴望與恐懼是如何被這種事物結局的不斷到來所喚起的；這種生命工作的停止與重新開始。
(a) 人對結局的渴望。這部分源於人對單調的本能恐懼。「我不願永遠活著」，這一直是人類靈魂真實的呼喊。那個流浪的猶太人，被迫活著直到他的救主再次降臨，一直是困擾人類想像力最悲慘、最可怕的人物之一。人對單調的純粹恐懼，他對永遠活著那種可怕厭倦的感覺，使他慶幸在生命漫長的道路上，他能讀到釋放的銘文：「再後末期到了」。告訴任何一個人，他將是地球上所有凡人中唯一沒有結局的人，無論他最初的情緒是什麼，他最終都會充滿驚恐；因為每個人都積累了一些他必須擺脫的東西，一些他不想永遠攜帶的東西；因此他歡迎這預言：「再後末期到了」。但不僅僅是生命中邪惡因素的感覺使人們渴望結局的到來。那畢竟是一個貧乏而絕望的理由。當生命取得了成功，並發展了其更好的能力時，一個人說：「這條路是輝煌的，但我很高興看到它在那邊停止；因為在前方，毫無疑問，還有更輝煌的東西」——那是一種高尚的不耐煩。最崇高的人性就是這樣建立的。讓生命充滿春天的精神，然後「末期到了」，但不是生命的終止，而是心所期待的更豐盛的生命。春天應許的結局將是夏天的繁茂。因此，以許多語調，有些悲慘，有些凱旋，但都是滿足的語調，人們渴望結局。但還有另一個觀點，從中人看待生命中結局的到來。
(b) 人對結局的恐懼。毫無疑問，對事物多變性的感覺，正是那種將不安全感傳遍我們所有普通生活的原因；這種恐懼困擾著生命的特徵，正如我們所見，它也喚起了人們靈魂中近乎狂熱的渴望。一個原因是靈魂畏懼改變；當它最終必須到達這裡旅程的終點並開始新的事物時，它會對這種想法感到顫抖；在某種程度上，證明責任在於改變的一方是好的。另一個原因是，一個人畏懼他現在所處狀態即將結束的想法，這與他意識到自己距離實現和耗盡當前生命的豐盛與豐富還有多遠成正比。但我們對改變恐懼中最強烈的因素是籠罩著每一次未經嘗試的經歷的巨大不確定性，即未經歷之事的巨大奧秘。我們甚至畏懼我們自己不完美狀態的結局。
因此，我們敘述我們人類的命運，看到人站在對這種永恆改變、這種事物結局不斷到來的渴望與恐懼之中。
II. 事物的結局不取決於人的選擇，而是出於比他更廣大、更智慧的旨意，這確實是幸運的。如果我們在這種混合的情緒中，最終被迫在我們認為這個必死的人該穿上不朽的時候給出信號——那種渴望與恐懼將如何在我們心中交戰！我們免去了這一切。人們說：「它自己會來」；基督徒以完全的敬畏與真理驚呼：「神差遣它」。撇開這種對生命多變性的看法，撇開所有事物不斷奔向結局的過程，我們對這一切將一無所獲。但如果圍繞著人類生命的不穩定性，包裹著神生命的偉大永恆；如果沒有一個結局不是在祂眼中真正的一個開始；那麼光就會照耀在一切之上，萬物都充滿了祂屬靈的設計。
Phillips Brooks.
參考資料：XV. 24. Expositor (6th Series), vol. x. p. 5. XV. 24-28. Ibid. (5th Series), vol. iv. p. 136. XV. 25. W. Ross Taylor, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 45. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 807, and vol. li. No. 2940. Expositor (4th Series), vol. x. p. 324. XV. 26. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 282. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 721, and vol. xxii. No. 1329. XV. 27. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 251; ibid. vol. x. p. 40; ibid. (6th Series), vol. x. p. 370.
1Co 15:28
關於這句話的一個奇特誤用，請參見愛默生（Emerson）關於《圓圈》（Circles）的論文，他在其中觀察到：「基督教正確地為人類中最優秀的人所珍視；然而，從未有過一個在基督教會中受教的年輕哲學家，不特別珍視保羅那勇敢的經文：『那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主』。無論個人的要求與美德多麼偉大與受歡迎，人的本能都急切地向前推進，追求非個人的與無限的，並樂於用這本聖經本身慷慨的話語，武裝自己以對抗狂熱者的教條主義。」
參考資料：XV. 28. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2501. Expositor (4th Series), vol. i. p. 139; ibid. vol. x. p. 45. XV. 29. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 71. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 249. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 590. Expositor (4th Series), vol. i. p. 238. XV. 29-34. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 185. XV. 30. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 211. XV. 31. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 828. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 174. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 145. Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 42. Expositor (6th Series), vol. x. p. 359.
1Co 15:32
羅伊斯教授（Professor Royce）在他的《現代哲學精神》（Spirit of Modern Philosophy, p. 452 f.）中批評西德尼·拉尼爾（Sidney Lanier）等人的樂觀唯心主義時指出：「從每一個這種對道德秩序三心二意的方案中，我們回到了生命本身的事實。它們就在那裡，我們的苦難與罪惡——否認它們並不能消除它們，稱它們為幻覺並不能移除它們，宣稱它們完全無關緊要只會使我們作為其有機組成部分的生命變得更加空洞與虛無。那麼，如果我們的哲學逃避生命中個別苦難的唯一途徑在於否認它們的意義，從而否認這個我們作為其一部分的整個表象世界的意義，那麼我們確實是比眾人更可憐的……不，如果我們像人一樣在以弗所同野獸戰鬥，這對我們有什麼益處呢？你看，根本沒有野獸。這一切都是一場夢，我們的道德。」
1Co 15:32
他那無愛、無歡樂的少年時代結束了，牛津的自由——即使在公學溫和的約束之後，對他來說似乎也是無限的——對他而言是幸福的極致……他在大學裡與一群遊手好閒的人混在一起，騎馬、划船、打網球，頻繁出入酒館與晚餐聚會。他的智力與氣質使他免於惡劣的放縱。在他天性的深處，有一種強烈的清教徒成分，他的感官被其所制服。然而，他在牛津度過了兩年心滿意足的懶散生活，用以賽亞的話說，而且比先知更字面地說：「我們吃喝吧，因為明天要死了」。
Herbert Paul's Life of Froude, pp. 20, 21.
參考資料：XV. 32. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 382. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 198. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 109.
1Co 15:33
「週三17日。我遇見了士兵班，其中八人是蘇格蘭高地人，」衛斯理（Wesley）在1749年於愛爾蘭的《日記》中寫道。「他們大多數受過良好的教養；但惡劣的交談敗壞了良好的品行。他們都說，自從進入軍隊以來，他們變得越來越壞。」
「在我所從事的工作中，所有痛苦的事情，」拉格比的阿諾德博士（Dr. Arnold of Rugby）寫道，「沒有什麼比看到一個男孩帶著純真與希望來到學校，然後追蹤他品格的腐化，
參考資料：XV. 33. Expositor (4th Series), vol. i. p. 202; ibid. (5th Series), vol. iii. p. 383; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 393; ibid. vol. vii. p. 296. XV. 34. F. C. Spurr, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 416. S. Gedge, The Record, vol. xxvii. p. 977.
復活的身體
1Co 15:35
請觀察此處其他宗教體系與基督教之間的對比。希臘哲學家中最屬靈的人，將人的身體視為一種無望的重擔，是靈魂致命的阻礙；基督教承認這在身體目前的狀態下部分屬實，但斷言這些不完美既非必要，也非永恆；它懷著絕對的信心展望未來，在那種狀態下，藉著基督的復活，整個人——靈、魂、體——都將被變形並得榮耀。
耶穌基督復活的事實並未被哥林多人否認；這事實使他們成為基督徒；他們知道教會的建立，不僅僅是基於一位死去的救主，而是基於一位藉著神的大能從死裡復活的救主。
聖保羅重申了這一事實；重申了其中包含的兩個偉大真理：基督死了；基督已經復活；他列舉了他的證據與見證人：磯法、十二使徒、五百人中尚存的大多數人、聖雅各——所有這些人都見過復活的基督。
這就是拯救、喚醒並維持屬靈生命的福音。但是，當他深入探討復活的議題時，疑慮與困難隨之而來；探求的心靈提出了問題：「死人怎樣復活？帶著什麼樣的身體來呢？」復活的過程是什麼？結果又是什麼？
早期對復活的信仰並非愚蠢的輕信。哥林多人很有智慧，當時提出的反對意見在今天看來也很自然。當我們站在敞開的墳墓旁時，我們體會過這些問題的力量，並常問自己：「他們帶著什麼樣的身體來呢？」孩子復活時還是孩子嗎？老人還是老人嗎？殘疾人還是殘缺的嗎？盲人還是看不見嗎？復活的身體會是同樣的物質與形式，只是重組而已嗎？這就是基督徒的信仰嗎？如果不是，「他們帶著什麼樣的身體來呢？」
使徒用類比來回應這些反對意見。
（類比並不能，也不可能證明。這段經文並非復活的證據，也無意作為證據，但它以令人印象深刻且有力的方式回應了某些困難；它論證了自然界的規律在屬靈世界中有其對應之處；宇宙體系中存在著統一性，而恩典之神與自然之神是同一位。）
I. 「血肉之體不能承受神的國。」因此，這裡不存在重新收集死屍微粒的問題；「必朽壞的不能承受不朽壞的」。七年前構成人體的微粒，今天已不存在於該身體中；它們已經轉化為新的組合與形式。
聖保羅向我們指出種子與植物的類比：「無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別的穀；但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。」
這裡有一個充滿奇妙力量與優美簡潔的寓言。「他們帶著什麼樣的身體來呢？」
當然不是帶著同一個身體。植物與它所由出的種子完全不同。復活的身體將不會是我們現在擁有的身體。種子與植物並不等同；它是生物體的母體，其形式由神所決定。
「死人復活也是這樣。」身體種下去時是必朽壞的，容易改變、軟弱、消亡；但「復活的是不朽壞的」。它能抵禦疾病與死亡；在永恆中散發著健康的榮光。「種在羞辱中」，在軟弱中——一個屬血氣的身體，脆弱無助，受感官支配；「復活的是榮耀的」，一個屬靈的身體，一個被重新塑造的身體。
II. 然而，復活的身體在真實意義上將是我們自己的身體。當我們穿上它時，我們仍將是現在的我們。泰晤士河今天與一百年前是同一條河，源頭相同，由同一種力量創造，流經同一河道；它仍然是泰晤士河，儘管今天河裡的一滴水在十年前並不存在。
今天的老人說：「我與二十年前、五十年前是同一個人；儘管我身體的微粒沒有一個是相同的，但我仍然是我。」在復活中也是如此，那將是我們的身體，只是其同一性不在於形式或微粒，而在於一種永恆的力量與品格，這使它成為它自己，並構成了它的統一性。
記住，「神給它一個形體」，不是隨祂的意思，而是「照祂的意思」，根據一條特定的律法，即祂永恆的旨意，使得無論生命種子或胚芽經歷何種變化，總有一些東西能將其最後階段與最初階段連結起來。
III. 復活的身體將是我們自己的顯明表達。因此，這將是復活的身體——我們自己，本質上就是我們自己。我們不斷地根據我們所謂的「表情」來評判人。我們看著一張臉，說：「那裡有仁慈、同情、溫柔」；或者，「那裡有驕傲、脾氣、激情、貪婪」。但我們常判斷錯誤；因為這種自我表達在目前是不完美的；在復活的身體中，它將是充分、完整、內在靈魂的完美表達。我們現在過什麼樣的生活，將來就會是什麼樣。在此處形成的品格將決定我們未來的表達。在那一天，我們的身體本身將成為我們的定罪或我們的榮耀。我們那時將穿上聖潔的衣袍，或罪惡的制服；每個人都將知道，正如他被知道一樣。
J. Stores.
參考資料：XV. 35. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 163. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 88. T. G. Bonney, Sermons on Some of the Questions of the Day, p. 09. F. Hastings, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 99. C. J. Ridgeway, The King and His Kingdom, p. 150. Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 131. W. L. Watkinson, The Fatal Barter, p. 77. XV. 35, 36. Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 295. XV. 35-37. S. G. Fielding, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 259.
聖保羅的「愚人」
1Co 15:35-38
聖保羅在此論述死人復活的問題。
在這章不朽的經文中，聖保羅斷言了這一教義並對其進行了推理，在本文中，他處理了一個常被用來反對該教義的具體異議。「有人問：死人怎樣復活？帶著什麼樣的身體來呢？」
你注意到，這個異議是雙重的。它陳述了當時人們對復活所感受到的兩個困難，而這些困難至今或許仍被同樣敏銳地感受到。
I. 當我們的身體被埋入墳墓時，它們並未在幾個世紀、幾千年裡保持完整，等待復活的早晨破曉，等待神的手喚醒它們，等待祂的聲音召喚它們走出安全的居所。不，它們一被交託給大地，就經歷了自然界煉金術的神祕過程。它們腐爛；它們崩解；它們消失。打開一個前幾年才埋葬死者的墳墓，你還能發現它躺在那裡，「雙手溫順地交疊在胸前」，等待復活嗎？不，它已經消失了。它消失了，但並沒有滅亡。它被轉化了。那破舊的織物已被拆解、重製，並由自然這位靈巧的工匠之手，編織成新的、多樣的衣裳。它已進入其他生命有機體——草、花、樹木與動物。那麼死人怎樣復活呢？那些經歷了如此溶解與分散的物質，怎能被重新收集與重塑？它屬於物質的共同儲備，在所有多樣的轉化與適應中，這些物質從未增加也從未減少；我們靈魂現在居住的肉體帳棚，在過去漫長的歲月中已經服務過無數人，在復活時，它們將屬於他們，正如屬於我們一樣。
II. 假設我們的身體能在復活時恢復給我們：它們適合永恆的世界嗎？那世界與我們現在居住的世界如此不同。那是一個屬靈的世界，難道我們要像早期異教徒粗俗的嘲諷那樣，帶著頭上的頭髮與手指上的指甲去那裡嗎？在那個非物質的領域，物質身體及其屬肉體的功能有什麼用處呢？這就是那位哥林多城的信徒在問「他們帶著什麼樣的身體來呢？」時所困擾的難題。
這是一個艱深的問題，一個深刻的難題，提出它的人並非輕浮的懷疑論者。他是一個熱切的人，渴望相信卻發現信心非常困難。難道使徒在回答那個痛苦的靈魂時，以「你這愚人」這種辱罵性的稱呼開頭，不是顯得開端很糟糕嗎？
不，看看這個詞，考慮它的含義。他聽到了關於復活的那個困難，然後他轉向提問者，不是辱罵，而是親切且同情地說：「啊，你這盲目、沒有洞察力的人！看看你周圍，看看這個偉大、神祕的世界裡正在發生什麼；你就不會再問那個問題，也不會再被那個困難所困擾了。」
這就是我想帶給你們的教訓。這裡有那個超越的奧祕——死人復活，我們必死身體的覺醒，進入一個更廣闊、更豐盛、更榮耀的生命；這似乎是絕對不可能的。但環顧四周，你會在每一面看到無數關於這一奇蹟般成就的預言、論據與證據。你觀察到，聖保羅指出了那位困惑的探求者從未注意到的兩個奇蹟，儘管它們一直在他眼前上演；因為他就像廟裡的雕像——沒有知覺，沒有洞察力。
I. 第一個是聖伯納德（St. Bernard）所說的律法：「死亡是生命之門。」「你所種的，若不死就不能生。」
II. 死亡不僅是生命之門；它通往一個更廣闊、更豐富、更美麗的生命之路。
「有人問：死人怎樣復活？帶著什麼樣的身體來呢？」「啊，盲目、沒有洞察力的人！」使徒回答說，「看看那投進地裡的種子，它被喚醒，並被提升到一種新的、更豐盛的生命中；認識到這預示著什麼。死人復活也是這樣。」
David Smith, Man's Need of God, p. 109.
參考資料：XV. 35-38. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 306. XV. 35-41. Expositor (4th Series), vol. i. p. 161. XV. 36. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 63. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 213. Expositor (4th Series), vol. i. p. 131. XV. 36, 37. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 153. Expositor (5th Series), vol. v. p. 411.
復活的身體
1Co 15:37
I. 身體對於不朽的完整概念是必不可少的。
II. 復活並非現有身體的復活，儘管它在某種程度上與之相關。
III. 人們獲得榮耀的身體，不是因為死亡，而是因為在基督裡的生命。
A. Maclaren.
神與身體
1Co 15:38
「神隨自己的意思給他一個形體。」祂必須總是隨自己的意思；宇宙的寶座上不可能有兩位君王；神從不要求任何人與祂分享統治萬物的寶座：護理是唯一的，是一個不能被拆分為分數或小數的整數：我們必須得出這個結論；在我們所有的漂泊之後，我們帶著旅途的塵土與疲憊歸來，我們脫下涼鞋，將手杖放在角落裡。那麼，所有這些身體與實體共同的東西是什麼？所有這些分數所共有的分母是什麼？生命！誰見過生命？沒有人。誰能定義生命？沒有人。你永遠無法定義真正偉大的事物：你可以定義「生活」，但不能定義「生命」；可以定義「愛人」，但不能定義「愛」；可以定義「敬虔」，但不能定義「神」。在創造中有些私密的房間，我們不得打開其門。神是生命的創造者，在基督耶穌裡，祂來是為了給人更多的生命，並且是更豐盛的生命，一波接著一波，巨浪翻騰，海洋覆蓋著海洋；全是生命。在神裡面沒有死亡。
I. 神給了祂自己的生命一個身體。神總是闡明祂自己的教義，並在祂自己的科學中提供實物教學。神一直在黑色的背景上用白色的字母書寫。神給了祂自己一個身體。我們見過嗎？我們除了它什麼也沒見過。它在哪裡？無處不在。只看見塵土的人，並沒有看見他所居住的世界；只看見事物表面的人，什麼也沒看見，他無法解釋任何事，無法敬拜任何事，他所見的還不足以激發他靈魂中的宗教崇拜與期待。神的身體是什麼？創造；所有在我們之上、周圍與之下的事物，都在努力以可見的形式與符號表達那個心跳在創造中搏動與顫動的「它」。我在所有的星星與花朵中，在所有的天使與兇猛的野獸中，在所有的水晶聖殿與所有的荒野與叢林中看見神；我在耕種的花朵中看見祂，祂常對祂的小亞當是多麼拙劣的工匠而微笑；我在路邊的野花中看見祂，對於觀察敏銳與有宗教眼光的人來說，它更明顯地帶有神的印記。神在雪花與紫羅蘭中，在所有的色彩中，在所有的事件中來到我們身邊；歷史是祂的會幕，護理是祂的祭壇，生命是祂的寶座：這些不是祂自己；手套不是手，房子不是居住者，身體不是靈魂：創造不是神。神在創造之內，也在其外，超越它，在它之上，在它之下，圍繞它：但創造不是神；神是靈；神在亞當裡道成肉身；整個三一都在那一個人身上，而那一個人是二元性的，「造男造女」。亞當如何是神的道成肉身？因為聖經告訴我們，神照著自己的形象造人，照著神的形象造他，亞當是照著我們的形象與樣式造的。我們沒有解釋，我們只有一個事實；如果我們能接受事實，而不去強求解釋，教會在爭論方面將幾乎無事可做，它將回歸到慈善的事奉，回歸到愛與服務的神聖使徒職分。
II. 神在基督裡得到了至高且榮耀的道成肉身與具體化。神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。當神使基督由童貞女所生，並使祂走出去，以便用血救贖那自甘墮落與自毀的人類時，神給了祂自己一個身體。道成了肉身，住在我們中間；對於基督，沒有其他真實且充分的解釋。除非你達到祂的神性——我現在是從我自己的信念立場發言——否則你甚至還沒有開始在任何程度上解釋那個貫穿世界生命、以基督為名的奧祕。在祂裡面有所有的豐盛；萬物都是藉著祂造的，也是為祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。有了這些使徒所給予的保證，我對接受耶穌基督為神毫無猶豫。祂是神的身體，祂是神的化身，祂做了神的工作；祂藉著醫治來創造，祂藉著犧牲來救贖，祂破碎了自己的心，好讓我們的不再破碎。祂死在不可言喻的黑暗中，好讓我們永遠不必知道那籠罩祂孤苦靈魂的黑夜意味著什麼。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 12.
參考資料：XV. 38. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 184. XV. 40. F. Lawrence, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 285. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 396. XV. 40, 48, 49. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 138. XV. 41. C. S. Horne, The Soul's Awakening, p. 119.
1Co 15:42
比較沃爾頓（Walton）所著《多恩傳》（Life of Donne）結尾處的話，他評論道：「他熱切且不知疲倦地追求知識，他那充滿活力的靈魂如今已得到滿足，並致力於不斷讚美那位最初將知識吹入他活躍身體的神；那身體，曾經是聖靈的殿；如今已變成一小撮基督徒的塵土。但我將看見它重新獲得生命。」
參考資料：XV. 42. W. Alexander, Primary Convictions, p. 281. XV. 42-44. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 35.
自然的與屬靈的
1Co 15:44
聖經中沒有比這《哥林多前書》第十五章更奇妙或更令人印象深刻的章節了，它論述了今生向未來狀態的變形。每當我們聽到它被誦讀——正如我們在生命中最悲傷的場合常做的那樣——我們就是在聆聽關於當我們自己離開今生時將發生的巨大變化，所能得到的最好解釋。 I. 墳墓之後的生命。 在陳述未來生命的事實時，聖保羅當然不是在發表一個新的聲明，特別是對希臘人而言。他們最古老的詩人曾寫過關於未來生命的詩篇。他們非常徹底地相信墳墓之後的生命。聖保羅寫信給這些哥林多人，如果他們願意，他們有自己的見證人。事實上，外邦世界在他們過去的歷史中，表現出比選民本身更清晰的不朽觀念。他們固執地堅持一種本能的信念，即他們必須繼續活著——靈魂，無論它是什麼，無論它在哪裡，永遠不會被毀滅。但是，儘管對未來有這種明確的確定性，但這種確定性中卻沒有榮耀。人將繼續活著——這就是那個觀念——但只是在某種陰影狀態中，某種對地球生活的蒼白反映。因此，聖保羅寫給這些聰明的哥林多人、這些具有普遍智慧的人的這封信，有著非常特別的信息。它不是為了證明靈魂是不滅的，而是藉著基督的復活來證明，人死後等待著什麼樣的生命。人格的價值是聖保羅這封信的基礎。
II. 屬靈的存在。 我們對人格的觀念與我們緊密相連的身體結合得太緊密了，以至於我們對純粹屬靈存在的觀念感到退縮。它是如此不可理解；我們對純粹的靈是什麼樣子毫無概念。我們當然可以真實地說，我們的身體不是我們自己——事實上，我們所看見與感覺到的身體的每一個微粒，在七八年內都會經歷某種完全的化學變化，
III. 多年來，愛國者是理想的人。真正的男子氣概意味著對國家絕對的奉獻。我們欽佩愛國主義；但它有其危險。像宗派主義一樣，它可能會縮小我們的視野，並可能退化為排外主義，而在所有的狹隘中，這無疑是最糟糕的一種。
IV. 多年來，知識分子是流行的理想。柏拉圖、蘇格拉底、荷馬等人被視為典範。單純的知識分子不是一個完整的人，而是一個碎片。真正的人是智力 加上 心靈力量與良知力量。拜倫、彭斯和雪萊是罕見的智慧之星；但誰敢說他們是理想的人呢？
V. 多年來，公民是理想。羅馬的理想是真正的公民身份。國家是一切，個人什麼都不是；而一個壓制個人的體系永遠無法產生典範的人格。沒有道德原則作為根基的公民身份，是一個空洞的騙局，而隨後羅馬的衰落與滅亡就是這一事實的最佳證據。
VI. 多年來，猶太人是理想。但猶太人的理想並非最高，因為猶太人太喜歡將人 訓練 成男子漢。他們對內在性關注太少，而對割禮、洗禮與潔淨關注太多。如果你想看看理想的猶太人與理想的基督徒之間的區別，只需比較西奈山與哈丁山（Mount Hattin），以及十誡與八福。
VII. 但我們很自豪地說，當今的理想人是基督的人，也就是基督徒。第歐根尼（Diogenes）在雅典找不到他要找的人；但我們在這本古老的書中發現了我們的人，祂的名字是耶穌！(1) 像耶穌一樣寬宏大量。(2) 像耶穌一樣勇敢。(3) 與耶穌一樣真誠。(4) 像耶穌一樣純潔。
J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 145.
屬靈的力量
1Co 16:13
我們意識到自己的軟弱，我們需要的是力量，但我們該如何獲得它呢？在其他地方，聖保羅使用了我們在這裡所見的同樣的軍事隱喻，告訴他的人民如何獲得那種力量。「要在主裡，倚靠祂的大能大力作剛強的人。」從使徒的話中，有兩件事是清楚的。
I. 與邪惡的鬥爭。 首先，他認為每個人都參與了一場與真實邪惡屬靈力量的個人鬥爭。這不僅僅是那自身本性中固有的邪惡。這不僅僅是那樣——這是一個有組織的邪惡軍隊。事實上，這就是我們在教義問答中所說的「魔鬼和牠的一切作為」的全部含義。我當然知道，用巴特勒主教（Bishop Butler）的話說，魔鬼常被當作嘲笑與戲弄的對象；但我們主的話語若不是意味著存在一種真實的邪惡屬靈力量，就完全沒有意義了。祂似乎總發現它懸在祂生命的邊緣，在整個過程中進行試探，尤其是在軟弱與憂傷的時刻。我們難道不能訴諸屬靈之人的經驗嗎？訴諸所有那些全力投入個人對抗邪惡鬥爭的人的經驗？難道這不是事實嗎：他們越是認真地投入其中，就越能感受到與一種真實的屬靈力量、勢力、國度、邪惡手段的鬥爭？不，我們難道不能說，在我們自己最黑暗的試探時刻，當最壞的思想湧現，當我們承受最可怕的壓力時，我們難道不覺得很難不相信一種個人力量的運作嗎？沒有什麼比低估我們所面對的對手更愚蠢的了。
II. 屬靈力量的來源。 然後，其次，在堅持這種力量、這種邪惡或黑暗國度的真實性之後，聖保羅堅持每個人都需要神聖的力量。使徒在這裡說「作剛強的人」，正如他在其他地方所說的「在主裡作剛強的人」。不要毫無準備、未經武裝地進入對抗邪惡的鬥爭。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，並記住，穿戴屬靈軍裝不是一生中一兩次的事，無論那些場合多麼重大；它必須從始至終持續進行。
讓我提醒你們幾種我們尋求獲得那種屬靈恩典、那種神聖幫助的方法，沒有這些，屬靈的戰鬥肯定會失敗。
(a) 禱告。 首先，有禱告的武器。在這裡，我們面前總是有我們主自己的榜樣。什麼是禱告？你們都知道，這不僅僅是祈求某樣東西，最重要的是，這是靈與靈的接觸，是人與人的接觸；這是與上帝本身的接觸，使我們自己與祂建立聯繫。如果你懷疑禱告，或懷疑禱告的力量，只需再次記住屬靈之人的經驗，他們是如何發現禱告正是他們生命中的這種力量，他們是如何證明它，又是如何靠它生活的。
(b) 虔誠地閱讀聖經。 或者，還有對聖經的虔誠使用。這種對聖經的使用比過去少見得多，聖經被閱讀的次數也比過去少得多，即使是在那些善良、常去教會、有宗教信仰的人中也是如此。毫無疑問，這是有原因的。一個原因是各種形式文學的巨大增長，特別是短暫的文學。每天讀四五份報紙的人，顯然沒有時間去讀新約或舊約。部分原因可能是所謂的聖經基礎的動搖。大多數人即使了解不多，也聽說過高等批判，但我們可以肯定，無論聖經發生了什麼，都沒有什麼能使其虔誠價值低於過去。日期或作者的問題並不真正影響屬靈力量。經驗依然顯示，正如過去所顯示的那樣，聖經能使人有智慧得救。
(c) 聖餐。 或者再一次，有主的晚餐，或聖餐。現在不需要再說聖餐不是——像過去常被認為的那樣——一種優越感的標記或測試。相信我，它不是為強者準備的，而是為軟弱者準備的，為那些知道、感覺並意識到自己軟弱的人準備的。在你略過它、在你放棄它之前，請三思。
1Co 16:13
愛默生說，拿破崙在義大利「尋找人才，卻一個也沒找到。『天哪，』他說，『人是多麼稀有啊！義大利有一千八百萬人，我卻很難找到兩個——丹多洛（Dandolo）和梅爾齊（Melzi）。』」
一種他無法擺脫的沮喪籠罩著他。畢竟，在他被賦予的這五十多年生命中，他有什麼可以展示的呢？他擔心自己的信仰一直穿著銀拖鞋行走，並將一直這樣走到最後。那麼，這在任何真實且重要的意義上，還能算作宗教嗎？粗俗的罪惡從未對他產生過任何吸引力。那麼，不犯粗俗的罪又有什麼美德呢？但對於那些其他的罪——言語和行動中缺乏道德勇氣的罪，因過於挑剔而產生的罪——他難道沒有輕易屈服嗎？他難道不是一個屬靈的虛弱者嗎？他恐怕是的。在永恆的憐憫中，他被提供了無數寶貴的服務機會，但他太軟弱、太膽怯、太懶惰，以至於無法抓住它們。
Lucas Malet, Sir Richard Calmady (bk. III. ch. IV.).
馬克西姆·高爾基（Maxim Gorky）說：「人們有時會遇到性格複雜的人，以至於無論你給他們冠以什麼名字似乎都恰如其分，唯獨『人』這個詞似乎不適用於他們。」
1Co 16:13
查爾斯·金斯萊（Charles Kingsley）曾寫下這兩個詞作為對一個問題的回答：「你最喜歡的座右銘或諺語是什麼？」當斯坦利院長（Dean Stanley）在西敏寺為他舉行葬禮並以此經文講道時，他觀察到：「他的性格與生涯中有三個主要教訓，可以總結在使徒告別語的三個部分中：『警醒，作男子漢，要剛強；要在信心上站立得穩』」，並補充說：「在我們這個時代所有的搖擺不定中，他以一種堅定且確信的信念呼喚他那一代的人，這本身就穩固並重新堅定了那些他為之發言的人的心，『要在信心上站立得穩』。」
參考資料：XVI. 13. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 487. C. Neil, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 167. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 111. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 363, and vol. xlvi. p. 66. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 210. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 63. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 184 D. Macleod, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 78. J. B. Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. iii. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 72. Expositor (7th Series), vol. v. p. 270.
1Co 16:13-14
柯勒律治（Coleridge）在《朋友》（The Friend）的第一組論文結尾處，呼籲在進行初步改革時要保持節制與寬容。「一套根本性的改革，很難通過機械化為革命的大屠殺來實現。因此，我們彼此之間再怎麼強調培養仁愛之心的必要性也不為過……僅僅吞下這些真理是不夠的——我們必須像昆蟲吃葉子一樣以它們為食，直到整個心靈都被它們的品質所渲染，並在最細微的纖維中展現出它的食物。」
「最後，用使徒的話說！」
「警醒，在你們所確信的原則上站立得穩！作男子漢！要剛強！但凡事都要在愛中進行。」
參考資料：XVI. 13, 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 262.
1Co 16:14
為什麼保羅在此處加上這句話？他一直在勸勉哥林多人要有一種男子氣概、果斷的宗教：在信心上站立得穩，作男子漢，要剛強。 為什麼要在這種背景下提到 愛？因為愛是強健信心的氛圍。有一種虛假或次等的強壯，它有堅定的信念，卻堅持自己的觀點或方法，而不充分考慮他人的感受。這種專橫的脾氣常被與真正的性格力量混為一談，保羅試圖防範這種誤解。對原則的堅定把握總是容易變得缺乏愛心。它的試探是變得對他人的信仰或行為中的任何缺陷失去耐心，並在道德判斷上顯得有些嚴苛。果斷的人往往說正確的話、做正確的事，但卻是在錯誤的靈裡。他們非但沒有造就同伴，反而產生了一種惱怒的感覺。他們很難共事。他們在教會中想要的是回聲，而不是同工。他們對目標的執著本身就發展出一種不體貼，這有時會導致社區中的麻煩，而不是和平。
保羅暗示，寬容與體貼遠非軟弱的標記，而是力量不可分割的要素。一個在信心上剛強、充滿清晰思想與活力的人，應該在 愛中 剛強，善於調解、無私、寬容。
James Moffatt.
1Co 16:15-16
我若不被發現是在運用我的恩賜，我就無法滿足；對於這一點，我不僅受到敬虔之人不斷的渴望所激勵，也受到保羅對哥林多人所說的那句話的激勵：「弟兄們，我勸你們（你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念），你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。」通過這段經文，我看到聖靈從未打算讓擁有恩賜與能力的人將其埋在地裡，而是命令並激勵這樣的人去運用他們的恩賜……這段經文在那些日子裡不斷在我腦海中盤旋，鼓勵我並堅固我，使我能為上帝做這項工作。
Bunyan, Grace Abounding, pp. 269, 270.
1Co 16:17-18
為什麼有些男人和女人，當他們靠近我時，陽光就擴展了我的血液？
為什麼當他們離開我時，我歡樂的旗幟就變得平坦而無力？
Walt Whitman, Song of the Open Road.
參考資料：XVI. 17. Expositor (4th Series), vol. x. p. 99. XVI. 21. Expositor (5th Series), vol. x. p. 199; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 450. XVI. 21, 22. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 241. XVI. 21-24. Expositor (5th Series), vol. x. p. 205. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 262.
1Co 16:22
「如果你們中間有人，」塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）寫信給他在安沃斯（Anwoth）的前教友，「因為我離開了你們就放縱犯罪，忘記了你們所聽到的真理之道，將上帝的恩典變為放蕩，我在此，親筆簽名，奉我主基督的名，寫給這樣的人：上帝所有的災禍，以及我曾在安沃斯的講壇上對悖逆之子所宣講的一切咒詛，都將臨到他們。」
參考資料：XVI. 22. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 484. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 56. H. J. Windross, Preacher's Magazine, vol. v. p. 179.
我們的主耶穌
1Co 16:23
這段經文在《羅馬書》中；這段經文在兩封《哥林多書信》中；這段經文在《加拉太書》中，在《以弗所書》中，在《腓立比書》中，在《帖撒羅尼迦前後書》中。它在給腓利門的簡短書信中；它在彼得的書信中，猶大在寫他那篇簡短而熾熱的書信時，若不用上三次就無法完成。這段經文無處不在，在天上的，在地上的，在地下水中的。它是什麼？它很短，但它像一顆橡實一樣飽滿，其中蘊含著巴珊（Bashan）所有橡樹的可能性。
這段經文是「我們的主耶穌基督」。祂在萬有之先；祂在萬有之上；萬有靠祂而立，萬有因祂而有凝聚力與合一性，有其詩意與目的。這是每一個真正事工的主題。凡找到這段經文的人，即使從禧年到禧年，經歷未來所有興起與衰落的千年歲月，都不必翻開另一頁。他不會缺乏主題；傳道人的主題是固定的；他不依賴當日的報紙或早晨的偶然事件。祂的主題永不改變；這是包羅萬象的主題；它沒有任何單調或雷同之處；這七個音符中蘊含著迄今為止最偉大的神劇。
I. 就我們對這個名字的特殊挪用而言，鎖定關鍵詞將是有益的。那個個人的、家庭的、愛的詞是「我們」。
我們的主耶穌基督。正是「我們」這個詞，讓情感悸動並呼喊；不是「主耶穌」，不是前面帶有語法冠詞的「主耶穌」，而是前面帶有「我們」的「主耶穌」——我們的救主；儘管世界藐視祂，祂卻是我們的。我們是立誓的人；我們不是在十幾個基督之間走來走去，問我們該選哪一個，或者我們是否要選哪一個；我們代表一個誓言，一個盟約；我們隨身帶著主耶穌的烙印、標記。「我們」是一個奇妙的小詞。
(1) 我們 的孩子；他不符合形式上的美麗概念，他不比其他孩子早熟，他不聰明，他絕不像受過訓練的運動員那樣體態勻稱：但他 我們 的孩子。我們的眼睛對任何可能的缺陷都是盲目的；我們的眼睛看不見冷酷的批評者所能察覺的東西。原因在於孩子活在心裡；他是我們孩子；沒有他，家就不成其為家。如果那個小孩子今晚不回家，我們屋簷下的人誰也無法入睡。為什麼？他只是一個。沒錯，但他 我們 的。他只是渺小、脆弱、瘦弱。沒錯，但他 我們 的。
(2) 我們也這樣談論 我們 的國家。我不相信狹隘的愛國主義。我無法接受任何與博愛不一致的愛國主義；然而，在某種意義上，我們國家的石頭，無論它是什麼，都比任何其他國家的石頭更珍貴，即使其他國家的石頭是鑽石，對寶石匠來說很珍貴。這是一種本能，是一種與生俱來的東西，是一種奧秘，但這種奧秘是詩意的、鼓舞人心的、安慰人的、高尚的。正是通過培養這種本能，我們在智力與道德上變得豐富與自由。
(3) 有哪個人不帶著自然的自豪感說「我們家」呢？它不大；前後花園幾乎不能稱為花園；房間不大，牆上沒幾幅畫，但我們保持窗戶敞開，而保持窗戶敞開的人，有一天可能會禱告，因為人透過敞開的窗戶能看得很遠，他可能會在雲端——那裡曾建造了第一個會幕——看見耶路撒冷，那偉大君王的城；當他透過敞開的窗戶凝視時，它可能會進入他的心，使他跪下，向那看不見的、全能者呼喊。永遠不要抹去或修改「我們」這個詞，這是一個本身就包含了一整套語法的人稱代詞。
II. 因此，將這個概念推向最高、最廣的應用，我們就來到了「我們的主耶穌基督」。祂可能不是別人的主，但祂是我們的主，我們不能對祂有爭議。誰會把自己的妻子帶到市場上徵求公眾意見呢？他不需要對他更宏大的生命、他真實偉大的心靈進行公眾批評；他讓批評沉默。唉！我們有時卻邀請人們對上帝的人進行批評。當有人對我們的妻子說那樣的話，我們本該將他擊倒時，我們卻允許傻瓜將他的蔑視吐在我們最珍視的名字上。記住，無論祂對別人是什麼，祂是我們的主耶穌，我們的救主，我們的希望，而在祂被誹謗時袖手旁觀就是背叛；在這種情況下，沉默就是褻瀆。
III. 祂是我們在榜樣、教義、憂傷與喜樂中的主耶穌。祂是如何承受祂的憂傷的？基督徒在每一個夜影籠罩的客西馬尼園中說，我也必須這樣承受我的憂傷；我要聽從我的主，以便知道如何承受我的憂傷；祂發表了幾篇關於悲傷與心痛的甜美講論，我要聽祂的，祂的聲音是音樂；如果我不明白祂的話，我可以親吻說出這些話的嘴唇：你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也當信我：不要懼怕，小群；我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。上帝幫助我！我要努力做一個男子漢。如果主耶穌說了這樣的話，祂不是浪費或徒勞地說的，祂是對一顆破碎、無助、絕望的心說的；我讓祂的話語躺在我的心靈聖所之外，是對我主的不敬；我要把它們全部接納進來，如果我不能唱出我的禱告，我就要呻吟出來。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 156.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「(c) 聖餐。* 或者再一次，有主的晚餐，或聖餐。現在不需要再說聖餐不是——像過去常被認為的那樣——一種優越感的標記或測試。相信我，它不是為強者準備的，而是為軟弱者準備的，為那些知道、感覺並意識到自己軟弱的人準備的。」：本段反映了聖餐作為「恩典之具」或「軟弱者扶持」的立場；其他宗派如部分改革宗或嚴格的浸信會傳統，可能更強調聖餐作為「記念」或「對信徒生命狀態的檢視（自我省察）」，而非單純針對軟弱者的安慰。