參考資料
《羅馬書》
參考資料：Expositor (4th Series), vol. ii. p. 69; ibid. (5th Series), vol. iii. p. 249. I.-IV. Ibid. (4th Series), vol. viii. p. 349. I. 1. H. R. Heywood, Sermons and Addresses, p. 138. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 261. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 124. I. 1, 2. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 17.
羅馬書 1:1-32
神的道成肉身
羅 1:1-4
我們受邀以特別的虔誠，將思想轉向那偉大的真理——正如聖保羅在此所言，福音正是建立於此——即神子道成肉身那令人敬畏且震撼的奧祕；這真理在《約翰福音》開篇中表達為：「道成了肉身」。這確實必須成為基督徒持續不斷的思想。
I. 這樣的事件，在現今世界存續期間，絕無僅有，亦無可比擬。基督的福音，正如祂的教會自始所宣揚的那樣，已將永恆之子的道成肉身，變成了聖保羅所說的那樣——成為所有教導、敬拜與順服的中心與核心，是舊有一切的成全與終結，是所有新事物的起點。基督的福音拒絕，且永遠必須拒絕，與任何將此震撼真理置於次要地位的宗教觀妥協。
II. 道成肉身是世界歷史的轉捩點；事實上，我們親眼目睹了隨之而來的後果。無論是在善與惡之中，在世界的表象與本質之中，在它的趨勢、動機、努力之中，在它表面可見的事物與隱祕的力量之中，在人心深處與他們最強烈的目標之中，那曾經顯現於世的令人敬畏的同在，已使萬物變得與以往截然不同。但我轉向該主題的另一個面向。我們每一個人，都與這偉大的真理息息相關。認識並掌握它的含義，去「實現」我們所說的真理，以及它對我們而言意味著什麼，這正是每個人信仰的轉捩點。
R. W. Church, Pascal and other Sermons, p. 175.
參考資料：I. 1-7. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 46. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 136. I. 2. C. Leach, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 68. I. 3. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 450; ibid. vol. vi. p. 96; ibid. (6th Series), vol. x. p. 410; ibid. (7th Series), vol. vi. pp. 170, 532. I. 3, 4. H. P. Liddon, Sermons on some Words of St. Paul, p. 1. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 31. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 468. I. 3-5. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 123. I. 4. E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 185. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 31. Expositor (5th Series), vol. ii. pp. 174, 254; ibid. vol. vii. p. 25; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 277; ibid. (7th Series), vol. v. p. 39; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 424. I. 5. R. Glover, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 404. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 81; ibid. vol. viii. p. 235. I. 5-13. Expositor (4th Series), vol. i. p. 29.
諸聖日
羅 1:7
I. 「眾」聖徒。 諸聖日的節期應當觸動我們所有人的心。我們紀念所有藉著神的幫助過聖潔生活，並在基督的信心中去世的人；紀念所有像我們一樣，曾受世界、肉體與魔鬼試探，卻藉著神的大能得勝的人。無論他們是貧是富、年老或年少、強大或軟弱，無論他們的宗派或職業為何，只要他們盡力過聖潔的生活，就都包含在基督廣大無邊的恩典中。我們回顧過去，或許以我們有限的知識，目光僅能停留在歷史書頁上少數顯赫的名字上。我們知道，這些人是基督在世上的見證人；但除了他們之外，就沒有別人了嗎？當你閱讀過去戰爭的歷史，你會看到許多耳熟能詳的名字——偉大的將軍、偉大的海軍上將，那些在當時家喻戶曉、被視為戰鬥或獲勝英雄的人。但閱讀這些名字的你，是否曾想過，若沒有普通水手與士兵的支持，他們憑自己會是多麼軟弱無力？幾位將軍，無論多麼精通戰略，能獨自贏得一場戰役嗎？不能；是普通的士兵與水手完成了工作，僅僅因為那是他們的職責。他們的名字湮沒無聞，彷彿從未存在過，但他們白白犧牲了嗎？對我而言，為了職責而甘願默默無聞地死去，似乎比爭取前線並贏得高貴名聲更顯英雄氣概。兩類人都盡了職責，但前者似乎得到了某種回報，後者卻一無所有。這就是我們今天所紀念的人，神大軍中普通的士兵，幾個世紀以來，他們一直在世界戰場上與邪惡的軍隊交戰。
II. 我們的呼召。 「蒙召作聖徒」。讓這成為我們今天的功課。聖保羅並非寫給那些偉大、知名的人。羅馬的基督教會中，並沒有多少世上的權貴。其成員大多屬於卑微與被藐視的階層，許多甚至是奴隸；但無論地位高低、為奴或自由，聖保羅都同樣稱呼他們為「蒙神所愛，蒙召作聖徒」。當然，我們也是如此。我們蒙召並非為了成為偉大的人；我們蒙召是為了成為聖徒。我們所說的聖徒是什麼意思？在希臘原文中，這個詞的意思是「聖潔者」。我們蒙召是為了聖潔。「我怎能過聖潔的生活？在世上有這麼多邪惡，周圍有這麼多試探？」你是在這樣說嗎？那麼，諸聖日提供了答案。你能，因為別人已經做到了。在與自己內心及外部世界的邪惡爭戰時，你並不孤單。有些人已經完成了工作，進入了安息。其他人，儘管你可能不認識，仍在繼續這項工作。這就是聖徒相通；那些已經贏得安息的聖徒，與仍在工作的聖徒，連結在同一個兄弟情誼中，組成了一支軍隊，而他們的元帥——主基督——正在指揮這項工作。
III. 連結眾人的紐帶。 要使我們成為這支軍隊中優秀的士兵，需要什麼？信心。這就是將眾人連結為一的紐帶。對他們事業良善的信念，對他們領袖智慧與良善的確信。信心是一種力量，使人能在基督的注視下生活與工作，儘管肉眼看不見這位領袖。每一個現在過著聖潔生活的人，無論多麼貧窮與默默無聞，實際上都在傳講信心，表明他相信有比這個世界或他自己更高貴、更值得為之生活的事物。
IV. 對聖潔的呼籲。 最後，要敬重所有人的聖潔。當聖潔伴隨著偉大時，我們很樂意尊崇它，但我們是否曾嘲笑它，並將其視為軟弱？或許這只是一個微弱的、非常微弱的上升嘗試，只是追求神與聖潔的微小努力；然而，聖潔與良善，像所有其他事物一樣，必須有一個開端，而我們的嘲笑與輕蔑可能會將其扼殺在萌芽狀態。我們都蒙召作神的聖徒。我們自己會以這個名字為恥，或輕視任何試圖——無論多麼微弱——按照他崇高的呼召去生活的人嗎？我們蒙召作聖徒，但我們屬於他們嗎？年復一年，我們參加諸聖日的節期，但總有一天，會來到一個我們不在場的諸聖日。其他人將會加入感恩的讚美詩中，但我們的聲音將不再被聽見。到那時，他們會為我們感恩嗎？我們會在那一大群人之中嗎？他們與地上的聖徒一起，構成了神強大的教會。我們應該在那裡。如果我們不在那裡，那是我們自己的錯，因為我們每一個人，都蒙召作聖徒。
參考資料：I. 7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2320. J. C. Story, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 308. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 65; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 332; ibid. vol. xi. p. 439. I. 7-15. Ibid. vol. iii. p. 4. I. 8. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 247. I. 8-17. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 53. I. 9. Expositor (5th Series), vol. x. p. 147.
聖經研讀
羅 1:13
「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去。」我們與使徒的計畫有什麼關係？那是當時發生的事，並不重要，早已淹沒在當時的政治野心與紛爭中。不，並非如此；我們與使徒的計畫有很大的關係。在這裡，他與我們站在共同的基礎上——作為鄰舍、弟兄、朋友。他將我們帶入他愛、渴望與神聖抱負的祕密中。他與我們談論小事；他進入個人的計畫；他向我們展示他對羅馬基督徒與其他外邦人的仁慈思想。
I. 這個表達方式在羅 11:25 出現了第二次。他在那裡說了什麼？他說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕」。語氣多麼不同！前者是鄰里間的，後者是深奧、神祕、低沉的音樂。「我不願意你們不知道這奧祕」——進入更深的事物；遠離你虔誠的表面與輕浮，沉入深處，生活在神磐石般的真理中。
II. 它下一次出現在林前 10:1：「弟兄們，我不願意你們不知道」。同樣的公式，一定有其含義。我不願意你們不知道歷史，特別是「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過……並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」。多麼偉大的詮釋者，多麼偉大的先見，多麼善於穿透事物的厚重外殼，直達最晦澀先知預言的核心與最終意義的人。「我不願意你們不知道，我們的祖宗從前……」那麼我們有祖宗，對嗎？是的，祖宗，他們都做了我們必須做的事。噢，我明白了，那麼人類的發展中存在著本質的統一，也存在著偶然的統一？正是如此。但為什麼我們活了這麼久，直到現在才知道呢？這就是聖經的奧祕與美感、音樂與雄辯。保羅站起來詮釋在曠野與海中所發生的事——保羅希望我們保留一個歷史範例的畫廊。他希望我們一點一點地保持歷史的有機神經、經驗的連續性與見證的統一性，直到我們所有人都來到——感謝神，人類大家庭在我們到達之前是不完整的。在我們到來之前，天堂將會有空位，而世界的所有歷史都將透過我們微小而短暫的個體性，得到解釋與啟示。
III. 它又出現在哪裡？有些人從未知道它出現得如此頻繁；當我告訴他們它第四次出現在林前 12:1 時，他們會感到驚訝：「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不知道」。我喜歡聽這些屬靈的恩賜，恩賜中的恩賜。我能擁有這些屬靈的恩賜嗎？是的，整個教會都能擁有。神擁有聖靈的餘數，餘數是祂的，祂會像降雨一樣傾倒下來。好吧，我不願意你們不知道屬靈的恩賜：有一個屬靈的世界，一個白色者的世界，夢想的孩子，在異象中向我們閃現的同在，而我們在聽到離去翅膀的拍打聲之前，竟一無所知。保羅說，我想告訴你們這些；恩賜有很大的多樣性，有些人能比其他人更清楚地解讀屬靈世界；讓這一點被理解；雖然有差異，但仍有一個共同的統一。
IV. 它又出現在哪裡？它再次出現在林後 1:8：「弟兄們，我們不願意你們不知道」。這個公式多麼頻繁地出現！關於什麼？「弟兄們，我們不願意你們不知道我們的苦難。」我們想聽聽你們的苦難，如果我們能減輕它，我們就會去做。有些眼淚我們無法觸及，但如果我們能觸及你們的，你們眼中就不會再有淚水。「我們在亞細亞遭遇的苦難」以及各處，「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」
現在，讀完所有這些經文後，我的感覺是，保羅絕不是那種會對教會隱瞞任何他能給予之事物的人。「弟兄們，我不願意你們不知道——我不願意你們不知道——我不願意你們不知道。我以我所有的坦誠在這裡告訴你們關於基督、祂的十字架以及通往天上的道路。」好吧，他在給哥林多人的書信中非常接近這一點，當時他使用了一個公式，雖然不完全相同，但意義相同。他說：「我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 251.
參考資料：1.13. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 149; ibid. (5th Series), vol. ix. p. 307. I. 14. W. J. Knox-Little, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 10. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 329. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 116; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 91. I. 14, 16. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. li. p. 273. I. 15. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2286.
福音的榮耀與大能
羅 1:16
聖保羅能以如此絕對的自信談論這福音，稱其為神的大能，預見到那被藐視的耶穌之名將比凱撒的名號更為強大，以及那些以十字架為中心的真理將勝過古代世界所有宏偉的驕傲與知識榮耀的時刻，這確實是奇妙的。是的，在當時說出這些話需要偉大的先知異象：「我不以基督的福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的」。
I. 現在這不需要先知異象。我們很難想像任何一個睜開眼睛的人，會談論以福音為恥。或許有少數兇猛且惡毒的不信者，認為未來的世界若沒有它會更好，如果可以，他們很樂意將其掃除。但這些人幾乎不是理智的人。一種不自然的仇恨擾亂了他們的視線，或者對邪惡的愛使他們的心變得黑暗。生活在基督教國家中的廣大民眾，即使福音對他們影響甚微，也會帶著一種自豪感看待基督教，而所有屈服於其大能的人，除了帶著榮耀與歡欣的感覺外，從不想到它。因為福音的勝利隨處可見。
而且到處都有福音的「工作」作為證據。你不以基督教為恥。不。其工作的宏偉、勝利的巨大、在世界上影響力的廣大，禁止了這一點。
II. 但將經文的思想帶得更貼近我們。人們可能對基督教只有尊重、敬畏，甚至自豪的想法，但就他們自己而言，卻對福音幾乎沒有掌握。聖保羅在這裡有兩層意思：第一，他為自己以福音為榮，為承認它而感到榮耀；第二，他對它在他人身上的大能有無限的信心。
首先，他為自己是一名基督徒，為福音抓住了他，並用愛的鎖鏈緊緊束縛住他，為其真理、應許與盼望完全佔據了他，並構成了他生命的動力與喜樂而感到榮耀。對他而言，這些佔據了生命的十分之九，甚至更多。
其次，正如他告訴我們的，聖保羅用這些話意味著，作為一名基督徒工人，他對福音以及福音所代表的神聖力量有無限的信心。他相信，這對每一個相信的人來說，都是神救贖的大能。
基督之愛的福音「贏得了勝利」，並且將繼續贏得勝利。相信這一點，他的事奉從未失敗，總能為主人贏得順服與更新的靈魂。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 97.
福音的大能
羅 1:16
聖保羅寫信給那一小群基督徒，他們正蜷縮在世界所見過最傲慢的專制統治的威脅陰影下，在那裡，帝國羅馬以一種限制性的態度假裝宗教寬容，這種限制在當時與現在一樣，傾向於排除任何可能的競爭對手，或任何在當時不受歡迎的事物。我們是否在他的話語中追溯到一種對自己勇氣的挑戰，一種藉口的指控，彷彿他感覺到，一個如此看似絕望的信息，如此巨大的福音要求，在這種氛圍中提出它們的人，可能會被合理地指責為愚蠢？
他在鼓勵聽眾的同時，也在堅定自己，他的要求並非狂熱者的夢想或瘋子的愚行。他知道什麼是力量，而世界尚未見過它最高可能的證明。他能指出它，他能宣揚它，並引導人們走向它。幾個世紀後，羅馬帝國本身將在異教消亡的絕望呼喊中向它低頭：O Galilœe vicisti（噢，加利利人，你贏了）。
I. 正如我們在聖保羅投向羅馬專制統治中心的勇敢挑戰中，追溯到一顆沉淪之心的懷疑一樣，我們也應當以同樣的方式，絕不低估我們所面對的邪惡力量——作為基督徒，我們必須與之抗爭，而基督賦予我們祂的大能來應對。
在像這樣充滿焦慮的時代，當我們面對一個組織嚴密的邪惡陰謀，試圖吞噬基督徒生活中最溫柔與美好的一切時，我們最好記住，我們總是可以依靠那本質上是基督徒的心，以及人類深處的意識——它從未真正屈服於那些暫時似乎寬恕其軟弱、神化其慾望的詭辯。人類的見證太一致、太莊嚴、太嚴肅，不會輕易被從其對罪的真實評估中動搖。總有一天，可憐的受害者會詛咒那些旨在欺騙他的陳詞濫調，並從他快樂的難以忍受的負擔與所謂本性的徹底墮落中，帶著強烈的渴望轉向福音及其醫治之痛的嚴厲安慰。
當面對現代對罪的評估時，不要退縮，不要以基督的福音為恥。在人類內心深處，他是與我們站在一起的。他知道福音是正確的。他知道罪是奴役，而福音是自由的好消息。他知道「本性」這個詞被歪曲了，僅被用來指代那些在理性掌控之外遊蕩的失控慾望。他側耳傾聽那仁慈的信息，它講述了一位賜給他力量，使他能活出生命豐盛的主，在那唯一能被稱為本性的地方；在那裡，激情與慾望存在於理性的完美控制之下，而理性則傾聽聖靈更高的指引。福音帶來了一種大能的信息，用以對抗奢華時代中無神的機會主義，並告訴我們，人被造是為了成為神受造物中的初熟果子，藉著祂的大能——那位偉大的「人子」，認識祂就是生命，事奉祂就是作王。
II. 這是神救贖的大能。這些話語帶著個人且親切的呼籲來到我們身邊。我們許多人也必須在此加上：「我不以基督的福音為恥」；因為舊的方法似乎受到了質疑，舊的恩典媒介——所謂的——被推到一邊，轉而採用那些對文化人有力量、對意志堅強的人有公認價值的方法；這些方法至少不能被指責為輕信，並且在知識進步與生活條件普遍改善的時代也能通過考驗。
「神救贖的大能」。讓我們以更豐盛、更強大的方式展現這一點。因為一個好的基督徒本身就是一個福音。「凡敬畏你的人見了我，就必歡喜，因我仰望你的話。」
恢復的大能是福音最榮耀的祝福之一。歷史充滿了它的歸信；經驗一次又一次地驚訝於看到逼迫者掃羅現在成為主耶穌基督的僕人。但不僅如此，我們還被賜予了利用過去的恩典，甚至是我們最畏懼的過去，這樣它能更好地幫助我們達到謙卑這一偉大美德：「我不配稱為使徒，因為我逼迫神的教會」——或者它能給我們一些好牧人的溫柔，「自己小心，免得也被引誘」。
或許有某個靈魂正沉重地前行，在反覆失敗的重擔下呻吟；而他還不知道在福音的大能中延伸給他的救贖恩典。基督作為第二個亞當來到，不僅是為了宣揚拯救，更是為了給墮落的世界恢復的大能。祂仍然向你伸出援手，那將拉你起來的大能，那將使你堅定站立的大能。在祂赦免的恩典中有一種力量與美德，它不僅抹去了過去的罪咎，還賦予我們恢復的大能，作為對壓垮人的死重——反覆跌倒與失敗的重量——的平衡。「求你把我安置在比我更高的磐石上；因為你是我的盼望，是我的堅固臺，避開仇敵。」
W. C. E. Newbolt, Church Times, 18th December, 1908.
羅 1:16
那天上午，我只遇到了一個人，一個膚色黝黑、軍人模樣的過路人，他肩上背著一個獵物袋；但他發表了一句值得記錄的評論。因為當我問他是新教徒還是天主教徒時——「噢，」他說，「我不以我的宗教為恥。我是天主教徒。」
他不以它為恥！這句話是自然統計的一部分；因為這是一個少數群體成員的語言……如果你願意，你可以透過權威改變信條與教義，或用號角聲宣揚一種新宗教；但這裡有一個人，他有自己的思想，並且會在善與惡中頑固地堅持它們。
R. L. Stevenson, Travels with a Donkey.
對嘲笑完全麻木是一種巨大的祝福；或者，這意味著同樣的事情，即徹底意識到我們內心高貴與細膩的東西，對除了傻瓜以外的任何人來說都不荒謬，而且，如果傻瓜要笑，智者最好讓他們笑。
From Dr. Arnold's Letters.
參考資料：I. 16. R. Barclay, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 59. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 92. W. Pierce, Sermons by Welshmen, p. 247. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 176. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 349. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 242. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 326. A. Maclaren, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 232. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 428. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 73. C. M. Betts, Eight Sermons, p. 14. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 54. E. M. Geldart, Faith and Freedom, p. 40. Bishop Arnett, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 166. J. E. Watts-Ditchfield, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 1122. C. Ensor Walters, The Deserted Christ, p. 35. J. G. Greenhough; The Mind of Christ in St. Paul, p. 97. Expositor (4th Series), vol. i. p. 286. I. 16, 17. F. W. Farrar, Truths to Live by, p. 334. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 45. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 365; ibid. vol. ix. p. 194. I. 16-25. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 257.
神的義
羅 1:17
前一節的兩個陳述——福音是神救贖的大能，並且它向每一個相信的人證明了這一點——透過這些話得到了進一步的解釋與證實。
I. 那麼，什麼是神的義？這個短語容易被誤解，事實上，它經常被誤解。表面上的意思似乎是作為神的一種特徵或屬性的義。但不能說這在任何特殊意義上是福音的啟示。它更真實地被描述為舊約教導的偉大主題，先知們從不厭倦於維護其要求，並展示它將如何必然最終得勝。此外，無法看出這種意義上的義的啟示如何能構成福音的救贖大能。正如聖保羅從哈巴谷書中所引用的經文，以及其他平行表達所顯明的，神的義是神作為作者的義，是祂所提供與賜予的，因此獲得它的人，便由此成為一個正直或公義的人。現在，這正是我們所需要的，它提供了與神相交的所有必要條件，因此也提供了聖潔或戰勝罪惡的條件。
II. 我經文的其餘部分證實了前一節的第二個陳述，即福音是神對每一個相信的人的救贖大能。之所以如此，是因為它是本於信心，以至於信心——如果你逐字理解，這是一個困難的表達，但在其一般意義上卻足夠清楚，即在我們這一邊，除了信心之外的一切都被排除了。使徒所說的這種義，並非歸功於我們自己的行為，我們的行為對它沒有任何貢獻。當它成為我們的時候，它完全歸功於信心——那種佔有基督的信心，並藉著安息在祂身上，進入其中並賦予我們其所有特權的信心。正如它歸功於信心一樣，它也被設計用來產生信心。考慮一下，這種義的啟示，以及它被提供給信心，是如何打開了進入救贖狀態的直接入口。我們在關於我們與神和好這一點上所犯的根本錯誤是，我們必須做些什麼來確保它。它遠非一種行為或需要完成的事情，其本質在於放棄任何試圖做任何事情來使我們與神和好的努力，並滿足於基督所做的一切。
C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 71.
參考資料：I. 17. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 281. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2809. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 122. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 77. Expositor (4th Series), vol. vii. pp. 353, 416; ibid. vol. viii. pp. 81, 195; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 278; ibid. vol. ix. p. 189; ibid. vol. x. pp. 63, 328. I. 18. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 225. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 57. Expositor (5th Series), vol. i. p. 226. I. 18-32. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 66. I. 18-3. 20. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 63. I. 19-32. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 276.
神的大能
羅 1:20
要領會神的大能，我們不必看那些無知與迷信者傾向於堅持的巧合、干預、神蹟、審判、眷顧；不是對律法的違反，而是律法本身，才是神聖大能的見證。醫治一種疾病，恢復一個瘋子，會使人群充滿驚訝。但保護數百萬人的精細組織免於屈服於疾病；保持大腦精細組織的秩序，使理智成為常態而瘋狂成為例外；這才是應該使我們每天充滿驚奇與感恩的事。簡單的事實是，不可知論者被迫假設的那種力量——一個巨大的「未知」，作為所有已知事物的真實解釋——就是基督向我們啟示的神。但是，既然神的永恆大能與神性如此顯明，如此令人震撼地令人信服，我們一反思，神的大能是有限的這種錯覺是從哪裡產生的呢？這本質上是由於視力受損。人不是神及其道路的公正觀察者。他的判斷因對神全能的破碎與無用的抵抗而扭曲。但請記住，這種受干擾的判斷正是我們試圖評估神的器官。讓我們將論點的線索匯總為這兩個命題。
I. 這個宇宙中沒有邪惡，除了那些扭曲的意志（可能完全侷限於這個系統），它們在行使自由時抵抗了神的大能。對祂的抵抗產生了不安、不滿、癱瘓。由此產生的罪使我們陷入永恆的痛苦。
II. 當意志被耶穌基督收回並與神和諧一致時，邪惡就消失了，除非眼睛必須注視那些仍然抵抗的意志的混亂。當意志被歸正、恢復並與神和諧時，它會以無法言喻的喜樂注視那無限的光與愛的海洋；它也絕不會認為這種人類腐敗的微弱陰影，能在那個勝利的海洋中維持太久。
R. F. Horton, The Trinity, p. 113.
不可見之物的啟示
羅 1:20
新約聖經所有教導的基礎，在於那關於獨一真神具有三重位格的深奧而神祕的啟示，即所謂的「三一」教義。這教義難以捉摸，但除非
I. 上帝對亞伯拉罕所說的話，典型地是一個應許的話語。它在他生命的各個時期以不同的形式呈現。「我必使你成為大國」；「我要將這地賜給你的後裔」；「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？你的後裔將要如此」。如果我們用通俗的術語來表達，我們可以說亞伯拉罕在上帝的話語中擁有一個神聖的未來。當我們被告知他信上帝時，這意味著那個神聖的未來對他而言具有一種真實性，相比之下，其他一切都是不真實的。為了它，他離開了本國與親族；為了它，他放棄了周圍誘人的機會，以及他本可以為自己開創的未來。我們絕不能忘記，亞伯拉罕的生命充滿了自然的潛力。如果亞伯拉罕選擇留在迦勒底的吾珥，不相信那句「離開我所要指示你的地」的聲音，他本可以擁有一個未來。毫無疑問，一個像他這樣有能力與進取心的人，如果選擇在所多瑪或埃及定居，並放棄繼承迦南的夢幻前景，本也可以擁有一個未來。正是亞伯拉罕在他漫長的一生中始終相信，始終將上帝的應許視為終極真實，這使他與上帝保持了正確的關係。他站在上帝面前，因信稱義，是一個蒙上帝喜悅的人，一個在聖經中被稱為上帝朋友的人。
II. 每個人一定都注意到《新約》中關於亞伯拉罕及其信心的內容是多麼豐富。原因在於，對於那些撰寫《新約》的人來說，亞伯拉罕是真正虔誠的典範，他是宗教的理想。每一個想要證明關於真正宗教之事物的人都會說，看看亞伯拉罕。保羅在《羅馬書》中這樣做，在《加拉太書》中又做了一次。雅各在他的書信第二章中也這樣做，他似乎在反駁保羅；而與兩者都大不相同的《希伯來書》作者，也在我們幾分鐘前讀到的段落中這樣做了。每一個想要證明關於真正宗教之事物的人都說「看看亞伯拉罕」，原因在於在真正的宗教中，有一件事從《創世記》到《啟示錄》從未改變——靈魂對上帝的態度。而靈魂對上帝的真正態度在亞伯拉罕身上得到了完美的體現。上帝可能在這一代比另一代更充分地彰顯自己，祂的話語可能更清晰、命令更明確、應許更屬靈且影響更深遠，但它在表面之下所要求的一件事，正是它在亞伯拉罕身上所發現的：將其視為生命中最後且絕對的真實；這樣對待它就是以那種使我們與上帝保持正確關係的方式相信上帝，這樣對待它就是將我們置身於亞伯拉罕的子孫之中。
III. 這段經文對我們有意義的唯一條件是，上帝必須已經對我們說話，並藉此發出了信心的呼籲。真正宗教的假設始終是上帝已經這樣說話了。在宗教改革時期起草的古老《蘇格蘭信仰告白》中，最有趣的章節之一標題為「論應許的啟示」。改革者告訴我們，應許的原始形式保存在《創世記》第三章——女人的後裔要傷蛇的頭。這是信心的基本形式，即確信良善最終必將戰勝邪惡；不僅如此，人類自己藉著上帝的幫助，終有一天會摧毀魔鬼的作為。告白繼續說，這個應許不時地被重複並變得更加清晰，直到最後，在諾克斯（Knox）和他的朋友們所稱的「基督耶穌喜樂的日子」中，它對我們變得完全清晰。這就是我們必須理解的。我們可能不知道上帝是如何對亞伯拉罕說話的，也不知道亞伯拉罕是如何確信是上帝在說話，但我們知道上帝在基督裡對我們說話。我們必須對自己說的是：那裡有上帝為我所定的旨意、目的與應許。那裡有上帝作為我的產業所持有的神聖未來。那裡有關於上帝的終極真理，世界上的終極真實，呈現在我們面前，那承擔罪孽、救贖的愛呼喚我們歸向祂，並且祂能拯救到底。使徒們並不害怕相信如此奇妙的話語，或者如果他們害怕，信心也戰勝了他們的恐懼。約翰看著耶穌說：「我們必像祂」。保羅說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」。這是基督徒信心的真實表白。這是那些在耶穌裡聽見上帝聲音並毫無保留地相信祂的人，心靈所能達到的高度。難道我們在心裡不知道，這些人就是與上帝關係正確的人，就是相信祂在基督裡的話語的人嗎？
James Denney, Christian World Pulpit, vol. lxx9. p. 296.
參考文獻。IV. 3. C. S. Horne, The Soul's Awakening, p. 215. S. Cox, Expositions, p. 211. IV. 3-8, 9, 11, 13, 16-24. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 113. IV. 4. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 120. IV. 5. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 17. IV. 6, 7. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 83. IV. 6-25. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 206. IV. 7. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 172; ibid. vol. xii. p. 55. IV. 10. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 461. IV. 11. Ibid, vol. viii. p. 294. IV. 12. Ibid. vol. i. p. 144. IV. 15. Christian World Pulpit, vol. li. p. 143. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 286. IV. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1347. IV. 16, 17. Ibid. vol. xxxvi. No. 2159. IV. 17. Expositor (4th Series), vol. i. p. 131. IV. 19. Ibid. (5th Series), vol. iv. p. 167. IV. 19-21. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 733. IV. 20. Ibid. vol. xxiii. No 1367. IV. 24. Ibid. vol. xlviii. No. 2806. Expositor (4th Series), vol. v. p. 432. IV. 24, 25. Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2357. IV. 25. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 204. R. M. Benson, Redemption, p. 183. E. A. Bray, Sermons, vol. ii. p. 40. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 467; ibid. (7th Series), vol. v. p. 407. IV. 28-30. Ibid. vol. i. p. 291.
羅馬書 5:1-21
我單單緊緊抓住祢的十字架
羅 5:1
在這些話語中，作者到達了一個停靠點。這不僅是他論證中的停靠點，也是他經驗中的停靠點。這是他對自己在上帝面前地位、對過去的釋放以及對未來保障的勝利宣告。他已經進入了一個新世界。他已經進入了一種新生命。但在他看來，他的經驗並非他所獨有。「我們既稱義，」他寫信給那些他從未見過的人說。「我們與上帝相和。」「我們藉著信，得進入現在所站的這恩典中。」「我們歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。」這是唯一且普遍的基督徒經驗。
I. 每一種宗教生活都始於一種需要感。這可能，正如在罕見、年輕、未受玷污的靈魂中經常發生的那樣，僅僅是一種對上帝的需要感。
香膏，預定意志的酒，
是對上帝歡欣的渴慕與嚮往。
這可能是一種對更純潔、更簡單生活的渴望。這是一種經常在年輕靈魂中跳動的熱情，他們曾因世界的罪而悲傷，或因自己對惡的誘人思想而驚恐。這可能是一種對低俗、世俗與輕浮習俗的不滿，以及對一種更深沉、更真實、更勇敢、更具騎士精神之生活的渴求。有時，一種虔誠而迷人的個性會使自私的性格顯得突出，既責備又吸引人。有時，突如其來的悲傷會澆滅那刺眼而炫目的陽光。世俗生活的廉價與空虛被看見了，需要感變成了靈魂的飢渴。或者，可能是某種罪，無論是附著在意志上的某種秘密習慣，還是某種突如其來且可憎的惡行，喚醒了靈魂。它使心靈，甚至臉龐，充滿了羞愧。它帶來了一種軟弱與無助感，這種需要感在每一個沉思的時刻都能被感受到。或者，可能是情慾一次又一次地氾濫，嘲笑所有的克制。因為正如陽光普照國家的河流經常在乾涸的河床下流淌一樣，這種飢渴即使在生活放蕩時也依然存在。然而，無論它以何種形式出現，這種由上帝的靈在我們心中創造的需要感，都是宗教經驗的開端。「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」
II. 第二階段是滿足這種需要的努力。在宗教傳記中，在所有種族與信仰的人們的記錄中，一些最引人注目的段落都與這種滿足需要感的熱切努力有關。但這種滿足是不夠的。面向上帝並非跪在祂的腳前。對上帝的信心並不總是基督徒的信心。心靈的平靜並不總是基督徒的平安。那些滿足於磨平慾望邊緣的人，並沒有「因信充滿了各樣的喜樂平安」。這第二階段只有一個充分的結局，那就是在十字架前。
III. 第三個決定性階段是藉著我們的主耶穌基督與上帝相和，這唯有在十字架前才能得到。通往十字架有三條路，我相信只有三條路。宗教生活的記錄中充滿了它們的例證。它們在《新約》中清晰可見，在那裡可以找到其他所有基督徒的事物。在《新約》聖經中，有三種屬靈經驗被詳細披露。這些是保羅、彼得與約翰的屬靈經驗。上帝對待這三位偉大信徒的方式，並非僅僅作為神學家的研究對象而寫下。它們「寫下來是為了教導我們，使我們藉著忍耐與聖經的安慰，可以得著盼望」。我相信，它們宣告了三條偉大的道路，每一位靈魂都藉著其中之一進入與上帝的平安。
（1）當我們拿走保羅的經驗，剝去所有對他而言偶然的因素，即他的希伯來血統與訓練以及他特殊的環境，我們發現他成為那些墮落得極深之人的典型。沒有一個覺醒後發現自己躺在地獄中、被自己所虧負之人的面孔所糾纏與折磨、因發現自己離良善與上帝有多遠而陷入絕望的人，曾忍受過比保羅更大的痛苦。他從未忘記自己的褻瀆。他從未忘記謙卑信徒驚恐的面孔。他從未忘記司提反臨死時那如天使般的平安。那是他受傷最重的石頭之一。他從未忘記他再次釘在十字架上的耶穌的面孔。他成為所有生活放蕩、記憶鮮紅、心靈污穢與良心受譴責之人的典型。從地獄之門到十字架，只有一步之遙。
（2）彼得的屬靈經驗描述了那些在較晚階段發現自己來到十字架前之人的情況。年輕男女經常非常真誠地宣稱他們對基督的信心，卻沒有意識到這意味著什麼。當他們跟隨基督時，祂向他們顯明了他們自己，也向他們顯明了祂自己。藉著對過錯的不斷責備，藉著對他們低標準的日益強烈的譴責，藉著對他們不純動機的質疑與對錯誤的管教，基督糾正並激勵了這些真誠與誠實的心靈。對每一位這樣年輕而單純的信徒來說，覺醒的日子終會到來。他越誠實，覺醒得就越早。他像彼得否認主時那樣站著，意識到他的需要不僅是認識基督的話語，不僅是崇拜祂的品格，不僅是跟隨祂的腳蹤並在極度興奮的時刻為祂做騎士般的服務。他已經意識到他的需要是罪得赦免。那麼，到十字架只有一步之遙。當他轉向那曾為他的罪付出代價的十字架時，他進入了一個新的領域。基督不僅成為了教師、朋友與主人，祂還成為了在「木頭上親身擔當了他的罪」的救贖主。
（3）通往十字架的第三條路反映在約翰的經驗中。有些年輕而受庇護的生命，在虔誠家庭的聖潔與順服中成長。敬虔的家世、細心的訓練以及迷人的宗教生活榜樣，在他們身上造就了一種自然的虔誠。他們在世上未受玷污地成長。但隨著歲月增長，他們在基督恩典與知識上的成長激發了他們的屬靈洞察力，使他們對罪有了更敏銳的感覺。世界、肉體與魔鬼的可怕力量使他們驚恐，這是在其他人身上所沒有的。他們就像約翰，在年輕、未受玷污的道德美中成長，比別人更清楚地看見基督的榮耀，因此更敏銳地感受到他們與基督完美聖潔之間的鴻溝。這些是那些懺悔使我們驚嘆、謙卑使我們震驚的聖徒。對他們來說，到十字架也只有一步之遙。看透了世界的罪惡與苦難，了解自己的心並用令我們沉思的言語承認其軟弱與罪惡，他們抬頭發現上帝在十字架上與他們和好並赦免了他們。基督的話語是他們的音樂。基督的生命是一個莊嚴的奧秘。但基督的死是生命與平安。與保羅和彼得一樣，他們說：「所以，我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。」
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 1.
信心是平安的道路
羅 5:1
在所有令普通平信徒困惑的短語與神學術語中，我相信「因信稱義」這個短語是最令人困惑的。「為什麼，」平信徒說，「據我所見，聖保羅錯了。在倫敦金融城，在證券交易所，一個人被認為是因他所做的而稱義。」同樣地，從另一個角度來看，也可以說這種信心似乎是一件遙遠且不切實際的事情。如果宗教只能用心去持守，而完全不能用思想與理智去持守，那麼它就處於一個可憐而悲慘的境地。因此，讓我們看看這些反對意見是否正確。
I. 首先，讓我們推翻那些關於信心的非常普遍且流行的誤解。聖經中如此強調的信心，真的僅僅與情感、感覺或想像有關嗎？如果它與品格、生活或行為無關，那麼就沒有足夠強烈的詞彙來表達對它的蔑視。但讓我們從現實生活中舉兩個關於信心是什麼的例子，並從中領會為什麼聖經如此強調擁有它的原因。想像一位探險家乘船前往北極地區。他非常謹慎地挑選了他的船員，偉大的時刻終於到來了。周圍擠滿了人群，注視著出發；當纜繩解開，船隻啟航的時刻到了。這一切都是信心的行為，而信心的行為承載了隨之而來的一切。毫無疑問，整個航程都是在信心中規劃並藉著信心運作的。或者，再舉一個例子。一個女孩在離開家前的最後一個晚上坐在房間裡。她明天就要結婚了，所有未知的未來都在她面前展開。是什麼讓她在面對未知的責任時保持穩定？是她對所愛之人的信心。
II. 現在，如果對自然規律的信賴、對人類人格（無論多麼容易犯錯）的信心，是一件如此高尚的事情，我們該如何衡量對一位掌管一切、活著的上帝之信心的激勵力量呢？至少我們可以這樣說，信心的對象越偉大，信心就變得越崇高；當聖保羅將信心置於塑造基督徒品格的力量之首時，他是正確的。
III. 但是，如果信心與品格如此密切相關，而我們只能在行為中了解品格，那麼聖保羅在信心與行為之間所劃出的鮮明對比（作為我們在上帝面前稱義的手段）是什麼意思呢？答案在於，信心是我們內在唯一最具有教育潛力的偉大品質，而任何試圖因行為稱義的嘗試，都容易導致對我們現狀的一種麻木的滿足。
Bishop Winnington-Ingram, Under the Dome, p. 3.
羅 5:1
布朗博士（Dr. Brown）在他的《藝術筆記》（Horœ Subsecivœ）中，這樣描述了埃爾福特修道院圖書館裡的一幅路德畫像：「那是路德，二十四歲的年輕修士，在埃爾福特修道院的圖書館裡……他凝視著一本巨大的《武加大譯本》打開的頁面，我們看到那是《羅馬書》的開頭幾章。一截斷裂的鎖鏈表明這本聖經曾經被鎖住以便閱讀，卻不能擁有；現在它自由了，屬於他自己了……下一刻，他將會遇見——或者它遇見他——來自天堂的光，從這些話語中閃耀出來：所以，我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和；作為這黎明的暗示，清晨甜美珍珠般的光芒，從現在打開的格子窗照進來，從頁面上反射在他那敏銳、焦慮的臉上。」
參考文獻。V. 1. F. Ferguson, Peace with God, p. 77. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. pp. 40 and 69. W. B. Selbie, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 44. F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 1. C. Perren, Sermon Outlines, p. 321. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 61. Archbishop Magee, Sermons at Bath, pp. 70 and 97. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 510, and vol. xxv. No. 1466. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 71; ibid. (6th Series), vol. x. pp. 190, 355, 365. V. 1-5. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 125. V. 1-11. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 175. Expositor (4th Series), vol. ii. pp. 1
羅馬書 5:3-5
在聖經眾多偉大的詩人中，聖保羅在詩意感悟方面並未獲得太多讚譽，毫無疑問，他展現詩意篇章的時刻確實罕見；但我懷疑，我們之所以未能領略其中之美與力量，並非因為這些篇章本身缺乏感傷、深度或獨特的精確情感，而是因為我們缺乏像《悼念集》（In Memoriam）那樣的心路歷程來加以詮釋。若為《悼念集》加上一句聖經格言，反而會損害它，因為這會將一部偉大的現代詩作歸入那類被稱為「嚴肅讀物」的沉悶範疇，從而削弱其應有的影響力；否則，很難找到比聖保羅解釋為何要「在患難中歡歡喜喜」（顯然是事後的反思）更精確、更深刻的總結了——「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」。這正是《悼念集》思想與情感脈絡的真實總結。
摘自 R. H. Hutton 的《丁尼生論文集》（Essay on Tennyson）。
參考資料：第 3-5 節。T. Barker, Plain Sermons, p. 123. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 248. G. A. Bennetts, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 69. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. pp. 252 and 261. Expositor (5th Series), vol. x. p. 239; ibid. (6th Series), vol. x. p. 356.
羅馬書 5:5
1740 年 1 月 3 日，星期四。我離開倫敦，次日傍晚抵達牛津，在那裡我花了兩天時間翻閱過去十六或十八年來收到的信件。這裡面關於內在宗教的痕跡竟是如此之少！在我所有的通信者中，只有一人宣稱（我清楚記得當時我還不懂這是什麼意思）神已經將祂的愛澆灌在他心裡，並賜給他那出人意外的平安。但有誰信他所傳的呢？我該隱瞞這個悲傷的事實，還是為了他人的益處而宣告出來？他被視為瘋子逐出了他的團體；由於被朋友拋棄，被眾人藐視和離棄，他在默默無聞中生活了幾個月，隨後便歸向了他靈魂所愛的那位。
摘自衛斯理的《日記》（Journal）。
參考資料：第 5 節。Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 829, and vol. xxxii. No. 1904. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. pp. 271, 280, 289, 301. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 93; ibid. (5th Series), vol. ix. p. 204; ibid. (6th Series), vol. x. p. 177. 第 5-8 節。Ibid. vol. x. p. 324. 第 6 節。J. H. Jowett, Christian World, Pulpit, vol. lii. p. 230. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 446; vol. xx. Nos. 1184 and 1191; vol. xxiii. No. 1345, and vol. xxxix. No. 2341. 第 6-9 節。J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 53.
義人與好人
羅馬書 5:7
在本章中，使徒正在展示基督之愛的偉大，祂不僅為那些無助、即將滅亡的人而死，更是為那些有罪、理應滅亡的人而死。福音的實質就是神對壞人的愛。這是一個崇高的真理，也是一個永遠令人著迷的主題；但讓我們暫且轉向它，將注意力集中在本節所包含的次要真理上——即義人與好人之間的對比。在日常用語中，我們或許會混淆兩者，但在真實的經驗中，以及在聖經的教導中，這兩者之間存在著已知且被理解的差異。
I. 這裡的對比是在法律上的公正與人性上的良善之間，在無可指責與高尚之間，在義（或消極的良善）與積極的良善之間。對於前者，我們或許會表示尊重；對於後者，我們則會不由自主地被吸引，這是無法抗拒的。前者我們或許會欽佩，後者我們則會愛慕。義就像一張冷峻的面孔，沒有溫暖的靈魂來柔化和點亮它。義人就像十二月夜晚的星空，清澈卻寒冷；好人則像六月的天氣。在義之中，或許有著良善的種子和應許，但我們需要更多；我們需要看到積極行善和溫暖的人性福祉所結出的果實，因為我們所有人都愛好人，且無法抗拒。在閱讀新約時，我們可能已經注意到，耶穌所做的偉大事情之一，就是祂加深了對良善的觀念，並以最高、最溫暖的形式將其展現出來。這是祂的教會必須學習去做的主要事情之一。基督向我們表明，真正的良善「並非過於光輝而無法成為人性日常食糧的造物」。
II. 因此，這項呼籲是為了簡單、本質的良善。我們生活在一個自視甚高、傲慢的時代，但這種作為活生生現實的良善問題，卻具有極其重要且迫切的意義。我們需要看到簡單良善的見證與力量，因為它是世界上有史以來最偉大的佈道者，也是曾在人群中揚聲呼喊過的最雄辯的傳道人。正是良善迫使人們去愛基督。
沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）為自己贏得了不朽的聲名，但當他臨終時，他的女婿守在床邊，他對他說：「做個好人，洛克哈特，做個好人。」但如何才能成為好人，如何像我們在耶穌基督身上所見的那樣去追隨至善呢？是活著的基督使人完整、聖潔、良善；而簡單的信心將人的軟弱與祂的能力、偉大和勝利連結在一起。
D. L. Ritchie, Peace the Umpire and other Sermons, p. 100.
十字架是神之愛的明證
羅馬書 5:8
神不僅「顯明」而且「證明」了祂藉由基督之死所展現的愛。這是使那個常被懷疑的事實變得確鑿無疑的唯一證據。
I. 對於神確實愛我們這一點，需要證明。 我敢說，神之愛並非一個淺顯、不證自明的公理，反而需要強有力的證據，才能在我們既定的信仰中佔有一席之地。（1）世界的宗教是否支持「人相信一位慈愛的神是如此容易且自然」這一論點？我認為不然。比較神話學教導了許多功課，其中之一就是：除了基督教直接或間接的影響外，找不到任何一種信仰能毫不動搖地宣揚對慈愛之神以及神之愛的信仰，更不用說將其作為整個啟示的高潮。（2）如果我們只有自然的證據，在我看來，那裡有兩種聲音在說話：一種說：「有一位良善的神」；另一種則說：「要麼祂的能力有限，要麼祂的良善是有偏袒的」。（3）人類苦難的嚴酷事實，那些悲慘、絕望的生命，都在反駁說，在基督教之外，沒有足夠廣闊、深刻且堅實的證據能使人絕對確信神就是愛。（4）當良心覺醒時，若撇開十字架，它也會起來抗議這種觀念。
II. 證明這份愛的死亡。 在我們自己幸福的經驗中，我們如何知道另一個心靈對我們存在著愛？當然是透過行動。關於這個以行動證明神之愛的偉大證據，我只想說兩點：（1）基督的死證明了神的愛，因為基督是神聖的。（2）因為這是為我們而死。那「為我們」隱含了兩件事：一是神在基督裡甘願捨己受死的行動，二是那死亡所帶來的有益果效。
III. 被死亡所證明的愛。 （1）我注視著垂死的基督，我在那裡看到了啟示，因為這是一份不因對象有任何可愛之處而產生的愛的結果。（2）那位垂死的基督也向我訴說著一種神聖的愛，儘管它不被人的罪所轉離，卻是嚴格公義的。（3）我看到了一種不受時間或地點限制的神聖之愛。「證明」是一個冷冰冰的詞，它是對頭腦說的。「顯明」是一個更溫暖的詞，它是對心靈說的。僅僅確立神愛我們這一事實是不夠的。你是否將基督的死視為替你的罪而死？你是否以回應的愛來面對那份愛？
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 275.
羅馬書 5:8
因救主的死而改變的不是神，而是人；為了我們的修復，不需要在祂身上做工，而是在我們身上，因為失去良善的不是神，而是人。基督來到世上，不是為了讓神變得更好，而是為了讓我們變得更好；祂死也不是為了讓神更樂意行善，而是為了讓我們樂意接受祂的善。
Richard Baxter.
俗話說，很難原諒那些我們傷害過的人。當然，我們傾向於想像他們對我們懷有惡意。罪惡感使人與神隔絕，效果更為顯著，因為他們知道這是一種真實且正確的感覺，也知道如果他們譴責自己的罪，神譴責得更厲害。這就是道德理想進入意識範圍內的效果。但律法將人顯露給自己；除非是部分地且在某種關係中，否則它不會將神顯露給人。祂超越了律法、公義與聖潔。有一種比這一切更深沉的憐憫。「神在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」
Dr. G. P. Fisher in The Century Magazine, vol. xxxix. p. 789.
參見 Hugh Miller 在《我的學校與校長》（My Schools and Schoolmasters）第十七章中引用的驚人例證。
在回覆妻子寄來的一本馬克斯·繆勒（Max Müller）關於宣教的西敏寺演講稿時，布什內爾博士（Dr. Bushnell）寫道：「我立刻讀完了你的小書……我們讀的時候，半是想說：『好吧，除了單單相信這份愛，並將其作為我們轉化世界的福音，與所有願意與我們攜手的人攜手，無論他們被稱為什麼名字，我們還需要什麼更多的福音呢？』我讀到最後時就是這麼說的。但隨後有一個反思，顯示出了一種差異。除了讓愛以饒恕的方式臨到，還有什麼能構成我們所需要的福音呢？除非看到愛付出了代價，並像藉著犧牲那樣來追尋我們，否則它真的無法成為救贖。即使是異教徒，相信神是愛也不難；但要相信祂透過艱辛與憂傷來追尋我們，卻是遙不可及的——啊！這是不可能的！」
參考資料：第 8 節。G. H. Morrison, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 212. O. Bronson, Sermons, p. 216. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 182. D. W. Simon, Twice Born and other Sermons, p. 94. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 104, and vol. xxiii. No. 1345. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 346. 第 8, 10 節。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 143. 第 9 節。J. H. Jellett, The Elder Son, p. 163. Expositor (4th Series), vol. i. p. 23; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 223. 第 9, 10 節。Ibid. (4th Series), p. 201.
基督徒的屬靈傳記
羅馬書 5:10
保羅勾勒了一個靈魂的傳記，為的是彰顯神的愛。
I. 基督徒的屬靈過去。 「我們作了仇敵。」但這裡的「仇敵」是指主動還是被動的含義？是指我們與神為敵，還是神與我們為敵
羅馬書 7:23
當海涅（Heine）詩中的羅蕾萊（Lorelei）坐在岩石上用金梳子梳理她的黃髮，或者對著魔琴歌唱，以萊茵河的音樂作為低音提琴時，我們以為她太天真、太漂亮，不可能是外表看起來的那樣。那個駛向那裡並被捲入漩渦的船夫，會有另一個故事要講。我們的審美、科學、捲曲和香氣撲鼻的異教主義也是如此，它無法忍受嚴厲的基督教教義，或其關於我們肢體中罪之律的過時教義。
Dr. William Barry.
羅馬書 7:23
保羅並沒有去亞當和《創世記》那裡尋求關於罪的基本見證。他去經驗中尋求。他說：「我看出，有個律在我肢體中和我心中的律交戰，把我擄去。」對保羅來說，這是關於罪的基本見證——這種罪在他自己心中以及在他所有聽眾心中的興起。在他對宗教生活的構想中，在一個相當晚的階段，在一個相當次要的地位，僅僅為了說明的目的，才出現了對亞當和所謂原罪的暗示。
Matthew Arnold.
我最強大的敵人之一是生動且未經訓練的想像力。對抗這種外在和內在的邪惡，存在著一種非常強大的對真理和純潔的愛，以及對神律法的極大認同和喜悅。這兩種力量在二十歲到二十六歲之間的對抗，幾乎威脅到我的理性。最終，我深受創傷的良心因對基督的信心而平靜下來，一種非常幸福的生活開始了，並且持續至今。
Smetham.
參考資料：VII. 23. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 311. T. Yates, The Examiner, 19th July, 1906, p. 697. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1459.
羅馬書 7:24
當我們閱讀那些擁有最深屬靈經歷的人的生活時，對他們來說，一方面是責任的無限、誡命的極其寬廣，另一方面是他們自己屬靈貧窮的深度，最為暴露無遺——我們發現他們承認《羅馬書》第七章比任何哲學家所做的描述都更真實地描述了他們的狀況。他們全心全意地感受到了聖保羅的「我這苦惱的人啊！誰能救我？」這些人，在經歷了深淵之後，成為了同胞靈魂的激勵者，成為了更深層道德的復興者。對所有這樣的人來說，當哲學思想面對他們自己的實際情況時，有一種嚴峻的諷刺。他們自己的狀況與誡命的「你當」之間的差距似乎大得令人絕望。這樣的人需要的不是死板的美德圖表，而是公義的活潑能力。他們並不與道德家的理想爭吵，儘管它既不是聖徒的，也不是詩人的。他們對他關於辨別該理想之能力的描述沒有異議，儘管那並不完全是他們的。但他們所要求的不是認識正確的能力，而是成為公義的能力。正是因為他們找不到這一點，因為理性所命令的，意志卻不能成為或做到，所以他們充滿了絕望。他們說，這就像叫我們因為看見星星就去觸摸它們一樣，因為我們辨別出你們的美德理想，就去實現它。
Principal Shairp.
參考資料：VII. 24. G. C. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 123. J. Johns, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 455. D. W. Simon, Sermons by Welshmen, p. 256. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 37. F. W. Farrar, Truths to Live By, p. 233. Expositor (7th Series), vol. v. p. 202.
羅馬書 7:24-25
但是，哦！這正是壓迫我、折磨我的。耶穌基督在祂的聖徒中，與我們邪惡的第二本性、腐敗、死寂、懶惰、驕傲、情慾、世俗、自愛、安全感、虛假，以及我在自己裡面發現的更多類似的東西為鄰，它們每天都在對新人施加暴力。哦！但我們有理由低調行事，緊緊抓住白白的恩典，白白的、白白的恩典！讚美我們的主，那條路竟然被發現了。
Samuel Rutherford.
在所有時代，無論是否在基督教中長大，無論他們是否對《新約》一無所知，還是它對他們來說仍然是一個不陌生、不可信但毫無意義的故事，都有許多人在他們生命的某個危機時刻，聖保羅得救的記錄就像從死裡復活一樣臨到他們。他情況的描述也是他們情況的描述。一個新人一直在他們裡面形成，其存在的標誌可能是對舊人的更自覺的對抗，或者是對某種早已不再滿足但直到獲得神聖認可和幫助的保證之前，一直軟弱、僅僅是內心不安之源的生活方式或行為準則的更固執的堅持。在聖保羅所解釋的福音歷史中，
羅馬書 8:1-39
在基督裡
羅馬書 8:1
「在基督裡」這幾個字被非常貼切地稱為「保羅的縮寫」。它們在經文中首次被用作對神兒女的明確描述，觀察保羅如何循序漸進地引出這個詞，是一件很有趣的事。在《羅馬書》中，他針對主耶穌使用了不同的介系詞，直到他寫下了這個奇妙的「在」字。「在基督裡」這兩個字給了保羅一個永不磨滅的視角，他開始只將自己和他人——他身邊所愛的人——視為「在基督裡」。身為「在基督裡」的人，保證了四件事：
I. 「在基督裡」保證沒有審判。Marcus Rainsford 牧師寫道：「信徒與非信徒之間的區別在於：非信徒的審判日在他們的前頭，而信徒的審判日已在他們的身後。」
II. 「在基督裡」保證沒有隔絕。
III. 「在基督裡」保證生命。
IV. 「在基督裡」保證榮耀。「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們了。」
A. G. Brown, The Baptist, vol. lxxi. p. 538.
「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」羅馬書 8:1
James Smetham 在他的《書信集》（Letters, p. 208）中提到曾讀過 Manning 大主教的一篇講章。「對於這一派神學家來說，毫無疑問，他們對罪的 邪惡 有著強烈的感受。但這就像失喪者對罪那種徹底的感受；梅林（Merlin）手按著疼痛的心，永遠在魔法森林中徘徊，被毀滅的陰影、不可饒恕的低語、無法挽回的過去、失喪的痛苦所壓垮、糾纏和折磨……」
「這不過是魔法師的福音。噢，這與我們主救主的福音多麼不同。我已經受夠了對罪的這種呈現，受夠了在道德形而上學的黑暗森林迷宮中悲慘地徘徊，受夠了那可怕的毀滅卷軸的展開。分析你的罪？不，把它們釘在十字架上。在密室裡、在孤獨的漫步中流下血淚，汗如大滴血珠落下？噢，不。
耶穌是我的救恩；
從此疑慮消散，恐懼遠離；
耶穌已成為我的平安。」
參考資料：8:1。W. J. H. Price, Preacher's Magazine, vol. v. p. 129. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1917. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 64. 8:1, 2。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 233. 8:1-11。Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 271.
內在生命的律
羅馬書 8:2
讓我們審視一下這些在基督徒生命的聖潔戰場上，不斷在戰鬥中碰撞的對抗力量。
I. 罪和死的律。 使徒用這個詞意指生命中存在著一種活躍的邪惡原則；一種罪的原則，因此也是死的原則；因為罪是萌芽狀態的死，而死是結出果實的罪。保羅在構成人類生命總和的原則中，識別出一種來自黑暗世界的邪惡力量，它無處不在，其傾向是抵消、阻撓並扭轉世界上一切向上的運動。這就是罪和死的律，此外別無他物。是的，我們必須承認，使徒確實主張了那種「自然墮落」的古老觀念，而這種觀念如今已備受質疑。「墮落」教義的嚴肅意義在於：除非基督進入生命，否則「罪和死的律」就是生命的絕對君王，既佔據著它的堡壘，也佔據著它的寶座；除非有一位「比他更強的」將他廢黜，否則這種墮落最終必將成為「全然的」，整個生命將被拋入連光也是黑暗的區域。這引導我們思考基督徒生命中的「救贖力量」。
II. 在基督耶穌裡生命聖靈的律。 維持本節與我們剛才討論的那節經文之間的平行關係，最自然的方式是將「靈」解釋為不是神的靈，而是人裡面新的靈。使徒正帶領我們進入瀰漫於人類生命、構成該生命一部分，並透過它們的相互作用和對抗來決定其命運的力量領域。使徒顯然將這種屬靈生命的力量視為一種直接的超自然恩賜。生命聖靈的律是所有力量中最強大的，必然得勝。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 135.
參考資料：8:2。J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 446. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 7.
基督定罪
羅馬書 8:3
這是我要帶到你們面前的最後一個思想：基督定罪。我認為我們最明智的做法是按字面理解這個詞，就像我們明天在報紙上讀到它時會理解的那樣。基督定了罪的罪。 我想如果你在報紙上讀到一位法官判決某人有罪，你會認為這個表達包含了三個層面的含義：（1）那個被定罪的人做了違背國法的事。（2）他做了對整個社會有害的事。（3）他對自己所做的事負有責任。現在，你可以將這三個思想應用到我們的經文中。神一直在定罪，並試圖向世人表明，罪不僅違背了祂自己的律法，而且罪本身就是有害的。然而，世人看不出罪是如此糟糕，看不出罪的邪惡。因此，神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪的罪。如何定罪？
I. 首先，透過將耶穌基督完美的品格與罪相對照。你有時永遠無法發現一條線有多歪，直到你把一條直線放在它旁邊；你有時看不出那塊亞麻布有多髒，直到你把它鋪在潔白如雪的地面上。
II. 祂定了罪的罪，是因為祂來到這個世界，容許罪發展到極致。你在基督的十字架上開始看到罪能做什麼。
III. 耶穌基督在肉體中定了罪的罪，向你表明罪是不必要的，你不需要犯罪。人犯罪與其說是因為人軟弱，不如說是因為人拒絕了一種能使他從罪中得釋放的力量。
E. A. Stuart, The One Mediator and other Sermons, vol. xi. p. 185.
參考資料：8:3。Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 699, and vol. xvi. No. 932. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 33; ibid. vol. ix. p. 265; ibid. vol. x. pp. 36, 41; ibid. (5th Series), vol. ii. pp. 167, 248; ibid. vol. vii. p. 43.
羅馬書 8:3-4
福音源於律法之民。責任感一旦被喚醒，不僅喚醒了律法的宗教，最終也喚醒了圍繞在它周圍的其他宗教直覺。基督教的信心並非源於一個偉大的民族，而是源於「最小的民族」——源於那個焦慮的律法主義與異教國家輕鬆、衝動的生活形成鮮明對比的民族。用現代語言來說，良心是轉化性的直覺，它使人從外在的世界轉向內在的世界，從可見的事物轉向不可見的真實。在像雪萊（Shelley）這樣的人格中，如果缺乏或缺失這種揮之不去、持久且壓抑的道德感，那麼由此產生的對全能神的宗教信仰也可能會有所缺失。
Bagehot.
參考資料：8:3, 4。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 219. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2228. 8:4。Expositor (6th Series), vol. iii. p. 181.
羅馬書 8:5
我們是多麼急於滿足身體的飢渴；卻又是多麼緩慢地去滿足我們靈魂的飢渴！事實上，我們這些自以為務實的人，因為我們的不信，幾乎讓這個本質餓成了一道影子，以至於我們在說這個詞時都會感到臉紅。我們覺得這就像一個人對他的狗大加讚美，而他根本就沒有狗一樣荒謬。一個普通人每天工作一年來鏟土以供養他的身體，或一家人的身體；但如果有人一年中能為供養他的靈魂工作一整天，那他就是一個非凡的人。然而，只有那些成功地在世上維護自己靈魂的人，才是真正有進取心和務實的人。我們難道沒有永生要獲得嗎？這難道不是最終吃、喝、睡，甚至在下雨時撐傘的唯一藉口嗎？
Thoreau.
參考資料：8:5-9。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 249. 8:6。Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 119.
羅馬書 8:7
在人類精神之間，沒有比這道鴻溝更深的了：一邊是將邪惡視為僅僅是否定、僅僅是陰影、僅僅是一種無知形式的人所能有的信心；另一邊則是將邪惡視為一種實際存在、一種對良善的真實對抗的信心……幾乎所有劃分人類精神的其他對立，都包含或源於這種對比。
Miss Wedgwood.
參考資料：8:7。Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 20, and vol. xxxii. No. 1878. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 121.
聖靈的宗教
羅馬書 8:9
在關於基督徒的眾多定義中，這是聖保羅的定義。基督的靈是唯一的要素，是我們宗教的聖所與實質。我們在歷史和批判理論上或許有分歧；但在這裡，我們都敬拜。我們都承認基督的靈就是聖潔而神聖的靈。「基督的靈」。它超越了我們公式的限制，但我們都知道它是什麼。關於祂教導中所展現的基督的靈，還有疑問嗎？儘管祂的教導很清晰，但那基督的靈在祂的生命中更為卓越。
I. 基督的靈。這是唯一的要素。我們都知道它，我們都尊崇它為至高，我們都為它禱告。那麼，如果基督的靈就是一切，是唯一的要素，我們有什麼權利表現得好像我們知道其他某些要素一樣？我們有什麼權利去限制它，並用任何智力或教會的要求來定義祂的門徒身分？我們中沒有人能想像我們的主會因為一個人對祂的評價不完美而拒絕他作為門徒。祂吩咐門徒將所有在祂靈裡工作的人視為朋友：「不要禁止他。」難道我們要劃出主從未劃過的界線嗎？我們在領會生命事實和神真理的方式上必然存在差異。讓每個人都作自己的見證，讓每個人以幫助他成為真實之人的方式持守真理，讓每個人愛那使他心裡火熱的真理。基督的教會足夠大，可以容納我們所有人，讓我們展現完整的身量。我只求你們記住，無論你對自己的正統或異端有多自豪，你得救不是靠你不斷變化的信仰，而是靠神永不改變的愛；不是靠你對祂微弱的把握，而是靠祂對你全能的掌握。
II. 我們與基督的關係，不是透過我們自稱是親密的門徒，也不是透過反覆呼喊「主啊，主啊」來顯示，而是透過我們生活的基調和性情來顯示。使我們成為基督徒的是我們裡面的基督的靈。我們的門徒身分是透過基督的靈所結的果子來顯示的：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。這些事沒有律法禁止；事實上，它們使一切律法變得多餘。它們激勵的動機不是恐懼，而是愛——那「先愛我們」者的愛；一種源於心靈對一位仁慈的恩主、一位能體恤我們軟弱的神聖存在者的純潔奉獻而產生的順服。這些果子必須在我們每個人身上彰顯出來：「我們領受了兒子的靈」，成為神的兒女，從世界中被揀選出來，好叫我們「宣揚那召我們出黑暗入祂奇妙光明者的美德」。
B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 280.
參考資料：8:9。Bishop Bickersteth, Sermons, p. 93. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 377. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1133. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 93. 8:9-11。Ibid. vol. iv. p. 432. 8:10。T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 131. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 41; ibid. vol. viii. p. 433. 8:10, 11。Ibid. (7th Series), vol. vi. p. 437. 8:10-23。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 261. 8:11。E. Bayley, Sermons on the Work and Person of the Holy Spirit, p. 87. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 217. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 214. Expositor (4th Series), vol. ii. pp. 110, 280; ibid. vol. ix. p. 90; ibid. vol. x. p. 105. 8:11-26。Ibid. (5th Series), vol. ix. p. 350. 8:12。Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 96. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 128. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 115. H. W. Webb-Peploe, The Record, vol. xxvii. p. 800. 8:12, 13。Expositor (4th Series), vol. ix. p. 189. 8:12-17。Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 288. 8:13。H. Jones, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 117. W. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 82. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 203-205; ibid. (6th Series), vol. xii. p. 191.
聖靈降臨節
羅馬書 8:14
I. 聖靈是真理的源頭與泉源，正如祂也是真理的教師；正是祂使我們能夠看見我們存在的終點；聽聞那能除去罪的「流血」；聽聞那「不是人手所造，在天上永存的房屋」；聽聞那「滿心憐憫、大有慈悲」的神；以及聽聞那些超越我們理解能力、神「為愛祂的人所預備的」事物。正是祂首先教導基督徒那些真理和語言，而許多僅僅有名無實的基督徒也敢於使用這些語言。如果祂從未被基督從父那裡差遣而來，就沒有活人能「知道主的心」，或能談論神白白賜給我們的事物。因此，這就是基督徒的特權——屬靈人相對於自然人的優勢——感受到神是他的父，並且祂正在透過在我們主耶穌基督裡豐豐富富澆灌在他身上的聖靈的更新影響，使他確實地（儘管緩慢地）勝過世界。
II. 聖經將這些火熱的言語放在每一位基督徒的口中。無論福音在使徒時代有何影響，顯然它現在已不再具有這種轉化和更新的力量。並非福音本身的力量減弱了，而是我們的心似乎更剛硬，耳朵更遲鈍。我們聽著同樣不變的訊息：神對墮落人類的愛、基督的救贖、恩典的管道、信心、基督徒的責任，但這些對許多人來說聽起來像是「無稽之談」。它們不再激動人心。因此，只有真正的基督徒才敢將聖保羅和聖約翰描述信徒的力量、重生者的特權、稱義者的安慰、被救贖者的自由、蒙揀選者的確據的那種蒙福語言應用在自己身上。
III. 聖靈不會住在一個污穢或被忽視的聖殿裡。如果祂在我們裡面不受歡迎，祂就會離開去尋找另一個家。祂只會住在聖潔的地方，「與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」。祂無法忍受「驕傲的眼目和高傲的心」，無法忍受那些說「我們是當說話的；誰是我們的主呢？」的人。那必須是一顆純潔正直的心，一顆脫離世界、將「愛慕放在上面的事物」上的心。
IV. 那聖靈的同在是透過祂的果子顯露出來的：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。這些事沒有律法禁止；事實上，它們使一切律法變得多餘。它們激勵的動機不是恐懼，而是愛——那「先愛我們」者的愛；一種源於心靈對一位仁慈的恩主、一位能體恤我們軟弱的神聖存在者的純潔奉獻而產生的順服。這些果子必須在我們每個人身上彰顯出來：「我們領受了兒子的靈」，成為神的兒女，從世界中被揀選出來，好叫我們「宣揚那召我們出黑暗入祂奇妙光明者的美德」。
V. 要確信，如果祂的光沒有在你的靈魂中燃燒，它就應該燃燒。如果你沒有發現祂是「患難中隨時的幫助」，那是因為你尋求了其他的安慰者。如果祂沒有「與我們的靈同證我們是神的兒女」，那是因為世俗和不順服使我們對這種感覺變得陌生，也使我們失去了「兒子」的名分。
Bishop Fraser, Parochial Sermons.
參考資料：8:14。E. H. Eland, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 390. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 309. C. Perren, Outline Sermons, p. 251. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 56. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 150. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 72. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1220. Expositor (4th Series), vol. i. p. 196; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 35.
神的父性
羅馬書 8:15
I. 「我們呼叫：『阿爸，父！』」這是一個偉大的觀念：整個世界都是神的家庭。祂創造了它；祂愛它；祂看顧它。我們因它的美麗而提升，因它的資源而驚嘆。我們聆聽那從萬物中不斷升起，獻給神寶座的偉大讚美。
我們觀察歷史的演變；我們看到事件的潮起潮落，卻又靜默而確實地向著一個有序的結局推進。人發現自己的自由受到限制，便恐懼地喊道：「命運！」他被平靜和撫慰，低語著：「護理」。人不斷發現新的、意想不到的寶藏，並在他希望停留和享受所發現的美好事物的地方建造房屋。但他很快就要離去，他只是舞台上的一個演員。他必須為他人讓路。
這是一個美麗的世界，它充滿了生命，充滿了神的同在與愛。
然後，我們意識到陰影和失望，意識到枯萎、失敗和破碎的希望，意識到意味著痛苦的補救，意味著目的受挫的管教；在這裡，我們也意識到一種仁慈的父性，祂知道如何面對失敗並避免罪的後果。神是作為樂園看待的地球的父；祂是作為被墮落癱瘓的世界的父。我們生活在神聖創造之愛的交織錯綜之中。我們也受到那種知道如何將邪惡轉化為良善、將悲傷轉化為喜樂、將痛苦轉化為快樂的仁慈所支持和幫助，並透過人類罪行的一切曲折機制，來成就祂所愛的大家庭的命運——祂像父親一樣愛他們，像救主一樣醫治他們，像保惠師一樣堅固他們。
II. 如果我們能接受這種將世界視為神家庭的評估，對我們來說一切都會很好。每天問自己偉大的問題：「我從哪裡來？」、「我要往哪裡去？」、「我該如何去？」並用「神」來回答這一切，對我們來說一切都會很好。
但這裡，我們生命的扭曲顯現出來了。神是我的父，所以祂不會對我嚴厲。我可以安逸、吃喝快樂。祂給了我豐富的一切來享受，當我在生命的道路上漫步時，不顧明天，盡情採摘玫瑰花蕾。像陽光樹林中無憂無慮的希臘人一樣快樂。如果我犯罪，也就是說，如果我過於毫無保留地追隨我本性的引導，祂會原諒我。沒有審判，沒有地獄，沒有恐懼。我會以某種方式跌跌撞撞地走上正確的道路。神是我的父，生命是甜蜜的。活著是一件幸福的事；讓我吃喝吧，因為明天我就要死了。
我們多麼快就學會了將神賜給我們的一切力量，都轉向我們自己，彷彿它們僅僅是為我們而存在。我們使自己成為一切事物匯聚的中心。如果太陽照耀，那是為了我們的快樂；如果陰沉，那是為了我們的煩惱。如果神賜給我們健康，那是為了我們更多的娛樂。朋友和機會在我們路途中出現時，就像載滿寶藏的船隻，駛向我們滿足的港灣。我們甚至可能利用宗教本身，將其所有供應視為一種人壽保險。儘管有各種災難，我們最終都會好起來的。
如果神是你的父，祂熱切地渴望你的救恩和幫助。但神的憐憫比你的需要更廣闊。有許多男女正致力於拯救墮落者，帶回祂羊圈中迷失的羊，他們確實向你請求一點點幫助，以幫助他們完成那焦慮的工作，但他們卻得不到。那些說神是他們父親的男女，不願承認那個可憐的迷失者是他們的姐妹，或這個浪子是他們的兄弟。他們會盡其所能地服事那些導致他們墮落的粗心和罪惡；但他們卻不願幫助墮落者。如果我們什麼都不做來填補家庭圈子中那些空缺的座位，我們稱自己為神的兒女就是徒勞的。在那裡，天使帶著渴望的眼睛等待著，天堂本身因為神的兒女而感到喜樂的和諧中缺少了一個音符，而長兄卻自私地忘記了他們，或者更自私地將他們拒之門外。
III. 神的家庭！我們現在聽到了很多關於合一的事。當我們記得是誰禱告說「使他們都合而為一」時，我們感到我們確實可以感謝神，因為祂把希望合一的心放在我們裡面。然而，我們必須記住，基督所禱告的合一是極其莊嚴的合一，是一種真實的、因為真實而持久的合一；「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面」。我們可能在錯誤的基礎上、在人為的基礎上、在風暴來臨時會瓦解的基礎上聯合。但如果我們相信這個世界被設計為神的家庭，如果我們相信這個觀念因墮落而受損，現在又因人類的自私而進一步受傷，讓我們再次致力於實現神的旨意。如果我們一旦能領會這個由偉大父親的愛所連結的家庭觀念，合一就會自然而然地到來。
W. C. E. Newbolt, Church Times, 14th August, 1908.
參考資料：8:15。Expositor (4th Series), vol. viii. pp. 266, 276; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 384. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 117. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 86. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 30. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 232. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 265. Christian World Pulpit, vol. lxiii. p. 369.
神的兒女
羅馬書 8:15-16
聖保羅在我們今天書信選讀的前幾節經文中，一直在對比兩種狀態，即人類可以生活的兩種狀態——自我管理的生活狀態，或聖靈管理的生活狀態。然後他轉而談論基督徒崇高命運的義務：「既是兒女，便是後嗣」。
I. 對我們作為神兒女、神後嗣、與耶穌基督同作後嗣之命運的領悟， 應該給我們一種世人所沒有的地位和風度。聖保羅說，首先，你們對肉體不欠什麼。事實上，聖保羅對這一點非常焦慮，以至於他從未完成它。他從未回過頭來說你們對聖靈有債。他認為那是理所當然的。然後他繼續思考他所說的神的兒子是什麼意思。當我們考慮這一點時，我們被迫問：「作神的兒子意味著什麼？」並從我們主耶穌基督自己的榜樣中尋找答案。基督的一生都生活在對神持續不斷的兒女關係意識中。祂口中最常說的表達就是「我的父」。儘管有罪的混亂，以及似乎圍繞著祂肆虐的人類邪惡意志，在祂——這一切的中心——裡面，有著完美的平安，那種源於與神旨意和諧與合一的意識所帶來的完美平安。祂生活在對父神旨意完美的、敬虔的順服中，以至於祂能不斷地談論祂偉大的擁有：「我的平安」。這就是基督徒兒女關係的含義，即意識到無論發生什麼事，神都與我們合一，我們也與祂合一，然後就會有那種永遠無法被擾亂的平安。
II. 這把我們帶到了一個討論很多的問題： 「我們是否有權要求，我們是否可以期待，我們將擁有所謂的確據？」承認這是可以期待的是自然的，因為未被領悟的關係將是無效的。例如，如果我們是瞎子，周圍有許多大自然的美景，對我們來說似乎沒什麼好處。為了對我們有效，為了對我們有益，
參考文獻。VIII. 26. W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 233. R. Allen, The Words of Christ, p. 186. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 281.
羅馬書 8:26-27
在另一個夜晚，我不知道，上帝知道，是在我裡面還是我附近，有人用我聽到的最雄辯的言語說話，除了在演講結束時，我無法理解，內容如下：「那為你捨命的，就是那在你裡面說話的」；於是我就在充滿喜樂中醒來。我又看見祂在我裡面禱告，祂彷彿在我身體裡面，我聽到在我之上，也就是在內在的人之上，祂在那裡用嘆息強有力地禱告。同時，我感到麻木與驚訝，並思考這在我裡面禱告的會是誰。但在禱告結束時，祂說話的方式彷彿祂就是聖靈。於是我就醒了，並記起使徒說：「聖靈幫助我們的軟弱。因為我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」
St. Patrick's Confessions.
參考文獻。VIII. 26, 27. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1532.
羅馬書 8:27
在禱告中，我們不需要問我們的言語是否傳達了正確的神學概念。它們不是為了讓人聽見的。「鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」只要我們的禱告表達了對更高生命的追求，並承認這是源於上帝的恩典，且唯有藉此才能得到滿足，那麼它們所披上的神學公式就無關緊要了。
T. H. Green.
參考文獻。VIII. 27. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 404.
真實的樂觀主義
羅馬書 8:28
I. 聖保羅這種愉快的展望僅限於敬虔與愛上帝的人。他是一位堅定的樂觀主義者，如果我們可以使用這個現在已成為我們常用詞彙之一並在街頭語言中佔有一席之地的詞的話；但他的樂觀主義是建立在道德與上帝之上的。有一些可愛的夢想家忽略了那個道德要素。哲學上的樂觀主義者用金色和玫瑰色描繪一切。他認為在最好的可能世界裡，一切都如其所是般美好。他認為我們所說的罪、罪疚、爭鬥與仇恨，只是善的一種較低形式；錯誤即是正確，黑暗即是光明，萬事都在共同運作，以在未來的某個時間為每個人產生最大程度的幸福。「順其自然吧，」他說，「從罪惡與麻煩、痛苦與混亂那嘶嘶作響、咆哮的熔爐中，純金將會浮現，使所有受造物富足。」聖保羅的樂觀主義並非那種懶散、感傷的夢想。他相信錯誤與正確、善與惡之間存在著永恆的區別。他相信世界上存在著巨大的罪惡，這對世界的創造者來說是可憎的，並且除了給那些繼續沉溺其中的人帶來痛苦與死亡之外，什麼也沒產生。
II. 進一步說，當使徒宣稱萬事都互相效力叫人得益處時，他所想的是上帝意義上的「益處」。幸福是一回事，益處是另一回事，而且是非常不同的事情。善良，從長遠來看，無疑會帶來完美的福分；它會帶來純潔且無雜質的喜樂；但善良並非幸福，善良並非免於爭鬥、憂慮與痛苦。那些被召按著上帝旨意的人，被召是為了這個目的：效法基督的形象。而聖保羅在使用「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」這句話時，想到的正是這個結局，且僅僅是這個結局。
III. 現在，第三，如果你記住這個目的，你就會立刻明白聖保羅的斷言並不那麼誇張。事實上，它一點也不誇張；它得到了世界歷史的證實，甚至得到了普遍經驗的證實。萬事確實共同效力，以顯明並完善愛上帝之男女身上最美好的一切。不僅是世界的憂傷，甚至是世界的罪惡，也在訓練並發展那些面向上帝、努力、勞苦與受苦之人的善良。
事實上，如果沒有罪惡與苦難這些產生善良的要素，世界上就不會有高尚的善良類型。沒有血紅色的鑲嵌，就沒有純金；沒有十字架，就沒有榮耀。即使在現在，世界上以及我們自己生命中那些糟糕與令人苦惱的事情，除了上帝的聖靈之外，在產生我們自身最美好、最像上帝的一切方面，發揮了最大的作用：忍耐、寬容、無私的思考與對他人的關懷、禱告與對上帝的信靠、承受的勇氣、對更美好事物的永不熄滅的盼望、憐憫、同情、最親切的眼淚、最珍貴的感情、寬恕的意願。我想，這主要就是聖保羅的意思：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 165.
論至善
羅馬書 8:28
I. 這裡宣稱萬事都為之共同效力的「益處」是什麼？雖然這個表達本身可能是不確定的，但對於聖保羅寫信的對象來說卻是非常清楚的，沒有人會對他的意思感到困惑。對基督徒來說，什麼是益處？只能是基督所宣告為益處的事，換句話說，就是有助於我們成為祂希望我們成為的樣子。後者是至高或最高的益處；它在下一節經文中被定義為一個短語，即效法祂自己，使我們效法上帝兒子的形象。基督向我們展示了人類本性應有的樣子。祂是上帝對人性的構想之實現。在祂裡面沒有內在的矛盾，沒有無法無天的慾望之爭，沒有苦毒的根，沒有使祂心靈充滿持續疼痛的匱乏。真正有福就是像祂一樣，對我們來說，沒有其他可想像的福分。
II. 讓我們思考這個斷言，即萬事共同效力，在基督徒身上產生對基督的效法。這是一個廣泛且無條件的陳述，標誌著基督教在我們對生命的構想中所產生的徹底轉變。生命本身，就其外在框架而言，與以前完全一樣。它發展出焦慮與挫折、疾病與憂傷、損失與失望。但基督教向我們展示了所有這些事情都服從於一個旨意，這個旨意調節並引導它們，以服務於它自己的目的。每一件事都以其不可察覺的——可能是這樣，但卻是有效的——方式，為預期的結果做出貢獻。正是因為我們忽視了這個結果，未能充分實現它，我們才經常發現我這節經文的話如此難以相信。
III. 讓我們更仔細地看看萬事互相效力叫人得益處所基於的條件。條件是我們愛上帝。我們的意志與祂的意志和諧一致。但愛上帝所包含的遠不止於此。它描述了對祂的那種態度，在其中我們兒女的關係達到了最信任與深情的表達，那種像孩子依附父親一樣依附上帝，特別是在危險臨近時，即使在受管教的時候，也從未夢想過質疑祂的愛。為了防止你在任何時候因為擔心自己沒有滿足愛祂的條件，而對上帝作為的福分結局動搖了信念，請記住，這種愛與其說是一種感覺，不如說是一種靈魂的姿勢或習慣。經文結尾的話「就是按祂旨意被召的人」，並不是對先前定義「愛上帝的人」的限制。它們反而包含了上帝為萬事共同效力叫他們得益處的保證。
C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 263.
羅馬書 8:28
如果一個人真正愛上帝，並且除了遵行上帝的旨意之外沒有別的意志，那麼萊茵河的全部力量可能向他衝來，卻仍不會打擾他或中斷他的平靜。
Tauler。
在去世前幾天，阿米爾（Amiel）在他的日記中寫道：「命運有兩種摧毀我們的方式：拒絕我們的願望，以及滿足我們的願望。但那只願上帝所願的人，逃脫了這兩種災難。『萬事都互相效力，叫他得益處。』」
聖徒們似乎處於最糟糕的境地（因為恐懼會使基督和祂的愛成為謊言）；但事實並非如此。護理並非在不平等且彎曲的輪子上滾動；萬事都互相效力，叫那些愛上帝並按祂旨意被召的人得益處。不久之後，我們將看到上帝護理光明的一面。
Samuel Rutherford。
參考文獻。VIII. 28. Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 36. J. D. Jones, Elims of Life, p. 220. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 124. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 298. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 161. E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 320. W. Norton, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 294. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash-Wednesday, p. 43. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 159. W. H. Brookfield, Sermons, p. 146. C. E. L. Gardner, A Book of Lay Sermons, p. 181. VIII. 29. F. B. Woodward, Selected Sermons, p. 111. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 355, and vol. xviii. No. 1043. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 249. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 90; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 101.
先見與預定
羅馬書 8:29-30
現在很少有人冒險，甚至敢於從這段經文講道，儘管他可能已經講了半輩子的道。這本身就表明了宗教思想所發生的變化，以及我們的情感從投機教義向更實際事物的轉移。我們父輩所喜愛的、被他們視為福音之精華、蜂蜜與黃金的經文，幾乎已被逐出講壇。他們曾以無窮的好奇心與喜悅去冥想與交談的主題，在現代會眾中只會引起昏昏欲睡與不耐煩。
此外，我們對這樣的經文確實感到羞怯，因為它們曾一度成為敵對教派的戰場，被加爾文主義者與阿民念主義者爭論不休，直到它們所有甜美的生命之血都被放盡，它們的真實含義隱藏在爭論所攪起的盲目塵土中。那場爭論現在已經死了，幾乎像埃及木乃伊一樣死透了，我們幾乎將提供其武器的經文埋葬在它的墳墓裡。然而，如果我們能以新鮮、不偏不倚的心靈閱讀這些話，並將其從所負載的所有艱澀且不可愛的誤解中解救出來，聖保羅在這些話中肯定有一個高尚的思想。
I. 「因為祂預先所知道的人，祂就預先定下。」我們的父輩在這些話中發現了一種可怕的教義：一小部分特權階級從永恆中就被預定去享受上帝的恩寵與天堂的狂喜，而其餘的人，絕大多數人，被創造並送到這個世界上，其可怕的命運由不可改變的法令所固定，預先被定罪為遺棄與永恆的痛苦。對我們來說，這種上帝觀念竟被那些坐在耶穌腳前、看到祂眼中憐憫與愛之光的好心且溫柔的人所持有，似乎是不可思議的。現在幾乎不可能提到它而不引起顫抖，以及對這種怪物般的不公正與殘酷的強烈憤怒情緒。它已經永遠消失了，被一種更溫柔、更高尚且更像基督的信仰所驅逐、殺死並熄滅。
無論聖保羅是什麼意思，我們都覺得他不可能指那個，即使他指了，我們也會拒絕跟隨他。儘管如此，我們仍會堅持上帝的公義與憐憫。但這位偉大的使徒心裡所想的與那完全不同。他在此宣告，上帝從一開始就對一個更高尚的人類種族有異象，他們確實會成為上帝的兒子，他們會被揀選並被召去分享基督的心思，並在世人面前作祂的見證。上帝，祂預見並預定了道成肉身，將祂愛子賜給世界，以及那無瑕疵的純潔與無與倫比的憂傷生命，也預見並預定了在基督周圍會聚集一群合祂心意的人，被同樣的目的所驅動，他們自己將成為小規模的基督，這樣，就不再只有一位上帝的兒子，而會有許多位，而祂，那位偉大的先驅，將成為許多弟兄中的長子。這就是聖保羅的揀選觀，也是貫穿所有神聖著作的上帝的揀選觀；而任何其他的揀選觀都只是對此的拙劣模仿與諷刺。這裡沒有提到那種將少數人分別出來享受天堂福樂的偏袒。這可能作為後果被暗示，但如果聖保羅在考慮這一點，那也完全是次要的想法。
II. 預定的目的是將人塑造成耶穌基督的形象，為了在這個世界上的勞苦、工作與忍耐，並賜予他們屬靈的恩賜與恩典，使他們能像祂一樣為同胞勞苦、受苦、引導並帶領他們。「預定效法祂兒子的模樣。」
III. 使徒說，祂召他們出來，是為了使他們像基督，然後祂稱義他們；最後，那些祂稱義的人，祂也叫他們得榮耀。如果我們在這裡遵循舊有的思想路線，我們就必須談論有效的與最終的呼召、因信稱義、歸算的義、完全的成聖，以及為選民保留的榮耀冠冕。但我寧願越過所有那些教義術語，去探討使徒心中所想的更簡單、更偉大的思想。他肯定是指那些被塑造成基督形象並被召出來做基督工作的人，儘管世界可能根本沒有給他們任何公正。除了差遣祂的父和相信祂的少數門徒之外，萬有的主幾乎沒有得到什麼公正。祂在彼拉多的法庭和世界的法庭上受審，被判有瘋狂、愚蠢甚至犯罪。跟隨祂的人從君子、統治者以及被這些統治者左右的盲目群眾那裡，幾乎沒有得到什麼公正。我們經常讀到他們被斥為瘋子，被當作罪犯追捕，被蔑視、仇恨，並被當作世上的污穢拋棄。難怪聖保羅像他的主一樣，退回到那無誤的智慧與愛的更大稱義中：「祂所召的人，又稱他們為義」。
每一個為公義受苦的人，每一個神聖的殉道者，每一個忍耐的聖徒，每一個在流淚的服事與愛的工作中度過的熱切生命，都在逐漸顯露。他們不可能永遠被隱藏。他們可能會暫時被偏見與驕傲、誹謗與拒絕所掩蓋，但在上帝眼中美麗的靈魂，最終在所有人的眼中都會變得美麗。「你當倚靠耶和華，耐性等候祂。祂必使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」
因此，聖保羅的這些話——那些被為了爭奪其軀殼與外殼而戰、卻失去了靈魂的人們做了如此惡劣服務的話——帶著它們所有甜美的意義與當代的應用，再次來到我們面前：「祂所預定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 180.
參考文獻。VIII. 30. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 241, and vol. xi. No. 627.
羅馬書 8:29-30
當亨利·佩雷夫（Henri Perreyve）臨終時，他請好友伯納德神父（Abbé Bernard）為他「誦讀《羅馬書》第八章，這段聖經經文是他生前在羅馬競技場的十字架下，最喜歡默想的段落。就在這之前，他沒有多作解釋是什麼困擾著他，只是在我面前出聲禱告，顯露出某種內心的試煉：『主啊，加增我們的信心。』毫無疑問，亨利是為了撫慰靈魂的痛苦，才尋求再次聆聽聖保羅這些關於永恆盼望的榮耀話語，這些話語是賜給那些將全部信心寄託在耶穌基督身上的人……當讀到『預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀』時，我抬頭看著我的朋友，想看看這些深深觸動我靈魂的話語，在他靈魂中產生了什麼影響。我們的目光交會，雙眼都充滿了淚水；我們默默地緊握著對方的手，我繼續讀下去。但每一個字都滋養了那幾乎將我們淹沒的強烈情感。耶穌基督確實與我們同在。祂在對我們說話，我們的心在裡面火熱。我幾乎無法繼續讀這些神聖的字句；亨利靜靜地哭泣。但在最後幾句，『無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕』時，我們一直壓抑的情感爆發了；淚水變成了啜泣，亨利緊握著我的手說：『噢，讓我獨自與神在一起吧！明天見（à demain）。』」
羅馬書 8:31
如果在任何時候，不信的惡念潛入你的心，如果你忘記了那位對耶穌、對你的靈魂充滿無限溫柔與恩典的父神之手，你就會呼喊：「這些事竟都敵擋我。」但啊！你很快就會發現，你生命歷史中的每一件事，除了「罪」以外，都是「為了」你。每一波苦難的浪潮，都在將你推向那無罪永恆的陽光海岸。只要相信，給予我們的神無限的信任。
M'Cheyne, in a private letter.
沒有什麼比這種懷疑更摧毀道德努力的了：即無論我們如何努力過正直的生活，宇宙的偉大力量終究可能是在敵擋我們。但就在這裡，贖罪與復活介入了。它們告訴我們，這種懷疑是毫無根據的——神並非敵擋我們，而是站在我們這一邊；祂同情我們哪怕是最微弱的向善渴望，並會給予幫助；即使在心靈尚未萌生這種渴望的地方，祂依然溫柔地注視，祂願意那靈魂得救，並以一種超乎想像的自我犧牲之愛，證明了祂確實且深刻地願意如此。還能想像出比這更強大的道德提升力量嗎？
Principal Shairp.
羅馬書 8:31
約翰·衛斯理（John Wesley）在臨終前給威伯福斯（Wilberforce）的訊息中引用了這段經文。「這位年邁的聖徒鼓勵這位年輕的政治家要成為『與世界對抗的亞他那修（Athanasius contra mundum）』，並懇切勸勉他行善不可喪志。『神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？』奉神的名，靠祂的大能前行，直到那曾見過太陽的最卑劣的美國奴隸制，在它面前消亡。願那位從你幼年起就引導你的神，繼續在這件事及一切事上加添你的力量，這是你深情的僕人約翰·衛斯理的禱告。」
參考資料：VIII. 31. J. W. Houchin, The Vision of God, p. 39. J. C. M. Bellew, Christ in Life: Life in Christ, p. 79. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 580. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 277. VIII. 31-39. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 321. VIII. 32. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 389. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 869. VIII. 33. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 265. VIII. 33, 34. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 63. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2932. Expositor (5th Series), vol. iii. pp. 380, 389. VIII. 34. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 256; vol. xxi. No. 1223; and vol. xxxviii. No. 2240. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 468; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 27; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 427.
羅馬書 8:35
我們傾向於說，彷彿是物質的身體將人類的精神與其造物主隔絕開來……許多事物可能會使神對我們隱藏，但只有一件事能使我們與祂隔絕——那就是未經抵擋、未經悔改的罪。
Dora Greenwell.
「夫人，」塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）寫信給肯穆爾夫人（Lady Kenmure）說，「您面前現在有一場疾病；隨後還有一場死亡。願神賜您眼睛，能看穿疾病與死亡，並看見死亡背後的東西。我深信，如果地獄橫亙在您與基督之間，就像一條您必須渡過才能到達祂那裡的河流，您會甘願踏入水中，奮力前行去到祂身邊，並懷著希望，相信祂會親自來到河水最深處，向您伸出援手。現在，我相信您的地獄已經乾涸，您只需經過這兩條淺溪——疾病與死亡；而且您還有一個應許，基督不僅會迎接您，祂甚至會親自前來，與您並肩同行，甚至將您抱在懷中。噢，那麼！噢，那麼！為了擺在您面前的喜樂；為了那位站在岸邊歡迎您的（同時也是『神在萬有之上，永遠可稱頌的』）那位的愛，請忍耐奔跑您的路程。」
至高的征服
羅馬書 8:35；8:39
I. 使徒所說的愛。 (1) 他無疑是指神對我們的愛：「誰能使我們與『神』的愛隔絕呢？」在這卷書的論證中，神之愛的真實性是被確信的。神之愛的普遍性也同樣被明確教導。最後，神聖之愛的持久性得到了辯護。(2) 但使徒也指基督徒對神的愛：「誰能使『我們』與神的愛隔絕呢？」憤世嫉俗者輕蔑地談論愛；然而我們應當記得，這是我們本性中那崇高的元素，最清晰地反映了神聖與永恆。它不受環境影響。它不受距離影響。時間不會削弱它。在收到母親的肖像畫時，考珀（Cowper）寫道：「自從上次見她以來已經五十二年了，但我從未停止愛她」。死亡不會熄滅愛。互惠是愛的本質。謝雷爾（Scherer）的哀嘆非常悲傷：「唉！人類靈魂中沒有哪種信心是如此根深蒂固，以至於最終不會動搖的」。他錯了；人類靈魂中確實有一種信心是如此根深蒂固，以至於它能倖存於一切悲劇——那就是屬神的人對神之愛的確信。(3) 注意使徒將這種對神之愛的絕對且充滿愛意的確信建立在什麼基礎上：「這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。世界是一個悖論：有時我們將其解釋為喜樂與希望，而轉眼間它似乎又只證明了苦難與絕望。因此，基督教會的使命就在於此：向全人類宣告神在基督耶穌裡的愛。
II. 在這種愛的意識中成就的生命勝利。 (1) 體認到神在耶穌基督裡的愛，我們對生命的一切奧秘不僅是得勝，而且是得勝有餘。生命之謎非但不會使我們盲目，反而會在我們裡面產生一種奇妙的視力淨化與完善。(2) 在神聖之愛的意識中，我們對生命的一切苦難不僅是得勝，而且是得勝有餘。生命的憂傷不會造成傷害。靈魂不會受到創傷，「就像流動的空氣一樣」。我們何時才能理解這個榮耀的真理：生命的爭戰正在喚醒靈魂潛在的機能，顯出它的力量與美麗，使它適合進行夢想無法描繪的崇高飛翔與幸福？
W. L. Watkinson, The Supreme Conquest, p. 1.
參考資料：VIII. 35. C. Bradley, The Christian Life, p. 425. Bishop Matthews, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 235.
勝利的彼岸
羅馬書 8:37
沒有什麼比將生命比作戰場的隱喻更受歡迎的了，也沒有什麼比勝利的呼召更能激發我們熱血的勸勉了。然而，征服並非基督徒的理想。基督所提供的是一個更豐富的應許：
在那裡，日落的天空揭開了封印，
如同他從未見過的土地，
在明日的戰場之外，
展現在眼前，
等待著策馬奔入。
事實上，所有的征服者都註定要成為「得勝有餘」的人。那些不接受這嚴苛條件的人，很快就會失去他們已經獲得的一切。征服之後隨之而來的是更高的責任，因為在與內心或周遭邪惡的爭戰中，我們必須救贖我們所戰勝的事物。製造一片荒涼並稱之為和平是不夠的。生命必須不再是我們的敵人，而成為我們的朋友。因此，真正的基督徒征服者不僅僅是一個背後有輝煌事蹟的人：他是一個進入了一個嶄新而奇妙世界的人，那裡充滿了勝利的豐碩果實。
I. 在征服之外，它的第一個果實是「和平」。有一種喧鬧的勝利，幾乎和戰鬥一樣令人不安。但這種征服是一種應該使生命平靜的事物，賦予它一種靜謐的崇高安息。釋放的狂喜起初是自然的，但它很快應該轉化為一種穩定的確信，信心與品格將在其中成長並成熟。
II. 「喜樂」也賜給了基督徒得勝者。他不僅能夠將靈魂的敵人拒之門外，還能以強有力的手壓制它們。精神的清新與活力也與他同在，既能享受自己的生命，也能使他人喜樂。寫下這段經文的人，是一個願意在任何事物中喜樂的人。他在盼望中喜樂，在患難中也喜樂。用一位古老註釋家那奇特而令人振奮的話來說，他「很好，很快樂，並且正前往天堂」。我們對神、對自己以及對周遭的人都有責任，不僅要剛強，還要喜樂，成為那些「面對過生命並感到喜樂」的人。
III. 「愛」是勝利更豐富的戰利品。征服往往是缺乏愛的。戰鬥傾向於使人變得冷酷，許多生命的征服者只能說是在容忍他所征服的生命。他是自己的主人，但舊有的幻想已經破滅。但這並非信心的典型勝利。如果基督徒得勝了，他也愛了。他看見了一種戰勝萬有並征服世界的愛，當他想起自己也是「蒙大愛的人」時，他自己的心跳也隨之加速。因此，他在慷慨之愛的熱忱中得勝，而那愛的奇妙依然存在，榮耀著戰場之外的生命。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 301.
羅馬書 8:37
「勝利這個名字不足以形容這樣的場面」（納爾遜在尼羅河戰役後語）。要被這種信念所激勵：生命是一個偉大而崇高的呼召；不是我們隨隨便便就能混過去的卑微而匍匐的事物，而是一個崇高而高貴的命運。
Gladstone.
參考資料：VIII. 37. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 761. J. W. Keyworth, Preacher's Magazine, vol. x. p. 317. Expositor (6th Series), vol. x. p. 193.
神那不可隔絕的愛
羅馬書 8:38-39
我們總認為這一章是聖保羅最傑出的作品，或許也是他留給教會最珍貴的遺產。這是一部高貴的文學作品，充滿了精煉的語言與深刻的哲學思想，作為基督徒生活及其產業與盼望的寫照，它達到了一種崇高的境界，除了耶穌那崇高的教導外，別處無處可及。而其中最精華的部分被保留到了最後。高潮與結語都在它們該在的地方。它們構成了將神劇推向終結的宏偉「哈利路亞大合唱」。靈魂超越了它那笨重的身體與一切屬肉體的環境。它乘著信心的翅膀飛向天藍色的蒼穹。它在神的光、喜樂與永恆之愛中，像征服者一樣前行。整章都處於一種昂揚的感恩與自信的歡騰之上升階梯中，直到在這狂喜確信的感嘆中達到高潮：
「我深信，無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。
現在，那個能說出這話並感受到這話的人，已經為他的生命投保，抵禦了一切干擾與驚恐。他大膽地斷言，無論是在這充滿淚水與離別的幽谷，還是那黑暗、未知的無限彼岸，都不會找到任何力量，能夠扭曲或削弱那在基督耶穌裡向我們顯明的神之愛對我們的掌握。
I. 首先，我們需要確信我們每個人在神那永不改變的愛中都有一個位置與份額。這是信心最大的條款，沒有它，其他一切都微不足道。在耶穌基督裡只有一個真理，因為祂所教導的一切都隱含在其中，即聖保羅在此所見證的真理——神關心並愛我們每一個人，視我們為配得祂的愛，並永遠持守我們。這是每個人信心的戰場。如果他相信這一點，他就相信了一切。如果他在那裡得勝，他在任何地方就都是得勝有餘的。「我深信，沒有什麼能叫我們與神在我們主基督耶穌裡的愛隔絕。」
II. 我們要相信神那不可隔絕、永不改變、不可毀滅的愛。這是我們生命中唯一堅實的事實，沒有什麼能將其溶解，它嘲笑毀滅並戰勝死亡。
生命是由我們在歲月中不得不分離的事物所組成的。 它是由來來去去的客人組成的。它是由問候與告別、相聚與離別、初吻與最後一吻、艱難獲得卻輕易失去的財富與友誼組成的；在旅程的每一個階段，都有一個訴說著分離的路標。當你立遺囑時，你會認出它。所有你用如此奴隸般的勞苦與奉獻所堆積的一切，到那時都必須離去，如果它們還沒提前離去的話。是的，連婚禮誓詞都預見了那可怕的分離：「直到死亡將我們分開」。在人類的事物中，你永遠無法看透這一點。這些詞彙——分離與離別——寫在各處，唯獨沒有寫在那使徒所站立的磐石上，我相信我們也都站在那裡。它們寫在各處，唯獨沒有寫在我們在那短暫世界之上所高舉的旗幟上——那神之愛的旗幟，它永遠覆蓋著我們。在那裡，永恆應許的話語被寫下；在那裡，人類的善變與脆弱被神的信實與恆久所吞沒。我們可能會遺忘與改變，但祂不能遺忘。我們甚至可能試圖甩開祂，但祂依然持守，沒有任何力量能將我們從祂愛的掌握中奪走。「我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
III. 我們確信，這種愛在很大程度上獨立於我們的感覺與情緒、變化、煩惱與不忠。它不會隨著我們的波動而波動。如果會的話，
II. 我們在「慈悲」一詞中，找到了基督教偉大的驅動力和說服力。「上帝的慈悲」。我們的宗教以我們所蒙受的一切恩惠、所獲得的一切赦免為名，邀請並激勵我們去順服、去事奉、去過純潔正直的生活。我們遵行上帝的旨意，不是為了未來的獎賞，也不是為了逃避未來的刑罰，而是因為上帝賜給我們那仁慈、寬容、不可測度的憐憫，以及犧牲的愛。「所以，我以……勸你們，」聖保羅說。這是論證的結論；這是某些激動人心的前提所導致的結果。他在前幾章中敘述了那感人至深的上帝憐憫與謙卑的故事，這一切都總結在「道成肉身」和「救贖」這兩個詞中。他讓我們看見了整場戲劇，從人類的罪惡與無助開始，經過各各他的場景，直到戰勝罪惡與死亡，直到上帝眾子的顯現和永生的確據。他強調了我們獲得新自由與力量、喜樂與無限盼望，在上帝的愛與受苦中所付出的代價。然後，在他撥動了人類心弦，使其因情感與感恩而顫抖之後，他彈奏了這感人且令人折服的音符：「所以，我藉著上帝的慈悲勸你們」。這始終是我們宗教最有力量、最能約束人的呼籲。基督徒的生活，首先是對於上帝那犧牲的給予與赦免，所作出的熱切感恩與義務的回應。
無論還有什麼其他基本要道，其中最偉大的一條就在這裡：「我藉著上帝的慈悲勸你們」。
III. 由此產生了我們的宗教所要求的服事之性質與品質。我們必須獻上「理所當然」的事奉，這事奉是如此多的憐憫與恩慈所產生的邏輯結果。我們必須獻上甘心樂意的活祭。這裡暗示了舊約摩西律法下的祭物，與重生靈魂獻在主腳前的嶄新且更美的祭物之間，存在著鮮明的對比。在前者中，牛羊是被拖著、趕著，不情願地來到祭壇前，在那裡被宰殺並作為死物獻上。在後者中，所獻上的不是死去的、無知覺的東西，而是整個生命，帶著所有的情感與精力，以愛那敏捷的順服去遵行主的旨意，並在每一個神經末梢都顫動著喜樂與甘心樂意的靈。上帝的慈悲呼喚著那唯一的一種事奉，別無其他。這是唯一能以任何藉口被稱為「理所當然」的事奉。在上帝的慈悲中有如此多的甘心，因此在我們所作的微薄回報中，也必須有甘心樂意。愛必須以愛來回應，因為任何其他的回應只會傷害它；任何其他的回應都是一種侮辱。
如果你能感受到基督「救贖」那不可估量的價值，以及拯救你的那份憐憫的偉大，你的整個生命就會被那喜樂順服的靈、被「義」、純潔與愛所洗禮並點燃，你將努力在每一件事上事奉主，從而獻給祂那理所當然的供物——活祭。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 17.
身體的救贖
羅馬書 12:1
從根本上說，我們主的犧牲是意志的犧牲，但祂允許那意志透過身體來執行其目的，因此我們的主用祂的人性身體為你我用身體作為內在意志之工具所犯的一切罪，作了補贖。如果我們要完全參與並分享這雙重的「救贖」工作，我們就必須與祂保持聯繫。我們有許多方法可以像祂一樣進行補贖。
I. 絕不可逃避悔改的工作。 這一切都使我們與祂更緊密地聯繫在一起。
II. 我們必須治服這個身體， 克制它的慾望，並抑制它對不聖潔滿足的渴望。
但這就是用身體榮耀上帝的唯一途徑嗎？
III. 必須奉獻我們所有的能力， 包括靈魂、精神和身體，以便認識到上帝對我們的主權，我們將身體、靈魂和精神都獻給祂去事奉。
羅馬書 12:1
克倫威爾（Cromwell）在 1653 年對小議會（Little Parliament）的第一次演講中說道：「誠然，使徒在《羅馬書》第十二章中，當他總結了上帝所有的慈悲和上帝的良善，並在前幾章揭示了「福音」的根基後，他勸他們『將身體獻上，當作活祭』……聖靈就是為此目的而賜下的。」
羅馬書 12:1
宗教是一種順服，而非一種渴望；是一種順從，而非靈魂的野心。
Ruskin.
宗教既不是神學，也不是神智學；它不僅於此；它是一種紀律、一條律法、一個軛、一種不可解除的盟約。
Joubert.
參考文獻。XII. 1. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 176. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 18. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1709, p. 711. W. H. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 88. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 117. Christianity in Daily Conduct, p. 117. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 20. H. H. Almond, Sermons by a Lay Head Master, p. 165. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, pp. 224, 233, 241. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 1. John Watson, The Inspiration of Our Faith, p. 122. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 139. Expositor (4th Series), vol. ii. pp. 42, 299. XII. 1-2. W. R. Inge, All Saints' Sermons, 1905-7, p. 181.
轉化
羅馬書 12:2
使徒在此提到的轉化，是貫穿基督徒日常生活各方面的轉化。你將在第二節中看到這種轉化的目標是什麼。那就是我們可能變得像基督。這從一開始就是上帝偉大的設計。
I. 那麼，這種轉化為基督形象的特殊轉化包含什麼呢？「所以，我藉著上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭」——一種其真實性將在你們日常生活中實踐出來的祭物。你們必須被轉化。為什麼？為了使你們能察驗上帝的旨意，使你們能明白上帝的旨意是什麼；這樣你們就能在轉化中察驗上帝的旨意，即那美好、純全、可喜悅的旨意。而你們只有在你們的心思、你們的感知被更新時，才能做到這一點。沒有人是真正的人，直到他變得像上帝，因為當他變得像上帝時，他會發現上帝的旨意會激發上帝賜給他的所有能力。
II. 這種轉化是如何發生的呢？「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」正如一個人觀察世界的習俗並沉思世界的格言，這樣的人會逐漸變得世俗；同樣，一個以敞開的臉、沒有偏見、以揭開的面紗，注視著耶穌基督所活出的榮耀生命，並看見那是何等榮耀的生命，且已經藉著聖靈「重生」的人，將會逐漸越來越多地轉化為基督的形象，轉化為那榮耀的生命，那以上帝為中心的生命。
E. A. Stuart, The Divine Presence and other Sermons, vol. vi. p. 113.
羅馬書 12:2
當霍勒斯·布什內爾（Horace Bushnell）臨終時，他的妻子向他重複了這段經文：「上帝那美好、純全、可喜悅的旨意」。這位垂死的人回答說：「是的；可喜悅的，且已被悅納的。」
參考文獻。XII. 2. F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 123. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 396. H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 63. Christianity in Daily Conduct, p. 259. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 42. A. C. Tarbolton, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 337. Archbishop Magee, Sermons at Bath, p. 212. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. pp. 134, 150. Bishop Percival, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 186. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 330. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 251. T. Vincent Tymms, Christian World Pulpit, vol. li. p. 115. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 145. J. S, Boone, Sermons, pp. 42, 61, 74. G. Matheson, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 241. A. Bradley, Sermons Chiefly on Character, p. 168. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 161. C. Brown, God and Man, p. 187. A. G. Brooke, The Guardian, 13th January, 1911.
卓越的基督徒美德
羅馬書 12:3
我們這些基督的跟隨者如何學習謙卑？
I. 首先，讓我提醒你們，謙卑與痛悔是不同的。確信自己有罪的人是痛悔的。但基督徒的謙卑並不必然與悔改和痛悔相連。它是一種心靈的習慣，就像勇敢一樣。它是性格的一個特徵，就像慷慨一樣。如此理解的謙卑，是一切美的秘訣。它也是進步的秘訣。
II. 想要學習謙卑的人必須思考（1）他是上帝所造的受造物，以及（2）他所屬的偉大社會秩序，這個社會正緩慢地按照基督的樣式成長。
S. A. Barnett, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 392.
羅馬書 12:3
布什內爾（Bushnell）在寫到他在倫敦的經歷時說，他的訪問「正是我所需要的。它並沒有壓垮我或什麼的，但它讓我看見自己是多麼渺小。任何能讓我們更了解世界，了解我們與世界的關係，了解接觸人類的方法，了解名聲的價值，了解世界有多大，以及需要多少事物才能使其充滿影響力——任何能讓人實際地處於自己位置的事物，都是心智上的益處。」
參考文獻。XII. 3. C. S. Home, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 385. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 376. Archbishop Benson, Living Theology, p. 149. XII. 3-5. Church Family Newspaper, vol. xv. p. 52. XII. 4, 5. Bishop Butler, Human Nature and other Sermons, p. 9. Archbishop Benson, Sermons Preached in Wellington College Chapel, p. 11.
基督徒帝國主義
羅馬書 12:4-6
教會必須在其中尋求生命的理想，也是每一個社區、每一座城市、每一個國家和每一個帝國必須在其中尋求生命的理想。一個國家或帝國轉化為教會的程度，將決定它達到真正國家或帝國統一與力量的程度。對於帝國而言，正如對於教會而言，真正且持久的生命與影響力的條件，就是我經文中給出的那些。我敢稱之為真正的基督徒帝國主義，並希望從我們的經文中指出與之相關的三件事，即：其統一的原則、其關係的律法，以及其多樣豐富的力量。
I. 其統一的原則。 「在基督裡成為一身」。使徒保羅宣稱，天上地上一切所有的，都在耶穌基督裡同歸於一。耶穌自己也說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」。基督徒目標必須邁向的標誌性事件，是將這個世界的國轉化為耶穌基督的國。很難想像有比教導這個無與倫比的自由國家社區，讓他們明白其在世界前沿的使命不取決於物質力量，而取決於對上帝之道的忠誠——那道是永遠長存的——更偉大的任務了。英國的偉大建立在對基督的信心之上，如果它失去了這個根基，它就會像紙牌屋一樣倒塌。
II. 幾句話就足以闡明這裡給出的關係的律法。正如理想的統一是在基督裡找到的，相互關係的律法也在祂裡面被完全認識和感受到。在尋求這種統一的過程中，我們被引導去意識到，我們所有這些廣大疆域的組成成員，都是彼此的肢體。一個不能強烈感受到在向殖民地傳講上帝之道時，我們就是在向我們自己——正如經文所說，向我們自己的身體——傳講的人，確實缺乏基督徒的感悟。誠然，我們對全世界都有債務，但我們首要的義務是，用基督信仰的同一個脈搏，去激勵我們所屬的所有偉大組織化的疆域。這是我們的耶路撒冷，是我們在基督國度裡的首要責任。世界將因我們優先做首要之事而獲益。你們往普天下去，從耶路撒冷開始。
III. 從這種屬靈統一中的多樣性，流淌出多樣豐富的力量。「肢體不都有一樣的用處。」「恩賜各有不同，是照我們所給的恩典。」正如上帝賦予祂個別僕人多樣的恩賜、恩典和屬靈能力，祂也同樣賦予祂的國家。
John Thomas, Concerning the King, p. 200.
參考文獻。XII. 4-6. John Thomas, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 299.
羅馬書 12:5
在談到公元前 470-445 年間希臘人類前景那無與倫比的希望時，當時「人類生命的樹突然綻放，開出了那種在歷史成長的普通過程中顯得如此令人不安的、精緻而短暫的花朵」，G. G. 默里（G. G. Murray）教授將此歸因於（除其他事物外）「一個在歷史上很少重複的情況——事實上，所有不同的進步似乎都在互相幫助。自由、法律與進步的理想；真理與美；知識與美德；人道與宗教；這些崇高的事物，它們之間的衝突曾導致人類社會大多數的崩潰與沮喪，在這一時期的一兩代人中，似乎都指向同一個方向。總體而言，所有美好的事物都攜手並進。詩人和科學家、道德教師和堅定的投機者、偉大的商人和政治改革家，都在同一個『希臘學園』——雅典——找到了他們生命與渴望的中心。」
參考文獻。XII. 5. T. Sadler, Sermons for Children, p. 99. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 283. H. H. Almond, Sermons by a Lay Head Master, p. 227. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 379. XII. 6-8. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 257. XII. 7. Archbishop Benson, Living Theology, p. 35.
羅馬書 12:8
赫胥黎（Huxley）在他的自傳中寫道：「我深思熟慮地斷言，我在學校裡所處的社會是我所知最糟糕的。我們這些男孩是普通的少年，與其他人一樣，具有大致相同的善惡潛力；但那些被派來管理我們的人，對我們的智力和道德福利的關心，簡直就像對待嬰兒農場的經營者一樣。我們被留給了我們之間生存競爭的運作，而欺凌只是我們中間流行的惡習中最輕微的一種。」
羅馬書 12:9
當我們說話或交談時，她表現得極其客氣，甚至表面上很熱情；但請讓我遠離這種熱情！這就像觸摸野薔薇和山楂花——眼睛看著很明亮，外表摸起來很柔軟，但你知道下面有刺，而且你時不時地會感覺到它們。
Anne Bronte, The Tenant of Wildfell Hall, xxxi.
參考文獻。XII. 9. H. S. Holland, Vital Values, p. 94. XII. 9-13. J. Bateman, Sermons Preached in Guernsey, p. 206. XII. 9-21. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 103.
羅馬書 12:10
「如果我能重活一次，」霍勒斯·布什內爾（Horace Bushnell）在晚年說，「有一件事我不會做——我不會去鑽營。」
羅馬書 12:10
「我常想，」卡羅琳·赫爾斯通（Caroline Helstone）在《雪莉》（Shirley）中說，「大多數男人在家庭關係中是否與我叔叔相似；是否必須對他們保持新鮮和陌生，才能在他們眼中顯得討人喜歡或值得尊敬；以及他們的本性是否不可能對那些每天見面的人保持持久的興趣和感情。」
參考文獻。XII. 10. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 170. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 226.
基督教與商業
羅馬書 12:11
「商業」（business）一詞有非常廣泛的應用。它字面上幾乎與「活動」同義，但習慣用法逐漸將其限制在商業事務的活動中，直到今天它具有了技術性的含義。今天說「從事商業」是一個被完全理解且定義明確的短語。此外，這對我們這個國家來說是一個重要的詞。你們記得，我們曾被稱為「店主之國」，這種想法對我們許多國民生活來說並非不真實。我們必然在世界各地發展了我們的商業。我們帝國的成長在很大程度上是市場的問題，是發現新市場和保護舊市場的問題。而這一事實是我們許多最成功的殖民活動的秘訣。那麼，這裡有一些我們國民生活的本質，而宗教應該對此有所發言，這正是基督教的本質。它必須有所發言。它宣稱生活的全部都是它的領域。因此，兩者必須相關聯。
I. 思考這兩者——商業與宗教——之間的對比。 基督教與商業有什麼共同點？我們信仰的本質是無私；商業的本質是「第一優先」。我們信仰的氛圍是團契；商業的氛圍是競爭。這種對比之所以更加顯著，是因為基督教有它自己的「商業」（事務）。它對人類的活動有要求，如果這間教會裡有人不承認這種要求，不明白基督教意味著他生命中必須履行的義務，那麼請他或她立刻找到這樣的義務。對於一個宣稱效忠於那位從年輕時就是勤奮典範，且總是告訴人們艱苦事奉的基督的基督徒來說；對於一個宣稱效忠於那位基督的基督徒來說，如果從未發現手邊有基督教呼召他去做的義務，那就是承認自己是虛假的。一個沒有「商業」（事務）的基督徒在術語上是矛盾的。因此，基督教有活動，乍看之下，它們與今天的活動完全矛盾。
II. 此外，商業與宗教之間明顯的敵對，被當今講壇教導的趨勢所加劇。 從講壇上，你到處都會聽到對商業罪惡的譴責。現代基督教的一個特徵是，它越來越多地關注商業，而且在很大程度上是敵對的。上帝禁止任何人試圖為錯誤的事情辯護。但還有另一面。有許多——不是少數，而是許多——優秀的品質，可以透過商業學習到，而且在今天的英國，幾乎完全是透過商業學習到的。在我看來，比較商業的這一面與基督教，看看我們基督徒今天能從那些在外面世界從事職業的人身上學到什麼，或許是件好事。
III. 現在觀察商業與基督教之間的關係。
(a) 它們在複雜性上是相似的。 一個即將開始商業生涯的年輕人可能會感到焦慮。競爭的問題總是在變化。一種新化學品的發現、一種新機器的發明，可能會在一個人面前打開兩條道路。一條通向成功，另一條通向失敗，選擇很困難。行業之間相互作用，引入了新的困難。沒有一個行業可以被單獨考慮。我們必須為每個行業本身著眼，但也要以大商業關注——整個世界的貿易——的光照來看待每一個行業。在所有這些中，你們看，與基督教有一種奇怪的類比。誠然，在基督徒中間，關於誰會是最好的競爭很少。這裡的競爭將是生活的福音。那個問「我怎樣才能成為一個好的基督徒？」並問「我怎樣才能成功？」的人，遇到了同樣的困難。基督徒也處於不確定之中。就在他以為自己站得穩的時候，他被警告要謹慎，免得跌倒。他也是相互作用的受害者。弟兄影響弟兄，會眾影響會眾，教會影響教會。因此在身體裡，我們精心設計的能力也相互作用。
(b) 宗教在不同的標準上又與商業相似。 基督教不是一套詭辯術，不是一本行為準則字典。它是一條生活準則，告訴一個人要按照某些原則來管理他的生活，但人必須做出選擇。他會發現不同的標準，上帝會給他指引和力量，但有了這兩者，一個人必須靠自己去贏得勝利。
(c) 再看看基督教和商業是如何從不同的角度看待事物的。 對一個人來說，他的生意就是他的生命，但他的鄰居卻認為他的生意是世界上最卑微的職業。他的合夥人做了工作，但如果你告訴他他是一個懶惰的人，他會非常生氣。第三個人去工作就像去履行一項令人不快的義務。所以他為此苦幹，這是一幅可悲的畫面。你們在宗教上，難道沒有在某處看到自己嗎？在我觸及的所有觀點中，這一點是最卓越的：商人的敏銳，應該在宗教中重現。但有嗎？耶穌基督的信仰對我們來說是否如此真實，以至於如果它被奪走，對我們來說將是死刑判決？如果迫害來臨，我們是否會如此關心耶穌基督，以至於我們能忍受它？
屬靈生活與世俗生活的關係
羅馬書 12:11
我們藉此經文堅持認為：I. 屬靈生活是透過世俗生活而臻於完善的。（1）當聖經堅持屬靈生活是真實的生活時，並不意味著世俗生活必然與屬靈生活對立。希臘人認為審美生活與庸俗的勞作是不相容的。羅馬人對實踐生活也持有大致相同的觀點；他認為這對智力的偉大和效能是致命的。西塞羅（Cicero）說：「所有工匠的職業都是卑下的，店鋪不可能有任何值得尊敬的東西。」這種對貿易和工業的偏見，即使在現在也遠未消失。相反，基督教對體力勞動和商業職業沒有說過一句反對的話。基督沒有暗示任何禁慾主義；祂沒有認可任何僅僅是教會式的美德。（2）相反，新約聖經不僅沒有教導屬靈生活與世俗行動的生活對立，反而教導屬靈生活與世俗生活直接相關，且前者是透過後者而臻於完善的。如果我們觀察智力生活，我們立刻看到，除非有極大的不利，否則人們永遠無法將自己與有形的事物分開。拒絕接觸自然的畫家很快就會畫得很糟。這對音樂家也是如此。他不能僅僅在腦海中聽到音符，他必須鍛鍊他的感官，並在弦和管上測試他的概念。詩人也是如此。如果他的詩要真實而純潔，他必須培養與現實世界的密切接觸。所有這些對於我們的屬靈生活來說都是最真實的——那種生活只有在被我們的世俗生活引發、鍛鍊、制約時，才能成長。
II. 世俗生活是透過屬靈生活而臻於完善的。人們常爭辯說，屬靈生活對世俗生活有害。世俗主義者聲稱這兩種生活是相互排斥的。他們斷定，正如我們被一個更高的世界所佔據，我們就變得無法充分利用這個世界。那麼，這能公正地說它有那種後果嗎？無數屬靈的人，充滿了宗教熱忱，在繁忙世界的中心扮演著他們的角色，卻在實踐生活中表現出色。社會此時此地的整個物質生活，都是由這種屬靈性所保障和延續的。只有在基督的恩典中——那種既簡單又複雜的恩典——我們才能過這種雙重生活，解決這個難題。
W. L. Watkinson, The Blind Spot, p. 201.
羅馬書 12:11
我們每個人都有點小聰明，卻有很多懶散的愚蠢……現代教育是許多事物的開端，但也僅僅是開端而已。
P. G. Hamerton.
我們財富中與我們最密切相關的部分，是那些浸透了我們勞動的部分。
Professor William James.
羅馬書 12:11
人在這個世界上就像一個總是向更寒冷地區行走的旅行者，因此他越往北走，就越必須更加活躍。靈魂的大病是寒冷，為了對抗這種可怕的疾病，他不僅要透過工作，還要透過與同胞和世界的接觸，來保持他心智的活躍。
De Tocqueville.
在宗教的每一個行動中，上帝都期待著一種溫暖和神聖的火伴隨，這樣它才能點燃祭壇上的木柴，並燒盡祭物；但上帝憎惡冷漠的靈。熱忱與活力、敏捷與喜悅、對事奉的完美選擇以及在追求中的喜悅，是一個人靈魂對其宗教所能貢獻的一切。
Jeremy Taylor.
愛德華·費茲傑羅（Edward Fitzgerald）和丁尼生（Tennyson）有一天在看但丁和歌德的兩尊半身像。「歌德缺少了什麼，而另一個卻擁有？」費茲傑羅問。丁尼生立刻回答：「神聖的強度」。
宗教（事實上還有其他一切）對他來說絕不是無關緊要的事。它是 θερμὸν τι πρᾶγμα，正如亞里斯多德稱愛為「某種火熱的東西」；它需要並得到了靈魂的精華與活力——靈魂的力量與筋骨——情感的巔峰與頂端——這就是那種恩典，那種喘息的恩典，情感燃燒的邊緣，靈魂紅潤的氣色。
Culverwell.
參考文獻。XII. 11. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 218. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 885. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 21. F. W. Farrar, Sin and its Conquerors, p. 38. T. Barker, Plain Sermons, p. 62. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 187. J. C. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. li. p. 108. H. C. Lees, The Record, vol. xxvii. p. 799. J. W. Burgon, Servants of Scripture, p. 123. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 72.
使徒的樂觀主義
羅馬書 12:12
這是使徒保羅那種美好、親切的樂觀主義的典型表達。這種使徒的樂觀主義並非源於無雲夏日那種薄弱而短暫的情感。它不是季節的產物；它是靈魂永久的姿態。這種使徒的樂觀主義並非源於懶散的思考，或閒散而膚淺的觀察。
I. 那麼，這種勇敢而充滿活力的樂觀主義的秘訣是什麼？在所有其他建議中，最令我印象深刻的是他對基督「救贖」工作真實性的生動感悟。一位老村民曾對我談起他那高地村莊的空氣：「是的，先生，這西風真是好空氣；我喜歡把它想成是從大西洋遙遠的田野旅行而來的。」而這裡，使徒保羅，帶著「救贖」那令人振奮的風吹拂著他，對他而言，在他所有的思考中；它誕生於永恆的遙遠田野。
II. 我對他那種對當前資源之真實性與偉大性的鮮活感悟，印象極為深刻。他的人生觀中，充滿了友善的動力，顯得驚人地豐富！書信中充斥著對神秘事工運作的敘述。聖靈在作工！恩典在作工！信心在作工！愛在作工！盼望在作工！禱告在作工！「患難生忍耐！」、「這至暫至輕的苦楚……成就（作工）極重無比的榮耀！」、「依著神的意思憂愁……生出（作工）懊悔來！」
III. 最後，在探尋這位使徒樂觀主義的源頭時，除了他對救贖之真實性的體認，以及對當前資源的豐盛意識外，我還將他對未來榮耀之真實性的深刻感悟並列其中。我認為，在許多人的生命中，由於這種天國默想之植物被連根拔起，我們已蒙受了不可估量的損失。我不認為塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）會因為他向卡多內斯夫人（Lady Cardoness）所建議的那種心靈朝聖，而使自己的靈性變得貧乏、情感變得遲鈍，或勞苦變得減少。他寫道：「提前上去看看你的住處吧。察看你父在天上的所有房間。人們在購買土地之前，總會先去看看。我知道基督已經完成了這筆交易；但要對你即將前往的家園懷有親切感，並常去看看它。」
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 1.
羅馬書 12:12
當我聽到別人遭遇不幸時，我腦中浮現的第一件事就是：好吧，這已無法挽回。他將有幸去嘗試運用他靈性中的資源。
Keats.
當事情不如你所願或所求時，你為何要煩惱呢？世上有誰能事事順心？無論是我、是你，還是地上的任何人都做不到。世上沒有人能免於患難或困惑，即使是皇帝或教宗也不例外。誰的命運更好呢？當然是那些能為神受苦的人。
Thomas À Kempis.
參考資料：XII. 12. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 99. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 219. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 257. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1480. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 279. XII. 13. Ibid. vol. xi. p. 284.
羅馬書 12:14
參見惠蒂爾（Whittier）關於巴克萊（Barclay of Ury）的詩句。
羅馬書 12:14
海爾·懷特（Hale White）先生說：「斯賓諾莎（Spinoza）建議每個人都應具備某些確定的準則——他稱之為 dogmata——甚至應將其背誦下來，以便在我們需要時隨時可用：其中一條 dogmata 就是永遠不要以仇恨對抗仇恨。」
參考資料：XII. 14. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 46.
羅馬書 12:15
那些未曾被任何高尚的錯誤所誤導，未曾受任何神聖但可疑的知識之渴所驅使，未曾被任何顯赫的迷信所欺騙，對世間萬物毫無愛意，對未來亦無任何期盼，卻仍與同類保持距離，既不為人類的喜悅而歡欣，也不為人類的悲傷而哀慟的人；這些人以及與他們相似的人，自有他們註定的詛咒。他們日漸枯萎，因為沒有人能與他們共感那共同的人性。他們在道德上已經死亡……那些不愛同類的人，過著毫無果效
這段經文導致了奧古斯丁的悔改。在他的《懺悔錄》第八卷第十二章中，他描述自己坐在花園裡的一棵無花果樹下，痛苦流涕，這時聽到一個男孩或女孩的聲音在喊：「拿起來讀，拿起來讀！」奧古斯丁將此解釋為「打開保羅書信這本書的上帝命令」，他把書放在不遠處，「並讀我能找到的第一章。我抓起書，打開它，默默地讀著我眼睛落下的第一段經文。那是：不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。 我不想再讀下去了，也不需要再讀什麼了。就在那句話結束時，我的心彷彿被平安的光所淹沒，所有的懷疑陰影都消散了。然後，我把手指放在那裡或做個記號，合上書，平靜地告訴阿利皮烏斯（Alypius）發生了什麼事。隨後，他告訴了我發生在他自己身上的事，我對此一無所知；他是這樣說的。他要求看我讀的內容，他越過了我展示給他的那段話，讀到了以下文字：信心軟弱的，你們要接納。 他將此應用於自己，並告訴了我一切。」
披戴基督
羅馬書 13:14
服裝與品格密切相關，因此人們不可避免地用前者來隱喻後者，談論「上帝以威嚴為衣」，或「以謙卑束腰」。當這樣使用時，沒有人會難以理解其含義。在早期教會中，當一個外邦人承認對基督的信心並渴望受洗時，他會脫下平常的衣服，以象徵他「脫去舊人」，並且在經過洗禮的潔淨之水後，他會穿上一件白袍，以象徵他披戴新人。他以前的朋友，習慣於通過他的服裝認出他，現在可能已經與他擦肩而過，把他當作陌生人；因此，他們也無法在眼前這個穿著溫柔與節制的人身上，認出他們以前那個習慣於穿著傲慢、並「適應」放縱習慣的熟人。因此，「披戴主耶穌基督」這句話的明顯含義是：承擔主耶穌基督的品格。披戴新人是脫去舊人的對應物，保羅在說「脫去你們從前行為上的舊人，並在你們的心志上更新」時，解釋了這意味著什麼。我們舊有的方式與品格必須被拋棄，因此披戴新人就是承擔一種新的品格與新的方式。披戴主耶穌基督就是使祂的品格成為我們自己的。
但這樣的事情可能嗎？一個人能改變他與生俱來的品格嗎？我們難道不像陶匠手中的泥土那樣無助嗎？我們出生時被賦予的形狀，難道不是必須在整個生命中保持嗎？當然，有很多論點似乎在爭辯改變我們本性的不可能；至少，足以讓我們值得仔細研究這個問題，以免我們在真正無法實現的事情上花費大量的希望與努力。
I. 首先，人們會立即認識到，每個人身上都有一些不會改變的東西。我們稱之為人的個性，從始至終都不可改變地屬於他。
一個人的天賦品質可能比另一個人的更高、更強，而宗教並不能使這兩個人達到平等。一個保持較低品質，另一個保持較高，但每個人都將自己的本性用於最好的目的。一個是泥土，另一個是黃金；材料無法改變，儘管它被塑造成的形式以及它被使用的用途可以改變。泥土可以被塑造成精緻的形式，並且在它自己的位置上同樣有用，但它仍然是泥土。
我們知道壞人會改變。新的動機與新的目標呈現在人們面前；他們的整個品格因接觸到有力影響他們的人而改變；他們似乎從這些人身上獲得了以前不屬於他們的力量，並且在所有意圖與目的上都成為了新人。人們確實會這樣改變，這是日常觀察的事實，他們是通過進入他們生活中的新人或新思想而改變的。沒有任何這種影響能與基督對我們施加的影響相提並論。
II. 那麼，如果有可能承擔一種不同於我們現在或原始品格的品格，我們 如何 做到呢？我們如何披戴主耶穌基督？因為經驗告訴我們，僅僅模仿基督並不會有太大收穫。它必須是一種植根於信念、並由愛與希望所驅動的模仿。
基督的偉大獨特性在於祂要求我們個人的效忠。祂不會拋出教義，讓願意的人去接受；祂不會發表祂對事物的看法，任由它們在人們的思想中運作。祂建立了一個群體，祂呼召人們歸向祂，並邀請他們的信靠、他們的愛、他們的服事。經驗告訴我們，除非我們給予祂這些，否則我們給祂的太少了；對我們而言，正如對祂而言，都太少了。
我們都需要披戴基督：我們自己的品格是不夠的；基督的品格是足夠的。帶著未經修正的自然品格進入世界，我們對上帝、對同胞、對自己都是不公義的。因為更好的事情對我們來說是可能的。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？你又是如何賠上自己的生命呢？通過不努力去潔淨它。你將生命花費在阻止你達到最高目標的目的上，從而失去了生命。其他事情你可以忽略：但要確保你確實是在獲得基督的樣式。那是生命的真正獎賞。你不知道因為忽略培養某種恩典，你錯過了多少；如果你決心在每一個細節上都順應基督的品格，你不知道你會對生活有什麼新的看法，有什麼行善的新力量，對基督有什麼新的依戀。沒有自制與自知，沒有痛苦，沒有奮鬥與犧牲，我們就無法使那種品格成為我們自己的；但那種品格滿足了上帝與人類生活的所有要求，沒有它就是錯失了我們存在的主要目的。
Marcus Dods, Christ and Man, p. 74.
參考資料：羅十三 14。T. Binney, King's Weigh-Home Chapel Sermons (2nd Series), p. 166. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2132. H. Bushnell, Christ and his Salvation, p. 371. Expositor (6th Series), vol. x. p. 199. 羅十四 4。J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 137.
羅馬書 14:1-23
羅馬書 14:5
「請考慮那節經文的巨大力量，各人要心裡意見堅定，」拉格比公學的阿諾德博士寫道。「我自己非常傾向於強大的社會紐帶這一觀念，因此我不應被懷疑有任何無政府主義的傾向；然而我開始認為，這個觀念可能被過度強調了，這種試圖將個人的靈魂與意志融入整體群體的嘗試，在充分發展時，是與基督教的本質相違背的。事實上，」他繼續說，「新約中某些部分對此的語言如此強烈，以至於對我來說是一個實際的困惑。我認為，聖保羅關於此事的語言是可以解釋的，但我們的主拒絕遵守某些無關緊要的習俗，例如飯前洗手，當我考慮它時，是如此令人震驚，以至於我覺得其中有一些我並不完全理解的東西。」
參考資料：羅十四 5。H. E. Ryle, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 363. T. Arnold, Christian Life: its Hopes, p. 23. Expositor (6th Series), vol. x. p. 279; ibid. vol. xii. p. 270.
聯結的力量
羅馬書 14:7
人就其自然天性而言，是社會性的存在。從萬物之初，上帝就命定他不應獨居。夏娃從亞當的一根肋骨被造的故事，背後隱藏著這個永恆的屬靈真理。因此，一個人與另一個人是如此緊密地結合在一起，並密切相關。人不能沒有同胞而活，此外，他不能來到這個世界並生活在這個世界中，而不首先被別人觸動或觸動別人。我想談談以觸覺為代表的聯結力量。
I. 一般原則。 聯結的力量主宰著整個人類生活。
(a) 在我們的困難與悲傷中， 我們難道不是向聯結的力量呼求嗎？我們去找某人並尋求同情。你們有些人難道沒有體驗過那種奇妙的解脫感、輕鬆感與屬靈的更新感嗎？當你向愛與同情傾訴你所承受的巨大困難時。確實，「自然的一點觸動使全世界成為親人」。
(b) 在我們的喜樂中。 我們將我們的幸福歸功於什麼？難道不是聯結的力量嗎？那種將同類結合在一起的力量，那種靈魂在順境或逆境中互相扶持的共同決心。在所有這些之中，都有著完整而美麗的聯結力量。沒有人能在以自我為中心的生活中找到完全的滿足。真正的喜樂只能在聯結的力量中找到，特別是在真誠與高尚的友誼恩賜中。
(c) 在敬拜中。 聯結的力量是清晰且不可否認的。看看猶太教會複雜的儀式。舊約敬拜上帝中的所有宗教都直接、物質地訴諸於觸覺。有關於潔淨或不潔淨、可使用或不可使用、可食用或不可食用的清單；關於潔淨事物與人的複雜規則。在所有這些禁令中，我們發現一切都需要無瑕疵、完美、完整——一切都訴諸於觸覺。那屬靈的教導是什麼？僅僅是：我們絕不能給上帝任何不完美的東西，只能給祂完整的。同樣，基督教教會的所有儀式也訴諸於聯結的力量，以觸動並激發我們的靈魂，提醒我們身在何處以及我們正在做什麼。
II. 其個人應用。 如果這對一般生活是真實的，那麼它如何應用於個人靈魂呢？作為個人，我們正在做什麼來通過運用這種聯結力量來影響他人？我們感受到了它對我們自己的力量。我們是否意識到我們可以對其他人行使同樣的力量？我想提醒你們，這裡的每一個靈魂都擁有一種無意識的影響力，它正在我們所生活的世界中為善或為惡而運作。
(a) 有一種宗教態度的無意識影響， 也就是說，我們看待宗教的方式。它對其他人有著驚人的影響。有些人心地極好，但不知何故，他們在世界上行走得如此悲傷，彷彿宗教對他們來說是一種可怕的苦行。他們最熱情的問候也帶著東風的寒意。這絕對不是基督徒的樣式。
(b) 心地善良的無意識影響。 多少時候，微小的事物最能顯明一個人的品格。當我們最不經意時，一點小小的關懷；在困境中一句溫暖的話語；一個體貼需求的慷慨念頭；一次充滿男子氣概的握手——這些事以一種當事人做夢也想不到的方式，影響了許多生命。鉸鏈與懸掛其上的大門相比，不過是微不足道的小東西，但大門的開合卻全繫於鉸鏈。一滴潤滑油可能對巨大的火車引擎產生決定性的影響。這對於被稱為人類社會的巨大機械結構而言，難道不是同樣的道理嗎？我們都可以成為生命之輪的潤滑劑。是的，自覺的影響並不總是能顯明一個人的本質，但非自覺的影響卻總是如此。我們的非自覺影響，正如花香是植物生命力的結果一樣，是我們品格的必然產出。它無法被禁錮。
羅馬書 14:7
惠蒂爾（Whittier）在為伍爾曼（Woolman）的《日記》（Journal）所寫的序言中指出，這位貴格會信徒「在他一生反對罪惡的見證中」，從未忽視「人類的一體性、共同的責任、苦難的團契以及罪的相通」。很少有人能像他那樣，對使徒所宣告的「沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死」這一真理有如此深刻的確信。對他而言，罪並非孤立的事實，其責任並非始於個人犯罪者也終於個人犯罪者；他將罪視為一張巨大網絡與糾葛的一部分，並追溯了那些匯聚於因果關係幽冥世界中的影響力線索。
參考資料：XIV. 7. J. T. Bramston, Fratribus, p. 190. XIV. 7, 8. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 92. T. Barker, Plain Sermons, p. 136. XIV. 7-9. H. D. Rawnsley, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 212. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 44. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 235.
歸於主
羅馬書 14:8
這段經文描述了兩種互補的運動：一種是人向著主的運動，另一種是主向著人的運動。「我們若活著，是活於主；若死了，是死於主」；這是人向著神的運動。「所以我們或活或死，總是主的人」，這是神向著人的運動。這兩種運動共同構成了我們所說的屬靈交通。
I. 讓我們看看人向著神的運動。一場實際的爭論正在撕裂使徒教會。基督徒信徒在多大程度上可以保留舊生活的習俗？使徒沒有提出任何瑣碎的規條。他給出了一個宏大的原則，個人判斷必須將其應用於永恆生命中的每一個問題。這原則是什麼？讓我們這樣開始闡述：每一個行為都會創造一種趨勢。每一個行為都在決定命運的過程中貢獻了其份額。然而，在許多人，甚至大多數人身上，這種行為的最終趨勢是未經深思的。這種視野的侷限導致了我們所說的「漂流」。現在，面對這種危險，使徒的建議是：選擇你的漂流方向。 也就是說，明智且審慎地選擇你的終點，並始終如一地堅持它。讓那個終點成為「主」。然後，根據這個終點來選擇你的行為。我們必須「活於主」。這就是基督徒對生命的構想。如果這個終點主導了生命，它也將主導死亡。
II. 現在，看看神向著人的運動。「所以我們或活或死，總是主的人。」這是基督徒交通中互補的構想。「我們是主的人」，不僅僅是貼上標籤的財產；這是一位父親對孩子的擁有。因此，這不是一種惰性且被動的擁有；它確實暗示了人格在渴望與保護性關懷中的流露。因為這個偉大詞彙的含義是什麼？它們可以在我們救主的整個生命與教導中找到。如果我們是主的人，那麼主就看見我們。這是對個人生命的個別認同。弗雷德里克·哈里森（Frederic Harrison）嘲笑這種說法，即居住在星際空間那可怕而深不可測的深淵中的全能統治者，會對我有任何辨識。我認為，一個人的真正偉大，應當根據他對微小事物的辨識，以及他對其所作的廣泛運用來評估。這無疑是我們主的教導。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心！」我們的主已經完全清楚地表明，個人並沒有在種族中迷失，我們每個人都在祂的愛中得到個人的認同。「祂按著名叫自己的羊。」祂不僅看見我，祂還與我溝通。我們活於主，主也活於我們。在祂與我之間的神秘道路上，正進行著神聖的交流。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, 23rd July, 1908, p. 82.
羅馬書 14:8
這是愛德華·歐文（Edward Irving）臨終時所能聽清的最後話語：「如果我死，」他喃喃道，「我死於主。阿們。」
參考資料：XIV. 8. T. T. Munger, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 104. A. Tucker, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 559. XIV. 8, 9. G. Body, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 225.
復活節期
羅馬書 14:9
耶穌基督死於星期五，並在我們所稱的星期日復活，藉著神那永遠美好且宏大的護理，我們聚集在一個空墳墓周圍，然後聚集在一位復活的主周圍。如果能由一位真正的藝術家來比較星期五與星期日，那將是極美的。它們彼此相屬；若沒有星期五，星期日就不會有一半的光彩。如果沒有眼淚、悲傷與沉默的歷史背景，你的喜樂就不會如此精緻。
I. 現在，這個星期五正在進行一場偉大的戰鬥。他們釘了祂的手，釘了祂的腳，刺了祂的肋旁，環境似乎證實並合理化了他們的邪惡。一切都結束了；約伯會收回他的信心，大衛會停止他的歌唱。休息片刻，暫停一兩天；永遠不要催促神；永遠不要試圖強求你自己的命運；透過安靜來變得偉大。現在，那一切都將沉默的日子來臨了。必然如此，因為這是那作惡者自己指出的第三天。祂總是如此大膽。祂沒有說，我將在三個世紀後復活，那時你們都已死去，沒有人能拿我自己的話來指控我；祂說，第三天我要復活。這是一個公平、坦率、完整的挑戰。耶穌何時膽怯、懦弱、不確定過？祂何時曾以魔法般的詭計來操弄言語，以至於困惑並迷惑那些聽祂說話的人？從未有過。祂在星期五之前說，朋友們，星期五要來了，我警告你們；我往耶路撒冷去，要受文士、長老和祭司長許多的苦，並且被殺，第三天……祂知道那些愛祂的人心正在破碎，第三天幾乎是他們在孤獨、秘密，甚至在對祂的人格與目的似乎絕望的情況下，所能堅持的極限。但在第三天，他們將會釋懷。靈魂只能堅持一段特定的時間：如果下一班郵差沒有帶來那封信，我就會死。「七日的第一日，天快亮的時候。」祂在那一天沒有讓他們等太久，「天快亮了」；並不是說天完全亮了，而是黎明前夕，它以一種模擬黎明的方式展現出來；這需要生命之船上一位專業瞭望者的眼睛才能看見那黎明。但在基督教中總是如此，它總是在最燦爛的正午之後開始黎明；它從不耗盡它的希望，它的號角總是有另一首大膽的曲調。有時似乎信心被推翻了，但「天快亮的時候」——有一種偉大、沉默、奇妙的向前運動。夠了！神開始的地方，祂就會繼續，祂就會完成。所以那天早晨有一聲問候。萬歲（Hail）！這不過是幾個小時前祂自己的耳朵聽到的最後話語之一：「猶太人的王，萬歲！」而祂說，全體萬歲（All hail）！停下，站住！這在以色列和世界上是偉大的一天。
II. 所以我們在復活節的早晨相遇。我們知道基督死了，我們也可以同樣確定地知道基督復活了。這是偉大演進的一部分，是偉大神聖能量展示的一部分，沒有人能理解，也沒有人能阻止。我們對真理不能做什麼，但神樂意允許我們為真理做點什麼。人能做什麼？他可以殺死每一位真理的傳道人，但他不能殺死傳道事工。我們何時才能看到正確的重點？傳教士死了嗎？是的，但傳教事工仍在繼續，沒有什麼能阻礙它們的推進。那不是被拉羅湯加（Rarotongan）野蠻人打死的頭顱流出的血嗎？是的，那是埃羅曼戈（Erromango）殉道者的血。傳教工作因此結束了嗎？不，它正開始黎明……你可以殺死傳道人，但不能殺死傳道事工。當我還是個男孩時，我在一個小村莊講道，當我正在說話時——毫無疑問帶著極大的熱情，可能還有些語無倫次——一個醉酒吵鬧的人大喊：「我們要用石頭把你趕出城！」而我，在十八歲時說：「你可以輕易地用石頭把我趕出城，但你不能把真理從城中趕出去。」你可以殺死那個人，但不能殺死他的工作；你可以粉碎傳道人，但不能粉碎傳道事工；你可以摧毀樂器，但不能摧毀音樂；你可以砍掉所有的樹枝，但根仍然存在。哎，但我們也可以深入到根部。是的，到那個根部，但我說的是形而上的根，根之根，那個東西，那個力量，是無法觸及的，沒有斧頭能找到，沒有挖掘者能挖得夠深來發現根及其所有的纖維。所以有一個根是不可觸碰的，從那個根中將會萌發出一根比花朵更美麗、比橡樹和最驕傲的香柏樹更雄偉的莖。
III. 「基督……死了，又活了。」那個「活了」的詞，就像一股山洪湧入了一條等待河流上漲的河道。整個河道曾經如此乾旱、貧瘠，周圍所有的土地都因此受苦，但有一股山洪正在上漲，而那股山洪代表了真正的復興，重獲生命。所以基督在星期五之前說：「我來了，是要叫他們得生命，並且得的更豐盛，」像波浪接連波浪，浪潮追逐浪潮，直到死亡感到羞愧並被推翻，被遺忘，被吞沒在勝利之中。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 156.
羅馬書 14:10
保羅並不是說神會懲罰他，而我們可以滿足於我們的敵人將被丟進地獄之火。相反，他的意思是，我們也感受到的那樣，反思神的偉大觀念以及它所包含的一切，我們的敵意被軟化了，我們對弟兄的憤怒被冷卻了。摘自《馬克·盧瑟福的解脫》（Mark Rutherford's Deliverance）。
參考資料：XIV. 10. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 200. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 112. XIV. 10-12. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1601. XIV. 11. Expositor (4th Series), vol. i. p. 137. XIV. 12. C. Perren, Outline Sermons, p. 306. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 10. J. S. Bartlett, Sermons, p. 184. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 164. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 246. XIV. 13, 14. W. J. Hocking, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 108. XIV. 14-21. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 71.
羅馬書 14:17
耶穌使用適應聽眾觀念的語言，談論在神國裡喝葡萄酒和坐在寶座上；這類經文正是大眾宗教迅速抓住並建立其基礎的內容。但同時還有其他更深奧的經文，可以說一直處於陰影之中。認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。 這些更深奧的經文將逐漸受到越來越多的關注、重視與運用。
摘自馬修·阿諾德（Matthew Arnold）為《文學與教條》（Literature and Dogma）大眾版所寫的序言。
參考資料：XIV. 17. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 76. R. B. Douglas, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 97. Expositor (4th Series), vol. x. p. 201; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 154; ibid. vol. x. p. 100. XIV. 17-19. W. Walsh, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 260. XIV. 18. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 428; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 276. XIV. 19. Ibid. (5th Series), vol. ix. p. 4. XIV. 21. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 287. Penny Pulpit, No. 1487, p. 33, and No. 1548, p. 19.
羅馬書 14:22
每當良心以一種分裂、不確定且有爭議的聲音說話時，那還不是神的聲音。繼續深入你的內心，直到你聽不到任何聲音，只聽到一個清晰且不分裂的聲音，一個消除疑慮並帶來勸說、光明與寧靜的聲音。使徒說，那些與自己和睦，且在自己所採取的行動上心不自責的人是有福的。這種內在的同一性，這種信念的統一，隨著心智分析、辨別與預見的增加，就越發困難。
阿米爾（Amiel）。
參考資料：XIV. 22. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 99. XIV. 27. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 119. XIV. 31. Ibid. vol. iii. p. 261.
羅馬書 15:1-33
羅馬書 15:1
「這段經文不需要蠟燭來照亮；它憑自己的光發亮。很明顯，如果你在這世上只為了讓事情對自己變得容易和愉快而奔波，那你就是走錯了路。豬可以把鼻子伸進食槽，對外面的一切一無所知；但如果你心中有人的心與靈魂，你就不能在自己鋪好床鋪後，卻讓別人躺在石頭上。不，我絕不會從軛下脫身，把重擔留給弱者去拉。」
亞當·比德（Adam Bede），摘自喬治·艾略特（George Eliot）的《亞當·比德》（Adam Bede）。
所有人都需要身邊有與他們緊密連結的人，要麼是一種增強他們軟弱的力量，要麼是一種堅持要求他們展現力量的軟弱。
約翰·奧利弗·霍布斯（John Oliver Hobbes），摘自《羅伯特·奧蘭治》（Robert Orange）。
參考資料：XV. 1. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 271. XV. 1-3. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 263. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 84. XV. 2. W. H. Stephenson, A Book of Lay Sermons, p. 191. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 337. Llewelyn, Davies, The Purpose of God, p. 116. XV. 3. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 47. XV. 4. H. H. Henson, The Value of the Bible, p. 39. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2753. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading, pp. 11 and 22. R. Boyne, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 976. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. li. p. 353. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxxviii. p. 371. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 17. G. Body, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 406. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 5. R. W. Church, Village Sermons, p. 1. F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 11. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 193. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 267. H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 1104. H. J. Wilmot-Buxton, Notes of Sermons for the Year, pt. i. p. 7.
羅馬書 15:5
自然從不匆忙：原子對原子，一點一滴，她完成了她的工作。一個人在釣魚、遊艇、狩獵或種植中學到的教訓，就是自然的禮儀；對風與太陽的延遲、季節的延遲、惡劣天氣、水過多或過少的耐心——對我們腳步緩慢的耐心，對我們力量吝嗇的耐心，對我們必須穿越的廣闊海洋與陸地的耐心等等。
愛默生（Emerson）。
參考資料：XV. 5, 6. J. M. Gibbon, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 187. XV. 5, 15, 33. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 229. XV. 7. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 172. XV. 8. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 411; ibid. (7th Series), vol. v. p. 361. XV. 11. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 117.
舊約中救主的畫像
羅馬書 15:12
耶穌是何等無限！聖經中對祂的描繪又是何等近乎無限的多樣！這裡有四個觀點，充滿了啟發，對沉思者極具提升作用。
I. 聖經中的耶穌。 保羅喜愛舊約中的耶穌，這是他極其顯著的特徵。對於這位聖經的熱烈愛好者來說，說出像這裡所說的「以賽亞說」是非常契合他的。保羅沉浸在先知對救主的描繪中。預言中的基督激發了他所有的智力與屬靈熱情。
舊約與耶穌相輔相成。舊約榮耀了祂。舊約中的耶穌是何等莊嚴、感人、溫柔、迷人！而祂確實榮耀了舊約。當救主被從舊約中剔除時，我對舊約評價不高。但當我在那裡看見我的救主時，它就成了一本星際之書：古老，卻永遠新鮮；遙遠，卻甜蜜地親近。
II. 人性的耶穌。 保羅所引用的以賽亞書的主要典故深奧神秘。「必有耶西的根」（修訂版）。有些人將此解釋為從耶西根部生出的枝子。但聖經有一種顯著的能力，能說出它所指的意思，並意指它所說的話。在其他地方，它宣告耶穌是耶西的枝子。但這裡它說的是「根」而不是枝子。這並不是我們道成肉身的主被稱為耶西之「根」的唯一地方。你總是可以相信聖經會區分根與枝。
「必有耶西的根。」耶西的起源將在歷史上產生。耶西的創造者將在末世出生。但耶西在很久以前就生活並去世了。祂的「根」怎麼能在多年後「出現」呢？大衛父親的父親能是大衛的後裔嗎？這確實是一個偉大的奧秘——創造者被描述為那位「將要出現」的！
如果有人反對這種人性的耶穌觀點，認為它不可逾越地神秘，我會堅持認為，在實踐層面上，它比任何僅僅人道主義的耶穌觀點都要有幫助得多。我遠比神格唯一論（Unitarian）的耶穌更喜歡以賽亞神秘的概念。如果我不能理解它