使徒行傳
徒 1:1
《使徒行傳》這卷書的基調在於第一節的 ἢρξατο（開始）一詞。那個 ἤρξατο 並非贅語。它是指耶穌「開始」所行的事，但 尚未完成 的事。
Dr. John Duncan, Colloquia Peripatetica, p. 138.
參考資料：Expositor (4th Series), vol. vi. p. 162.
復活的見證人：給少數人的信息
徒 1
似乎我們的主將祂的注意力集中在少數人身上，因為如果這少數人被贏得，多數人就會跟隨。祂一次又一次地向這少數人顯現。祂恢復他們、安慰他們、警戒他們、啟發他們。祂塑造他們歸於自己，好讓他們能宣揚祂的讚美。祂這恩典的程序在《使徒行傳》的第一句話中向我們敞開。「祂受害之後，用許多憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」那麼，請考慮——如果我們可以恭敬地提出這個選擇——即使按照人類的智慧，哪一種方式似乎更有可能塑造出向萬國傳講福音的傳道人：是向猶太民眾普遍展示復活，還是這種對少數人進行親密的私下證實？請記住，就我們所能理解的，這兩種程序是互不相容的；因為使徒們在主可見的臨在中度過的那四十天預備性的禱告、默想和教導，如果他們當時是在公眾場合跟隨祂從一地到另一地（假設這樣做有其目的），並混跡於世俗忙碌的人群中，那對他們來說就不可能達到同樣的效果了。
J. H. Newman.
參考資料：I. 1. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 387. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 238. I. 1, 2. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 9.
復活節的命令
徒 1:1-3
我想要帶到你們面前的，正是我們主耶穌基督這些復活節的命令。它們全都與事奉和積極的工作有關。它們與客西馬尼園的命令截然不同。客西馬尼園的命令與順服、降服和爭戰有關。「警醒禱告。」「禱告免得入了迷惑。」「收刀入鞘。」
I. 第一個復活節命令，即偉大的復活節命令——我們幾乎可以說這是唯一的復活節命令，因為它在所有命令中顯得格外突出——簡而言之就是：去傳講。它被一再重複，但遺憾的是，對於基督教會一千九百年來的怠惰而言，重複再多次也不為過。它是對各類人說的。去傳講。而這個命令今天臨到了我們。它是給所有人的：給婦女、給男人、給抹大拉的馬利亞、給使徒、給整個教會。
II. 第二個復活節命令，你可以在《路加福音》第二十四章第三十九節找到。「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我自己了；摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」耶穌基督不願你在沒有先給你滿足的途徑，讓你確信所傳信息的真實性之前，就去執行第一個命令。你自己必須先被徹底說服。
III. 第三個命令在《約翰福音》第二十章第二十二節。經上記著，耶穌基督「向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這第三個命令似乎教導我：如果你要 去傳講，你不僅要在理智上被說服，你還必須在本質上與你的主和師傅聯合，你必須讓祂的生命流經你的生命。
IV. 第四個命令在《路加福音》第二十四章第四十九節。「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」基督徒的工作絕非狂熱的激情，基督徒的工作絕非漫無目的地焦躁奔走。基督徒的工作是平靜而安穩地前行，在聖靈神的大能中生活、說話、工作。
E. A. Stuart, The True Citizen and other Sermons, vol. ix. p. 177.
參考資料：I. 2. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 314; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 235. I. 3. H. Bailey, The Gospel of the Kingdom, p. 42. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 147. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 177. Scottish Review, vol. ii. p. 412. Expositor (7th Series), vol. v. pp. 145, 508.
父的應許（升天節後的星期日）
徒 1:4
在古時，這個星期日有時被稱為「期待主日」，因為教會在這一天將我們的思緒帶回到主門徒身上，他們正懷著期待等待聖靈的應許。據說那些等待的日子是歡樂與慶祝的日子，是敬拜、禱告與讚美的日子。但毫無疑問，那也一定是充滿焦慮的日子，是驚奇的日子，因為他們不知道被預告的偉大經歷何時會發生。在過去的一兩年裡，這些男女經歷了重大的道德與屬靈體驗。關於生命與宗教的全新視野在他們面前展開。罪與道德上的惡有了新的面向。他們了解到神對他們而言是一位溫柔、慈愛、忍耐、寬恕的父，祂要求並尋求他們獻身的回應。他們開始明白，正如他們與那位被他們承認為教師與朋友的主有關係一樣，他們也與神和永恆有關係。但他們也經歷過另一種體驗。他們曾懷有偉大的希望，而他們的希望也常落空。在加略山那黑暗的日子裡，他們的希望曾一度徹底破碎。隨後，復活節那不可思議的驚喜帶來了難以言喻的激動。他們一定會想，這肯定就是高潮了。在人類的經歷中，還有什麼比看見復活的主那一刻更偉大、更豐富、更圓滿的嗎？接著是四十天奇妙的經歷，如此蒙福、如此令人安心，耶穌出其不意地站在他們中間，向他們吹氣賜下平安的祝福，教導他們生活在兩個世界的邊緣，或者如果你願意的話，教導他們這堅實的土地被屬靈的世界所滲透。就這樣，經歷接踵而至，然而還有一個更偉大、最偉大的經歷即將到來——聖靈的降臨。他們怎能不提出問題？怎能不渴望知道更多？這一切的結局會是什麼？直接的答案被拒絕了。他們被告知要等待——等待並觀看——去忍受期待的操練，這操練在神的護理中將會展開祂的啟示，並帶來屬於它自己的經歷、能力與祝福。
I. 亙古的教訓。 「等候父的應許。」這是人類每一代在踏上歷史舞台時都必須學習的亙古教訓，這似乎與遙遠的舊約時代一樣難以學習，當時歲月與世紀流逝，救贖主卻未降臨。在每一個時代，熱切之人的心與希望都被拉扯到崩潰的邊緣，因為在他們看來，基督的事業進展太慢，而那位看似不理會的神似乎既不聽也不回答。在第四世紀，當亞流異端不斷抬頭時，好人一定感受到了這種焦急！今天，當人們考慮到基督國度在世上推進所面臨的困難與緩慢，或阻礙我們分裂的基督教界重新合一的障礙時，好人也同樣感受到了。但最真實的良善滿足於等候父的應許，將重擔卸給主，因為知道這事業是祂的，並且用巴特勒主教（Bishop Butler）的話來說，「祂藉著緩慢、連續的步驟來成就祂的目的」。
II. 等候的命令。 「等候父的應許」——這是我想要留給你們的話語與印象。等候！啊！你可能會喊道，我們當然必須等候，因為我們無能為力；但我們的本性依然反抗這種延遲。在我們這個匆忙、急躁的時代，當我們渴望在後天就解決問題並獲得經歷時，我們既討厭這個詞，也討厭這種方法。然而，這既是基督的話語，也是基督的方法。這不僅是我們處理重大公共問題（無論是教會還是國家）所需要的話語與方法，對於靈魂生命的內在經歷更是如此。我們當中有誰不是在尋求對神和祂聖靈工作更充分、更豐富的個人認識呢？我們當中有誰不渴望更確信基督是救主與主，更確信那些看不見且永恆的事物呢？我們有時仰望，眼睛與耳朵都極度緊張，但天空卻如銅鐵一般。我們能做什麼？有一件事很清楚，我們做不到。我們無法強求或製造屬靈的經歷，就像門徒們無法靠自己獲得唯有神能賜下的聖靈一樣。像他們一樣，我們必須「等候父的應許」。但像他們一樣，如果我們想要力上加力，就必須學習：等候絕非無所事事的空想或凝視天空，而是保持一種態度，營造一種氛圍，唯有在其中，神聖靈微小的聲音才能觸及我們的良心，堅固我們的意志，潔淨我們的情感，並激勵我們的靈魂。
The Primus of Scotland (Dr. Robberds, Church Family Newspaper, 2nd June, 1911).
等候（升天期）
徒 1:4
我們所見到的那種隱藏在基督一生所有事件背後的深層屬靈意圖，同樣延伸到了祂離世後那段顯著的「十天」間隔。在我們主升天與聖靈降臨之間，換句話說，在基督於祂教會中可見的臨在與屬靈的臨在之間，那段插曲，在我看來總是一段非常重要且需要正確解讀的經文。這至少是一段獨特的時期，在當時對門徒來說一定顯得非常奇特。看看當時的情況，將自己置於門徒的位置，你就會感受到那種「等候」的獨特性質。
神 指定了間隔，這些間隔相對於我們渺小的心靈而言，儘管在祂偉大的計劃中都佔有同等的份量；而對這些間隔的正確觀點與適當責任，是基督徒教育的重要組成部分。
I. 也許你是一位剛被喚醒的人， 對罪有深刻的認識。你以前所未有的方式，作為一個罪人來到基督面前；你將自己投在祂的腳前；你相信祂是你的救主，此刻你確實是一個蒙赦免的人。你已經進入了應許。神愛你，你是絕對安全的。但你感覺到了嗎？你意識到你的赦免與接納了嗎？你立刻感到快樂嗎？也許完全沒有。你無法領受它。你與神和好了；但你並不覺得自己平安。你被挽回了；但你沒有得到安慰。耶穌為你做了一切；但你不知道。這種情況可能會持續一段在你眼中看來漫長的時光。我無法說會持續多久。有赦免，但沒有喜樂；有恩典，但沒有安息——直到聖靈降臨——直到聖靈降臨並將這一切啟示在你的心中，使你看見並感覺到，這一直都是事實，只是在你未看見之前，這事實對你隱藏了——即基督是你的，而你是基督的。我需要說嗎？基督的潔淨與聖靈的彰顯之間的那段間隔，是信徒生命中一個非常關鍵的時期。
II. 或者你一直在禱告， 而且是為了一件明確應許的事。這不是為了任何世俗的事；甚至不是為了他人的靈魂；不是為了任何虛構的好處；而是為了你靈魂中那約定的恩典。比如說，是為了戰勝某種特定的罪；比如說，是為了某種你覺得自己特別缺乏的恩賜。這禱告已經重複了多次，懇切地、信靠地、迫切地。它一次又一次地以耶穌那充滿權柄的名升上去。但你沒有得到回應。你並沒有變得更好。掙扎依然劇烈，罪依然強大，所求的恩賜依然遙不可及。我們該說什麼呢？這是受那條律法支配的另一個間隔。這是你心中升天與五旬節歷史的重演。
III. 這些間隔該如何利用？
(a) 心裡要明白這是一個間隔——一個帶有明確界線的既定間隔；它與結果（當它來臨時）或你現在為獲得它所採用的手段一樣，都是神旨意的一部分。
(b) 既然這是神自己的「等候時間」，我們必須謹慎觀察；我們必須尊榮祂。難道全智、審慎的偉大真神，會被我們這樣的人催促嗎？「當默然等候主。」這是敬虔的道路。
(c) 在此期間，就做基督告訴祂的小教會在「等候時間」的偉大典範中所做的事——保持在指定的職責與聖禮道路上。待在一切美善臨到的地方。「留在耶路撒冷」。
(d) 要確保你們像他們一樣，彼此合一，「同心合意」。
(e) 最重要的是，要多禱告。 沒有什麼比禱告更能打發時間。沒有什麼比禱告更能激發天上的偉大行動。並且，盡可能地進行聯合禱告——那種禱告有雙重的應許。
(f) 並且要在心中堅定一個信念： 無論在你眼中看來有多晚，在得到答案之前，除了神告訴你要做的事之外，什麼都不要做。
不要急於出發。不要讓手握禱告之弓的人，在還未「領受從上頭來的能力」之前，就急於停止射箭。
參考資料：I. 4. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 238. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 274. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 98; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 112.
聖靈的洗
徒 1:3
我們若將三一的思考視為宗教形而上學的純粹推測，那就錯了。這是世界上最實際的事。藉此衡量的，與其說是基督教與其他可能純屬理性的宗教之間的距離，不如說是基督教作為一種理論或思想體系，與基督教作為一種活潑且有力的經歷之間的區別。你們受了聖靈沒有？這是一個關於生命的問題，而非神學問題。
I. 新約中出現的基督教，與聖靈的領受是等同的。基督教本身一旦抽離了這個意義與能力，就如同佛教一樣毫無生氣，甚至可能變得腐敗。一些古老的教會，聖靈已從中撤去——印度的敘利亞教會、埃及的科普特教會、波斯的聶斯脫里教會——不僅無能，而且似乎像夢魘一樣壓在民眾身上。基督徒的生命，無論在哪裡是真實的，都意味著一股像河流般流動的生命潮汐，而這條河從神的寶座下流出。這種聖靈的生命，正如它來自救恩的經歷，最終也會帶來他人的救恩。
II. 但當我們認識到這非常明確的結果，並意識到同樣明確的原因；當我們看到基督教是一種充滿聖靈的生命，一種在聖靈中開始、持續並結束的生命時，我們就不能不堅決地將心定在那個構成死宗教與活宗教之間所有區別的經歷上。來吧，讓我們像《天路歷程》中那位勇敢的人一樣，束上我們的盔甲，面對戰鬥，殺出一條血路。
III. 那麼，這種屬天洗禮的條件是什麼呢？它們與神所有恩賜所依賴的條件相同：信心與順服。如果意志堅定要履行這些條件，它們就是最簡單的條件；直到意志被召喚去承擔它們之前，它們顯得困難甚至不可能。（1）「那賜給你們聖靈的……是因你們行律法呢？是因聽信福音呢？」（加 3:5）。當然是因聽信福音（信心）。（2）但信心與順服是並肩而行的。「神賜給順從之人的聖靈，」我們在徒 5:32 讀到。沒有順服的信心是幻覺；沒有信心的順服是盲目。這與其說是一種行為，不如說是一種順服的態度。用一個比喻來說，這是靈魂從自我的泥沼中浮現，並將腳踏在神旨意的磐石上。正如《效法基督》（Imitatio）所言，靈魂藉以飛向天堂的兩隻翅膀是純潔與順服。
R. F. Horton, The Trinity, p. 211.
參考資料：I. 5. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 197. I. 5-12. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 110. I. 6. H. S. Holland, God's City, p. 273. Expositor (6th Series), vol. v. p. 413. I. 6-8. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2330. I. 7. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 349; ibid. vol. x. p. 121; ibid. (6th Series), vol. ii. p. 411; ibid. vol. iv. p. 380; ibid. vol. vi. pp. 246, 398. I. 7, 8. Bishop Wordsworth, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 324. I. 7-10. Expositor (6th Series), vol. i. p. 377.
屬靈的能力
徒 1:8
I. 對我們每個人來說，所有問題中的問題是：「我該如何使我的生命成為這來自上頭能力的家與體現？」如果我們轉向我們主自己的榜樣，或保羅或其他祂跟隨者的生命，或我們所認識並感受到周圍呼吸著同樣聖靈能力的任何生命，一些事情立刻對我們變得非常明顯與清晰。（1）那個至高的榜樣和那些生命宣告：任何渴望靈魂得到潔淨與振奮、被這種神聖的電能所充滿的人，他的生命必須有某種分離性與獨立性；他必須感到自己不僅僅是人群中的一員，被周圍可能碰巧流行的慾望、目標、希望、品味與野心所驅使，而是一個與神聖靈直接交通的獨立靈魂。（2）但如果我們要在自己的生命中實現這一點，這意味著我們每天的禱告時間（無論是私下還是公開）都是我們向神聖的臨在與影響敞開隱秘生命的時間；這意味著我們對神在我們生命中的這種臨在進行真正的思考與默想，從而使我們的靈魂不斷地以健康的屬靈食物為食。
II. 但是，那些總是試圖削弱或摧毀我們內在任何這種屬靈能力的障礙是多方面的，而且離我們的生活並不遙遠。（1）外在的世界總是與我們同在，並以這種方式運作，分散我們的思想，建立它自己的標準，將我們拉入它的渠道，並使我們內在的靈性變得遲鈍。（2）我們染上了一種靈性上的遲鈍，以至於屬靈的事物不再引起興趣，信心在心中也沒有活潑的能力；而這一切往往不是因為我們之外的任何人或任何事引誘我們離開並纏累我們，而僅僅是因為我們沒有費心將我們的生命保持在屬靈影響的範圍內；我們讓禱告從生活中溜走；我們沒有生活在屬靈的團契中；我們沒有做任何事來保持靈魂的活力。（3）但對任何生命中神聖靈內住最嚴重的障礙，是懷藏肉慾的食慾或渴望、激情或放縱。
Bishop Percival, Sermons at Rugby, p. 179.
個人事奉的見證
徒 1:8
這些話並沒有耗盡它們的意義；它們仍然是活著的基督所傳達的活潑信息。
I. 這些話無疑意味著：我們這些領受了能力恩賜、聖靈居住在其中的人，將藉著我們對一切傾向於降低人類生命標準的事物進行抗議，來為基督作見證。
II. 但僅僅是抗議、僅僅是拒絕是不夠的。每個人都受到呼召，要積極參與基督賜給我們聖靈能力所要進行的個人事奉事工。這種個人事奉的事工將意味著：（1）同情。（2）然後是你的時間與金錢。（3）對某些人來說，救主的命令意味著更多；它可能意味著放棄生命、世俗的前途，以及許多你現在認為絕對必要的東西，以便你能自由地將你的整個生命獻給基督，投入到這項個人事奉的事工中。
Bishop Cornish, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 728.
作見證的教會
徒 1:8
在這些話中，我們定義了基督教會在世上的使命。當祂在天上代表她時，她要在地上代表她的主。她被呼召成為她復活與升天之主的見證人。「你們要作我的見證。」教會今天最大的需要是更單純地履行她作見證的職責。
I. 作見證的資格。 構成見證人需要三個必要的資格。
a. 第一個是知識。 見證人必須對他所作證的事實有個人的經歷。
b. 第二個資格是勇氣。 見證人必須說真話，說全部的真話，並且只說真話，而在所有情況下都這樣做並不容易，特別是如果所涉及的真理是不受歡迎的話。「不以傳講神全部的旨意為恥」，需要勇氣。活在神面前並始終展現這種勇氣的人是有福的。
c. 每個見證人都應該具備一致性。
II. 作見證的能力。 神所有的「吩咐都是賦能」。祂從不讓我們自費去打仗。基督應許賜給祂見證人的這種能力是什麼？那是聖靈的能力。但你可能會說：「這些人是已經歸信的人，他們不是已經領受聖靈了嗎？」我們回答：「是」，也「不是」。是，因為「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」（林前 12:3），他們能說，也確實說了：「我們信了，又知道你是神的聖者」（約 6:69）；不是，因為聖靈那時還沒有降在他們任何人身上（參徒 8:16）。領受神的話語以得生命（徒 8:14）與領受聖靈以得潔淨（徒十五章）和得能力（徒 1:8）之間有天壤之別。好吧，但你說：「如果我有基督，我就擁有一切。」我們再次回答，看看主耶穌基督自己。祂豈不是永恆的子嗎？當祂作為人從聖靈而生時，你難道不會說祂擁有一切嗎？聖靈豈不是從祂出生的那一刻起就住在祂裡面嗎？然而我們讀到關於祂的什麼呢？祂直到「被聖靈和能力膏抹」（徒 10:38，參路 4:18-21）之後，才開始祂的公開事奉，開始祂的宣教生涯。
教會因缺乏五旬節而衰弱，當她在爭論時，世界卻在嘲笑，並將「基督教的根基與其上層建築」進行對比。這並不奇怪，因為今天我們需要的不是福音，而是 藉著從天上差來的聖靈（彼前 1:12）所傳講的福音，那才是我們需要的能力。
聖潔生命的標記（諸聖日）
徒 1:8
這意味著什麼？首先
I. 信心的見證。 我們想到那些在道路上先行的人；這一切的秘訣是什麼？那忍耐、那高尚的勇氣、那堅定的忍受？這一切的秘訣是看見神；他們看見了耶穌。有時當信心的光變得微弱時，他們仍然能夠看見烏雲背後神的臉。如果我們要跟隨所有聖徒的道路，我們必須祈求神賜給我們清晰的視野，使我們能看見祂，使我們能藉著信心作見證。
II. 敬拜的見證。 聖徒！啊，是的，你翻閱書頁，讀著一個又一個故事；在這裡，以某種迷人、美麗的方式，一位偉大聖徒的生命展現在你面前，你被它所吸引，被它所迷住。如此奇妙的故事，如此豐富多樣的經歷——富人與窮人、年輕與年老、博學與單純——它們都在那裡；但它們在這一點上是一致的：他們在禱告中找到了生命的靈感。你一次又一次地回到它面前，禱告的生命、交通的生命、敬拜所作的見證。這一定是這樣，不是嗎？世界該如何被贏得？它只能透過不斷地為那在耶穌裡的真理作見證來贏得。
III. 受苦的見證。 這個詞確實就是「殉道者」（martyr）；你們要作我的見證，作我的殉道者——不僅因為作見證往往會導致血的洗禮，而且因為任何沒有殉道者精神的人都無法真正作見證。韋斯科特主教（Bishop Westcott）說，聖徒的標記不在於他沒有過錯，而在於他已將自己的意志完全降服於神。這是真實的，正如我們所知，對於成千上萬「愛惜生命，甚至死也不顧」的人來說；在我們這個時代的米拉尼西亞（Milanesia）或中非、中國或日本是真實的；在今天的英國，對於辦公室裡某個來領聖餐並以主內住的臨在來引導自己生活的年輕人來說，是真實的；對於社會中那位最希望記住她的主、祂的日子、祂的教會、祂的生活準則的婦女來說，是真實的。
IV. 聖潔生活的見證。 聖徒；那些與主同在的人身上，有著神聖形象的反射。聖潔的生活：我們無法解釋它；你和我看著，它在羞辱我們的同時也激勵了我們；我們渴望變得像那樣，我們渴望跟隨那樣的人，正如他跟隨基督一樣。
為耶穌作見證
徒 1:8
I. 我們立刻注意到，我們的主祂自己，在祂神聖的位格中，就是真理、現實、那榮耀的能力，祂的僕人要為此作見證。
II. 但你問，我們如何能為一位位格作見證？
讓我反過來提出另一個問題。我們能為彼此作見證嗎？毫無疑問我們可以，因為我們可以認識彼此。而透過這種認識，我們指的不是對身體或五官形狀與顏色的認識，而是對賦予五官或形狀以意義的事物的認識——對隱藏在它們背後的無形靈魂的認識。那種讓人持久地對同胞感興趣的事物——那種作為人類興趣的所在與對象的事物——就是靈魂。眼睛在太陽底下無法停留在比亞當任何一個孩子的臉更令人深感興趣的事物上。每一張人臉都是我們獲得對一個看不見的世界洞察的點；因為每一張人臉，無論是透過保留還是透過披露，都記錄了內在微妙的非物質靈魂的思想與位格的運作。透過一個人的語言、行為與面容，他的靈魂向他同胞的靈魂說話；雖然靈魂的本質仍然必然是隱藏的，但其行為的外在影響傳達了其隱秘生命生動而準確的印象。
III. 現在，在耶穌基督裡，神利用祂創造智慧的這一安排，與祂的受造物進行交通。為了讓祂能以一種如此清晰易懂且引人入勝的美麗啟示來擁抱祂墮落的受造物，以至於抗拒與拒絕似乎幾乎是不可能的；因此，為了讓神能在人類憑藉長期實踐一眼就能讀懂的性格中，向人啟示祂內心深處的生命；至高者將自己披戴在人的身體與人的靈魂中。這就是道成肉身。
只有一位成功地創造了一種印象，這種印象在祂真正門徒的心中與思想中，此刻正如十八個世紀前一樣新鮮；當我們聆聽祂的話語，觀察祂的行為，幾乎彷彿凝視著祂的臉，在福音書的頁面上放射出超人的美麗時，我們感到祂，與眾不同，有權命令遙遠且未出生的世代去迴響祂最初跟隨者的熱情，並對我們十九世紀的英國人說：「你們要作我的見證」。
IV. 這是一個極其嚴肅的問題；在我們的生活中，或我們的語言中，在我們所做的任何事，或我們所忍受的任何事中，是否有什麼真正地在我們同胞的眼前，為我們升天且看不見的救主的生命與工作作見證？
這種見證是所有基督徒對我們主耶穌基督所欠的債。
在受苦的見證中，以及在沉默、堅持不懈的順服中，我們看到了教會成長與勝利的核心要素。辯論可能做了一些事，但大眾沒有時間進行辯論，也無法接觸到其力量。親眼目睹的神蹟可能做得更多，但福音書本身可以使我們確信，神蹟的證據不能單獨使頑固的不信者信服；他有許多逃避它的資源。但是，基督徒的生活——其中對耶穌基督的愛已經廢黜並驅逐了人類靈魂中與生俱來的自私——對至少很大一部分與之密切接觸的人產生了一種沉默但不可抗拒的吸引力。這不是高等教育、強大智力或強大意志的影響。這是道德的美，當你凝視它時，你會發現它是真實的、強大的，它首先強迫人產生欽佩與愛，隨後產生敬畏與順服。
祂那分散的忠實見證人隊伍，是主耶穌真正的紀念碑；他們向其他人展現了他們看不見的主的部分榮耀。
H. P. Liddon.
參考資料：I. 8. T. Parr, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 74. Bishop Stonewigg, Church Times, vol. lix. p. 799. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 118. Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 229. H. Bailey, The Gospel of the Kingdom, p. 26. The Record, vol. xxvii. p. 2. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 139. Expositor (4th Series), vol. x. p. 9; ibid. (6th Series), vol. i. p. 120; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 20; ibid. vol. viii. p. 235; ibid. vol. ix. p. 268.
遮蔽基督的雲彩
使徒行傳 1:9
升天是基督救贖生命中最後且加冕的事件。我想向各位提出的是，雖然「有一朵雲彩把他接去，便看不見他了」；雖然他們不再用肉眼看見他，但他們心中卻有他；失去他並沒有使他們充滿悲傷、驚恐與絕望，正如我們原以為會發生的那樣。天使的信息賦予他們新的勇氣。如今，這朵將耶穌接去並使他隱藏在他們視線之外的雲彩，是一種寓言。這是一個正在進行中的寓言。我想從三個方向指出其力量與價值。
I. 首先是關於他存在的事實。沒有人懷疑拿撒勒人耶穌曾經降生於世；他是世上所見過最偉大的現象；他過著眾人所欽佩的一生，並死於眾人所哀悼的死亡。問題在於之後發生了什麼。對於所有信仰上帝的啟示背後那個核心問題，有三種可能的解釋與答案；那就是：耶穌基督在哪裡？我已經排除了一種可能的答案。沒有人會片刻認為他仍活在世上；但另外兩個答案瓜分了我們所謂的思想界。一個是他仍留在約瑟的墳墓裡，的一個是他坐在天上上帝的右邊。為什麼你和我能安息在基督升天，且有一朵雲彩將他接去、使他隱於視線之外的事實中呢？（1）可見的教會。（2）因為他活在我們心中。
II. 雲彩遮蔽教會與世界的另一個層面是：我們無法越過寶座去窺見君王手中的權杖，去觀察並理解他護理的輪轉。如果上帝護理的智慧，甚至其公義，蒙上了一層雲彩，讓我們確信那僅僅是一朵雲彩，而在雲彩背後，太陽正閃耀著
I. 聖約翰稱這座城市為新耶路撒冷。我心裡幾乎感到遺憾，他給它起了這個名字。這表明他的異象是務實的；但這卻使我們的異象變得模糊而遙遠。當聖約翰談到新耶路撒冷時，你認為他完全忘記了舊耶路撒冷嗎？你不認為他認為他們該有一座新城市了嗎？你不認為他的異象教導他，它可以被更新嗎？請問，我們憑什麼權柄將「新耶路撒冷」這個表達翻譯成「天堂」這個模糊的詞？這完全錯了。過去三年，我一直稱它為伯明罕。我的朋友們，除非在聖靈務實的統治下，我們確信聖城不是在上帝的天堂中渴望得到的東西，而是要在同樣屬於祂的地上建造的東西，否則我們在世界上將一事無成。
這就是聖靈的工作。我們不應該只是「榮耀之歌」的歌唱者，我們應該是上帝之城在地上的建造者。
II. 「我看見聖城由上帝那裡從天而降。」也許我們太過關注聖靈能將我們提升到哪裡，並為我們預備什麼，以至於沒有像我們應該的那樣，看到聖靈在當下為我們所做之事的異象。我們非常焦慮地希望地球能進入天堂；我們並不總是意識到，聖靈上帝要完成的偉大目的恰恰相反。祂是要將天堂帶到地上。祂是要在我們的生活中創造天堂。
III. 關於聖靈，有一個深不可測的神秘故事，沒有人能講述。有無窮的恩典與奧秘，必然屬於那些信靠祂的人，通過他們的心思、心靈與品格活出來的上帝生命。有為特殊工作而設的膏抹，有為個人靈魂而設的知識與大能的洗禮。但所有這些事情的結果是，我們心中的上帝之靈，首先且永遠會使我們尋求聖城並為之工作。它會使我們大膽地在此時此地宣告所有屬於它的東西。
聖城只能通過聖潔的公民而來。那將成為城市之光與律法的東西，必須首先成為家庭的光與律法。我指的是生命之屋。聖城的降臨可以在人類更大的議會中討論，但它只能在每個人的門檻上和每個人的心中決定。
在這個偉大的聖靈節日，以及每一個黎明與黃昏，你都有責任接受或拒絕賜給你心中的聖靈恩典；因此，正如你必須做的那樣，無論你做哪一種選擇，你都在加速或延緩聖城在世界生活中的建造。
P. C. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 218.
參考資料：II. 17. Hugh Price Hughes, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 74. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 60. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 51. H. D. Rawnsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 320. H. M. Butler, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 93. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 806. II. 17, 18. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 214.
本時代的聖靈
使徒行傳 2:18
聖靈在基督降生前就已在世上，但基督在祂地上的生活中，揭示了祂運行的律法，因此現在真教會中的任何人，都可以利用聖靈的大能，而這大能以前是留給以賽亞、但以理或其他受寵之人的。約珥預見了這一點，他說在末後的日子，上帝要將祂的靈澆灌在凡有血氣的身上。
I. 人應該接受這能力。如果一個人在思想上清潔純淨，並親近上帝，他總是可以指望上帝之靈的運行。在你的家中，你觸摸一個開關或轉動一把鑰匙，整個房間就充滿了光。同樣地，如果你順服律法，你也可以充滿生命之靈的光。
II. 基督受洗的教訓。當耶穌基督領受聖靈時，祂是為祂的教會，也為你和我領受的。祂將祂賜給祂的教會，作為其在當前時代的永久財產；祂等待著將教會中每個成員在五旬節的那一份賜給他們，唯一的條件是通過信心去祈求。聖靈在五旬節突然降臨在教會身上。因此，我相信靈魂可以突然領受並領悟聖靈的偉大能力。
III. 有五個測試可以讓你確認自己是否已經得到了這種充滿。（1）主耶穌基督對你來說是一個活生生的現實嗎？（2）你是否有確據知道你是上帝的兒女？（3）你是否勝過了已知的罪？（4）你在作見證時是否有能力？（5）你是否有聖潔之愛的靈？如果沒有，有三個步驟是必要的：認罪、降服與信心。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 245.
參考資料：II. 18. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 120.
擺脫這一切的簡單方法
使徒行傳 2:21
在聖彼得五旬節的講道中，我們讀到：「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。」最後一句話難道不是「從黑暗中爆發出笑聲」嗎？這難道不像是在暴風雨的激情之後，突然響起的鳥鳴嗎？恩典的奇事一直在與自然的奇事爭鬥。老年人做夢，少年人見異象，少女說預言。天上有奇事——日頭變為黑暗，月亮變為血。血、火和煙霧給驚訝的大地塗上了色彩。然而，不必恐懼。只要抓住上帝的衣角並禱告，危險就過去了。世界之內那真實的世界是安全的，我們這個世界不過是它的邊緣海岸。即使當風暴不是平靜、安靜、漸進地，而是突然且以可怕的方式顯現時，凡求告主名的，就必得救。
I. 從某種意義上說，這對個人生活和國家生活中的每一次危機都是真實的。它甚至真實到拯救在瞬間發生。一聲呼求，生命就棲息在主的懷抱中。但這在《福音》故事的方式中是真實的，經上記著他們甘心接祂上船，立刻船就到了他們所要去的地方。字面上並非如此。風暴停止了，有大平靜，但他們並沒有立刻到達岸邊。儘管如此，他們還是達到了他們的安息。耶穌是祂子民所去的真實之地，一旦接受祂，他們就安全且蒙福了。
II. 這種因一聲呼求而獲得的突如其來的救贖，在摧毀房屋的風暴中是何等頻繁地得到驗證！我們是否該渴求漫長而平靜的歲月，這很難說，因為「主所愛的，祂必管教」，而祂最先呼召進入重擔與酷熱之中的，往往是祂最親近、最珍愛的人。有時，或許經常，正如丁尼生（Tennyson）所言，這條河道是漫長而平坦的。隨性的青春歲月安然度過。隨著生命的洪流，人也變得圓滿。最後會出現溫和的彎道，河流在進入寂靜的深淵之前，會流經寧靜的田野。但即使是這樣安全而神聖的和平家園，最終也會被那迅猛而可怕的約旦河所侵襲。或者，換個比喻，那些緊緊依偎在一起、不敢信任自己的翅膀、因離開巢穴而顫抖的雛鳥，最終被驅趕出來，拋向空曠的蒼穹。那時，如果他們有信心，就會發現主扶持著他們。但對於絕大多數人來說，變遷是持續不斷的。「在世上你們有苦難」的應許，從始至終都在應驗。聖伯納德（St. Bernard）問道，馬利亞靜坐在屋裡，究竟是她對主大能安靜信靠的表現，還是世俗悲傷的倦怠？他回答說：「我相信那是對無瑕疵羔羊完全而甘甜的倚靠。」這確實是我們的確據與平安。我們不知道聖保羅在臨終者床邊是如何自處的，但人們或許可以想像，這位使徒在去安慰蒼白的受苦者和哭泣的朋友時，他心中所懷、口中所說的，正是他面對強大而敵對的人群時所表達的宗旨。我們在臨終者的門前，確實沒有比這更好的機會說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」
III. 適用於家庭的，也同樣適用於更廣闊的生活。每一個在教會或國家服務中為偉大公共目標而奮鬥的人，都會接近聖彼得所說的恐怖時刻，那是昏厥與光芒黯淡、混亂、表面上的災難與失敗的時刻。那時，「凡求告主名的，就必得救」這句話也將得到應驗。當他們建造塞維亞大教堂（Seville Cathedral）時，他們說：「讓我們建造這樣的一項工程，讓後來的人以為我們瘋了。」在某種程度上，這對每一位基督徒來說都是一個合適的決心。他必須準備好打每一場仗，卻要在完美的平安中去打，就像那位法國領袖一樣，他不因人的反對或冷漠，也不因時間與上帝的延遲而灰心。他必須準備好倒下，並裹著自己孤獨的旗幟死去。
在我們這一邊，這一切似乎都很容易，但這是因為在上帝那一邊，這一切都太艱難了。每一次的解脫、每一次的援助、每一次的安慰、每一次的獎賞，都直接來自各各他。有人說：「祂低下了頭，好讓祂的新娘能用口與祂親嘴。」正是因為祂忍受了自己的苦難，祂才能與我們一同經歷我們的苦難；我們在其中大得蔭庇的陰影，正是祂十字架的陰影。為了我們，祂與死亡和地獄進行了最後的決戰，並像世界的生命種子一樣，睡在從嫩綠中突出的岩石墳墓裡，隨後復活，並在祂經過時分開了死亡的紅海。它依然分開著；水晶般的牆壁依然為祂的救贖者立在左右，我們在這一場本來可怕的旅程中尋求祂的同在。「若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」祂說：「我必親自和你同去。」
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 383.
參考文獻：II. 21. H. J. Windross, Preacher's Magazine, vol. v. p. 180. D. C. A. Agnew, The Soul's Business and Prospects, p. 428. II. 22. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 180; ibid. (5th Series), vol. x. p. 336. II. 22, 23. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 3. II. 23. Expositor (4th Series), vol. v. p. 183; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 280; ibid. vol. vi. p. 138; ibid. (6th Series), vol. xii. p. 55.
逃脫墳墓
徒 2:24
新約的作者們將我們主的復活闡述為一個事實、一項教義，以及一個寓言。
I. 讓我們將復活視為一個事實。復活的神蹟構成了基督教立場的基石。（1）在我看來，復活的第一個，也是最偉大的證據，就是基督教會本身的存在。（2）基督教主日的存在是復活的另一個證據。
II. 接下來，讓我們將復活視為一項教義。相信死人復活的教義是基督教信仰信經中的一條。基督的復活大能已經戰勝了暴君死亡，因為經上不是寫著「基督已經廢去了死亡」嗎？既然基督已經復活，我們就知道死亡不過是生命中的一個插曲。
III. 最後，我們將復活視為一個寓言。基督的復活神祕地闡明了一個永恆的法則：屬靈的力量、屬靈的能量，是不能被死亡所拘禁的，靈是不可能被埋葬的。（1）我們在個別基督徒的經歷中看到了這一點。（2）我們在教會的歷史中也看到了同樣偉大的法則在運作。
T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 61.
參考文獻：II. 24. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 129. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2712. Expositor (4th Series), vol. iii. pp. 243-48; ibid. (7th Series), vol. v. pp. 39, 440; ibid. vol. vi. p. 423. II. 24-32. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 220. II. 26. Ibid. (6th Series), vol. v. p. 220. II. 28. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 120. II. 29-31. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 199; ibid. (5th Series), vol. x. p. 156. II. 30. Ibid. vol. iv. p. 167. II. 32. J. Berry, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 145. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 156. H. Alford, Easter-tide Sermons, p. 1. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 20. II. 33. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 309. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 236. II. 36, 37. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2102. II. 37. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 79. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 27. II. 37-39. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 325. II. 38. Ibid. Sermon Outlines, p. 185. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 398; ibid. (6th Series), vol. v. p. 43. II. 38, 39. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 406. II. 39. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2586. II. 41. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 28.
基督徒的敬拜
徒 2:42
I. 什麼是基督徒的敬拜？基督徒的敬拜，首先取決於對基督品格的欽佩、愛與敬畏；其次，取決於相信那品格是神性的確切形象。然而，雖然承認基督的神性是基督教信經的精髓，因此必須是基督教會中團契的唯一紐帶——「一主，一信，一洗」——但如今許多基督徒似乎認為，沒有必要給這種敬拜一個統一的表達。他們傾向於在曠野或祕密處尋求基督，而不是在信徒的會眾中。如果這是一種普遍的經歷，那麼至少值得問一個問題：我們的公共敬拜方式是否在某種程度上應負責任。
II. 我們必須使我們所有教會的敬拜盡可能地真實，並盡可能地具有感染力。（1）如何使它真實？我們無疑可以通過刪除禱告和集禱文中那些不能表達我們當下真實感受的詞句，來獲得某種真實性；或者，刪除任何冒犯我們現代且基督化良心的詩篇；或者，刪除任何似乎將我們不再相信是事實的事物當作事實來陳述的經文。（2）我們必須問，如何使禮拜對靈性更具感染力？人們一直在朝這個方向努力。喬治·赫伯特（George Herbert）建議，領讀禱告的牧師應該舉起雙手和雙眼，並使用所有其他姿勢來表達真誠且不虛偽的情感，這樣，他自己先受到感動，也能感動他的會眾。其他人則希望用即興禱告代替背誦禱告。好吧，很明顯，雖然有些人可能會被這些做法所吸引，但另一些人則會感到反感。這一事實可以告訴我們，這種情況需要的不是單一的萬靈藥，而是承認人並非生而相同，並非具有相同的感性本質，而且，他們處於非常不同的智力文化水平上，因此他們不可能都以同樣的方式自由地敬拜。
III. 我們應該盡最大努力允許教會儀式的多樣性，只要我們內部的信仰合一不受到威脅。
H. C. Beeching, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 716.
參考文獻：II. 42. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 90. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 24. Bishop Alexander, Verbum Crucis, p. 145. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 145. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 93. II. 43. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 101. II. 44. H. S. Holland, God's City, p. 295. II. 46. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 28. II. 46, 47. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 180.
讚美上帝
徒 2:47
讚美祂就是事奉祂，並在行事與受苦中，成就祂那不容置疑的旨意；
就是相信那些古時受感的人，忠實且忠實地傳達了什麼；
坦誠而公正，不懷虛假的目標，將那必然為真的視為真理。
在上帝自己的學校裡學習基督徒的本分，並將指派給你的任務繫於心上；
在那裡尋求並被尋見的人是有福的，那樣的人充盈的國家是有福的！
Cowper, Expostulation (643 f.)
哥德史密斯（Goldsmith）在談到英國詩人時，在其中一篇序言中觀察到：「在那個領域，即讚美我們的造物主——詩歌始於此，並隨時間而偏離——我們最為缺乏。」
參考文獻：II. 47. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 177. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1167. C. Brown, God and Man, p. 30. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 250. III. 1-10. C. McEvoy, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 250. III. 2. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. ii. p. 367. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 374. G. M. Drew, ibid. vol. lxxviii. p. 293. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 17; ibid. (7th Series), vol. v. p. 228. III. 6. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 99. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 362. J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 136. III. 6-8. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 106. III. 12-16. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 36. III. 13. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 29; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 237. III. 14. Ibid. (4th Series), vol. iv. p. 185. III. 14, 15. G. Campbell Morgan, The Bible and the Cross, p. 3. III. 14, 15, 17. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 225. III. 15. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2139. T. F. Crosse, Sermons, p. 140. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 386; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 152.
徒 3:1-26
醫治與受苦
徒 3:16
完全的痊癒！這一點毫無疑問。統治者們自己也承認他們對此無話可說。這一事實對所有人來說都是顯而見的。但令人驚奇的是，在經歷了一生的跛腳之後，竟在瞬間獲得了「完全的痊癒」。祕訣在於對祂名的信心。不是對跛腳之虛幻性的信心。不是對扭曲肢體不存在的信心。不是對幻覺教義的信心，即一個實際上一直能走路的人，自出生以來就一直處於他是一個瘸子的荒謬迷信中。不；這不是說在聖彼得的暗示下，他成功地嘗試否認他之前所有的經歷，並說：「我能走路卻以為自己跛腳，真是太愚蠢了！」不是這樣，而是對那名的信心，一個人的名，一個在不到兩個月前就在那座城市被釘十字架的人的名，他可能在棕枝主日見過祂進入聖殿，並聽說祂現在是萬王之王、萬主之主。在聖彼得話語的激勵下，他用所有的屬靈能量呼求那神聖的名，並立即感到一股力量湧入，將他托起站立。那名，藉著對那名的信心，使一切成為可能。
人們像現在這樣詢問，這種能力的喪失是否符合上帝的旨意，這並不奇怪。醫治的恩賜是否只打算在基督教會的嬰兒期和童年期持續，還是我們今天也應該擁有它？這些問題之所以被更堅持地提出，是因為無論在教會內外，所謂的「信心醫治」都在實踐中，並產生了一些顯著的結果。人們草率地認為，如果這些醫治所基於的教義和原則能被更廣泛地持有，那麼這些成功只是可以在更大規模上實現的事情的典型。
I. 首先，我們必須坦率地承認，在這個二十世紀，對神聖之名那種古老、強大、清晰的信心，已不如第一世紀那樣，而運用這種信心，無論是個人還是更進一步地集體運用，都會導致健康恢復的大幅增加。但當我們充分承認這一點時，我們也必須記住，基督的職分並非廢除疾病與苦難。祂必然是一位奇妙的身體醫師；祂治癒了巴勒斯坦所知的幾乎每一種疾病或功能障礙，祂也差遣門徒去做同樣的事；但肯定有大量像拿撒勒那些人一樣，從未得到醫治。醫治，儘管很有價值，但只是從屬於另一個更高目標，即藉著信心喚醒靈魂對上帝的愛。我們的主承認這比身體的醫治要困難得多，當然也更有價值得多。祂問批評祂的人：「或說『你的罪赦了』，或說『起來行走』，哪一樣容易呢？」醫治身體需要祂付出能力——德能從祂身上出去，使祂虛弱——因為它必須克服懷疑與不信任的猶豫；但醫治靈魂，給予赦免，那需要更困難的工作——悔改、自我降服、賠償。
II. 如果我們問那位親愛的醫生聖路加，為什麼我們失去了醫治的恩賜，他難道不會回答說：「失去了！但它們就在這裡！我所見到的這一切，這引起如此深遠驚訝的這一切，這對法則、原則和療法的發現，是從哪裡來的呢？它們難道不是一直潛伏在基督身體中，卻被苦難所喚醒的醫治恩賜嗎？這種對手指和器械的奇妙操縱，這種追求目標時那種毫不動搖的決心——儘管知道最輕微的偏差都可能意味著寶貴生命的喪失——這種卓越的眼手能力；這種溫柔與果斷、同情與冷靜超然的罕見結合。不，難道不是因為你們未能從這些事物中看到道成肉身、基督內住於我們以及我們內住於祂的最成熟果實，才導致了這種醫治在如此意想不到的地方顯現嗎？」那些看到虔誠的貴格會教徒在沒有聖禮恩典的情況下過著崇高而無私生活的人，對於看到軟弱者變強壯、患病者變健康，而沒有上帝透過醫藥所賜的祝福，並不會感到驚訝。當我們濫用祂的恩典媒介時，祂會在沒有它們的情況下工作，直到我們能再次懷著敬畏之心使用它們。因此，這似乎就是我們透過基督教會的生活所詮釋的新約中所看到的。
Bishop Walpole, The Guardian, 17th June, 1910.
參考文獻：III. 16. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 167. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2592. III. 17. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1498, p. 121. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 107.
降臨節勸勉
徒 3:19
神蹟的施行創造了機會，聖彼得藉此講道，而我們的經文正是這篇講道的應用。他將剛剛施行的神蹟完全歸功於基督，而猶太人卻在盲目的偏執與仇恨中背叛並謀殺了祂。然後，他呼籲他們悔改，去恨惡他們的罪並棄絕它，作為蒙赦免的必要條件。
I. 悔改是普遍的義務。
II. 悔改的首要結果是赦免。
III. 悔改的次要結果將是從主面前來的舒暢時刻。
IV. 悔改的最終結果將是基督的第二次降臨。
基督將在烈火中向不虔誠的人顯現，並且「你們若不悔改，都要如此滅亡」。祂來到祂的聖徒那裡，是為了除罪並帶來救贖。如果你們想見祂，想遇見祂，想加入祂的行列，那麼「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔」。
參考文獻：III. 19. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 72. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 804. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 227. III. 19-21. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 318. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 374. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 237. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 211; ibid. vol. x. p. 198.
徒 3:21
路德有一隻名叫 Tölpel 的狗，他和他的孩子們都非常疼愛牠。有人問他關於萬物復興的事，並問在天國裡是否會有狗和其他動物。他回答說：當然會有。因為那時的地球將不再是空虛混沌的，彼得在徒 3 中稱那一天為「萬物復興的日子」。既然天地都要改變，正如其他經文更清楚告訴我們的，祂將創造新天新地，祂將創造新的 Tölpel，牠們的皮毛將是金色的，毛髮將是珍珠般的。在那裡，上帝將是萬物之主。在那裡，沒有受造物會吞噬另一個。蛇、蟾蜍和其他因原罪而有毒且有害的動物，到那時不僅無害，甚至對我們來說是令人愉悅的，以至於我們將與牠們嬉戲。為什麼我們不能相信上帝的話語，儘管聖經所說的事物直到復活這一條都已經實現了呢？原因在於原罪。
E. Kroker, Luther's Tischreden (1903), p. 360, No. 700.
參考文獻：III. 21. D. Martin, Penny Pulpit, No. 1625, p. 50. E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 25. Expositor (4th Series), vol. i. p. 31; ibid. vol. ii. p. 381. III. 22. Ibid. vol. i. p. 85; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 223. III. 25, 26. Ibid. vol. ii. p. 381. III. 26. A. Tucker, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 561. Penny Pulpit, No. 1671, p. 407. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 406. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 204. Expositor (6th Series), vol. x. p. 17. IV. 1. Expositor (4th Series), vol. i. p. 86; ibid. (5th Series), vol. v. p. 324. IV. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 319. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 121. IV. 3. G. T. Newton, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 211. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140. IV. 3-6. G. Gladstone, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 22. IV. 5-7, 18-20. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 283. IV. 6. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 184. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 329. IV. 7. J. M. Neale, Sermons on the Apocalypse, p. 167. IV. 11. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 37.
徒 4:1-37
除祂以外，別無拯救
徒 4:12
我希望給出深遠且持久的理由，來相信使徒們是在聖靈的引導下說出了永恆的真理。正是透過理解救贖的觀念，我們才看到了這一排他性主張的公正性。我們現在將探討其中的四點。
I. 父上帝只能透過子來認識。柏拉圖認識上帝，卻不了解上帝。斯多葛派皇帝馬可·奧理略（Marcus Aurelius）的心是勇敢且順從的，卻完全沒有得到安慰。正如起初一樣，現在也是如此。你在現代文學和與人的交往中會發現，沒有基督，就等於在世界上孤苦伶仃，且對上帝沒有個人的認識。因為，不僅父除了透過基督之外是未知的；我們可以肯定，父除了透過祂之外是不可知的。父性意味著子性。直到子被看見，父才可能被認識。
II. 只有藉著祂，我們才能明白上帝的旨意，以便我們去遵行。基督是道路，是人類唯一清晰的光和確定的力量。上帝的旨意是我們要愛祂，彼此相愛，過一種內在的純潔、真理、事奉的生活，背起我們的十字架跟隨理想，過一種脫離世
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 67.
參考資料。VII. 7。Expositor (4th Series), vol. iii. p. 121; ibid. (5th Series), vol. v. p. 449. VII. 11。Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 49. VII. 14。Ibid. (6th Series), vol. vii. p. 112. VII. 14-43。Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2631. VII. 16。Expositor (4th Series), vol. x. p. 249. VII. 22。F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 239. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 442. VII. 26。Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 64. VII. 35。G. Trevor, Types and the Antitype, p. 83. VII. 37。H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1627, p. 65. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 85. VII. 38。Ibid. (5th Series), vol. x. pp. 236, 240. VII. 41。H. J. Bevis, Sermons, p. 176. VII. 42。Expositor (6th Series), vol. ii. p. 428. VII. 43。Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 121; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 25. VII. 47。W. Cunningham, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 118. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 117. VII. 53。Ibid. vol. iv. p. 385.
徒 7:1-60
聖司提反之死
徒 7:55
司提反是我們讀到在耶穌基督復活後死去並進入祂榮耀的第一人。這位第一位殉道者現在要獲得他的冠冕。現在，有一件值得注意的事，除了我們主耶穌基督的死之外，聖司提反的死是新約聖經中唯一有詳細記載的死亡。我們讀到司提反被聖靈充滿。那麼，聖靈為司提反做了什麼？
I. 它使他看見耶穌。這是寶貴的眼藥，能使我們看見我們的主。屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，但上帝藉著祂的靈將這些事向我們顯明。當司提反抬頭仰望那圍繞著他的所有憂傷與苦難時，聖靈使他看見了什麼？（1）首先，經上告訴你，他看見「天開了」。（2）他看見耶穌。（3）他看見耶穌「站著」。（4）他「看見上帝的榮耀」。這就是一個被聖靈充滿的人所看見的。當我們必須受苦時，我們能看見嗎？
II. 聖靈不僅使司提反看見耶穌，還使他能向耶穌禱告。當我們最受苦、最受試煉時，我們總是能最堅定地抓住上帝道成肉身的基督那份同情與愛。
III. 聖靈教導司提反信靠耶穌。「主耶穌，接收我的靈魂。」他彷彿將自己的靈魂交在耶穌基督手中，好讓耶穌基督隨意處置他。
IV. 它也使他能效法耶穌。當他臨死時，他呼出主耶穌基督自己的禱告：「主啊，不要將這罪歸於他們」。聖靈教導司提反效法耶穌那寬恕的愛，它教導司提反為殺害他的人禱告，正如耶穌所禱告的那樣。我們不必等到臨死時才讓聖靈教導我們這四件事。
E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 57.
聖司提反的異象
徒 7:55
讓我們為自己記下這一兩點教訓。
I. 我們要看見同一位耶穌站在上帝的右邊——站在那裡，雙眼注視著祂在下方爭戰的僕人，隨時準備在需要時向他們顯現，藉著看見祂自己來激勵他們，以祂自己的勇氣、祂自己的平靜、祂自己的心志、祂自己的平安來充滿他們。基督並沒有離開聖司提反看見祂的地方。基督沒有為聖司提反做任何事，或在聖司提反裡面做任何事，是祂不會為你做、不會在你裡面做的。
II. 在最令人髮指的災難、困擾與暴力中，一種奇蹟般的平靜、一種真實的超自然平安，是上帝的僕人可以為之禱告的事，就像古人前來祈求基督在他們身體上行神蹟一樣。司提反臨死的身體在堅硬的地上被擊打得血肉模糊；然而他的靈魂卻像我們在入睡時意識逐漸消逝那樣平靜地離去。如果這世上有神蹟，這就是一個神蹟；這是基督的大能在他司提反的心靈與靈魂上所行的神蹟。這被記錄下來是為了警戒我們，好讓我們知道基督現在仍準備在祂子民的心靈與靈魂上行什麼樣的神蹟。
III. 觀察基督是如何安排祂這顯而易見的顯現，在祂積極運作並供應超自然力量給祂受苦的僕人時。直到這一刻，基督還沒有公開顯現祂的榮耀與被高舉。現在，在逼迫爆發時，祂讓自己被看見。 第一位基督徒離世的慘死打開了天，我們看見了那位戰勝死亡者的被高舉形象。
基督的異象
徒 7:55
我們信心的訴求不是訴諸感覺，而是訴諸事實。基督的釘十字架、復活與升天是歷史事實，其證據之完整與令人滿意，足以支持歷史記錄中任何其他事實。聖經中沒有比這關於聖司提反——基督教會「高貴殉道者大軍」名單上的第一人——之死的故事，更能為這些事實提供更引人注目的例證了。在這裡，確實是升天在聖司提反看見他主時的實際結果。
I. 基督是如何向聖司提反顯現的？
(a) 突然地。 隱藏不可見世界的幔子在瞬間被揭開。
(b) 崇高地。 這異象是榮耀的，其方式是榮耀的。基督得了榮耀，且基督在權能的右邊。聖司提反看見了上帝的榮耀，他看見了敞開的天。如果我們知道的話，我們所分享的正是那榮耀基督的恩典，而活在敞開的天之下是每一位基督徒的特權。那能超越環境與試煉，看見活著的基督坐在寶座上的人是有福的。在那些憂傷與苦難使你的道路變暗，以及死亡的陰影籠罩你的家時，在這樣的時刻，如果你要忍耐，你必須看見那不可見者。看見祂就是剛強。
II. 基督「站在上帝的右邊」。 站立是以下態度的表現：
(a) 關注。 那一天，整個天堂都站了起來。天使們正伸長脖子注視著。這是關注的態度。
(b) 尊重與榮譽。 如果我們可以這樣表達，基督站起來是為了歡迎祂勇敢的戰士領受獎賞。這是在說：「好，你這又良善又忠心的僕人，進來享受你主人的快樂吧」。
(c) 代求。 基督站著是為了代求。祂，那位偉大的大祭司，正在為聖司提反代求；這是禱告的態度。「我已經為你祈求，司提反，叫你不至於失了信心。」祂在禱告，好讓他能打完這最後一仗並贏得勝利。
(d) 干預。 如果我們說基督站著是為了抑制敵人的狂怒，我們不會錯。這不是冷漠的態度，而是干預的態度。「你只能到這裡，不可越過。」當然，基督衡量了每一塊石頭的飛行軌跡。石頭像冰雹一樣落下，但只有基督允許擊中司提反的石頭才擊中了他。正如士兵所說：「每一顆子彈都有它的目標。」你以為基督沒有注視著落在殉道者顫抖身體上的每一擊嗎？祂沒有阻止石刑，但祂確實控制了它。祂不會奪走祂僕人的「紅寶石冠冕」，因此殉道繼續進行；但祂會確保他死亡的每一個細節都在祂的監督之下。
III. 這異象的影響是什麼？ 它給了聖司提反：
(a) 勇氣。 他為真理而死，他知道這一點。
(b) 信心。 他死時呼求主的名。
(c) 順服。 還有比這更像主的嗎？我們記得基督的話：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」（路 23:34）。而我們在這裡讀到什麼？「主啊，不要將這罪歸於他們」（60節）。聖司提反寬恕了他的殺害者。這是梯子上的最高一階。在基督徒生活中，沒有什麼比愛你的仇敵更高了。當我們達到那一點時，我們就達到了此處所能達到的唯一基督徒完美。
(d) 平靜。 然後是平靜。「說了這話，就睡了」（60節）。如果我們屬於基督，那麼死亡就不是死亡；它是睡眠。
聖司提反的殉道
徒 7:55
我們今天所紀念的聖司提反，其生與死對於那些想要成為忠心、忠誠且真實的基督工人的人來說，充滿了教訓。
I. 服事的資格。 聖司提反能在一個不敬虔、不信的世界中為基督作見證，在那裡一切似乎都與他作對，是因為他「被聖靈充滿」。今日教會最大的需要，是那些被聖靈充滿，以至於無論身處何種環境，都必須為基督作見證的男女。沒有人比基督工人更需要懇切地禱告：「上帝啊，為了耶穌基督的緣故，請賜給我祢的聖靈」。除非我們有聖靈住在我們裡面，否則我們任何人都無法為基督做真正有效的服事。這是服事的第一個也是最大的資格。
II. 服事的靈感。 當我們繼續為主作見證時，我們需要每天獲得新的力量、新的靈感。這可以從哪裡獲得？聖司提反「定睛望天」，在那裡他看見了上帝的榮耀，以及耶穌站在上帝的右邊。難怪，有那寶貴的異象在他面前，他作見證比以往任何時候都更有力，並且當他被石頭打死時，他能為殺害他的人禱告。如果我們想感受到服事的靈感，如果我們想在工作中得到加強，讓我們永遠「仰望」，甚至仰望耶穌，就是我們信心創始成終的主。那些眼睛盯著地面，沉思服事中的困難與試煉的人，才會變得軟弱無效。永遠仰望！這是聖司提反今天給我們的一個信息。
III. 服事的獎賞。 聖司提反得到了他的獎賞，儘管他的生命看起來是一場失敗。他被賦予了成為第一位基督徒殉道者的蒙福特權，只要世界存在，他的名字就會受到尊崇。但所有獎賞中最偉大的是，就在最後一塊石頭擊斃他身體時，他「睡了」，並在上帝的樂園中醒來。在那裡，他看見了君王在祂的美麗中。而那獎賞也可能屬於我們。噢，那是何等的榮耀與喜樂！聖保羅說——我們完全有理由相信，他作為掃羅在去大馬士革的路上所遭遇的異象，或多或少是因為他所看見的聖司提反的堅定與信心而有所準備——「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」。願我們能為基督如此工作，並與祂一同受苦，好讓我們將來能與祂一同作王。
參考資料。VII. 55, 56。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 740.
至高時刻
徒 7:56
我想針對這項宣告提出三個問題。這些問題可以被廣泛地、明確地回答，對於我們這些想要得醫治的人來說，它們可以得到最具療效的回答，好讓我們從不信的瘟疫中恢復過來，並在經歷上帝自己的河流深處浸泡之後，帶著像小孩子一樣的肉體重新出發。
I. 第一個問題是，誰看見了天開了？如果回答說，那人的名字叫司提反，這將是一個糟糕的答案。我不關心他的名字；那不是我在尋找的人。如果他的名字僅僅是寫在紙上的幾個字母，那對我來說毫無意義。如果那人就是他，那麼為什麼不是所有人都看見天開了呢？但那不是那個人——他在經文中是如何被描述的？「一個被聖靈充滿的人」。這是關鍵詞。不要跟我談論司提反或彼得、雅各、約翰；這些不過是幾個發音或平庸的音節，嚴格來說，它們本身並沒有晨露，在它們自身受到嚴格限制與考量的情況下，它們無法散發出供全世界吸入的芬芳。名字是對的：但品格是什麼？一切都取決於品格。司提反可以叫任何其他名字，使徒們也一樣：但內在且永恆的本質是什麼？我們在經文中得到了答案：「一個被聖靈充滿的人」；一個沐浴在聖靈中，彷彿沉浸在無限幸福海洋中的人。我們想從錯誤的一端開始；我們想看見天開了，然後我們才會相信聖靈；我們想看見蒙福的上帝站在某道無限榮耀的光束上，然後我們才會相信神性。為什麼我們要顛倒護理的方式？為什麼我們要試圖建造一條標示著「私人道路，禁止通行」的小收費公路，而只有我們自己能走？律法已經定下；條款沒有改變；「被聖靈充滿」是所有慈愛大能的條件。
這就是我的第一個問題及其答案：誰看見了天開了？答案是：「一個被聖靈充滿的人」。
II. 我要問第二個問題：這個被聖靈充滿的人，是什麼時候看見天開了的？答案是三重的。（1）首先，在一次偉大的見證之後。我不知道在哪裡能找到與司提反——十字架的第一位殉道者——所發表的這篇宏偉演說相媲美的作品。當眾人聽見司提反的話時，他們拾起石頭要打死他。這就是真實講道的雙重果效；那些相信其教義的人感到極大的喜樂，而那些厭惡其紀律的人則懷有致命的仇恨。我們應該在自己的歷史學家中變得富有。偉大的使徒們將自己建立在歷史的基礎上。無論使徒保羅在哪裡被呼召去講道，他都說：「諸位父兄，請聽，我將事情的經過告訴你們；我曾在某某地方，帶著某某目的，結果是某某情況」。歷史性的、個人的、經驗性的——這才是真正的講道，要知道，儘管形式可能不是自傳式的，但這樣的火熱只能歸因於內在的確信、熱情的狂熱，以及對與上帝友誼之真實性的個人確證。
（2）其次，當這位臨終的殉道者處於明顯的失敗中時，天向他開了。他發表了他的演說，看起來幾乎所有人都離他而去。情況對他不利；這案件，若將其比作一份書面摘要或證詞，在他眼前被撕成碎片，被丟棄，並在火將其永遠吞噬之前被唾棄。就在那時，這位臨終的殉道者看見了天開了。那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們；但要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的上帝。
（3）最後，是在天似乎已經拋棄他的時候。所以不信者嘲笑殉道者；所以他們在邪惡中說：上帝根本不在乎祂的殉道者。
III. 我的第三個問題是，這偉大的異象為司提反做了什麼？它使他獻上了聖經歷史中記載的除主禱文外最優美的祭司禱告。「他跪下，大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們」；然後這位疲憊的人「睡了」。這是至高的神蹟之一：石頭擊中他，鮮血流出，生命搖搖欲墜，而在這最後的時刻，上帝的恩典在司提反心中如此運作，以至於他寬恕了他的仇敵，並祈求上帝寬恕他們，說：「主啊，不要將這罪歸於他們」。這是十字架的回聲，這是榮耀化的十字架。這比若有某位強大的天使當場為他的苦難復仇，並在他沒有寬恕之靈的情況下將他救回生命，要偉大得多的拯救。
Joseph Parker.
參考資料。VII. 56。S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 143. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 204. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 59. Ibid. The Acts of the Apostles, p. 85. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 31; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 172; ibid. (6th Series), vol. v. p. 80. VII. 58。Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2948. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 343; ibid. vol. v. p. 441.
第一位基督徒殉道者（聖司提反日）
徒 7:59
聖奧古斯丁強調了這個節日發生在我們主聖誕節次日的意義，暗示一位聖徒的殉道被稱為他的生日。「主的生日，」他說，「當祂穿上我們肉身的衣服時；祂僕人的生日，當他脫下那件衣服時；主的生日，當祂變得像我們一樣時；祂僕人的生日，當他被帶到最靠近基督的地方時。因為正如基督降生時與司提反聯合，司提反藉著死亡也與基督聯合。」為什麼教會將聖司提反排在緊隨聖誕節之後的三個節日中的第一位？不僅僅因為他是第一位殉道者。還有其他原因，而且它們意義重大。
I. 作為對那些處於最低職位與職務者的鼓勵。 聖司提反只是一位執事，一位新任的執事，因此在教會等級中是最低的。
II. 作為對所有信徒的鼓勵。 從未在肉身中認識基督，但來到這世上彷彿是在人子在世的日子結束之後，聖司提反可以被視為代表了自福音傳開以來生活的所有信徒群體。
III. 他是第一位用自己的血印證其信仰的基督信徒。 他提醒我們，基督殉道者的苦難在基督眼中確實是非常寶貴的；殉道者的冠冕使佩戴它的人確實非常靠近他的主。
IV. 聖司提反在意志與行為上都是殉道者。 無辜嬰孩在行為上殉道但不在意志上，而福音書作者聖約翰在意志上殉道但不在行為上。
司提反的殉道（聖司提反日）
徒 7:59
早期的殉道者因其對榮耀之主事業的真誠與持久奉獻，而受到早期基督教會成員的深切敬仰。因此，在眾多紀念日中，發生在基督紀元三十四年的聖司提反殉道週年紀念日，得到了適當且合宜的遵守。有些人不僅稱他為基督徒殉道者中的第一位，而且稱他為所有基督徒殉道者中最偉大的一位。
I. 他的品格。 他是一個有好名聲的人。這一點從他在使徒教會中所擔任的職務中顯而易見。他被選為其中的執事；根據教父們的說法，他在其他執事中擁有首位。他也是一個有強大信心的人。經上神聖地說他「滿有信心」。這使他靈魂的眼睛定睛在耶穌身上，使他適合於地上的生活，並使他成熟以進入天堂。他同樣是一個有深厚虔誠的人。聖路加斷言他「被聖靈充滿」。因為充滿了神性，所以充滿了光與愛，他的平安如江河湧流。他是一個有極大勇氣的人。為耶穌裡的真理辯護使他面臨激烈的逼迫，但他高貴地為此站立。當他狂喜地喊道：「看哪，我看見天開了，人子站在上帝的右邊」時，他們掩耳，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。
II. 他的殉道。 他們對他施加的悲劇性懲罰，是法律上對臭名昭著的罪犯所宣判的。這是對褻瀆者的懲罰，司提反將自己交給了這種可怕的死亡方式。然而，執行這件事的人的行為是多麼惡魔般啊！但這種死亡，儘管是不人道且邪惡的，卻是在禱告中面對的。沒有比這更好的證據能證明耶穌基督宗教的大能與良善了。死亡，儘管以這種無情的方式臨到司提反，卻只是一場睡眠。這種美麗的描述象徵著安息與平安。司提反已經完成了他的工作，打完了他的仗。「離開身體」，他便「與主同在」。
徒 7:59
在那天夜裡及次日清晨，他在忍受劇烈身體疼痛的同時，主要用聖經的語言表達了他的順服與信心，並經常重複詩篇中他最喜愛的句子……察覺到體力即將耗盡，他的朋友們請求他給他們一個信號，表明他在平安中離世；隨後，他重複了殉道者司提反的遺言，並輕輕地離世。
McCrie's Life of Andrew Melville, vol. ii. p. 440.
參考資料。VII. 59。J. Hartill, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 116. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 155. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2644. VII. 59, 60。Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1175. VII. 60。H. J. Wilmot-Buxton, Notes of Sermons for the Year, pt. i. p. 33. VIII。Expositor (6th Series), vol. vi. p. 118. VIII. 1。Ibid. (7th Series), vol. v. p. 203. VIII. 1-4。Ibid. vol. ii. p. 388. VIII. 2-5。R. F. Horton, The Hidden God, p. 127. VIII. 4, 5。F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 96. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2044. VIII. 5。E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 143. VIII. 8。R. H. Baynes, True Revival, p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2352. VIII. 10。Expositor (5th Series), vol. vii. p. 276. VIII. 12。Ibid. (6th Series), vol. v. p. 45. VIII. 14。Ibid. vol. iii. p. 351. VIII. 16。Ibid. (4th Series), vol. x. p. 249; ibid. (6th Series), vol. v. p. 43. VIII. 17。E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, p.
我喜歡腓利在邁向新任務時所展現的那種希望感。請記住，就在不久前，他在撒馬利亞才剛被一個惡人欺騙——當時行邪術的西門，那個類似假基督的人，曾試圖用錢買聖靈。那是一次令人極度失望的經歷，然而腓利依然故我地繼續傳福音。他並沒有因為西門是個騙子就憤而放棄他的使命；就在幾天後，他便引導了一位渴慕真理的人歸向救贖主。
I. 腓利前去幫助的那位太監正在尋求神。他並非猶太血統，但出於自願，他可以說是成為了一名「準會員」；用更專業的術語來說，他是一位歸信者。此刻，他在回家的路上，將《以賽亞書》的經卷攤開在面前，專注地閱讀。在這種情況下，對於孤獨的旅人腓利來說，加入這支較大的隊伍是再自然不過的事了；當他靠近車子時，他聽見這位財政大臣正在朗讀——正如東方人的習慣——那段關於代贖之苦、深沉而感人的抒情詩，即第五十三章，其中描繪了耶和華僕人的受苦。這幅畫面多麼突出！那位耐心、神情誠懇的讀者，眉頭間帶著困惑的紋路，反覆研讀著經文；而在近旁，跟隨著車輪的節奏、等待時機的，是腓利——那位擁有智慧勸導與寬廣胸懷的人，基督真正的傳道者與大使。
II. 太監一讓腓利坐在他身邊，便開始向他詢問關於救恩的問題。我們大家是多麼害怕談論宗教啊！我們多麼以自己的矜持為傲，又多麼習慣於冷落那些不像我們這般沉默寡言、熱切渴慕的靈魂！曾有一位印度紳士來到這個國家，因為他心中充滿了對永生知識的強烈渴望，他以為英國人能告訴他一些什麼。他去了倫敦，一天晚上，他對餐桌旁的鄰座說：「我想知道你對永生有什麼看法。」他得到的回答是：「啊！在這個國家，我們在晚餐時不談論這些話題」；對話就此結束。我很好奇，如果有人真的誠心問你：「我當怎樣行才可以得救？」你會說什麼，或者你能說什麼？你能用幾句簡單的話把事情講清楚嗎？你能像一個人對另一個人那樣說話嗎？你能以一個已經被福音救贖的人，去傳遞那份福音的口吻說話嗎？
III. 那天，腓利以《以賽亞書》第五十三章作為他的講題。這是整本聖經中最神聖的地方之一，無數靈魂在此找到了神。我們在閱讀時，感受到它描繪基督犧牲時那種奇妙的溫柔與力量，以及祂救贖同情的全部美德。當時，那位衣索比亞人對這一切一無所知：然而，他也被這位「受苦的人」的畫像所融化與折服。他再次讀到對那位偉大「擔罪者」的描述——那些經文清楚地預言，祂的偉大並非源於祂是某個新思想流派的創始人，或社會改革的領袖，甚至不是因為祂擁有個人的聖潔，而是因為祂是一位「受苦者」。鑑於這段描述在奧秘中如此動人，他問了一個直指核心的問題：「先知說這話是指誰呢？」是的，對於宗教信心而言，這是一個最值得提出的問題，而這個問題的答案同時也回答了所有其他的問題，它正是我們在此所面對的：誰是人類罪惡的承擔者？
這是一段偉大的福音經文；在整本舊約中，再沒有比這更好的了；而腓利絕不會錯過這個機會。於是，他就在那人所在之處接納了他，並從那一點引導他前行。沒有任何基督徒工人可以忽略這個教訓。要在人們所在的地方接納他們；並從他們站立的地方，尋找通往基督的路徑。
IV. 緊接著迅速的歸信之後，便是對新信心熱切的告白。因為信心的行動必有後續。當然，在那個時代，正如在異教世界中依然如此，一個人表明他對耶穌個人信仰最明顯、最自然的方式，就是公開且刻意地順服洗禮的儀式。當時並不缺乏公開的要素；人們可以看見隨行的官員和僕人們圍攏過來，觀看、議論並銘記在心。於是，在路邊的某個水池或溪流中，聖禮舉行了，這位新門徒口中說出了基督徒的告白。
V. 隨後，當他們從水裡上來，「太監就歡歡喜喜地走路」。他找到了耶穌基督，並體會到基督對他個人的愛；請相信，無論他對基督徒教義還理解了什麼，他至少知道這一點：基督已經成為他永永遠遠、不可分離的伴侶。在遙遠的衣索比亞，他再也不會感到被遺棄或困惑，因為這偉大的奧秘現在屬於他了。那觸摸耶穌衣裳繸子的舉動使他痊癒了。因此，當他回到異教的黑暗中，或許將面臨殘酷的命運時，他的靈魂因著那份解決所有困難、滿足所有心靈的同在，而變得勇敢且喜樂。
H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 102
參考資料：VIII. 28-32. Expositor (6th Series), vol. v. p. 55. VIII. 29. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 110. VIII. 30, 31. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 92. J. Baines, Sermons, p. 241. VIII. 30-33. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1792. VIII. 31. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 125. VIII. 33. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 121.
衣索比亞的歸信者
Act 8:34-35
我們的主題是衣索比亞太監歸信的奇妙故事。三個因素構成了這段充滿事件的敘述。
I. 作為對象的衣索比亞太監。他是故事的核心人物。(1) 那麼他是誰？他是一位非洲人，是受咒詛的迦南之父含的後裔，按血統與寧錄有關，寧錄是世上第一個不敬虔帝國的奠基者（創 10:6；創 10:8）。(2) 他從哪裡來？他來自衣索比亞，在舊約中稱為古實，包括現在所知的努比亞和阿比西尼亞。(3) 他是什麼人？他是一個太監。在東方國家，太監人數眾多；但在以色列，他們是被禁止的。根據一條特別的律法，他們被排除在耶和華的會眾之外。他們沒有資格成為猶太教會的成員。如果摩西拒絕了他們，耶穌基督卻接納了他們。他的職位既尊貴又有利可圖。「他上耶路撒冷禮拜去了。」然而，無論他的地位多麼顯赫，職位多麼尊榮，收入多麼豐厚，他內心深處仍有一種自覺的需要，是地位、榮譽或財富都無法滿足的。
II. 讓我們看看腓利這位被揀選的器皿。不是那位使徒腓利，而是傳福音者腓利，是那七位執事之一，他們是經由禱告和使徒按手被莊嚴地分別出來擔任執事職分的（徒 6:5）。腓利被稱為「傳福音者」，也就是福音的宣講者，失喪者救恩好消息的宣告者。他是第一個在聖城之外宣告福音的人，也是第一個向撒馬利亞人傳講福音的人。對於這位忙碌且成功的傳福音者，神差遣了一位天使，吩咐他立即離開他那重要的工作領域，去服事這位在從耶路撒冷回程途中的孤獨衣索比亞朝臣。為什麼天使不親自直接去教導這位衣索比亞朝臣呢？為什麼要差遣腓利？天使並不具備執行此類使命所需的適當條件。神明智且仁慈地指派了人，而不是天使，來向我們這些
當人們閱讀關於聖巴拿巴的記載時，這些思想似乎自然而然地浮現出來：「他是一個好人，被聖靈充滿」。然而，人可能是善良而軟弱的，聖巴拿巴的品格似乎確實有一種軟弱的成分，這表現在兩個方面：I. 首先，在與外邦人同吃的問題上。你記得在安提阿，他和聖彼得以及其他人忘記了他們自己的偏見和習俗，大膽地坐下來與外邦基督徒一起吃飯；但當一些猶太基督徒來到時，據說首先是彼得（他在許多方面明顯軟弱）默默地、逐漸地退避，不再與他們同吃；甚至巴拿巴，保羅帶著些許憤慨說，「也隨夥裝假」。
II. 其次，他的軟弱表現在他生命中另一個更著名的插曲中——與聖馬可有關的那件事。在一次孤獨的旅程中，聖保羅和聖巴拿巴決定帶上馬可，他是巴拿巴年輕的表弟，他可能受過溫和的訓練，因為他是富有的寡婦的獨生子，或許住在耶路撒冷城外客西馬尼園的一棟別墅裡。這個在相當奢華環境中長大的年輕人，當他生命中的危機來臨時，當他發現自己面對小亞細亞當時旅行中強盜和其他令人不快的伴隨物時，他失去了勇氣，回到了耶路撒冷。後來，或許在經歷了一些內心的掙扎後，他再次提出參與事奉，巴拿巴想帶他去，但保羅拒絕了，他們之間發生了激烈的爭吵。在這裡，巴拿巴軟弱了。這個年輕人已經失去了他們的信任，但巴拿巴像許多其他人一樣說，不惜一切代價求和平。
所以我們甚至在這裡看到了被稱為裙帶關係的制度的開端，即偏袒親屬——為這個或那個職位優先考慮親戚。於是發生了那場偉大的使徒爭吵。他們分開了，那兩位使徒，而在與聖保羅分開後，聖巴拿巴完全從神聖歷史的頁面上消失了，或者保持著一個好脾氣的人的形象。僅僅有好脾氣的人做不了什麼，總的來說，他們所做的事也很少得到感謝。正是那些有必須堅持的原則，並且必要時準備為之犧牲的人，才在同時代人和歷史上留下了印記。
III. 然而，畢竟，當我們扣除聖巴拿巴的軟弱和好脾氣後，這些話依然重要——這些話留了下來：「他是一個好人」。他的良善表現在不止一個方面。我想舉三個例子：
(1) 首先，它表現在對外邦人中聖靈工作的認可上。
(2) 其次，他的良善表現在他是一個和平締造者。「使人和睦的人有福了。」巴拿巴兩次拯救了保羅，使他歸於基督教會。正是這位溫柔、善良、「被聖靈充滿」、熱愛和平的人，在最初所有人都懷疑這位可怕的逼迫者時，拉著他的手，將他帶進了使徒行列。讓這件事為巴拿巴記上一筆，他透過拯救一個更偉大的人來事奉教會，使他能為教會服務。
(3) 第三，透過自我犧牲的能力展現了對弟兄的愛。對這位巴拿巴來說，沒有廉價的宗教。對弟兄的愛必須透過自我犧牲來展現。教會的歷史始於自我犧牲，也必須伴隨著自我犧牲直到終結。這始終是對弟兄之愛和真誠的標誌。人們是否準備好進行任何程度的自我犧牲？
因此，我們可以將這位使徒作為我們自己的榜樣。
參考資料：XI. 24. A. 6. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iii. p. 92. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 135. XI. 25. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 197; ibid. (5th Series), vol. x. p. 429; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 232.
徒 11:26
基督徒已成為語言中最模糊的稱號之一。
Leslie Stephen, English Thought in Eighteenth Century, vol. ii. p. 395.
我不敢稱自己為基督徒。我一生中幾乎沒見過配得上這個名字的人。
Max Müller.
參考資料：XI. 26. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 328. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 172. Marcus Dods, Christ and Man, p. 117. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 127. XI. 27-30. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 114. XI. 28. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 127; ibid. vol. x. p. 281. XI. 29. Ibid. vol. ix. p. 225; ibid. vol. x. p. 198. XI. 29, 30. Ibid. vol. iv. p. 298. XI. 30. Ibid. vol. iii. pp. 84, 225. XII. Ibid. (6th Series), vol. ii. p. 92. XII. 1. Ibid. (5th Series), vol. iv. p. 307; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 293. XII. 1, 2. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 314.
使徒行傳 12:1-25
聖雅各的殉道（為使徒聖雅各日）
徒 12:2
I. 聖雅各生涯的結束提醒我們，聖經通常不會過多地停留在那些與主同工的人身上，而是停留在他們所促成的工作上。《使徒行傳》的作者提醒我們，在他所寫的前書中，他敘述了耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂被接上升的日子；當然，這第二本書可以被描述為以耶穌在被接上升後打算做和教導的一切為主題。新約其餘書卷的主題是永恆的、道成肉身的神的兒子的生命、工作和人格，因此，這項工作是由誰或透過誰的工具來完成的，並不那麼重要。雅各和其他十位使徒或許偶爾出現，作為那項工作的要素和因素——他們並非真正完成那項工作的人。
II. 然後我們也被提醒，死後名聲的渺小是多麼真實。就我們自己而言，後世是否知道並思考我們的行為或我們自己的苦難，又有什麼關係呢？對今天的任何使徒來說，這又有什麼關係呢？雅各和約翰是家喻戶曉的名字，他們是我們所有人都熟悉的名字，然而，除了新約書卷中這裡那裡的一些情況外，我們對他們幾乎一無所知。
III. 再者，聖雅各的殉道有力地向我們訴說，我們所謂的「死亡」是何等渺小。他離開了這個世界，「希律用刀殺了約翰的哥哥雅各」。從外表看來，他的工作似乎結束了。事實真是如此嗎？他在今生的活動固然已經終止，但他的工作並未結束。使徒們是神教會的根基，耶穌基督親自作房角石。他們在短暫的一生中所成就的工作，既是奉祂的名、藉著祂的大能與感召而做，這工作便超越了那些執行此工的人。聖彼得、聖雅各與聖約翰的工作，正日復一日地收割果實；日復一日地在神的教會中產生積極而鮮活的影響。他們必死的生命或許已逝，但他們在世時奉神聖主宰之名、藉其大能所成就的一切，卻在不斷延續。
參考資料：XII. 2. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 51. XII. 3. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 144. XII. 4. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 381; ibid. (7th Series), vol. v. p. 263. XII. 5. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 52. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 124. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 130. W. H. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 51. C. Brown, God and Man, p. 223.
沉睡的聖彼得
徒 12:6
J. M. Neale 將這段經文與《馬太福音》十六章 17、19 節「我要把天國的鑰匙給你」等經文聯繫起來。他說，聖彼得「並未在夜裡抱怨對他的應許為何尚未實現；不，他也沒有提醒我們的主這件事，因而祈求得救。他在睡覺；而且很可能他是那晚耶路撒冷唯一睡著的基督徒。彼得將自己交託在主的手中，他知道明天還有為主所做的工作，那需要他全部的體力。因此，他使用了神為我們身體恢復精力所預備的方法；他躺下睡了。」
「我讀到彼得三次睡覺：一次是在我們的主展現最大屬地榮耀時，即祂變像之時；一次是在祂最深沉的屈辱中，即祂在客西馬尼園受苦時；還有一次是在他自己極度危難之時。前兩次睡眠並未給他帶來榮耀；靈魂固然願意，肉體卻軟弱了。但最後一次卻顯明了彼得的信心與愛心。他知道自己明天就要像雅各一樣殉道；他知道自己已斷絕了所有屬地的希望；他知道耶路撒冷的小教會需要他；但他將一切交在基督手中，深信祂必能保全他所交付的。他曾見過主在極大的恐懼與危險中安睡，如今他跟隨了主的榜樣。如果我們的主現在說：『西門，你睡覺嗎？』祂的話語中將不再有責備。所以你看，我們有時即便在睡夢中，也能為神盡忠，並作成我們自己的救恩。」
Sermons in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 78.
徒 12:6
參照麥考萊（Macaulay）對阿蓋爾侯爵（Marquis of Argyle）的描述（History of England, chap. v.）：「宗教的信心與盼望，配合著天生的勇氣與平靜，使他的心靈如此安穩，以至於在他即將赴死的當天……他躺下小憩，好讓身心在登上斷頭台時能保持充沛的精力。此時，一位樞密院議員帶著同僚的口信來到城堡，要求見伯爵。得到的回答是伯爵正在睡覺。這位樞密官以為這是推託之詞，堅持要進去。牢門被輕輕打開；只見阿蓋爾躺在床上，戴著鐐銬，睡得像嬰兒般安詳。」
參考資料：XII. 6. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 79.
聖彼得得釋放（為聖彼得日）
徒 12:7
當時的早期教會似乎處於極其惡劣的境地。希律，即那位殺害無辜嬰孩之希律的兒子，苦待教會；若非出於神，教會恐怕早已被抹去。正如老希律殺害無辜嬰孩是為了殺害救主，這位希律也想抹去早期教會。他抓住了約翰的哥哥雅各，用刀殺了他。他將彼得關在最黑暗、最深的地牢裡，決意不讓他逃脫。這位使徒被鎖在兩名士兵之間；四班兵丁（即十六名士兵）看守監獄，此外還有門口的守衛。一切都做得萬無一失，正如人所能做到的那樣。彼得即將被提出來處決的日子快到了。似乎沒有什麼比彼得將在早晨被殺更確定的了。但「謀事在人，成事在神」。
I. 準備赴死。 彼得在做什麼？他在神的懷中安息。他夾在兩名士兵中間沉沉睡去。他的心沒有受到攪擾嗎？沒有，一點也沒有。這是聖經給我們呈現的美麗圖畫之一。他蒙神所愛，而「祂必使祂所親愛的安睡」。我們不禁想起基督在湖上睡著的那一天所發生的事。彼得叫醒祂說：「夫子，我們喪命，你不顧嗎？」多大的轉變啊！那時他害怕死亡；而這裡，死亡迫在眉睫，恐懼卻已消失。彼得在睡覺。我們最好停下來想一想，當我們的時刻來臨時，我們的信仰是否也能像他那樣堅定。彼得曾害怕死亡，稱之為「喪命」，如今他一點也不在乎。他已學會認識並信靠救主。就是這樣。監獄裡的彼得與船上的彼得判若兩人。這是一個生命已達到「基督長成的身量」的人。他知道他所信的是誰，並且深信一切都好。於是，他睡了。
II. 禱告的朋友。 好吧，我們已經看到彼得在做什麼。彼得的朋友們在做什麼？他們盡了最大的努力。他們在禱告。正如那段優美的經文所告訴我們的，他們聚集在一個房子裡，為彼得懇切禱告。如果你看邊註，就會發現他們是多麼迫切、多麼懇切地向神傾心吐意，祈求拯救彼得。那時彼得對他們太重要了。雅各剛被殺，希律又要殺彼得。早期教會將何去何從？你認為待在家裡禱告是明智之舉嗎？他們難道不能做比禱告更好的事嗎？他們能做什麼？難道他們不能湊錢賄賂守衛嗎？不；守衛絕不會接受任何賄賂，因為如果他們放走彼得，他們自己的性命也難保。法律規定是什麼？如果囚犯逃脫，守衛必須抵命。你無法用金錢賄賂那些視性命高於一切的人。他們能做什麼？他們能禱告。他們也確實這麼做了。有些情況是我們無能為力的。有些困難是我們無法預防的。有些人是我們無法拯救的。我們該怎麼辦？如果他們能藉著禱告解開彼得的鎖鏈，你也可以像他們一樣禱告。看看雙方的力量：希律、士兵、監獄、鎖鏈、門鎖、獄卒——這是其中一方的力量。而另一方的力量呢？那群貧窮的小教會在房間裡跪下禱告：「主啊，救他！主啊，救他！憐憫我們，幫助我們！」看看這兩股力量，一方是世上的力量，另一方是天上的力量。
III. 彼得的釋放。 那麼，你當然很熟悉這個故事，鎖鏈脫落，彼得得救了。主的使者來了，就像天使進入獅子坑封住獅子的口一樣，他在半夜喚醒彼得，當彼得起身時，鎖鏈從他手上脫落。彼得自己也感到驚訝。他以為看見了異象，在夢中行走。但第一層監牢過了，第二層也過了，那道巨大的鐵門自動發出鏗鏘聲打開了，他們走到了外面的空地上。這時彼得才知道這不是夢。清新的空氣環繞著他，幻想消失了，神自由的氣息吹散了夢境，彼得確知主差遣祂的使者，救他脫離了猶太人所期盼的殺戮。隨後，彼得去了禱告會。我不認為他們對他的獲救感到驚訝，因為我確信他們是憑信心禱告的，他們知道禱告能勝過一切。但真正讓他們驚訝的是彼得獲救的方式。他們沒想到彼得會在他們禱告時出現。但勝利是徹底的。門閂、鐵條、監牢、鎖鏈、士兵、守衛、地牢，全都被克服了；彼得自由了。
天使與涼鞋
徒 12:8
這個故事細節生動，向我們保證所記載的是事實。任何想像力，無論多麼豐富，都不可能構想出這裡所呈現的場景。這些話語充滿了屬靈的啟示。
I. 首先，這是天使的論據，證明所發生的事確實是真的。並非藉由顯著而驚人的證據，也不是藉由做什麼不尋常的事；彼得並非透過這些方式感受到所發生的一切是真實的。而是藉由做一件平凡的事——束上帶子、穿上鞋子——但在天使帶來的光中去做，那是一種「從未在陸地或海洋上出現過」的光。天使對彼得的那個論據，對我們所有人也應當具有強大的力量。沒有什麼比將新光用於平凡之事，更能證明這光是真實的了。
II. 其次，我們的經文暗示了所謂神聖的力量經濟學。「束上帶子，不要指望我來做；你能為自己做的事，你必須自己做。」當我們研究耶穌基督的神蹟時，也看到了同樣的力量經濟學。耶穌的神蹟之所以更具說服力，是因為神蹟的成分被降到了最低點。祂變出酒，卻不親自去打水；那是僕人能力所及的事。你明白這種神聖程序的意義嗎？它使我們成為至高者的同工。彼得需要天使來拯救，但為了拯救，天使也需要彼得。
III. 最後，這段經文向我暗示了神在程序中的某種從容。我們知道彼得是什麼樣的人，他的性格是多麼熱情衝動。面對危險與機會，如果你發現彼得竟然忘了穿涼鞋，你會感到驚訝嗎？然後，那位在騷亂中保持冷靜、帶著與神相交所產生的平靜的天使說：「束上帶子，穿上鞋」。當彼得回首往事時，他會明白天使行為的意義，並學到一個（極難學會的）功課：神的計畫中沒有匆忙。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 228.
參考資料：XII. 9. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 526.
天使的離去
徒 12:10
看哪，主的使者來到彼得身旁，監牢裡有光照耀。天使拍彼得，鎖鏈就從他手上脫落。天使領他走出監牢。鐵門在鉸鏈上轉動，彼得又回到了星空下。天使與彼得走過一條街，隨即天使離開了他。現在，你明白為什麼天使在那時離開門徒了嗎？我想這並不難理解。天使的工作完成了；重點就在這裡。對西門彼得而言，現在有基督的同在；有神永恆的律法與愛；但不再需要天使了。
I. 我想知道你是否領會了這所謂「離去天使」的助益性教義？這意味著在極端的困難中，我們可以合理地期待超凡的幫助。但當迫切的需求消失時，天使也隨之離去。天使離去了，但基督的愛依然長存。
II. 我想將這個啟示應用到生活的各個層面。（1）首先，我們想到曠野中的以色列人。他們被不可抗拒的大能從埃及的監牢與奴役中帶出來。但當他們到達迦南，彷彿走過了一條街之後，天使隨即離開了他們。耶和華仍以愛與律法與他們同在；耶穌神祕的同在是他們的盾牌。（2）或者，我們可以從這個角度思考基督教會的歷史。我們可以將五旬節與後來的幾個世紀進行比較。五旬節有一種光輝與屬靈的榮耀，讓我們立刻想起彼得與天使。然後，教會走過了一條神祕的街道，天使隨即離開了他們。我們如今走在街上，在天上的星辰之下；神蹟式的服事只會毀掉我們的人格。如今，主是我們的牧者與依靠：長存之基督的恩典已足夠。（3）我想，在我們個人生命的開展中，我們也會意識到這個真理。如果天使在每一個轉折點都遇見我們，如果夢境的異象總是讓我們沉醉，我們就會失去鬥志、勇氣與力量，變得像那些在卑微安逸中沉淪的「食蓮人」。天使或許會離去，但責任依然存在。（4）我想，我們可以像提燈一樣，將這個思想照亮墳墓的幽暗之室。這裡或許有人回首往事，記得曾有天使般的同在。你以為那將是一生的伴侶；你們會一起走過生命所有的街道。但你們只走過了一條街，天使隨即離開了你。當心靈空虛、墳墓滿盈時，請記住這「離去天使」的教義。
G. H. Morrison, Sun-Rise: Addresses from a City Pulpit, p. 74.
參考資料：XII. 10. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 153. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 121. XII. 11. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 126.
失而復得的榮譽
徒 12:12
正如你可能已經發現的，研究聖經最有趣的方法之一，就是鎖定其中眾多小人物中的一位，並按順序詳細追蹤關於他的一切。令人驚訝的是，我們往往能查考到如此多的資訊，並為他的生活與個性描繪出如此完整的圖畫。讓我們試著寫下約翰（別名馬可）的生平，至少是個大綱；我認為我們會發現，他生命中的事實也是我們自己生命的側寫。
關於馬可的資訊雖然有限，卻可分為四個截然不同的部分，每一部分涵蓋數年，並提供一個啟示。如果我們按照敘事的年代順序，就能對這個人本身，以及他的生涯對我們的意義，有一個完整的印象。看看故事的章節吧。
I. 首先，馬可的家。 這是每部傳記的第一章；關於馬可的出生地與早年生活，我們也有足夠的情報將其作為研究的第一部分。我們經文出現的地方告訴了我們所知的一切。他是耶路撒冷一位名叫馬利亞的基督徒婦女的兒子。到我們所談論的時期，她可能已經守寡，因為我們沒聽到關於他父親的隻字片語；她可能是一位富裕的人，因為她在城裡的房子大到足以容納一大群信徒。事實上，她在那個小小的基督徒團體中似乎佔有相當突出的地位。她家中的氛圍一定充滿了溫暖而吸引人的基督信仰，因為我們發現門徒們聚集在那裡禱告——這總是一個好跡象——而聖彼得在逃出監獄後，理所當然地直接去了她家門口，並像老朋友一樣受到親切接待。簡而言之，在聖經充滿的那些自然小插曲中，我們看到了一個最優秀類型的基督徒家庭。
嗯，沒有人能像在基督徒家庭中長大的人那樣，擁有如此巨大的起跑優勢。沒有其他任何東西能給他那樣的起步。一方面，他自己成為基督徒的可能性極大，馬可就是如此。我並不是說救贖的恩典是可以遺傳的，也不是說宗教可以像傳家寶一樣從父親傳給兒子；但我確實說，關於這個主題，福音中有奇妙的應許，那些在洗禮中將孩子獻給神、並信實地履行宗教教養誓言的父母，完全有理由期待他們的兒女在基督裡成長。
II. 馬可的離棄時刻。 在這裡，你有一個基督徒突然崩潰的例子，這對他的朋友來說是多麼痛苦的失望，對他的神聖主宰來說又是多麼悲傷。我不打算詳述其中的羞恥或罪惡；讓我指出它的一兩個後果。（a）例如，它帶來了事奉的中斷。你看到馬可如何立刻從《使徒行傳》的故事中消失了嗎？之後好幾年都沒有關於他的一句話；事件的主流將他推到了一邊。那一次對軟弱的屈服，用軍人的話說，剝奪了他的晉升機會，將他降為普通士兵。因此，這個教訓直接告訴我們：在神的工作中，若放縱我們較低層次的本性，成功將受到極大的威脅，甚至可能完全喪失。罪可能會使我們終身殘廢。失敗的記憶可能會糾纏我們到最後，靈魂上的污點如此之深，以至於多年的悔改也無法洗淨。當試探者的聲音聽起來很悅耳時，想想這一點。想想如果你妥協，你將失去多少為神、為公義的力量。「唉！」一位最優秀的人說，「唉，那些因為與仇敵有祕密勾結而被束縛、無能為力的神的聖徒啊。」我們在激情的昏迷或狂亂中做這些事，醒來後卻發現它們奪走了我們的力量。
（b）此外，馬可的軟弱導致了兩位好人之間的爭吵。一方是巴拿巴，急切地希望他的外甥能有第二次機會；另一方是保羅，堅決認為這個逃兵不可信。於是，兩位朋友在憤怒中分道揚鑣——這一切都是因為馬可的怯懦或懈怠，或兩者皆有。
（c）而且，至少在當時，馬可失去了基督徒同伴的尊重。聖保羅所表達的不信任感似乎蔓延得更廣。從十二年後寫的一封書信中我們得知，例如在歌羅西教會，人們對給予馬可熱情的歡迎仍有些猶豫。顯然，他們也聽說過那個舊過錯，而那惡臭至今仍縈繞著他。
III. 第三，注意得勝與恢復的馬可。 我們關於故事這一章的資訊來自歸於聖保羅名下的最後幾封信之一，即《提摩太後書》。在那裡，接近結尾處，我們讀到：「獨有路加在我這裡。你帶著馬可來，因為他在傳道的事上於我有益。」嗯，在新約中，很少有比馬可被提升到聖保羅個人保鏢行列更令人愉快的了。看到這位孤獨的老人，在死期將近時，再次充滿了對馬可深情照顧的渴望，既令人高興又令人感動。我們喜歡故事這樣結束；否則對他們兩人都太不公平了。有一段時間，他們「像被撕裂的懸崖一樣分開」；但現在這一切都被拋在腦後並被遺忘了，友誼的紐帶重新編織並密封。
所以，抹去有瑕疵的過去是有可能的。贖回早期的過錯並找回失去的東西是有可能的。不要以為過去的日子和舊罪必須像死重一樣掛在脖子上，使人永遠無法翻身。藉著信心與悔改，以神的名義，這重擔是可以拋掉的，並可以重新開始。神有赦免。祂有能力將死亡的陰影變為清晨；使靈魂甦醒；將我們的失敗與過犯投進深海。被釘十字架的基督帶著信息來到我們面前：恩典可以撤銷過去，卸下舊擔，並帶回那些虛度的歲月。舊罪可以從視線中抹去；不僅如此，導致犯罪的軟弱也可以被克服。
H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 59.
參考資料：XII. 12. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 214. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1247. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 223; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 3. XII. 12-25. Ibid. vol. vi. p. 81. XII. 13. J. W. Burgon, Servants of Scripture, p. 88.
徒 12:17; 徒 28:30-31
彼得與保羅都突然從《使徒行傳》中消失了。讀者本想知道他們的結局，但路加顯然對記錄他們生涯的終結沒有興趣。彼得「出去，往別處去了」。保羅在羅馬住了兩年，「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」。這就是全部。顯然，路加對這兩位使徒的關注並非傳記性質。他的目標是描繪福音從耶路撒冷擴展到羅馬的過程，記錄完這些，他的工作就完成了。因此，雖然我們順帶得知了迫害者希律的死，但在他的書頁中，關於彼得或保羅的死卻隻字未提。正如哈納克（Harnack）在最近一篇關於《路加使徒行傳中的時間標記》（Die Zeitangaben in der Apostelgeschichte des Lukas, p. 23）的文章中所觀察到的：「榮耀歸於神！路加所關注的不是彼得或保羅，而是猶太人頑梗與外邦人聽福音的神聖過程，從安提阿、以弗所、哥林多到羅馬，以及神在外邦人中為這信息所作的預備。Αὐτοὶ καὶ ἀκούσονται（他們也必聽見）。」當路加寫作時，帝國各地有更多的人正在聽。早期的工人已經埋葬，但神的工作仍在繼續。
《使徒行傳》最後四個字的歡快節奏（μετὰ πὰσης παῤῥησίας ἀκωλύτως，放膽傳講，沒有人禁止）以及結尾副詞的戲劇性位置，證明了哈納克在另一篇文章（Lukas der Arzt, p. 116, 英譯本 pp. 163 f.）中對該書不屈不撓樂觀主義的評論。「從路加歷史的第一頁到最後一頁，迴盪著多麼響亮的喜樂、勇氣與勝利的號角聲！Vexilla regis prodeunt!（君王旌旗前進！）我們在其他福音書作者身上徒勞地尋找這種音符。他們都背負著比這位希臘基督狂熱者更沉重的憂慮、思想與教義，而他卻勇敢地邁步向前，克服了每一個困難。」當我們看到像《路加福音》11:52 這樣的經文時，就能看出 ἀκωλύτως（沒有禁止）的全部意義，作者將馬太福音中的 οὐκ ἀφίετε（不許）替換為 ἐκωλύσατε（阻擋），用來描述基督對那些阻擋他人進入天國的律法師或文士的話。
James Moffatt.
參考資料：XII. 17. Expositor (7th Series), vol. v. p. 277. XII. 21. Ibid. (4th Series), vol. viii. p. 301.
徒 12:22
這裡點燃了什麼樣的照明與火光，彷彿升起了新的天國太陽，結果卻證明只是焦油桶和地上的稻草堆！世俗的公主們高喊：「一位神，一位法里內利（Farinelli）！」如今她們和法里內利又跳到哪裡去了呢？
Carlyle, Essay on Sir Walter Scott.
參考資料：XII. 24. J. B. Meharry, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 329. XII. 25. F. D. Maurice, The Acts of the Apostles, p. 185. XIII. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 33; ibid. vol. v. p. 30; ibid. vol. vi. pp. 163, 373.
使徒行傳 13:1-52
使徒聖巴拿巴（為聖巴拿巴日）
徒 13:1-3
今天我們紀念使徒聖巴拿巴。這些人不僅內心受聖靈感動去承擔這項事奉的呼召，而且還由當時教會的領袖透過外在的按立，莊嚴地被分別出來，進入使徒的事奉。
I. 對宣教工作的熱愛。 這些話語提出了兩三個重點：首先是外邦人宣教工作的開始。這些人受聖靈差遣，出去將耶穌的名與福音、耶穌的救恩帶給世界，結果遍地開花。如果今天在這間教會裡，有人對宣教工作不感興趣，我會說，從現在開始吧。思考、奮鬥、禱告。為主耶穌做點事，超越你直接的工作範圍——回報那些勞苦將救恩信息傳給世界、傳給你我的人。
II. 對教會秩序的敬畏。 仔細思考這句話：「他們既被聖靈差遣，就出去了」，然後閱讀經文中對我們關於秩序、禮儀以及聖經偉大原則之信仰的確認。即使是聖靈明確的指派，也不能取代外在的按立形式。事奉是一項工作，是一項事業，它需要基督教會認可代表的
III. 基督的復活在文明領域中所證明的力量。根據卡萊爾（Carlyle）的說法，「一群墮落的人，除非藉著我們正確稱之為神蹟的事，否則無法被提升。」這是聖經的教義。一群墮落的人唯有藉著神蹟才能被提升，而那個神蹟就是我們主的復活，它賦予人們對自身全新的認識，喚醒他們崇高的盼望，並為他們開啟道德力量的新源泉。各國不會因任何數量的政治小伎倆而得救；唯有復活才足以使他們重生與榮耀，而他們的復活在基督復活的大能中成為了既定的事實。
宣告復活節主日真理的福音號角，是國家復活的號角。
W. L. Watkinson, The Fatal Barter, p. 144.
（參考文獻略）
摸索上帝
徒 17:26-27
這裡我們有一個精妙的思想，即上帝正在眷顧人類的各大種族，從來沒有一個偉大的民族、沒有一個親族、沒有一個人民、沒有一種語言、沒有一個部落，是不像猶太民族那樣為天父的心所珍視的。保羅在他那宏大的靈感與基督教政治家的視野中，能夠想到每一個民族與種族都被安置在地球表面，並受到每一種蒙福的影響，以便每一個種族和每一個民族都能依次摸索並尋見上帝。你必須看出，正如使徒所構想的那樣，上帝的旨意是多麼偉大與全面——每一個種族都被安置並處於特定的環境中，以便它能最好地尋見祂。這自然引導我們看到：I. 對人類靈魂的上帝激勵。也就是說，上帝一直在運行在人類之上，並吸引他們歸向祂。(1) 藉著祂的工作與創造。(2) 藉著護理的日常恩典。(3) 心靈有本能的渴求，正如當你從海邊帶回一個貝殼，放在你中部郡縣家中的某個房間裡，它並沒有忘記它所來自的海洋深處，但當你把它放在耳邊時，你就能察覺到大海的咆哮與嘆息，同樣，與上帝分離的人心，也在不斷地為祂嘆息。(4) 上帝差遣了偉大的先知。(5) 我回到保羅最初的構想，即歷史——戰爭的壓力、饑荒或瘟疫的發生、爭奪霸權的鬥爭、一個民族未能實現其願望、在毀滅性失敗下的忍耐、其擴張、其領土的縮減、與鄰近部落的衝突、生存鬥爭——這一切都出於上帝，這一切都是被預定的，這一切都是神聖旨意的一部分，藉著紀律——歷史那可怕的紀律——來驅使人們尋求祂。
II. 看看自然宗教的局限性。(1) 你會注意到外邦人對上帝的觀念非常不足；他不確定上帝。(2) 自然宗教在這裡有其局限性：人們永遠不知道上帝何時對他們的獻祭感到滿意；總是給予卻從未滿足，從未確定他們的獻祭是否被接納或他們的靈魂是否被赦免。(3) 外邦人的心靈對未來不確定。(4) 最重要的是，永遠不要忘記這一點，世界的現狀之所以如此，是因為自然宗教沒有動力。它是倫理的，但不是動力的。
III. 當使徒談到那人時，他觸及了一個熟悉的主題。我怎能談論上帝所命定的那個人？因為有證據表明，幾個世紀以來，耶穌基督一直影響並拯救了人類，並將他們從罪中釋放出來。
F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 209.
（參考文獻略）
上帝的親近
徒 17:27
I. 祂以祂本質的同在親近我們。作為永恆的靈，我們相信祂的同在遍滿空間。你記得德文特湖（Derwentwater）附近拉斯金（Ruskin）紀念碑上的銘文：「上帝的靈在我們呼吸的空氣中環繞我們；祂的榮耀在我們看見的光中，在大地的豐饒中，以及祂受造物的喜樂中。」上帝這種本質的同在被每一位真正的信徒所認可，並作為他身為基督徒生命中的一種支撐力量。但它必須被認可為一種寶貴的經驗事實；它必須被實現才能被享受。
II. 祂在祂護理的運作中親近我們。
III. 祂在祂神聖憐憫的彰顯中親近我們。
IV. 祂在祂屬靈的供應中親近我們。
T. J. Madden, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 32.
（參考文獻略）
徒 17:28
這段經文經常出現在梅蘭希通（Melanchthon）的私人信件中。連同另外兩句：「你們的頭髮都被數過了」以及「誰也不能從我手裡把我的羊奪去」，這可以被稱為他晚年最喜愛的經文。我們從1554年寫給當時不在維滕貝格（Wittenberg）的女婿卡斯帕·佩塞爾博士（Dr. Caspar Peucer）的一封信中，摘錄一個關於其運用的典型例子：「親愛的兒子，蒙上帝的恩典，你的女兒、你的兒子和他們的母親都活著且非常健康。當我看著他們並想到人類的軟弱時，我確實感到上帝是我們種族的守護者這一點是多麼真實，因為我們的軟弱如此之大，以至於我們無法靠自己的自然力量得以保存。因此，讓我們祈求上帝的保護與幫助，記住上帝的兒子曾說：『你們的頭髮都被數過了』，經上也寫著：『把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你』。我是在嬰兒的搖籃旁和哭聲中寫下這些話的。願上帝保守他們，因為我們生活、動作、存留，都在乎祂。」
Corpus Reformatorum, vol. viii. No. 5581, col. 266.
（參考文獻略）
使徒行傳 18:1-28
徒 18:11
很大程度上取決於你是否在時刻到來時不退縮，這些時刻可能是通往嶄新而榮耀之勞作的出口，或者可能為你提供需要追隨的新線索……學習如何將基督的手按在那些似乎已遠離我們的人和階層身上……學習在宏大的規模上事奉基督，即使你工作的場景狹窄或晦暗，也要以使生命強壯、高尚且寬廣的宏大原則來事奉祂。
Principal Rainy.
（參考文獻略）
憑什麼權柄
徒 18:28
人必須有某種權柄。他必須假設某些事情；他必須開始。證明並不總是在開始時就顯而易見且不可否認的；開始包含了結局，但在達到結局之前，我們不知道開始的全部價值與真實力量。在你的一生中，有什麼是不建立在假設之上的嗎？整個生命體系似乎都建立在某種輕盈、美麗、脆弱的泡沫之上。你在生命過程的某個階段認為自己是基於明確的證明與權柄在行動；但你根本不是在做那樣的事；你是在將你的整個自我建立在一個假設之上。
I. 從起初，上帝就一直致力於將祂自己化身在適合人類成長心靈的各種證明與權柄中。因此，祂使整個自然成為一個比喻、一幅全景圖、一個公開的秘密；在自然的每一扇門上，祂都寫著：叩門，就給你們開門。接著是一本書，那本書，聖經或啟示。為了上帝的緣故，也為了你自己的緣故，給它一個公平的機會！讓它證明它的不虔誠或瘋狂，但請記住，這是一本想要對你有益的書；因此它可能來自一個好的源頭。如果它僅僅是一本夢想與想像的書，你或許可以那樣接受它，但它是一本紀律之書，一本軍令之書；沒有士兵可以發明自己的書；無論這本書是什麼，它都試圖對我們有益，擦乾我們的眼淚，指引我們的道路，在我們的不幸與苦難中支撐我們；是的，它在墳墓之上舉起一盞燈，並將死亡嚇入更深的陰霾中。因此，讓它有一個公平的機會。在書之後是成熟（Manhood），這可以說是書的結果。這本書作為種子播種在我們的心思與心靈中，在它結出果實之後，我們就有了成熟。因此，道成肉身從自然進展到智力，再到品格。這是一個漸進的啟示；它藉著自身證明自身。真實的啟示從不倒退，它總是有更大的國度，它總是對成長中的心靈和擴大中的心胸宣講更溫暖、更廣闊的歡迎。這些就是證明。假設聖經是上帝的書，由上帝所說，充滿上帝，引向上帝；讓那個假設僅僅是一個用來運作的x，但讓我們試試那個假設是如何運作出來的；然後我們必須相信，將我們自己委身於某些命題與教義，接受某種見證進入我們的心中；然後我們必須指出某種謙卑、耗盡、喪失、嘲弄、失望的紀律；整個過程中，一個聲音在治癒著說：堅持住，至死忠心；不要放手；遵守誡命，跟隨基督，即使它讓你付出右手和右眼的代價；堅持到底。然後看看結果是什麼；我們帶來了什麼禾捆，什麼標記、徵兆、證明或反證了我們的屬靈教育；鑑於人類歷史與基督徒的經驗，我現在說，那個被忠實相信並忠實執行的假設之結果，就是成熟、剛毅與男性的高貴。我們以一個假設開始，我們進展到一個確信，我們以一個嶄新的成熟結束。
II. 如果我們不去圖書館借一本非常大的書來證明基督是上帝的兒子，證明基督教是所有美德與屬靈卓越的總和，而是直接去到那工作已經實現並帶入雄辯且令人印象深刻之生命的地方，那該是多麼有益啊。我們不需要書來證明論點；論點證明自身。
我沒有見過其他宗教產生過類似的東西；其他理論我或許在智力上為了投機性探究與刺激的目的而批准接受過，但我見過這基督教做了這樣的事，並且藉著它自身本性的必然性做了這樣的事；我見過這十誡產生了這樣的結果，這些八福在這種英雄主義與殉道、忍耐與行善的形式中實現了自身，以至於我有了活生生、會呼吸、不朽的證明與權柄。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 50.
使徒行傳 19:1-41
有聖靈（為聖靈降臨節）
徒 19:1-2
這一獨特的事件之所以引人注目，是因為它表明在使徒時代，正如現在一樣，有些人或群體擁有啟示真理的片段，卻對其某些最本質的特徵完全陌生。
I. 對聖靈的真實信仰，意味著對一個屬靈且超感官世界之真實性的一種習慣性感知。
若說基督教有什麼是確定的，那就是基督教乃是從可見之物向不可見之物的呼籲。基督教是不斷地從感官的糾纏，轉向永恆之靈的同在與作為。不僅如此，它更預設了一個自然界與較高深的哲學所能認知的屬靈世界；隨後，它宣告了一種更高能力與原則的引入，使這個世界超越其原始水平，從而構成了超自然。誠然，基督教作為嚴格意義上的超自然宗教，理所當然是屬靈的宗教；然而，唯物主義思想的帝國又是何等不斷地強行闖入基督教思想的聖所。
II. 對我們主耶穌基督的生命，存在著一種唯物化的評估。東方語言的慣用語、巴勒斯坦山丘與湖泊的景色、植物、氣候、永恆不變的東方習俗，這一切都被最高超的文學技巧所召喚，好將環繞基督生命的確切環境生動地呈現在我們面前。但往往，對那生命的欣賞也就止步於此。人們習慣於將基督視為僅僅屬於人類歷史的一位。
然而，對與聖靈相交的信心，將基督的生命從這種排他性的歷史觀點中，拯救出來，進入活潑基督徒的思想中。因為聖靈在教會與靈魂中不斷地成就基督的應許：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」
基督的生命被聖靈從僅僅是歷史研究的領域（在那裡它只能被自然智力所欣賞）轉移到屬靈經驗的領域，在那裡它直接對靈魂說話。
III. 對聖靈的信心將我們從對基督教會僅僅是世俗與唯物化的評估中拯救出來。教會不是一個單純的物質法人，而是一個屬靈的團體。誠然，當世俗的援助撤去時，她那不可剝奪的能力只會以更大的能量展現出來；或許，她會在道德活力、信心的清晰度、目標的強度與合一性上，獲得她因失去權勢者的支持以及過去幾代信徒所託付的財富而必然失去的東西。
IV. 再者，存在著一種唯物化的敬拜，這是那些最真誠地相信靈之國度實體的人，也未必能逃脫的危險。讓我們將我們最好的獻給教會與我們上帝的事奉，但讓我們永遠記得，既然即使在道成肉身的領域中，祂也是一位靈，那麼拜祂的人必須用心靈和誠實拜祂。誠然，要體認聖靈在靈魂與教會中的同在，就是要渴望那無法用語言表達的與上帝的相交，能更加恆久與熱切；要讓敬拜的內在實體，遠遠超越其外在的附屬物，正如不可見的國度遠遠超越感官的世界。若不感到這種渴望，實際上就是對聖靈同在的意義一無所知；在我們屬靈存在的某個層面上，實際上就等於沒有聽說過是否有聖靈。V. 對聖靈活潑的信心，意味著品格相應的提升。永恆之靈在世界上建立了一所道德學校，祂在靈魂深處低語著比自然所夢想的更深邃、更純潔的準則。
H. P. Liddon.
在屬靈時代之後
徒 19:1-3
這對我們自己的時代有什麼關聯呢？現代門徒中並不存在這種令人貧乏的無知。我們知道聖靈已經賜下了。我們知道。啊，我正在使用一個新約詞彙，我必須賦予它新約意義的豐富內涵。我們可能在認知的方式上「知道」；我們也可能在真實與實踐的經驗中，以活潑團契的方式「知道」。作為一種認知，一種單純的智力啟蒙，我們可能生活在五旬節那廣闊的日子裡；但在日常的使用與共同的經驗中，我們可能正生活在它之前那貧瘠與狹窄的日子裡。
I. 現代教會許多心理態度與屬靈姿態都是前五旬節式的，而在這種薄弱與不成熟的關係中，隱藏著我們共同疲憊與無能的秘密。（1）如果我走進我們的一個讚美聚會，我發現我們仍然「在耶路撒冷逗留」，等待「父的應許」。如果我聆聽詩歌的措辭，我發現靈魂的展望往往是前五旬節式的：
降下祢所有的恩典能力，
噢，來吧，偉大的靈，來吧。
（2）當我聆聽我們的一些禱告時，我幾乎無法體認我們所面對的那一位是「一位恩慈、樂意的客旅，在祂能找到一顆謙卑心的地方安歇」。（3）但當我更深入地觀察這種心理氣質時，我發現我們與前五旬節時代那不完美的氛圍與傾向，有著更深層的連結。我們如此普遍地將聖靈視為一種影響、一種力量、一種能量、一種氛圍、一種非位格的氣息，這與基督徒的產業相符嗎？基督徒時代那包羅萬象的榮耀在於：我們所面對的不是一種能量，而是一位位格；不是「它」，而是「祂」！（a）你無法透過與一種能量的團契，產生那種被稱為「心安」的精緻小花，它在保羅的生命中是如此多產與豐盛。（b）你無法透過與一種力量的團契，產生使徒那種精緻的溫柔恩典。
II. 有一種與深邃屬靈相伴的強制性品格感染力，這在那些行走在聖靈團契中的人身上是令人折服地存在的。我不知道該如何定義它。它是一種確信的芬芳，自我見證，就像花朵的香氣。它獨立於智力裝備之外，且對豐裕或貧困的境遇一視同仁。我們擁有的是五旬節的產業。讓我們採取五旬節那種熱切與飢渴領受的態度。最重要的是，讓我們培養與聖靈敏感的職事。
J. H. Jowett, The Sunday School Chronicle, vol. xxxiii. p. 926.
參考文獻。XIX. 1. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 404, 416; ibid. vol. ii. p. 144. XIX. 1-7. Ibid. vol. ix. p. 84.
聖靈的職分與工作
徒 19:2
聖靈為基督作見證。彰顯祂，吸引人歸向祂，將他們帶入祂那容易的軛與輕省的擔子之擄掠中——這就是聖靈在人心中的運作。而在耶穌得榮耀之前，這是不可能發生的。對一位將要來的救主的見證必然是模糊且隱晦的；它們不是堅定個人倚靠或蒙福確據的對象，而僅僅是遠處先知性的瞥見，對於那些日子來說已經足夠，使聖徒等候他們的主上帝，但與聖靈現在的工作相比，簡直無法相提並論。聖靈的整個職分與工作變得嶄新且屬於更高的層次，因為它現在所關心的真理在以前是未知的。
I. 聖靈的見證。 自五旬節以來，聖靈所作的工，遠勝於祂以往所作的，這體現在祂在每一位信徒心中所作的見證上。我們在古代沒有讀到任何賜給個人的這種直接親近上帝的途徑。這是聖靈時代的另一個偉大特徵，即人與人之間所有的階級區分永遠被廢除，所有的祭祀被取代，除了那灑在屬靈人心中、那唯一祭祀的永恆功效。
II. 聖靈的智慧。 再者，教會這些末後的日子裡，內住的聖靈卓越地是智慧的靈。謙卑的孩子，藉著這靈的光行走，比那些沒有祂的教師更聰明。成熟的信徒，在經驗與事奉主的歲月中同樣豐富，能夠俯視世界及其中的一切，並將其視為糞土，以換取認識他主基督耶穌的至寶。
III. 聖靈的轉化能力。 最後，現在住在我們中間的上帝之靈是一位轉化的靈；不僅僅是啟蒙，不僅僅是安慰，也不僅僅是賦予兒子的名分，而是將我們改變成上帝的形象，在我們裡面產生一種渴慕，要像那位我們身為其兒子的主，要斷絕罪惡，脫去敗壞，穿上完全的聖潔。而這種漸進改變的終點，將是與我們得榮耀的救贖主完全的同化，在那日，正如經上所說：「祂顯現的時候，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」
參考文獻。XIX. 2. W. M. Sinclair, Christ and our Times, p. 181. J. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 198. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 169. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 380. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1790. Expositor (6th Series), vol. x. p. 14. XIX. 5. J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 1. Expositor (6th Series), vol. v. p. 43. XIX. 7. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 146. XIX. 9. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 121; ibid. vol. viii. p. 405. XIX. 10. Ibid. vol. ix. p. 22. XIX. 11. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 148. XIX. 16. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 134.
徒 19:19
當喬治·波羅（George Borrow）發現西班牙女僕赫隆西娜（Geroncina）擁有沃爾內（Volney）的《帝國廢墟》（Ruins of Empires）時，他告訴她：「這本書的作者是撒但的使者，是耶穌基督與人類靈魂的敵人。」她靜靜地聽著他對這本書的揭露。「她沒有回答，而是走進另一個房間，回來時圍裙裡裝滿了乾樹枝和灌木，她將這一切堆在火上，燃起了明亮的火焰。然後她從我手中拿過那本書，放在燃燒的火堆上；隨後坐下來，從口袋裡拿出念珠，開始撥動珠子，直到那卷書化為灰燼。這是在該詞最美好的意義上的一次火刑（auto-da-fé）。」
參考文獻。XIX. 19. Expositor (6th Series), vol. v. p. 55; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 380. XIX. 20. J. B. Meharry, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 329. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 228. R. H. Baynes, True Revival, p. 29. XIX. 21. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 149; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 303; ibid. vol. vii. p. 122. XIX. 22. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 30; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 77. XIX. 23. Ibid. (7th Series), vol. vi. p. 342. XIX. 24. Ibid. p. 1. XIX. 24, 25. Ibid. vol. i. p. 414. XIX. 27. J. Baines, Sermons, p. 29. B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 113. XIX. 32. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 142.
以弗所的黛安娜
徒 19:34
聖保羅是如何看待這場騷亂的？他以一位洞察周遭雜亂社會多樣生活，同時又具備聖潔之愛心的人的洞見來觀察。我們可以肯定，他沒有片刻驚慌。他被賦予了我們大多數人必須不斷爭取才能獲得的東西——對強大與真實的辨識力。
I. 但儘管以基督徒的溫柔注視著，使徒卻無法忘記銀匠底米丟的話。「你們知道我們是靠這生意發財……這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神黛安娜的廟也要被人輕忽，連全亞細亞和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」這論點混合得何其奇怪：我們的生意有危險，而我們的宗教正被藐視。毫無疑問，許多暴徒對兩者都充滿熱忱。但他們對宗教的熱忱，因想到宗教有助於他們的生意而大大增強。我們從那些自稱捍衛自由與酒吧的人口中聽到了什麼樣的呼喊，他們寧願看到人民自由也不願看到人民清醒。富有的釀酒商為了窮人喝啤酒的權利，表現出了何等狂熱的熱忱！「大哉，以弗所人的黛安娜。」諸位，你們知道我們是靠這生意發財。我們無意傷害任何人，我們也不會進一步舉例。只是，即使在那些高喊「大哉，以弗所人的黛安娜」的善人聚會中，說黛安娜並非在其信徒心中居首位，也不為過。「生意有危險」才是真實的想法；一個人很容易說服自己，如果他自己的生意受到威脅，宇宙就處於危險的境地。金錢損失的暗示往往會將一個理性的人變成瘋子，這實在太真實了。
II. 聖保羅不可能不察覺到，這喧囂標誌著信仰的衰落。聲音變得沙啞，然後陷入沉默。之後呢？這種反作用力會削弱偶像崇拜的整個根基。人們會發現，僅僅重複這些話並不能使它們更可靠。這表明它們受到了挑戰——嚴重的挑戰。事實上，每當任何利益集團以那種方式集結與喧囂時，它首先就已經被即將到來的毀滅所震懾。有些傻瓜被一時的優勢沖昏了頭腦，說服自己世界將要倒退，人類將在邁向新地的進程中最終停滯，並重新鍛造那些早已被永遠折斷的鎖鏈。但反動派中較聰明的人，從未像在某些受威脅的錯誤崛起並強烈反抗時那樣感到驚慌。他們心中帶著一種死亡般的寒意，感覺到世界事務中有一場即將到來的劇變。
III. 我們可以肯定一件事：聖保羅並沒有因為那些本可能在較低層次的人身上引發憤世嫉俗的事物而受到誘惑。我們讀到「騷亂止息以後，保羅請門徒來，勸勉他們」，這難道是偶然嗎？在以弗所，既有虛偽，也有巨大的幻覺。有些人將宗教作為他們不義之財的盾牌。另一些人則幾乎無可救藥地沉溺於迷信。他們都加入了這場悲慘、幼稚、迷信的叫囂。整個事件中有些東西可能會讓人對人性感到絕望。聖保羅卻更了解。他知道，即使在那時那地，一種更深層的生命已經堅定地興起，以忍受這一切。「他請門徒來，勸勉他們。」
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 221.
參考文獻。XIX. 34. B. Hunt, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 42. XIX. 38. Expositor (7th Series), vol. v. p. 57. XIX. 39. Ibid. (5th Series), vol. iii. p. 137. XX. XXI. Ibid. vol. v. p. 202. XX. 4. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 259. XX. 5. Ibid. (5th Series), vol. iii. p. 336; ibid. (6th Series), vol. ii. p. 101; ibid. vol. iv. p. 34. XX. 7. J. M. Lang, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 20. Expositor (5th Series), vol. v. p. 62.
使徒行傳 20:1-38
主日睡覺的人
徒 20:9
在考慮猶推古時，我打算先看看可以為他那著名的睡覺辯解的理由，然後再看看其中值得責備的地方。
I. 首先，為這位可憐的年輕人辯解，我必須指出（1）他是在聽一篇非常長的講道。 據說有一次，主日學的一名兒童被老師問道：「猶推古的故事教導了我們什麼？」她立刻回答：「牧師不應該講太長的講道！」嗯，這是從聖經中學到的一個意想不到的教訓；但毫無疑問，這與猶推古這次著名的睡覺有關，因為經文明確告訴我們，保羅「講論直到半夜」。毫無疑問，他這樣做有充分的理由。他在特羅亞只待一個主日。你們記得，那座城市是他著名的「馬其頓異象」發生的地點。因此，保羅對這座城市有一種特殊的感情；現在基督的教會在那裡建立，我們可以想像他正在詳述他對哥林多、腓立比和帖撒羅尼迦那奇妙的宣教旅程。他停不下來，如果他提議停下來，他們大多數人會像我們對待一位受歡迎的政治家那樣喊道：「別停！繼續講！」但這對我們的年輕人來說太過分了。他睡著了，結果造成了致命的後果。講道太長了。「保羅講論直到半夜。」
我們從中學到的教訓，與其說是給聽眾的，不如說是給傳道人的，但即便如此，我也不怕說出來。那就是：任何傳道人都不應該將講道延長超過半小時。
（2）為這位年輕人的失職必須說的另一件事是建築物可能通風不良。路加也指出了這一點，他說：「樓上有好些燈燭。」他們沒有現代那種宏偉的教堂。那仍然是樓上的基督教。但他們有溫暖、充滿愛的心。他們渴望聽到福音，所以地方擠滿了人。每個座位都坐滿了。我們可以想像，空氣會令人窒息；而當暮色加深進入黑夜，他們一盞接一盞地點亮燈火，本已有限的氧氣會更加耗盡，空氣的狀況也不會好轉。「樓上有好些燈燭。」
我不想在此多作停留，但我確實認為，教會與會堂的執事和管理人員，盡其所能保持空氣清新流通，是基督徒的職責。人們聽上帝信息時的遲鈍，以及兒童在主日學中的無精打采，很多都可以追溯到缺乏通風。這並不總是缺乏恩典。可能僅僅是缺乏氧氣。「樓上有好些燈燭。」
II. 為這位年輕人辯解到此為止；但說完這些，仍有不少值得責備的原因。（1）首先，請注意這位在福音之下睡覺的人是一位年輕人。如果他是一位老人或老婦人，我們或許能更好地理解，也更容易原諒；但奇怪的是，在那群人中睡著的竟然是一位正值青春年華的年輕小伙子。（2）他是在聽一位非常好的傳道人講道。 他是在聽使徒保羅講道。
猶推古當時是多麼沒有意識到，他那天晚上正在聆聽當時世界上最高貴的靈魂之一，他所睡覺的對象是一位其話語將被珍藏到時間盡頭、其生命將永遠不會被遺忘的人！如果他意識到了，他會更清醒。如果那天晚上是尼祿皇帝在講話，我們可以肯定猶推古會全神貫注；但因為只是保羅，他就繼續睡了。而在你以如此遲鈍的耳朵所聆聽的那位傳道人背後，可能正是基督本人在說：「睡著的人哪，你為什麼睡覺呢？『你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。』」
III. 主日睡覺的人可能招致的危險與損失。
我說許多人對屬靈事物、對靈魂所有更高層次問題的態度，是一種實際上的睡覺，這是在誇大嗎？他們可能並不否認這些，但他們對此完全漠不關心。他們的生活在罪惡與自我放縱中度過。他們不像光明的子女那樣行事。他們像黑夜的子女一樣睡著了。傳道人試圖喚醒他們，但他們繼續睡。天佑臨到他們——喪親、疾病、即將到來的死亡——但他們繼續睡。什麼能喚醒他們？似乎什麼都不能。他們沉浸在致命的昏睡中。
一位傑出的心理學教授曾告訴他的班級一個關於夢遊的驚人案例。那是一個人在某個晚上醒來，或者看起來醒了，下樓走到他所居住的房子的門口，但他一直都在睡覺。他打開門，走到村裡的街道上，夢遊的恍惚狀態如此強烈，以至於他仍然在睡覺。他沿著街道走，走到開闊的鄉間，他仍然在睡覺。直到他赤裸的雙腳觸碰到路邊的一條小溪，他才從黑夜的黑暗和陌生奇異的場景中醒來。有像那樣的靈魂！他們直到觸碰到死亡冰冷的水，感覺到死亡的夜風將他們喚醒，面對黑夜的黑暗以及永恆與審判那陌生奇異的場景時，才醒過來。
W. Mackintosh Mackay, Bible Types of Modern Men, p. 254.
參考文獻。XX
這值得嗎？（一篇宣教講章）
使徒行傳 26:15-18
這些話語永遠構成了宣教工作偉大的憲章之一；它們具有驚人的包容性。事實上，它們最初確實是教會的神聖元首交付給偉大使徒的憲章，委派他首先向自己的同胞，然後向外邦世界傳講福音；但正如我們所預期的，它們包含了福音使者在「外邦人的日期滿足」，以色列再次被接上，選民人數補滿，直到爭戰的國度結束之前所需要的使命種子。
魔鬼在當今阻礙福音傳播的最大誘惑之一，是那個看似簡單卻致命的建議：「這值得嗎？」
這確實不是什麼新的試煉。我們當代宣教士所受到的冷淡接待，與那位神所委派的使徒抵達異教世界大中心時所面臨的接待，在性質上是一樣的。「我們並沒有從猶太得著關於你的信，也沒有弟兄到這裡來，報給我們說你有什麼不好。」還有什麼接待比這更令人沮喪或更平淡無奇的呢？事實上，我們可以更進一步說，這不過是跟隨了那位「到自己地方來，自己的人倒不接待祂」的主的榜樣。
但我相信，這種以「這有什麼好處？」這一簡單問題形式出現的誘惑，特別是當代宣教士所面臨的誘惑。我們對異教世界宗教過去無知狀態的反彈，導致了對它們無疑所包含的真理碎片進行了過高的評價：《吠陀經》崇高的屬靈抱負、《古蘭經》的一神論、孔子的實用格言、佛教徒謹慎的禁慾主義——所有這些以及你們都熟悉的更多內容，在一些人的思想中留下了一種傾向，即過度縮小基督徒狀態與非基督徒狀態之間的差異。同樣的傾向也源於我們這個時代基督教與教育的分離；世俗教育對未開化世界帶來的直接好處顯然是巨大的，以至於人們傾向於問「還需要什麼？」這個世紀我們教化世界的勤奮程度超過了基督化世界，我們現在面臨著被自己點燃的火花所迷惑的危險。
與這種危險形成鮮明對比的，是我為本文所選擇的偉大宣教憲章。
I. 憲章以個人的耶穌開始，也以祂結束。「我就是耶穌」，這是開場白；「信我」，是結尾。這是宣教士能力和信息的開始與終結：耶穌，祂的降生、祂的死、祂的復活、祂的升天，那位活著、掌權的耶穌。無論使用什麼機構，無論什麼次要的方法可能是必要的——戰爭、征服、文明——這一切都是它的阿爾法和歐米茄，一切都必須出於祂，在祂裡面，並歸於祂，否則一切都將失敗。
II. 其次，偉大的異教世界，在那位世界之光——照亮一切生在世上之人的主——眼中，儘管如此，仍被宣告處於黑暗狀態。他們是瞎眼的，他們看不見視覺中真實且永恆的對象；使徒要去開他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明；「沒有什麼可見的是好的」（οὐδὲὺ φαινόμενον καλόν），這是最早的基督徒殉道者之一的名言，相對於不可見的事物，這是真實的。異教徒的靈魂、思想、心靈、內在能力，那位創造他們的主都知道，並且擁有未被使用的能力，就像從未在光中得到真正發展的原始視力能力一樣。
III. 再者，在我們與之交涉的那位眼中，萬物都是赤露敞開的。兩種創造體系都在祂面前顯露無遺。祂是萬物的創造者，無論是不可見的還是可見的。我們無法像祂那樣看這些事物，但祂看見了邪靈的軍隊，那些在牠們首領權勢下的執政的和掌權的，構成了惡者的軍隊；祂告訴我們，異教世界在某種特殊意義上處於牠們的統治之下。因此，憲章的另一個目標被宣告為「使他們從撒但的權勢下歸向神」，正如使徒後來自己所表達的，「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」。
正如基督所見，偉大的異教世界正以一種特殊的方式生活在撒但有組織的權勢之下。
IV. 在這偉大的宣教憲章中，還給出了異教世界在神眼下的第四個狀況——這是一個我們可能從前面所說的內容中預料到的狀況，即罪的狀況。異教世界需要赦免和成聖，而這並不是通過現代文明的粉飾所能完成的，即使是由基督徒之手塗抹上去的。憲章告訴我們如何，以及唯一如何做到這一點——「因信我」——「得赦罪，和一切成聖的人同得基業，都是因信我」。
正是為了帶去那「照亮外邦人，又是以色列民的榮耀」的光，偉大的使徒才受命前往。對他來說，這似乎是值得的。如果「沒有基督」（χωρὶς Χριστοῦ）意味著虛空和不確定的生活，一種與神隔絕的生活，那麼「在基督裡」（ἐν Χριστῳ）的生活，他最確信無疑地意味著對神真實的信心；一條通往神面前的道路；一種對神自覺的親近；一種對神的恢復。「神啊，你是我的神。」人與神之間、人與同胞之間的合一與重聚，地上的和平，神內住在人裡面。
參考文獻。XXVI. 16. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 268. XXVI. 16-18. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 91. XXVI. 16-20. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1774. XXVI. 18. J. D. Thompson, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 131.
聖保羅對基督身體的異象
使徒行傳 26:19
I. 保羅的信息。 這對聖保羅來說並非最終形式的突然啟示。這是一生作門徒的結果。他沒有違背那從天上來的異象，因此它在他的屬靈眼睛前成長和擴展，直到它在範圍內不遺漏任何事物，直到它為他提供了所有思想家都在自覺或不自覺地追求的那種合一，最終他能夠將其構想為一個整體，儘管不充分地用人類語言表達出來，並將其作為人類生活最深刻、最崇高的哲學提出，以供後世永遠參考。
II. 天上的異象。 我們必須考慮聖保羅最初看到那從天上來的異象時的情景。因為他當時所見所聞，包含了他在未來將要學習的一切種子。主對他說的第一句話，隱含地包含了父的全部奧秘。這不僅僅是主顯現並對他說話。這證明了祂儘管經歷了死亡，卻依然活著。那確實意義重大。這足以讓他感到自己是在與神作對，正如他的老師迦瑪列曾經擔心的那樣。但主在這裡的話語，正如在其他地方一樣，充滿了愛。它們超越了其含義的最初暗示，只有在聖保羅自己註定要宣揚的真理之光下，才能找到它們的全部意義。一旦我們掌握了基督與祂門徒之間的團體關係，就會發現這些話語意義深遠。如果我們要探究是什麼使這真理成為隱含的，我們就必須研究他的一生來尋找答案；我們必須考慮他的人性中使他適合這種特殊異象的三個要素。希伯來人的保羅、希臘人的保羅、羅馬人的保羅——所有這些都造就了使徒保羅。這就是當神樂意將祂的兒子啟示給他時，其多面性在基督裡得到滿足的人。
III. 保羅的使命。 這就是那位沒有違背天上異象的人。顯然，這樣的人是為了偉大的事業而被徵召的人，是將基督的名帶給外邦人的「揀選的器皿」。他不僅擁有能夠將司提反自由思想帶到各處的宏大心胸，而且他知道自己在接受向猶太教邊界之外的人傳教的使命時在做什麼，他從一開始就意圖在猶太人和外邦人之間實現絕對的合一，並且永遠不能放棄，哪怕是一小時。他絕不允許出現破碎的基督教的可能性，即承認有兩個教會——猶太教會和外邦教會。外邦人若不是與猶太人同為後嗣、同為一體，他就什麼也不是。我們在一個身體上有許多肢體，但所有肢體的功能並不相同。個人必須知道他在那個身體中的位置，並以尊重和自制來填補它。他必須認識到，儘管其他人不像他那樣用恩賜來服事，但他們對身體同樣是必要的。身體的生命是一個，儘管它的表現形式是多樣的。需要所有的肢體才能構成一個身體，沒有任何肢體脫離整個身體而活著。這身體就是基督。
思想與行動
使徒行傳 26:19
聖保羅現在從他職業生涯的末期回顧他那次重大改變的日子。從那天起直到現在，他的一生都可以概括為兩個詞：異象與順服。
I. 任何生命的第一個顯而易見的視角是由其行為的產出所呈現的。基督徒的生活不是夢想家的生活，它是行動的生活。那些日復一日生活的人，首先想到的是立即要做的事情。正是基督徒生活的這種實踐品質，使其既健康又光榮。對於靈魂和國家而言，事奉是最高的榮譽。一個正直的人對其職業的看法絕不能僅僅是謀生的手段，而應是事奉的機會；即使在我們最親密和私人的行為中，這一點也是真實的。
然而，這不能是全部。每個人都記得朗蘭（Langland）筆下那個不朽的活躍人物霍金（Haukyn），他沒有時間清理他的外套。梅菲斯特（Mephistopheles）是歌德筆下完全沒有沉思、只有激烈而聰明行動的偉大化身。這些不過是我們每天在身邊所見之事的極端形式。
聖保羅沒有什麼神奇的秘訣讓勞動對他來說變得甜蜜；他只有異象和順服。但他以那種順序擁有它們——先有異象，隨後是順服。健康生活的秘訣不在於單純的行動，而在於忠於我們所見之事的行動。
II. 在更廣泛的應用中，同樣的原則也是正確的，因為內在的思想總是影響外在的生活，並遲早在那裡表達出來。並非一個人必然會將自己珍視的所有思想付諸行動。貝恩博士（Dr. Bain）斷言「過一種與行動生活完全不同的想像生活的可能性」；萊基先生（Mr. Lecky）說「一個過程可能在想像中不斷地被追求，而不會導致相應的行動」。這無疑是正確的，但這是一個非常危險的事實。一方面，它產生了夢想家，他們的夢想與他們的行為相去甚遠，以至於將他們列入偽君子的行列。另一方面，如果夢想是邪惡的，那麼在試探的時候，人跌倒的危險就非常大。在大多數情況下，在試探中，很少取決於那一刻的意志；我們站立或跌倒取決於我們習慣性的思想，這些思想要么阻礙我們，要么在那時使我們傾向於跌倒。除此之外，毫無疑問，從每個人的生命中散發出來，對周圍的人產生了一種持續而微妙的影響，這種影響幾乎完全由內在的異象生活——想像和思想的生活——所決定。梭羅（Thoreau）明智地說：「如果我曾經做過對人有益的事……與我通過成為現在的我而持續對人做的好事或壞事相比，那只是例外且微不足道的。」一個人的氛圍和精神總是比他的行為和言語更有影響力。
因此，基督教最強調的是異象，這並不令人驚訝。心靈的思想和想像；對美好和純潔事物的品味，以及對其對立面的本能退縮；最重要的是對耶穌基督清晰的構想，以及靈魂與祂之間明確接受的關係——這些是基督教的基本要素。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 34.
忠於異象
使徒行傳 26:19
聖保羅作為基督徒的生涯始於兩件至高無上的事件——一個異象和一個使命。直到最後，他都回溯到這些事件，追蹤它們對他未來的影響，講述並重述他歸主的故事。然而，任何讀過他著作的人都不會看不出，異象在他的整個過程中與行動交織並交替出現。書信不斷地從奇妙的啟示之光轉向最實際的生活指導。因此，我們從他那裡學到了對過去和現在之光的忠誠。
I. 忠於過去的異象。 管理思想和敏捷的想像力是眾所周知的困難，對過去的異象存在著許多不忠。
除了我們必須負責的任何事情之外，我們的構造使我們生活在情緒以及智力和屬靈力量的不斷變化和流動中。這種變化取決於身體健康、周圍環境以及我們無法完全控制的無數其他原因。因此，我們經常會發現，我們必須記住我們曾經看見的，並執行我們當時形成的決議。
在這樣的時刻，懶惰是致命的。如果我們看不見去做最高尚的事情，至少讓我們做點什麼。「如果精力、清晰度、直覺的力量在我們身上減弱，如果我們不能做我們最好的工作，那麼讓我們做我們能做的……因為我們總能做點什麼……如果不是生動和屬靈的工作，那就做簡單必要的苦差事。」但除此之外，往往還需要對一個我們已無法再看到其價值的過程進行頑強的堅持。
II. 忠於現在的異象。 然而，我們剛才描述的那種冷酷而無生氣的過程，並不是基督徒生活的正常方式。過分依賴過去，並努力忠於那些已不再僅僅是記憶的輝煌屬靈經歷，是一種陷阱。基督徒的理想是忠於在行動時不斷看到的異象。有時可能需要藉著過去的光來打今天的仗，但作為生活的準則，這是令人不滿且不足的。記住神過去的恩典，回憶祂對未來的應許是好的，但在當下擁有某種清晰的異象更好。正如君士坦丁在戰場上看到十字架一樣，我們也應該在實際需要的時候看到我們的屬靈幫助和支持。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 39.
參考文獻。XXVI. 19. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iii. p. 165. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 81. Church Times, vol. lx. p. 58. J. A. Robertson, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 612. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 123. J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 241. XXVI. 19, 20. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 157. XXVI. 22. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 244. XXVI. 22, 23. Ibid. vol. xii. p. 170. XXVI. 23. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 373. XXVI. 24. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 173. XXVI. 25. Expository Sermons on the New Testament, p. 134. XXVI. 28. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 43. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 11. W. H. Brookfield, Sermons, p. 175. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 871. XXVI. 28, 29. C. Bradley, The Christian Life, p. 305. J. M. Lang, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 264.
基督徒的生活比其他一切都更有價值
使徒行傳 26:29
新約中只有兩個場景比這個更精彩，而且它們在某些方面是相似的場景：基督在希律面前，以及再次在彼拉多面前。除了那個例外，歷史上沒有什麼比使徒在這裡的態度和語言更令人欽佩的了。他必須在一個莊嚴的聽眾面前為自己的事業辯護。他們是一群完全沒有同情心的聽眾。但保羅是一個敬畏神而不懼怕任何人的人，當他談到他最喜歡的基督主題時，他便沉浸其中。他站在那裡，穿著粗糙、磨損的衣服，瘦削、佈滿傷痕的臉上帶著所有匱乏和虐待的痕跡，手腳上戴著鎖鏈。保羅在他們所有的輝煌面前舉起他戴著鐐銬的手臂，說：「我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈。」他對那些男人和女人做了正確的衡量。他知道他的生命比他們的生活更偉大、更充實、更快樂，就像凱撒的力量比他帝國中最卑微的奴隸的力量更強大、更廣闊一樣。
I. 正是本著這些話的精神，今天每一位真正的基督徒都在說話，並向他的同胞男女發出呼籲。本著這些話的精神，他衡量和判斷一切事物。在他內心深處，他不相信任何男人或女人是值得羨慕的，無論他們多麼受命運的眷顧，也不相信任何生活狀況是值得渴望的，無論其優勢多麼輝煌和誘人，如果沒有基督的信心和基督的盼望作為其中心和基礎。我們這些基督徒並不總是對我們的特權給予正確的估計。我們羨慕那些聰明、傑出，甚至那些似乎沒有十字架、沒有憂慮的安逸和奢華的人。但假設有位魔術師來對你說：我會給你所有那一切，並拿走你所有的十字架；我會讓你的房子成為財富的宮殿，讓你的名字顯赫，只要你把你的那點信心和對神的盼望賣給我，只要你放棄你所行走的屬天之光。你絕不會為了全世界而同意那可怕的犧牲。不，你會轉身離開誘惑者，仰望基督的臉說：隨你拿走什麼，但請你不要離開。
II. 我們毫無疑問地知道，基督徒的生活比任何其他生活都包含更多。它擁有更多造就真正喜樂的事物。它擁有更多真正的友誼。它擁有更多值得爭取的宏大目標。它擁有更多激勵它的偉大盼望。因此，你可以理解我們以何種熱忱，甚至是熱情，呼籲他人與神和好，並使基督徒的生活成為他們自己的生活。
J. G. Greenhough, The Cross in Modern Life, p. 201.
參考文獻。XXVI. 29. J. Aspinall, Parish Sermons (2nd Series), p. 163. XXVI. 30. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 293. XXVI. 31. Ibid. vol. vii. p. 117. XXVII. 1. Expositor (6th Series), vol. x. p. 124. XXVII. 6-14 H. Smith, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 417. XXVII. 9. Expositor (4th Series), vol. i. p. 350. XXVII. 12. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 131. XXVII. 13, 14. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 90. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 485. XXVII. 18. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 109. XXVII. 20. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1070.
使徒行傳 27:1-44
風暴中的保羅
使徒行傳 27:22
我們這裡有一頁古代航海日誌，即使對旱鴨子來說，它也一定很有趣。
I. 在這個奇異的世界裡，善人和惡人都必須忍受他們那份苦難。在這艘運糧船上，我們有一個微縮的世界。風暴是多麼公正。火燒聖徒也燒罪人。風暴沒有偏愛。
II. 世界經常拒絕神人的明智勸告。保羅建議他們將船駛入佳澳；但船長建議他們應該前往非尼基在那裡過冬。神人一直是被世人藐視和拒絕的。
III. 嘲笑的世界遲早會發現，忽視神人的警告純屬瘋狂。保羅的真正價值終將被認可。有些人比在平靜中更偉大。在狂風暴雨中生存並茁壯成長的偉大是真實且持久的。
IV. 神藉著使用祂的僕人作為祂與世界溝通的媒介來尊榮他們。神的天使站在保羅身邊，而不是站在船長身邊。「尊重我的，我必重看他。」神很少使用外人，所以如果你想成為祂的使者，你必須首先成為祂的孩子。
V. 神人在危險面前那種崇高的平靜。風暴揭露了士兵和水手的懦弱與殘忍，但也揭露了保羅的道德偉大。宗教在風暴中從未如此神聖地偉大。保羅在每一道奔騰的波浪頂端看到了「耶和華以勒」（Jehovah-Jireh）這幾個字，他的靈因此得著了剛強。
VI. 沒有任何風暴可以阻撓天上的永恆旨意。「不要害怕，保羅，你必須站在凱撒面前。」這是神的必須，它背後擁有偉大寶座的全部力量。神所應許的一切必將成就。羅馬必須到達。「思鄉的人有福了，因為他們必回到家。」
J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 207.
參考文獻。XXVII. 22, 23. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. li. p. 342. XXVII. 24. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2952. XXVII. 24, 31. W. H. Harwood, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 24. XXVII. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1335. XXVII. 25, 26. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 126. XXVII. 30, 31. J. M. Neale, Occasional Sermons, p. 44. XXVII. 31. J. J. Blunt, Plain Sermons, p.301. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 73. XXVII. 34. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 270. J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 276. XXVII. 39. Expositor (6th Series), vol. x. p. 362. XXVII. 41. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 147. XXVIII. Expositor (4th Series), vol. i. p. 79.
使徒行傳 28:1-31
事奉的品質
使徒行傳 28:2
「非常的恩情」。修訂版給了我們另一個詞，也許更豐富：「非同尋常的恩情」——但這是一種值得銘記的恩情，在我們的記憶中顯得特別；我們永遠不會忘記這些野蠻人的體貼和禮貌；確實，直到這一章的結尾，我們都會認為他們所有的禮貌都是非同尋常的恩情。這不是日常瑣事，而是完全特別的，正如我們所說，以基督徒的禮貌為標誌，精緻而高度顯著；令人驚奇的是，表現出這種恩情的人並不是基督徒。我們必須小心，以免這些野蠻人走在我們前面。現在有人告訴我，有些人說教會外面的人比教會裡面的人更好。我們有一場艱苦的仗要打，有一場艱苦的賽跑要跑。如果你善待那些善待你的人，那有什麼呢？難道連異教徒不也是這樣嗎？如果你為那些為你禱告的人禱告，那有什麼呢？在屬靈和基督徒的品質上，這算得了什麼？難道連外邦人不也是這樣做嗎？你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。普遍的報導是，有一些好人不去你的教會，也不去我的教會，也不去任何其他教會。他們充滿了善行、甜蜜的思想、在東風中也不會枯萎的慈善。一個與基督耶穌同釘十字架的人，與一個從未聽說過祂的人之間，應該有一些區別。基督徒品格勝過其他任何力量的力量，在於它的獨特性。不是在基督教成為普遍文明一部分的地方，而是在它以其獨特的個性脫穎而出的地方，我們才能找到它的力量和恩典。
誰在談論這些野蠻人？是有史以來談論任何國家、親族或語言的人中最偉大的人。使徒保羅談到了偏僻島嶼上野蠻人那非同尋常的恩情。我的主說，他們將從東、從西、從北、從南而來，而你們自己卻被關在外面。讓我們小心我們如何裹著毛皮、絲綢和深紅色的長袍，認為自己比別人好得多。如果到最後發現「在後的，將要在前；在前的，將要在後」，那該怎麼辦？
I. 這是一位使徒，他發現了一個不需要宣教的島嶼。人們對他們自己行善的機會感到非常高興；他們對我們表現出了非同尋常的恩情。你認為他們做了什麼？「他們生火，接待我們眾人，因為當時下雨，天氣寒冷。」他們肯定離那位說「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝」的人的國度不遠了。這是一群設計了新計劃並抓住新機會的人。他們生了一堆火。耶穌談到了給宗教人士一杯涼水；他們似乎在某種程度上比耶穌本人所說的理念更進了一步。
II. 因此，我們所要處理的並非服務本身，而是服務的品質。服務與服務之間是有區別的；有一種做事的方式，其結果反而像是把事情拆毀；有一種不情願的態度，會摧毀對他人行善時所有的價值與恩典；另一方面，也有一種做事的方式，能將微小的事變得偉大——那是一種優雅、甜美、親切的方式，它不僅增加了服務的數量，更主要且在屬靈層面上，提升了服務的品質。我們常以某種形式聽到這樣的話：「重要的不在於說了什麼，而在於怎麼說。」不在於他給了什麼，而在於他給予的方式。
III. 我們有理由期待基督徒展現出非凡的服務，因為他們本身就是非凡的人。教會不是蠟像館；會眾不是一群藝術化製作並裝裱起來的軀殼；教會是捨己靈魂的聚集。基督徒的品格不是人工、精緻製造或學校教育的產物；基督徒的品格是上帝的作為，是聖靈的神蹟，是未經人手雕琢的寶石。從這樣的品格中，我們期待什麼？我們期待的不是普通的善意，不是瑣碎、慣常、隨意的服務；我們期待的是有意義、能傳遞某種訊息的服務，是染上內在深紅色彩——即基督寶血色彩的服務。我們之所以不提供普通的服務，是因為我們擁有一位非凡的救主。得救的人必須在自身可能的範圍內，具備與救贖他的救主相同的品質。我們代表基督。有時，由於我們錯誤的代表，引發了這樣的質疑：「這就是你們的基督教嗎？哈！你們比別人有什麼長處呢？」你說你代表基督？如果是這樣，我們就有權審視並盤問你，以了解你是什麼樣的材料，因為我們想要尋找這位基督，並親自評判祂：站出來吧，祂的見證人，讓我們剖析你，發現你真實的品質。
出處：XXVIII. 2. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 130.
手上的毒蛇
使徒行傳 28:3
這段插曲包含了一個充滿價值與重要性的教訓，能正確引導我們在社會、宗教、商業、知識或政治等各方面的生活。在追求職責的過程中，我們隨處都必須預期毒蛇會向我們撲來。如果我們能保持警惕，本能地準備好將攻擊甩掉，並在上帝的保護下，藉著神的恩典感到毫髮無傷，那對我們來說是再好不過了。
I. 商業生活中的毒蛇。 商業是世界上最必要的事物之一。它供應人類生活的需求，並塑造了人類品格中最有價值的部分。精力、敏捷、組織能力、發明、發現、方法、計算、經驗、頭腦清醒——這些都是商業對品格產生的部分結果。那些從事此類職責的人，或許就像聖保羅一樣，在風雨中精力充沛且具備品格地幫助完成某些事，減輕並改善人類的生活條件。但我們多麼常看見毒蛇從工作中竄出，緊緊咬住人的手！
II. 知識中的毒蛇。 或者看看知識的各個分支。還有什麼比這更令人著迷或愉悅的呢？它隨意地在世界歷史中穿梭，進入所有重大事件，揭示人類最偉大者的動機與行為，使過去幾乎與現在一樣真實。它深入人類存在最深、最隱密的角落。當知識開啟一個又一個世界，使我們感受到使徒所言「萬有都是你們的」這句話的真理時，還有什麼比這更令人著迷與愉悅的呢？但即使在這裡也要保持警惕！即使在這裡，毒蛇也會竄出，準備咬住你的手。因為有些真理的領域，理性必須與信心攜手才能進入，而理性往往會起來反叛，對其認知範圍之外的事物投以蔑視，並以自己的無知——或者如它所偏好的說法，即「不可知論」——為榮。
III. 教會中的毒蛇。 蛇已經進入了伊甸園，從此人類所有的生活都活在牠的威脅之下。教會是上帝在地上的樂園。它是人與上帝最親近的相遇之處。它是恩典的家。它是悔改罪人的避難所。它是上帝啟示的安息之處。它是靈魂最好、最真實的家。正是在這裡，你可以為上帝做最偉大的工作。正是在這裡，你可以引導他人認識你所發現的幸福。正是在這裡，你可以成為「世上的光」與「地上的鹽」。正是在這裡，你可以成為上帝的工人群體，即「與上帝同工的」。然而，在這裡也要提防蛇的突襲。在這裡，牠會咬住並傷害手。在這裡，有時狹隘、苦毒、固執與任性、驕傲的輕蔑、偏見、嫉妒與心胸狹窄，可能會損害並破壞上帝所預定的旨意。
IV. 甩掉毒蛇。 聖保羅將那毒獸甩進火裡，並感到毫髮無傷，因為他在毒蛇撲來的瞬間本能地採取了行動，且因為他受到我們主對門徒最後應許的保護。唯有藉著耶穌基督的宗教，我們才能甩掉這條蛇。
出處：XXVIII. 3. W. F. Shaw, Sermon-Sketches for the Christian Year, p. 105. XXVIII. 3-5. Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 332. XXVIII. 5. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 216. XXVIII. 7. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 221.
同情心
使徒行傳 28:15
這裡我們看到上帝治理原則的一個例證。超自然與非凡的事物或許能喚醒、激勵、引導並聚焦我們的注意力；但正是自然與平凡的事物，能安慰心靈並引導行為。聖保羅對上帝護理的感知，為他標示出必須完成的工作與必須遵循的道路；但像他一樣的人所給予