不可知論、實證主義與唯物主義
約 1:1
約翰超越了《創世記》。他重新開始記錄世界，但卻從一個更深遠的起點出發。在《創世記》中，世界的歷史源於創造之神；在約翰福音中，有一個更深遠的起點：歷史始於救贖之神。
I. 這就是我們必須考慮的第一個斷言：救贖比創造更古老。救主上帝比創造主上帝是一個更根本的事實。救贖並非創造之後的附帶結果，相反，創造是為了實現救贖之永恆旨意而採取的手段。創造是執行救贖之愛這一永恆理念的途徑。約翰在他奇妙的《啟示錄》中說，他看見被殺的羔羊站在他面前。何時被殺？「從創世以來被殺」。這個世界是建立在犧牲之上的。
II. 這一斷言所具有的無限廣度與驚人氣勢，使我們更加強烈地注意到它那毫不妥協的肯定性與鮮明的教條主義。約翰或當代這一代人中，肯定有一方出了問題，因為當代人以盡可能少地確信事物為榮。這個時代的典型特徵是，其最自命不凡的知識體系自稱為「不可知論」，即「一無所知主義」。另一個與這種「一無所知主義」競爭並自稱為「實證主義」的體系，與前者是近親。這兩個體系都假裝要教導我們智慧之道。一個以一無所知為榮，另一個以知之甚少為傲。不幸的是，同樣的不可知論精神已經滲透並蔓延到整個宗教思想領域。正是那些知道的人震撼了世界。約翰是如何獲得如此驚人事實的知識的呢？約翰只有一種獲得此知識的途徑，即透過啟示。天國將其信息直接啟示給了這個人的心。
III. 約翰斷言的莊嚴與合理性，絲毫不亞於其教條主義與肯定性。「太初有道」。這是約翰的解釋。你能想像出更好的解釋嗎？當你開始審視基督教時，它的困難與唯物主義的困難相比，簡直微不足道。這泉源是無窮無盡、沒有限制的，無數的世界可能從這樣一個源頭與泉源中湧流而出。
IV. 約翰關於這「道」之顯現的構想中，還有另一個奇蹟。約翰所說的這永恆的「道」，還有進一步的啟示嗎？有充分的證據表明，舊約先知將那「道」視為一個觸及他們生命的活生生的人格。隨後，有一位以我們同樣的形像來到，即人子，一位在我們地上出生、生活、受苦並死亡的「道」。人類與祂接觸，並說：「永恆者降臨到人類中間了」。如果這是真的——而在人類生活或世界歷史中，沒有什麼比這更確定的了——那麼我們就面對著一個驚人的事實，一個對我們每個人而言都無限重要，對社會與國家而言也無限重要的事實。因為這位耶穌必須得勝。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 305.
參考文獻：I. 1. W. Alexander, Primary Convictions, p. 203. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 248; ibid. (5th Series), vol. v. p. 303. I. 1-5. T. Gasquoine, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 126. I. 1-13. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 100. I. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 1. I. 1-15. Ibid. vol. x. p. 61. I. 3. Bishop Galloway, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 168. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 75.
生命與光
約 1:4
如果我們突然被問到對生命有何看法，對我們所處的世界有何看法，我們許多人會回答說，我們並沒有多想，這可能也是我們許多人能給出的最真實的回答。一點工作、一點娛樂、一點睡眠——對一些人來說多一點，對另一些人來說少一點——這似乎就是我們的生活。然而，我們並不完全滿足。心中隱約有一種懷疑，認為生命不僅僅如此；或許還有一種自我意識，認為在許多年前，生命對我們而言確實意味著更多。對生命的這種構想難道沒有問題嗎？我們在生活中所能構想出的最好事物，難道除了獲得我們在學校裡為之努力的獎項，或者少數幸運兒仍能獲得的獎項之外，就沒有別的意義了嗎？當然，耶穌基督的啟示為我們對生命的構想投下了一道光；它使那種閒散的觀點顯得渺小而不完整。
I. 思考耶穌基督，上帝的兒子，以人的形像來到世上，作為上帝的僕人。這無疑是對我們在生活中認為最值得追求的一切的一種奇異顛倒。我們提升自己以獲得一個將我們與普通大眾區分開來的地位，好讓他們仰望並欽佩我們。但這裡有一位，祂確實是上帝的兒子，擁有上帝所有的尊榮與榮耀，卻降卑到世上，取了人的樣式，並受限於人性的一切局限。不僅如此，祂在世上時還從事木匠這一卑微的職業，並且順服至死，而那死亡——基督的死——竟是罪犯的死。我們還能說生命失去了它的奇妙嗎？那麼，在這道新光之下，生命以及我們所處的世界對我們意味著什麼呢？生命意味著我們能力的發展，而世界則是這些能力得以發展的領域。在我們活動的領域中，來了一位宣稱自己是道路、真理、生命的主。祂說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」祂走得更遠，宣告說，人若遵守祂的道，就永遠不見死。這種發展的可能性難道有任何限制嗎？
II. 這更高的生命對你和我意味著什麼？ 它賦予我們所擁有、所做、所說的一切，以及我們所是的一切，一種新的真實性與新的意義。
(a) 你有體能。 發展它們，不僅僅是為了你自己的娛樂，而是作為比以往更好地事奉上帝的手段。
(b) 你有智力。 為同樣的目的發展它們。不要像我們許多人那樣，滿足於陷入某種慣性，並停滯不前。在日常工作之外找到其他興趣。可能是文學、經濟學研究，也可能是音樂；但無論是什麼，只要有機會，就盡你所能去發展它，你會發現它將使你洞察所處世界的奇妙。它將給你安慰與支持，帶領你度過許多苦差事，並使你能夠承受憂慮甚至苦難。它將為你開啟無數事奉上帝的機會，否則這些機會將被關閉。
(c) 還有靈性的發展，即發展認識上帝的能力。我們所有的精力與能力都來自祂。自從我們在基督的教會中開始生命以來，我們的生活絕非沒有事件與興趣。對我們任何一個人來說，生活是否已經滿到無法騰出時間來準備，無法騰出時間來領受上帝賜給我們的生命禮物？這份禮物將使我們一天的勞作變得值得，使我們每日的禱告變得真實且具有支撐力，並賦予它們以其他方式無法獲得的意義；這份禮物將使我們在世上的寄居成為最好的準備，成為對未來更好的事奉、更豐盛與更美好生命的最好訓練。
參考文獻：I. 4. Brooke Herford, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 147. Bishop Walters, ibid. vol. lx. p. 164. Newman Smyth, The Reality of Faith, p. 17. J. Huntley Skrine, Sermons to Pastors and Masters, p. 27.
生命與光
約 1:4-5
I. 關於耶穌基督的偉大構想。「生命在祂裡頭」。約翰處理的不是理論，而是事實——約翰曾與祂極其親近，曾靠在祂的胸膛，並見過祂的榮耀。在那裡，以一種強加於他的清晰度，展現了一位神聖的人性。那些斷言上帝的道成肉身是不可能的人，也必然要斷言像耶穌那樣的生活是不可能的。「生命在祂裡頭」。(1) 這話指出「生命」是世界中的終極事實，是其他一切事物的基礎。當約翰看見耶穌基督時，他看見了世界的奧秘。那不可見的上帝顯現了——顯現為一種搏動的生命。真理就這樣來了。萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。(2) 其次是另一個真理，即無限的生命與有限的生命有著親密的接觸。(3) 還有另一個真理，即整個世界是由一個道德目的所統治的。既然基督是其生命，它就必須在那生命中找到其合一性與意義。
II. 耶穌基督工作的偉大目的。「生命就是人的光」。乍看之下，從「生命」過渡到「光」，似乎是一種突然的下降，一種表達上的減弱。這種感覺部分源於未能意識到「光」這一概念在使徒約翰心中是多麼宏大的思想。(1) 在他的著作中，它與「愛」交替使用，作為對上帝道德本性之豐富複雜性與無瑕純潔性的恰當稱呼。當應用於人時，它表示參與了上帝的道德本性。(2) 其次，對約翰而言，光作為生命的產物，自然佔據了其位置。基督來是為了將人從罪中拯救出來，重建人類毀壞的本性，尋找並拯救失喪的人；祂最強大的神蹟不過是祂真正工作邊緣的裝飾。生命就是人的光。
III. 對耶穌基督工作的巨大反對。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。有人強烈主張將其翻譯為「黑暗沒有勝過它」。我能想到的表達這種全面含義的最好英文詞彙是動詞「To master」（征服/駕馭）。光照在黑暗裡，黑暗沒有征服它。教會在淨化黑暗勢力消失之前，可能還必須經歷許多客西馬尼園與許多各各他。但一切都好。他們不知道我們力量的秘密之處，他們無法觸及那作為我們生命之生命的神性。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 85.
參考文獻：I. 4-18. Expositor (5th Series), vol. v. p. 229.
約 1:5
從迄今為止世界歷史的主要部分來看，公義總是岌岌可危，和平行走在每時每刻的陷阱之中；而對於奴役、苦難、卑劣、暴君的詭計，以及民眾在某些變幻莫測的形式下的輕信，任何聲音在任何時候都無法說：「它們不存在」。雲層稍稍散開，太陽露了出來，但很快，低垂的黑暗又確定無疑地降臨，彷彿要永遠持續下去。然而，在每一個健全的靈魂中，都有一種不朽的勇氣與預言，在任何情況下都不能、也不必投降。
Walt Whitman, Democratic Vistas.
參考文獻：I. 5. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 1. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 322.
上帝差遣的人
約 1:6
主賜給每個人一些東西，使他與其他人區別開來；找出那個東西；那就是你的事。你不是暴民中的一員，你有靈魂，有身份，有你自己的個性；你可以用同樣的方式、同樣的程度去做別人做不到的事；找出那是什麼，並去做它。這就是生命。你害怕你自己。當你完全確信周圍一英里內沒有人時，你會非常自我專注，但一旦下一個人靠近你，你就很容易陷入怯懦，進而陷入實際上的虛無。
I. 有一個人，是從上帝那裡差來的，他的名字叫「同情」。這幾乎是一個女性的名字；但真正的人是男性也是女性，是男人也是女人，是兄弟也是姐妹，他身上女性特質越多，對每個人就越好。有一個人從上帝那裡被差遣，他那光輝、溫柔、女性化的名字叫「同情」。當他接近我們的悲傷與孤獨時，他說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」難道每個人都能對那個人說一句話嗎？不；同情是一種恩賜；同情是從特殊的音階中雕琢出來，並由君王之子設定為生命張力與表達的音樂。
II. 有一個人從上帝那裡被差遣，他的名字叫「鼓勵」、「安慰」。這個人有兩個名字，但這兩個名字的意思是一樣的。我們誤解了「安慰」一詞的詞源與宗教應用。幾乎一千個人中沒有一個人能告訴我們「安慰」真正意味著什麼。他是個安慰人的傳道人，他說：「興起，發光！因為你的光已經來到；醒起，醒起！上到高山去！」並且，在發出這些宏大的號角宣告時，他說：「因為耶和華是你的力量，以色列的聖者是那永不枯竭的河流，你可以在祂的恩典之水上永遠倚靠。」把這些段落從那些已經過度溺愛它們半個世紀，卻對其真正含義毫無概念的人手中拿走，是一件非常災難性的事情。當每個人都開始在沒有被那位創造了「道」之奧秘——救贖熱情的「道」（Logos）——的人指示的情況下進行解釋時，這是非常可悲的。
III. 有一個人從上帝那裡被差遣，他的名字叫「洞察力」。一個人與另一個人的區別在於，一個人能做到，而另一個人不能。僅此而已。我祈求上帝讓這一點在教會、政治、文學以及整個文明範圍內得到實現。那個做不到的人可能最勤奮、最刻苦、最盡責，但他總是把事情弄得顛倒。它必須以另一種方式設置，但自哲學誕生以來，所有的哲學家都無法將他的方式是錯誤的方式這一點灌輸進他的腦袋。然而他非常盡責，在自己的鄰里中被認為是一個好人，而且非常和藹。有些人能看見，而有些人不能看見。
當一個人感覺到他是被上帝差遣時，他是無畏的。一個被上帝差遣的人對資源沒有焦慮。真正的傳道人從不擔心這個月以後他會傳講什麼；我們甚至與明天無關。工作將如何完成？藉著永活的上帝。你怎麼知道全世界都將充滿對主的認識？因為主口已經說了。有一個誓言在起作用，那是上帝的誓言。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. i. p. 248.
一個名叫約翰的人
約 1:6
莎士比亞說：「名字有什麼關係呢？玫瑰不叫玫瑰，依然芬芳。」擁有一個普通的名字並不是缺點。你可能擁有一個普通的名字，卻不是一個普通人。「普通人」這個詞需要定義。「普通人」有時指粗俗、未受教育或出身卑微的人——我的意思是默默無聞的人、平凡的人、沒有什麼能讓他與百萬人區別開來的人。現在可以指出，這段經文所指的約翰並不是一個普通人。他在某些方面是一個非常不平凡的人，是一個獨特的人。約翰所賴以生存的原則，以及賦予他永恆名字的原則，正是那些將救贖並榮耀今天在這裡的、名叫約翰的人的原則。
I. 一個名叫約翰的人。 這個詞提醒我們一個熟悉的事實：絕大多數人類都在默默無聞中生活與死亡。我們應該如何看待這個事實——你和我註定要帶著無名的名字生活與死亡，並躺在無名的墳墓中？嗯，如果它們是值得的抱負，這不需要熄滅我們的抱負。(1) 默默無聞不會剝奪任何生命的價值與用途。機器中的每一個齒輪對其運作都是必要的。整個宇宙體系平衡得如此完美，以至於每一粒塵埃都算數。社會秩序同樣依賴於其較弱的成員。(2) 默默無聞不會剝奪任何生命的幸福。為此而煩惱的精神才會。那種啃噬的飢餓，那種對上帝未曾給予之物的躁動抱負，會使任何生命變得苦澀與貧乏。
II. 有一個人從上帝那裡被差遣。為了他所做的特殊工作，他得到了特殊的恩賜。但同樣絕對真實的是，使約翰適合其事工的條件，將使任何名叫約翰的人成為光的見證人與基督的使者。讓我們探討一兩點。這個約翰是從上帝那裡被差遣的。但每個約翰也是如此。每一個人類靈魂都是上帝的創造。這就是關於人的基督教教義。這個真理一旦被認識到，就具有救贖與啟發的力量。如果我是被上帝差遣的，我的生命就有一定的價值。因為祂一定是因為某種目的才差遣我。如果我是為了一個目的而被造的，那麼不僅實現那個目的就是我的首要責任，而且實現它的方式就是做我自己。當我們意識到這一切意味著什麼，以及其中涉及的一切時，這確實是對生命的變形。
III. 最後，還有關於名叫約翰的人被差遣之目的的暗示。那是為了給光作見證。正是為了這個考驗，所有的人才被差遣。當他們的靈魂覺醒時，他們被照亮，他們認識了自己；認識了他們生命的終點、可能性與真正的榮耀。「把你的車拴在星星上，」愛默生說。這將透過神聖化來榮耀平凡。藉著禱告與渴望保持與不可見之物的聯繫；你會感覺到天國在拉扯你的心。
R. Baldwin Brindley, The Darkness where God is, p. 107.
參考文獻：I. 6. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 1. Expositor (6th Series), vol. x. p. 126. I. 7, 8, 20. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 147.
約 1:8
衛斯理在 1764 年的日記中提到，沃爾索爾（Walsall）有一位婦女想來聽他講道，但不敢，因為她聽到了很多關於他的壞話。然而，「今天早上，」她告訴鄰居，「我夢見我在熱切地禱告，我聽到一個聲音說：『看聖約翰福音第一章第八節』。我醒來，拿了我的聖經讀道：他不是那光，乃是要為光作見證。 我起來，全心全意地來了。」
參考文獻：I. 8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 6. I. 8, 9. J. M. Neale, Readings for the Aged (3rd Series), p. 208. I. 9. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 396. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 63. I. 10. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 166. Expositor (6th Series), vol. x. p. 154. I. 10-11. Ibid. vol. ix. p. 239.
約 1:11
至於我們的靈性需求，雖然它們存在於所有人身上，但在它們本身卻是如此微弱，並被我們的肉體慾望與世俗行為所踐踏與壓碎，你期望一塊被騎兵團來回奔馳過的玉米地會站起來迎接太陽，就像期望我們憑自己會去尋求靈性需求的食物一樣。即使當生命的糧從天而降時，我們也轉身拒絕了它。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。
A. J. C. Hare, Guesses at Truth.
參考文獻：I. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1055. H. A. Thomas, Christian World Pulpit, vol. li. p. 20. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 127. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 66. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 22. Expositor (6th Series), vol. i. p. 376; ibid. vol. x. p. 356; ibid. vol. xii. p. 424. I. 11-13. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1212; vol. xxxviii. No. 2259.
約 1:12
我不能回到過去去尋找那隱藏在類型與象徵下的奧秘之影，因為實體本身已經來了；我發現，與其將基督視為猶太預言下的人性，不如將自己完全交託給那從基督那裡所能獲得的，並在每一個接待祂的人身上成為人，這樣我能從中獲得更多的享受。
William Law ( Letter xxvii).
參考文獻：I. 12. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 9. R. Allen, The Words of Christ, p. 173. H. D. Rawnsley, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 165. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 669 and vol. xxx. No. 1757. Expositor (6th Series), vol. v. p. 46; ibid. vol. vii. pp. 36, 272. I. 12, 13. G. P. McKay, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 195. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 293. I. 13. Expositor (4th Series), vol. iii. pp. 183, 360; ibid. vol. iv. p. 412; ibid. (7th Series), vol. v. p. 209.
道成肉身（聖誕節）
約 1:14
耶穌基督的誕生有兩個面向：降生本身，這是歷史上最驚人的事實；道成肉身，這是永恆的啟示，是我們宗教的偉大教義。
那個小嬰孩在伯利恆卑微客店馬槽裡的誕生——這就是事件。「道成了肉身」——這就是教義與奧秘。上帝成了人。祂沒有取天使的本性，然而天使們因想到數以百萬計的罪人將得救而激動不已，充滿了喜樂。這難道不是聖誕節喜樂的充分理由嗎？難道不是像天使那樣的喜樂嗎？奧秘本身我們無法測透；對此我們說：「我將尋求相信而不是推理；崇拜而不是解釋；感恩而不是探究；愛而不是知識；謙卑自己而不是發言」。並且，在相信它所包含的成千上萬個教訓中，讓我們把這一點銘記在心：道成肉身是所有關於人類生活高尚構想的基礎；上帝賜給我們的人性是何等偉大；人類的聖潔、尊嚴、崇高的特權與不可估量的可能性。
I. 在自然的亮光下看人。我們仰望無數的行星，自身渺小的感覺誘使我們認為自己是轉瞬即逝的生物，是盲目機遇漩渦中盲目力量的獵物。我們俯視大地，那裡佈滿了無數的墳墓——塵土本身就是由無數生物的腐朽構成的；我們被誘惑去相信，除了「歸於塵土」之外，我們別無他途。我們環顧四周，看到人類的虛榮與卑劣，不僅是野蠻部落，即使是名義上的基督徒社區也受到貪婪、不誠實的玷污，沉溺於酗酒，成為卑劣與殘暴激情的奴隸，我們被誘惑去蔑視我們的種族——我們自己。正是這樣的思想驅使人們陷入魔鬼的絕望福音，並導致許多人疲憊地呼喊「生命不值得活」。但 II. 從陰影中轉身，面對太陽！將你的目光從邪惡與毀滅的現象中移開，注視伯利恆的馬槽搖籃！在道成肉身的亮光下看人，看看一切是如何改變的！耶穌，即基督主，是完美的人，是代表性的人；上帝作為一個人與人同在；上帝不僅向人啟示自己，不僅與人聯合，而是上帝成為了人。因此，我們對人的評價，不是來自吝嗇鬼與惡棍、騙子與無賴、自私的守財奴與搖搖晃晃的酒鬼，不是來自妓女與重罪犯，以及那些使他們變成這樣的人，而是來自純潔、善良、屬靈的人。這些才是真正的人。在伯利恆燭光的照耀下，我們看到的不是人經常呈現的樣子，而是他可能成為的樣子，正如我們相信他終將成為的樣子。
III. 不要將道成肉身的這一教訓僅僅視為一種模糊的信任，一種抽象的推測。這是一種影響我們對自己評價的信仰，影響我們對待他人的行為。我們存在的任何墮落，無不源於缺乏自尊，缺乏對基督所救贖、並賜予他們權利成為上帝兒女之人的尊重。道成肉身教導我們，我們的份在基督裡，我們的身體是祂的殿，我們的本性是祂的像，我們的心是祂的聖所。認為自己與必死的野獸同類的人，就會像野獸一樣生活。認為自己是不朽的生命，分享基督所穿戴並基督所救贖之本性的人，將會追求一種高尚與敬虔的生活。
F. W. Farrar, Everyday Christian Life.
道成肉身
約 1:14
我們的主是偉大的，祂的能力是偉大的，耶穌是上帝的兒子，也是人子。我們的主與基督比最高級的天使耀眼萬倍。祂生來就是上帝的獨生子與本體的真像；在取了我們的肉身時，祂並沒有因此被玷污，而是將人性與祂一同提升，正如祂從卑微的馬槽升到權能的右邊一樣，提升了人性，因為人已經救贖了我們，人被置於萬物之上，與創造主合一，人將在末日審判人。這大地如此受尊榮，以至於沒有陌生人會審判我們，而是那位與我們同類、將支持我們的利益、並對我們所有的不完美有充分同情的祂。那位愛我們甚至為我們而死的祂，被仁慈地任命為祂自己的工作分配最終的衡量與代價。那位最了解如何因軟弱而站在軟弱者一邊的祂，那位渴望收穫祂受難全部果實的祂，祂將把麥子與糠秕分開，使一粒也不會掉在地上。那位賜給我們分享祂自己屬靈本性的祂，那位我們從祂那裡汲取靈魂生命之血的祂，祂——我們的兄弟——將決定祂兄弟的事。在祂第二次降臨時，願祂在祂的恩典與慈愛憐憫中記念我們，祂是我們唯一的希望，我們唯一的救贖！
J. H. Newman.
約 1:14
聖托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas），儘管他學識淵博且聖潔，卻對雷電有著過度的恐懼。每當受到這種恐懼的襲擊時，他總是會用神聖的話語來安慰自己：「道成了肉身，住在我們中間」。
St. Francis de Sales.
靈魂是道路。甚至基督自己
若不抓住人的靈魂，就無法拯救人；
因此，祂進入了我們的肉身，
就像某個聰明的獵人，跪著爬行，
帶著火把，進入洞穴的黑暗中，
去面對並制服那裡的野獸，抓住靈魂，
從而佔有整個人，身體與靈魂。
Mrs. Browning, Aurora Leigh.
約 1:14
聖誕節臨近了，對我來說這是一個迷人的時刻。我遠遠地聽到了它的音樂——天使的歌聲、鐘聲的呼吸，但最重要的是來自中心榮耀的神聖之歌。它已經開始了，它正沿著從無限而來的傾斜線降下——一股從海洋另一邊退去的波浪，即將在世界的高岸上破碎，因距離而微弱……而在聖誕節的早晨，我知道那些睡著但心卻醒著的人，將聽到一首完整的頌歌，並感受到榮耀的照耀；但它不會停留，只有音樂會整天縈繞在他們心中，榮耀會籠罩他們的心，而來自君王唇邊的某句神聖的話語，每小時都會浮現，使他們對其深度與意義感到驚奇。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。
From James Smetham's Journal.
參考文獻：I. 14. H. H. Scullard, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 54. J. S. Bartlett, Sermons, p. 130. H. Storey, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 371. A. Whyte, The Scottish Review, vol. iii. p. 525. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 24. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 572. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 1. F. Lynch, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 236. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 35. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 138. F. G. Lee, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 301. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 414, and vol. xxxi. No. 1862. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 20. Bishop Magee, The Gospel and the Age, p. 311. J. R. Illingworth, University and Cathedral Sermons, p. 181. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, pt. i. p. 48. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 400. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 116. R. J. Campbell, A Faith for To-day, p. 197. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 107. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 33. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 298. Archbishop Alexander, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 500. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 187; ibid. vol. iv. p. 165; ibid. vol. ix. p. 86; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 68; ibid. vol. vii. p. 71; ibid. vol. ix. p. 365; ibid. vol. x. p. 172. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 14. I. 14-18. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 42. I. 15. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 133. I. 15-18. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 73.
約 1:16
我們讀到安德魯·博納博士（Dr. Andrew Bonar）的事蹟：
「1830 年 10 月 17 日，安息日，當他安靜地坐在與兄弟們共用的房間裡，閱讀格思里的《試驗在基督裡得救的份》（Trial of a Saving Interest in Christ）時，他開始有了一種『秘密的喜樂盼望』，確信他
約翰福音 1:46
我們在存在等級中的地位，完全取決於我們所感興趣的對象。
斯賓諾莎（Spinoza）。
參考文獻：I. 46. W. M. Sinclair, Words from St. Paul (2nd Series), p. 161. M. Brokenshire, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 394. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 12. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 30. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 1. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 108. Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 129.
約翰福音 1:47
拿但業作為一個真正的（ἀληθῶς）以色列人，沒有偏見，這與大多數固執、多疑且不信任耶穌是他們彌賽亞的猶太人形成了對比（參 8:39-40）。暗示拿但業的本性未受扭曲。當腓力說：「你來看」時，他拋開了繼承來的偏見，與朋友一同去探究。沒有詭詐（δόλος）通常被認為暗示了他與雅各或以色列的對比，後者曾用詭詐攫取上帝的祝福。「以色列人」這個詞，無論如何，似乎傳達了對這位族長的某種隱含暗示。但這是否也可能指他在伯特利所見的上帝異象（創 28:12 f.），這在第 51 節中有明顯的暗示（你們將看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上）？雅培博士（Dr. Abbott）在他的《約翰文法》（Johannine Grammar, pp. 595-596）中，確實傾向於將此短語與毗努伊勒的異象（創 32:30-31）聯繫起來。「正是在那裡，雅各說：我面對面見了上帝；基於這一事實，斐洛（Philo）雖然錯誤地將那裡賜給雅各的『以色列』之名解釋為看見上帝。」或許這兩次上帝向「以色列」顯現的異象在本文的思想中融合在一起了。拿但業，這位理想的、坦率的、真誠的門徒，是一個更好的雅各，他看見了更好的上帝異象。在作者看來，他顯然是所有真正門徒的典範，因為第 51 節的稱呼轉為複數，表明了更廣闊的範圍。如果他被宣告為沒有的詭詐（參 詩 32:2）擴展到涵蓋人與同胞以及與上帝的關係，約翰·衛斯理（John Wesley）的一句話或許是一個恰當的例證：「我今天三十歲了，直到今天，除了在我父親家中，我不知道我是否遇見過一個那個年紀的人，是不帶有或多或少詭詐的。」
詹姆斯·莫法特（James Moffatt）。
參考文獻：I. 47. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2068. H. C. Beeching, Seven Sermons to Schoolboys, p. 24. John Watson, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 401. H. Rix, Sermons, Addresses, and Essays, p. 40. Expositor (7th Series), vol. v. p. 191.
耶穌的圈外朋友
約翰福音 1:48
耶穌基督總是讓祂的門徒感到驚訝，祂對這個或那個門徒不認識的人說，讓他進來。門徒有時會給主人酸溜溜的眼神，甚至是對祂判斷這些人時表現出不信任與完全的不信。他們本想把他們趕走；他們曾趕走孩子，當你趕走孩子時，你就趕走了母親，當你趕走母親時，你就趕走了父親。他們很擅長趕走人。耶穌基督說，讓他進來。主啊，什麼！這個人？是的，這個人；讓他進來。但我們對他了解一些情況。我知道的比你們知道的多。在你們中間有任何腓力看見這個人之前，我就看見他了，無花果樹的影子遮不住他；讓他進來。如果這樣做，誰知道有多少人可能被包含在基督的愛中，而我們從未在那種聯繫中想到過？誰能數算上帝的羊群？看他們如何從山上湧下，從山谷中升起，一支極大的軍隊，被揀選的、被選中的、預定的，永恆的孩子。然而，有些人自以為知道誰適合來到主的餐桌，誰不適合。他們正是那些確切知道上帝的教會能容納多少人的人。他們的聖殿地板只有幾百碼長、幾百碼寬，在那種容納量之外的一切都是圈外。圈外是什麼？甚至我們有些人可能在圈內卻幾乎不知道。在倫敦城這炎熱的正午，有一句鼓勵的話給你們。我們或許不敢自稱在圈內，但我們可能就在那裡；我們所敬拜為上帝的那位的恩典永遠長存。筵席的主人會為祂所有的客人找到空間，客人將是成千上萬，成倍增加，直到數字不斷擴大，那些從未進入宗派或偏執思想想像中的人，也被視為上帝所揀選的。
I. 就拿拿但業這個人來說：我怎麼會被祢——祢這新人——所認識，且被叫出名字？這是怎麼回事？耶穌在他出生前就認識他；耶穌在我們所有人還不可知時就認識我們。祂從未辯稱自己對我們是不可知的。自稱為對上帝不可知，這很符合我們那點微小而激烈的虛榮心，但上帝從未對我們表現出不可知。將此視為詩歌中的一個概念，並將其放大到超越人類所知的所有其他詩歌。將其視為理想主義、超驗主義，隨便給它貼上什麼華麗的標籤，核心事實依然存在；在聖經的概念中，我們從未有一刻離開過上帝的意識與愛。因此，耶穌基督讓每一個來到祂面前的人感到驚訝。祂提到名字，提及家庭狀況，引用某個家庭歷史的例子，喚起心中某種溫柔的護理。主耶穌在回憶中行了奇妙的神蹟，以至於記憶是祂的第一個復活之地；祂吹響號角，死去的記憶交出了它所遺忘的一切，甚至包括上帝的愛與至高者溫柔的憐憫，我們看見新的光芒閃耀在死去的過去之上。拿但業被認可為「真以色列人」。這是耶穌基督的方式：祂非常重視鼓勵。在主的晚餐桌上會發生奇妙的事；當耶穌是你的客人時，祂可能會當場封你為騎士；當你款待這樣的皇室成員時，你會獲得難以言喻的榮譽、新的名字、至高的冠冕。這個人，你們的主，你們稱之為基督的，應該知道，這是什麼樣的人？他是稅吏長，他很富有，他欺壓百姓；你們的主如果是一個好人，就不會與撒該同席。而主站起來，用天上的劍封他為騎士，說，因為他也是亞伯拉罕的子孫。死去的記憶復甦，舊的聯繫被激發，被剝奪的特權被恢復，人被喚醒。撒該，你也是亞伯拉罕的子孫。誰能數算上帝的羊群？把那份你寫的清單還給我。拿但業的名字在上面嗎？沒有。撒該的名字？沒有。拿回去，重新數算。
II. 曾經，耶穌將人視為群體與團體；祂將單位從個人擴大到家庭。曾經，祂可以說建立了一個完整的家庭，並說，這是更大的單位；我們正從人格或個人主義走向家庭，不久我們將走向國家，不久走向另一個國家，繼續前進，直到所有血肉之軀都看見上帝的榮耀。這是祂的方式。耶穌愛馬大、馬利亞和拉撒路。你們的名單上有這些人嗎？沒有。拿回去，寫得更好一點。我們正在談論耶穌基督圈外且未被認可的朋友。這個人能進入我們的聖所嗎？是的，他是成員，他的名字在聖餐名冊上已經好幾年了。這就是他應該進入的原因嗎？是的。這是一個很差的理由。有一個官員在夜間來到耶穌那裡，也許他那時有更多時間；來到耶穌那裡是重點；在夜間是偶然。無論白天還是夜晚，都歡迎所有人。我們不期望每個人都在正午時分來到，也不期望每個人都具有巨人的比例或英雄的尊嚴；我們期望每一顆貧窮的心，都能按照它自己的痛苦、對罪的確信、疲憊與對自我無助的感悟，照樣來到。通往上帝的路只有一條：通往基督的路有千條。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 252.
約翰福音 1:48
「相信我，」詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）說，「在許多由虔誠僧侶在遙遠的過去，於靜默在麥浪中的修道院裡所完成的古老插圖書中，福音書和其他書籍的邊緣處，都融入了那些創作者的整個生命、靈魂與歷史；但被溫柔地遮掩了。我相信，在邊緣的無花果葉下，上帝看見了許多在禱告中的拿但業。」
約翰福音 1:49
難道我要在「證據」那不可估量的海洋中，花上數年時間去摸索與抽泣嗎？那麼上帝幫助我，也幫助這世上十九分之二十的人！但我那充滿的心，以金鐘般清晰的聲音回答說：拉比，祢是上帝的兒子。祢是以色列的王。
詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）。
參考文獻：I. 49. Archbishop Basil, Addresses and Sermons, pp. 100 and 112. I. 50. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2021. I. 50, 51. W. T. Davison, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 69. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1478. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 98. I. 51. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 329. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 391. Expositor (7th Series), vol. v. p. 477.
約翰福音 2:1-25
約翰福音 2:1
梅蘭希通（Melanchthon）於 1550 年 1 月 19 日寫信給卡梅拉里烏斯（Camerarius）：「當我昨天聽說法索爾圖斯（Fasoltus）[從普魯士]回來時，我去拜訪他，想問問他的僕人關於我們孩子的事[即他那失去母親的孫輩，他們與父親喬治·薩比努斯（George Sabinus）在柯尼斯堡；以及卡梅拉里烏斯的幼子]。僕人不在，但當提到你的名字時，法索爾圖斯向我展示了薩比努斯寫給你的信。我想最好不要拆開它，儘管我請求你閱讀所有寫給我的信。我希望信中沒有死亡或悲傷的消息，我全心祈禱那位正如愛任紐（Irenæus）所說，總是與教會同在的上帝之子，能保守你我的家庭。祂知道人類的軟弱是何等巨大，正如我們在閱讀今日的福音時所提醒的那樣，其中記載在迦拿舉行了一場婚禮，即在蘆葦之地 [in Arundineto]，正如奧羅加盧斯（Aurogallus）對該詞的解釋。這貧弱的人性比蘆葦更脆弱，但在這蘆葦之地，上帝之子卻在場。」
Corpus Reformatorum, vol. vii., col. 538.
婚姻
約翰福音 2:1
多少命運取決於婚姻！這些命運如此繁多，以至於將婚姻描述為平凡的插曲簡直是一種褻瀆。
I. 婚姻是上帝設立的制度。它建立於伊甸園。聖經對這一上帝所定的儀式說了很多。上帝創立了這個尊貴的地位，違背它就是反抗我們造物主的律法。今天在某些地方對婚姻的貶低，沒有什麼比這更險惡的了。這確實是一個邪惡的預兆。要警惕這種傾向。對於一個國家的福祉而言，沒有什麼比堅定地堅持婚姻制度的神聖性更必要的了。
II. 如果這個制度要帶來幸福，就必須遵守一些法則，培養一些品質。（1）宗教是真正婚姻幸福最迫切的條件。沒有耶穌的婚姻，前景是不順遂的。（2）誠實而深厚的愛是幸福婚姻的基礎。唯有愛擁有幸福婚姻寶庫的鑰匙。（3）忠誠是婚姻不可動搖的必要條件。（4）相互性是幸福婚姻不可或缺的。一旦有了懷疑的陰影，平安與喜樂就會離去。戴爾博士（Dr. Dale）告誡要防止「相互興趣的減退」，這項告誡是及時的。興趣的喪失是愛情的枯萎。（5）如果婚姻要成為充滿光明的一天，就必須有持續的愛意表達。維多利亞女王宣稱，阿爾伯特親王在他們整個婚姻生活中都是一位「愛人」。從未表達出來的愛會死亡。（6）我們稱之為常識的樸實品質，是幸福婚姻的另一個要素。（7）節儉，這只是常識的一個方面，對於持久的婚姻幸福是必要的。（8）無私是一種在婚姻狀態中特別需要的恩典。
III. 我只能再補充一點建議，這些建議可能有助於建立高尚的理想與幸福的婚姻體驗。夫妻之間不要有祕密。鄙視並恐懼所有的嫉妒。要彬彬有禮，而且要始終如一。不要忽視你家中任何吸引人的元素。始終實踐冷靜而強大的寬容美德。保持可愛的脾氣，或者如果你沒有，就藉由基督的恩典去尋求擁有它。這將有助於確保婚姻的福分，讓那些考慮婚姻的人預見回顧時的景象。像你希望自己曾經那樣生活。不要像卡萊爾（Carlyle）那樣，不得不流下痛苦的回憶之淚。閱讀關於婚姻的文獻。研讀聖經所說的。依靠上帝所應許的引導。
Dinsdale T. Young, Messages for Home and Life, p. 93.
參考文獻：II. 1. Expositor (6th Series), vol. i. p. 177.
約翰福音 2:1-2
拿但業曾被應許在耶穌身上看見更大的事，而事工的這個開場景，構成了正在啟動的新秩序的第一次啟示。它將擺脫禁慾主義那種狹隘且武斷的節制。與施洗約翰不同，耶穌自由地帶著門徒參加鄉村婚禮，彷彿要標誌祂宗教那種親切的精神。這一事件在這一方面的意義無需強調。但如果我們將其與本福音第一章中緊接其前的文字聯繫起來，它就獲得了額外且意想不到的強調。在那裡，正如這些筆記早期系列中所建議的那樣，拿但業似乎被視為一個更好的雅各，作為「以色列」或「看見上帝」的人，他被賜予了與神聖存在更好的聯合。以後你們將看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。這裡的暗示並非指任何天使的顯現，而是指基督在世上的生活，被視為上帝對人持續的啟示與交通。「耶穌的生活將像是一場持續的天堂啟示，一種與雅各在他著名異象中所見類似的交流，天使們來來去去以執行上帝的命令。這種交流是由聖言的道成肉身與聖靈的降臨所啟動的；只要基督的顯現持續在地上，它就永遠不會停止。因此，天使是上帝援助的真實象徵，這將在救主的奇蹟中爆發出來」（Loisy）。
現在有趣的是，這位在毗努伊勒看見上帝異象的雅各，被如此用來描繪人子對基督徒更充分的啟示，卻被斐洛視為典型的禁慾主義者。在猶太希臘化的某些圈子裡，禁慾紀律被認為是看見上帝的最高條件。反社會的嚴苛是選民的座右銘。如果靈魂要達到對神聖事物的榮耀異象，身體就必須被壓制，社會聯繫必須被切斷，所有的快樂都必須被嚴厲地粉碎。發出這種聲音的斐洛，在沿著這條線解釋雅各的生活時，展現了真正的獨創性。對他來說，「雅各，」弗里德蘭德博士（Dr. M. Friedländer，在 Die religiösen Bewegungen innerhalb des Judentums im Zeitalter Jesu, 1905, pp. 256 f. 中）說，「是禁慾主義者 κατ’ἐξοχήυ（卓越的），他必須與所有屬世的事物進行艱苦的鬥爭，才能達到看見上帝的異象。」他在毗努伊勒枕頭的石頭（創 28:11）代表了為看見上帝而準備的生命嚴苛。因此斐洛論證（de Somn. i. 446），如果禁慾主義者熱衷於這種紀律的實踐，那麼他就不會被稱為雅各（取代者），而會被尊為以色列（看見上帝者）。
這種將雅各的異象與禁慾主義聯繫起來的做法，顯然會為耶穌在約翰福音 1:51 中的應許，以及祂在 2:2 f. 中的行動提供論點。看見上帝榮耀的條件，不再被認為意味著一種嚴格的、非社交的禁慾主義，那種禁慾主義只有少數傑出的虔誠派或像治療派（Therapeutæ）那樣的隱士才可能做到。
詹姆斯·莫法特（James Moffatt）。
參考文獻：II. 1, 2. R. W. Church, Village Sermons, p. 36. T. H. Ball, Persuasions, p. 39. Expositor (7th Series), vol. v. p. 475. II. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 110.
基督徒的社交生活
約 2:2
I. 基督的榜樣。 加拿婚筵的敘事清楚地向我們表明，我們的主並不輕視節慶的宴席。祂參加了婚筵，並帶著門徒一同前往。今日的門徒沒有理由避開社交娛樂，但我們必須確信，我們能帶著祂一同前往。這是一個普遍的經驗：我們受邀參加某些社交活動時，內心的直覺告訴我們，若可以這樣表達的話，祂在那裡會感到不自在。主不能去的地方，門徒也不該去。
II. 一些警示。 但當我們進入社交場合時，要謹慎，以免因自己的行為，或因附和別人的行為而造成傷害。
1. 驕傲可能會在那裡出現（太 23:6）。
2. 虛榮可能會在那裡出現。衣著的虛榮、容貌的虛榮、舉止的虛榮、談吐的虛榮。靈魂在社交中喪失，是因為在那裡養成了將一切事物都用於一個目的——自我炫耀——的習慣。
3. 愛心可能不會在那裡出現。當醜聞成為對他人事務、行為、品格的議論時，愛心就不會出現，或無法停留。
4. 甚至連敬畏之心也可能缺失。多少次，一個以聖經為箭頭和羽翼的笑話、一個荒謬的引用，或是一個幽默的影射，在某人的記憶中植入了一種無法磨滅的聯想，這對未來使用整段經文或其上下文的啟示而言，是毀滅性的！
III. 積極的責任。 但在防範邪惡的同時，也應積極追求良善。讓崇高的目標和基督徒的動機伴隨我們進入社交場合，我們就不會像為了自衛而武裝起來，或為了防止犯罪而受束縛的人，而會像自由且心胸寬廣的朋友，不懼怕邪惡，因為神與我們同在。我們必須以基督徒的身分前往。
1. 為特別的祝福進行懇切的禱告，將是所有社交活動的序幕與保障。這通常會以意想不到且未經刻意安排的方式實現。一個在社交場合中的基督徒並不總是談論神聖的事物。他從不強迫進行宗教對話；但另一方面，他從不迴避公開表達鮮明的基督徒情感。然而，更多時候他被要求——這並非易事——以基督徒的身分去評判，並以基督徒的身分去談論非宗教的事務。聖彼得說：「若有講道的，要按著神的聖言講」；即使所談論的話題看似平常，也要說出帶有真理、信心和智慧的話語。
2. 他還有許多其他方式可以為主說話並發揮影響力。
a. 他可以藉由一種徹底的基督徒精神，以及因此而產生的強大吸引力來贏得他人。
b. 有時，他的一句話，甚至不必多言，不僅能制止對某個被誹謗者的攻擊，甚至能糾正誹謗所引發的誤解。
c. 有時在擁擠的接待室裡，那些在餐桌上不便說出的話，卻能對某位賓客產生救贖性的力量。
基督徒在一般社交場合中的存在，其影響力應當是讓他人感受到他們處於一種良好的氛圍中。
神聖的婚姻
約 2:2
我們今晚的主題是神聖的婚姻。我擔心許多年輕人並沒有把重點放在「神聖」這個詞上，而是放在了「婚姻」這個詞上。這個事實或許可以解釋為什麼有那麼多不幸的結合，以及富人和窮人在婚後生活中同樣存在著許多痛苦。當年輕人步入婚姻狀態時，很難讓他們意識到這一舉措的重要性和莊嚴性。無論是福是禍，這是任何男人或女人一生中最重要的舉措。因此，我想請你們從屬天和屬地兩個方面來思考婚姻。我們太容易只考慮屬地的一面。
I. 婚姻是神的制度。它是人類被造後首先設立的條例。基督在加利利的迦拿所行的第一個神蹟，以祂的臨在裝飾並美化了婚姻。只要我們在敬畏神中進入這個神聖的狀態，正如使徒保羅所說的「在主裡結婚」，我們就能在其中找到幸福與平安的喜樂。
II. 婚姻有其屬地或人性的一面。不要讓自己「隨波逐流」地進入婚姻。雙方深厚、真實、誠實的愛，是唯一能承受婚姻生活壓力的紐帶。這樣的愛只能建立在品格和相互尊重的基礎上。隨著歲月流逝，當臉龐佈滿皺紋，頭髮被許多冬天的雪染白時，這種愛會加深並成長。要警惕秘密婚姻。「孝敬父母」是一條需要被遵守的律法，在涉及愛情、求愛和婚姻時，這條律法更應被重視。
III. 婚姻的目的。「婚姻是為了在順境和逆境中，彼此相助、安慰而設立的。」在這裡，我們結合了婚姻的兩個面向——屬天的與屬地的。夫妻之間應有一種神聖的競賽，在靈性更高、更神聖的生活中互相幫助，同時在屬於這屬世生活的瑣事上互相扶持。你們記得偉大的義大利詩人但丁在《天堂篇》中，由他深愛的貝雅特麗齊引領他穿越那些幸福的領域。他告訴我們，他並非透過有意識的移動，而是透過貝雅特麗齊臉上日益增長的美麗，才察覺到自己正在向天堂更高、更神聖的平原攀升。同樣地，在許多家庭中，我們也可以透過妻子和母親日益增長的美麗、甜美而神聖的影響力，追蹤丈夫和孩子在品格上向更高、更神聖境界的攀升。
年輕人，摒棄所有對婚姻「低俗」的看法。尋找一位賢慧的女子，勝過尋找一位聰明的女子。
T. J. Madden, Addresses to all Sorts and Conditions of Men, p. 53.
參考資料：II. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 72; ibid. vol. i. p. 105.
約 2:3
在《煉獄篇》（13:25 f.）的嫉妒平台（Terrace of Envy）上，但丁聽到空中傳來鞭策靈魂走向慷慨的聲音。其中之一是馬利亞的話：「他們沒有酒了。」這是一種簡單而樸實的仁慈預見，旨在挽救鄰居的羞愧或困窘。或許有人認為這是在糾正女性對其他女性宴席上奢華準備和炫耀的嫉妒，這種建議是正確的。一個嫉妒的女人會對宴席的崩潰感到暗自高興；而對童貞女那種仁慈且睦鄰的心來說，這只會引起痛苦。
J. S. Carroll, Prisoners of Hope, p. 188.
參考資料：II. 3. H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 40. II. 3, 4. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 33. II. 4. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 148. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 407. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 68. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 93; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 106.
順服的功課
約 2:5
我們主的母親馬利亞（在神聖記錄中）僅在三個場合開口，她那三次發言就像鐘聲一樣清晰、金屬感十足且豐富。「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」在這裡，她的話揭示了門徒完美的忠誠。但她的話需要一些解釋。她是在哪裡學到人類必須順服這種絕對順服的必要性呢？除了在拿撒勒那安靜的家庭生活中，還能在哪裡呢？在那裡，她以一種充滿敬畏的愛研究祂；在那裡，她領悟了祂本性的奧秘；其中之一就是，祂意欲傳達的意義無法用言語表達，必須透過行動展現；唯有在最黑暗的時候仍遵行祂的旨意，她和其他人才真正能來到她所知存在於祂裡面的光中。因此，她在這裡的話並非乍看之下那樣是絕望的表達，其語氣反而是希望的。她並不是說：「我們無法認識祂」，而是說：「祂必須用祂自己的方式讓我們認識祂，讓祂自己向我們顯明。我們無法理解祂的話。讓我們看看祂做什麼。讓我們透過順服將自己投入行動，我們就會理解祂。」毫無疑問，她在那裡敲響了自那以後歷代所有最優秀基督徒經驗的音符。一個困惑的靈魂呼喊道：「主啊，在與我的交往中顯明你自己；我不會阻礙你；我會順服你。你告訴我什麼，我就做什麼。」這種態度是多麼熟悉！在順服地接受神的旨意中，我們將理解那些僅靠研究祂的話語所無法教導我們的真理。然而，馬利亞在這裡的話語不允許我們忘記，所有對基督自我啟示的真正等待，都是主動的，而非僅僅是被動的。「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」
I. 為了讓耶穌能完全顯明祂試圖彰顯的事物，必須有所行動。（這是祂在與我們交往中的旨意。）而行為之所以變小或變大，僅取決於神顯明自己並透過它們工作的程度。馬利亞關心這些僕人做什麼，並非因為她知道他們會有酒或更好的東西，而是因為如果他們順服，她的兒子必會透過他們的順服顯明祂自己。因此，我們的主除非在順服的人身上並透過他們行動，否則不會完美地顯明祂自己。
II. 但一個問題隨之而來。「智慧來自順服；但在我先知道祂要說什麼之前，我能順服祂嗎？我能承認他人有權要求我順服嗎？」在這裡，必須清楚區分「信心」與「眼見」。信心是對一個人的認識；眼見是對事物的感知。憑信心相信某人，是因為那個人值得信賴。憑眼見相信某事，是因為我們自己感知到它是真實的。我們由此可見，一個真正透過經驗認識基督的人（如這裡的馬利亞），有著多麼完美的權利去要求他人順服祂，即使他們不知道祂會下達什麼命令。
III. 但一個認真渴望知道祂旨意的人，通常不會對此感到懷疑。如果耶穌在身邊，你會走出去問祂：「主啊，這是你的旨意嗎，要我做這個或那個？」你現在不能問祂嗎？那個行為是對的嗎？祂會做嗎？祂會讓它被做嗎？它會幫助我的靈魂嗎？如果對這些及類似問題的回答是「是的」，且心靈與良心都清楚確信，這就是祂的吩咐；這就像祂慈愛的形像顯現在你面前，祂的手指指向那項任務一樣清晰；而當該行為本身顯然是正確時，它更成為祂的命令，因為這正是對基本責任的重申與強制。祂不創造公義；祂啟示公義；當充滿愛的靈魂順服時，它意識到自己是在祂的命令下，做著本該做的事。我知道祂——在那榮耀中，也在我心中——今天想要我做什麼；如果我在禱告中尋求祂，我知道我的認知不會出錯。這不是我的猜測。是祂的聲音在對我說話。對祂的順服，構成了今生與死後生命之間真正的紐帶。在那裡，順服將是生命的本質與喜樂。讓我們尋求現在就做祂告訴我們的一切，以便我們能為祂在永恆中將給予的更高責任做好準備。
已故的 Phillips Brooks 主教, The Light of the World.
參考資料：II. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2317. II. 6. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 262.
良好服務的四個要點
約 2:7
他們是聰明且忠心的僕人。當他們如此熱忱地履行職責時，他們絕不會想到，這件善行竟會在全世界傳揚福音的地方被述說。他們本可以說：「這個陌生人是誰，竟敢對我們發號施令？」他們本可以漫不經心、敷衍了事地工作，只倒一點水，不再多費心思。但他們沒有。「把水缸倒滿水。他們就倒滿了，直到缸口。」
I. 很少人會想到這種熱忱是一種多麼偉大的基督徒美德。「凡你手所當做的事，要盡力去做。」我們在詩篇中一再讀到對「心裡正直」之人的祝福。永遠不要被欺騙，也不要自欺，認為小事做得如何並不重要。先知說：「你若與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？」
II. 從這段經文中學習另一件事。神根據我們所做的準備賜給我們恩典。如果這些僕人只把水缸倒了一半，他們的主人得到的酒也只會有一半。
III. 「現在可以舀出來。」所以，無論祂賜給我們什麼，祂賜給我們是為了這個目的——不是讓我們據為己有，而是讓我們與他人分享。我們白白地得來，也要白白地捨去。如果祂賜給我們時間，我們可以為他人的益處而花費——現在可以舀出來。 如果祂賜給我們金錢，我們可以節省下來——現在可以舀出來。 如果祂賜給我們影響力——現在可以舀出來。 我說這些僕人在四個方面是好僕人。第一，他們順服。「他們倒滿了水缸。」第二，他們熱忱地順服。「他們倒滿了，直到缸口。」第三，他們不希望將自己擁有的據為己有。「祂對他們說，舀出來。」第四，他們立即行動。「現在可以舀出來……他們就送了去。」
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. i. p. 73.
耶穌基督在日常生活中的臨在
約 2:7
I. 首先，請注意耶穌基督行動的簡樸。人們有時說得好像全能者必須在精選的學者面前行神蹟，讓他們批評，然後對神蹟做出裁決一樣。但我們主耶穌基督的神蹟
I. 不要因為它不可理解而希奇。世界上沒有什麼比靈魂如何重生更不可理解的了。也沒有什麼比它「確實發生」更可理解的了。然而，我們可以在不一定理解其行為的情況下理解其事實。所有對這一教義的抱怨都指向了那個行為——那個我們實際上無能為力、屬於上帝的過程、屬於聖靈那看不見之風的運作，而耶穌本人已明確警告我們不要指望去理解。祂說：「你不知道從哪裡來，往哪裡去。」但這並沒有什麼好恐懼的。因為同樣性質的奧秘籠罩著自然與生命的每一個過程。我們不會因為電是奧秘而避開電的話題，也不會因為看不見熱而避開熱，或因為看不見風而避開氣象學。那麼，如果關於這重生的靈，我們無法知道它從哪裡來，往哪裡去，請根據物理自然的類比，不要希奇。如果我們再次採用道德與智力本性的類比，同樣的話可以更強調地說出來。重生的本質是從一種狀態轉變為另一種狀態——從舊生命轉變為新生命。現在，在智力上，至少在某種程度上相似的變化每天都在發生。
II. 不要因為它不可能而希奇。有一件事我們總是毫不費力地歸功於上帝的創造之手——生命。我們稱祂為生命的作者，而生命的作者是一位奇妙且豐盛的作者。那麼，如果上帝能賜予生命，祂當然也能增添生命。重生在原則上不過是增添更多的生命。所以，重生並沒有什麼不可能，就像出生本身並沒有什麼不可能一樣。
III. 不要因為它不必要而希奇。（1）當人來到這世上時，他們生在上帝國度之外，無法看見國度。因此，世俗之人對宗教事務的意見，其關鍵價值為零。（2）人性要求重生，彷彿它「就是」必要的。（3）如果人性使其成為必要，那麼神性更是如此。
Henry Drummond, The Ideal Life, p. 185.
重生的奧秘
約 3:7-8
I. 在這則關於重生的微型比喻中，耶穌提醒我們聖靈的主權，祂使人活過來，進入新生命。「風隨著意思吹。」風在自然界運作的所有力量中，或許是最不受束縛的。沒有哪位克努特國王（Canute）瘋狂到去挑戰它。它具有無與倫比的威嚴屬性。而這正是聖靈絕對且自決的主權，祂來成就那曾使尼哥德慕的信心動搖的神蹟般的改變。為了教導這一課，耶穌將一種無聲、無知覺的力量擬人化，並描述它選擇自己的路徑。那位神聖到足以在人類靈魂中創造新生命的，披戴著無與倫比的威嚴；同時，祂一方面不服從任何人類的命令，另一方面也不承認任何不可能或有限的限制。這種來自上帝、促成人類重生的力量，可以越過高山，並超越我們昏暗的視野與笨拙的不信所強加於其行動的一切限制。「風隨著意思吹。」然而，祂的主權並非冷漠或反覆無常。聖靈就像祂的象徵——風一樣，致力於公平分配來自天上的偉大恩賜。我們無法選擇祂的方法或規定祂的時間。這是在教導我們對祂神聖旨意的一種敬畏與絕對的依賴。
II. 這種重生的靈在一定限度內可以接受經驗的檢驗。就像風一樣，祂以明確的標記宣告祂的存在。「你聽見風的響聲。」這種微妙的力量藉由祂在自然界面上留下的標記來證明祂的存在。這賜生命的聖靈在人類靈魂中的運行也是如此。我們看見祂能力的標記，因為它們進入了我們直接經驗的範圍，儘管祂的來去被籠罩在無法穿透的昏暗中。羅斯金（Ruskin）曾說，大衛·考克斯（David Cox）是第一位將風畫入樹木的畫家。如果我們不能看見在其中升起的神聖衝動，那麼沒有任何人類生命能被正確地描繪出來。儘管我們在藝術與文學中充滿了悲哀的現實主義，但我懷疑我們是否曾見過大師之手呈現出真正的歸信圖景。如果能看見樹中的風，那將會是一件了不起的事。
III. 這種重生的靈的運行是不可測的。一層濃厚的奧秘面紗籠罩在祂造訪的腳步上。「你不知道從哪裡來，往哪裡去。」聖靈何時開始在孩子心中動工？祂正引導那接受祂更新美德的人往哪裡去？回答這些問題，將會掏空過去與未來的永恆，掏空那些上帝對我們隱藏的不可言說之事。處於神學極端對立面的人，同樣面臨著忘記聖靈更新的工作在起點與無限展望上都是不可測的危險。
參考資料：III. 7. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 323. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1455. III. 7, 8. J. B. Mozley, University Sermons, p. 266. J. Caird, Sermons, p. 65.
從聖靈而生者的生命
約 3:8
主親自為我們描述了它：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」凡從聖靈生的。
I. 那麼，從聖靈而生者的生命是自由的。風隨著意思吹，從聖靈而生者不遵循任何法律，只遵循他自己的法律。這話說得大膽嗎？不，這是表達自由的唯一可能方式。但這種真正的自由是藉由犧牲我們自己的意志並接受上帝的旨意而實現的。當靈魂真正接受上帝的旨意時，它自己的意志就死了，然後它就進入了按上帝形象所造的人類所能擁有的唯一自由。當我們接受上帝的旨意時，我們就是上帝的自由人。我們能時刻知道那旨意嗎？我們現在無法聽見那對門徒說話的聲音。當我們想到基督本可以像過去那樣，帶著祂的「我實實在在地告訴你們」與門徒同在時，這句話似乎顯得有些淒涼：「使徒們聚集商議這事」。然而事實並非如此，因為祂差遣了新的保惠師，祂要永遠與他們同在。當祂充滿心靈，當心靈降服於祂的看顧與教導時，它就變得歡欣地自由，像那隨著意思吹的風一樣自由。
II. 從聖靈而生者的生命是彰顯出來的生命。你聽見風的響聲。自從基督降臨、說話並死亡以來，世界上就出現了一股新的力量。這股力量經常受到蔑視，也經常自我蔑視。然而，即使當風似乎在臨終時嘆息，人們也聽見了風的響聲，無論它有時多麼低沉與寂靜，它總會再次甦醒，並讓最不情願的耳朵聽見。基督教在改變世界及其前景方面做了許多工作，儘管完全的重生可能還很遙遠。你聽見風的響聲，在奇妙的基督教會中，在無數愛與憐憫的勞苦中，在人類命運的逐漸軟化中；但最重要的是，在聖徒的生命中。世界永遠不會停止聽見從聖靈而生者的生命之聲；但直到基督在祂自己的國度裡，在收割之日，看見祂靈魂勞苦的成果之前，世界將不會知道它那宏偉的樣貌。
III. 從聖靈而生者的生命是奧秘的。你不知道從哪裡來，最初從哪裡來，日復一日從哪裡更新。它將全部重量倚靠在誰身上，將全部信靠停留在誰身上，在漫長、疲憊的白天與更漫長、更疲憊的夜晚，將所有困難安息在誰身上？是那位看不見的祂。它那甜美、鎮定的能量，那不知疲倦、無所畏懼的盼望，那令人驚訝的清新感，那溫柔與謙卑——那作為耶穌軛的溫柔與謙卑——是從哪裡來的？你不知道。你知道泉源是深藏不露的，它們是比自然界中湧出的更深邃的泉源。你不知道從哪裡來。這是唯有聖靈才能闡明的奧秘。
IV. 從聖靈而生者的生命走向不可思議的結局。你不知道往哪裡去。這是一個不能死的生命。玫瑰叢年復一年地結出果實，讓它們度過短暫的時光，最後像它們一樣枯萎死亡；但那根與頭皆為上帝的樹，其果實永不失敗。死亡對從聖靈而生者的生命沒有權力。我們看著那溫柔消逝的光輝，感覺到太陽落下是為了升起。一道閃光穿透淚水的迷霧，見證了榮耀的領域。當呼召臨到他們，要他們離開所愛之人去往那「至愛者」那裡時，你不知道往哪裡去。我們不知道任何從聖靈而生者的命運。我們不知道這生命在此能上升到什麼樣的高度。我們不知道河的那一邊是什麼樣的國度。
那找到雛鳥巢的人，或許能一眼看出鳥兒是否已飛走；
但牠現在在什麼美麗的山谷或樹林中歌唱，對他而言卻是未知的。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 243.
新生的兩個面向
約 3:8
II. 其奧秘
我們的主在此用風來比喻聖靈。而風最明顯的特徵是什麼？就是它那不可知的性質。當它在那裡時，我們知道這個事實。但就其本身而言，它是看不見、無蹤跡、不可觸摸的。因此，關於聖靈的運作，我們應當明白一件事是足夠明顯的。祂存在的現實總是顯而易見的。人們會「聽見風的響聲」，並且對此毫無疑問。但當他們試圖向自己解釋這些運作時，那就是另一回事了。
I. 在努力向自己領悟這一點時，首先轉向聖靈在更大範圍內的運作——我的意思是，在世界普遍的宗教生活中——或許是有益的。曾有幾個時代，祂在人類中的存在與能力表現得非常特別。（1）首先，例如，在基督教會於世上誕生時。當信徒帶著他們的新恩賜走出去時，沒過多久，他們就引發了一場極其非凡且影響深遠的屬靈革命。而這驚人事實的解釋是什麼？沒有任何普通的原因可以解釋它。這是神聖能量在人類經驗領域中的一次爆發，才導致了這一切。（2）或者以宗教改革為例。任何「宗教改革前的改革者」的微弱努力都無法解釋它，也沒有任何人類工具能估量其影響已經且將會是什麼。（3）關於那些上帝仍然樂意不時祝福祂教會的真正宗教復興，也可以說同樣的話。
II. 現在轉向個人生命的小範圍。在這裡，或許最重要的一點就是我們的主首先指出的那一點。祂說：「你聽見風的響聲。」那麼，基督徒的生命在任何情況下都應該是可識別的。我們的主暗示，這是它的一項基本要求。
III. 那麼，是什麼應該使聖靈在任何生命中的存在變得如此清晰可辨呢？如果我們轉向福音書，我們就會找到答案。上帝的靈是拿撒勒人耶穌的靈。（1）耶穌的靈是一種不屬世的靈。（2）這是耶穌之靈的第二個突出特徵——祂在信心與愛中對天父的內在堅持，以及祂對履行天父旨意的熱切奉獻。（3）再一次，還有與此相對的另一面，即祂對人類那完全忘我的關懷。畢竟，我們並不是說耶穌的品格就是要在祂的跟隨者身上完全複製的那種品格。並非如此。在祂與他們身上都能找到同樣的靈，但在他們身上，聖靈會以不同的方式顯現。因為他們是罪人，他們在這個世界上所能經歷的任何程度的成聖，除了（至少在他們自己的意識中）使這一事實顯得更加痛苦之外，別無他用。因此，聖靈在他們裡面也必須是一種悔改的靈。對於那位被聖靈充滿的真正基督徒，沒有人能說他從哪裡來，往哪裡去。由此產生的實際教訓就是這兩點：(a) 基督徒生命那不可混淆的品質，(b) 我們也感受到聖靈運作那不可理解的本質。
A. Martin, Winning the Soul, p. 249.
參考資料：III. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 630; vol. xxiii. No. 1356, and vol. xxxv. No. 2067. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 197. Christianity in Daily Conduct, p. 325. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 78. J. B. Mozley, University Sermons, p. 164. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 333. E. M. Geldert, Faith and Freedom, p. 27. G. H. Morrison, The Scottish Review, vol. i. p. 223. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 267. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 154. III. 9. Bishop Magee, Sermons at Bath, p. 181. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 206. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 181. III. 11. S. H. Kellogg, Preacher's Magazine, vol. iv. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. li. p. 161. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 332. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 436; ibid. (6th Series), vol. v. p. 106. III. 12. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 180. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 37. A. Whyte, The Scottish Review, vol. iii. p. 637. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 258. III. 13. A. B. Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 314. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 242.
被舉起的蛇
約 3:14
舊的總是在變成新的。「摩西……怎樣……人子也必照樣」；舊的怎樣，新的也怎樣；歷史的怎樣，先知的也怎樣。屬靈聖殿的所有樣式都已在山上顯明，並在那些本身就是比喻的、形狀優美且意義深遠的雲彩中展現出來。「為要應驗經上的話。」歷史總是有比表面看起來更多的工作要做；它不僅記錄當天的事件，它還救贖舊的主題、舊的誓言與盟約；它拾起那些看似耗盡的過去，並將其轉化為當下充滿活力的行動。像摩西，像約拿，像所羅門，像大膽的以賽亞；這總是一種回溯神聖的過去，並食用那裡所提供的食物。不要過多地活在我們所謂的當下；不要靠著時光的泡沫生活；要在心中擁有一座城市，一座由最溫柔的聯想與記憶所造就的、高貴的遠方聖所。
I. 「摩西在曠野怎樣舉蛇。」那是哪條蛇？我讀過許多蛇——比田野一切走獸更狡猾的蛇；銅蛇；火蛇；那古蛇魔鬼。但有時蛇會出現在意想不到的地方。當我在花園裡，在伊甸園裡，在所有年輕生命似乎都開始綻放的陽光樂園中遇到蛇時，我認為那是一個意想不到的地方。「曠野中的蛇」；那是粗糙的押韻；這些詞彼此相關；但在花園裡的蛇——誰曾懷疑過這樣的詞彙組合？這些詞與彼此有什麼關係？我可以理解蛇在熱岩石中或曠野的灌木叢下，那些灌木如此光禿荒涼；但花園裡的蛇！花園有多大？像整個生命一樣大。每個生命都始於一個花園。有些花園相當貧瘠，但所有嬰兒生命都有花園的氣息；嬰兒生命本身就是一個花蕾，花園的一部分，一面可能飄揚在整個樂園之上的綠色小旗。我們不能擁有一個沒有蛇的花園嗎？在太陽底下不能。我們不能擁有一個沒有墳墓的花園嗎？不能；要感謝在墳墓周圍還有一個花園。
蛇在花園裡，在銀行裡，在天平裡，在所有的財富中，在所有的酒窖裡，在所有聚集的奢侈品中。
II. 蛇的本質是什麼？蛇的本質是毀滅。只要品格的一塊石頭還在另一塊石頭上，它就無法休息。蛇不毒害整個生命就無法休息。邪惡從未建造過任何東西；邪惡總是拆毀、顛覆、毀滅。蛇的咬傷就是死亡。我們難道不能與蛇玩耍嗎？我們不能。難道沒有殘酷的野獸不殘酷的時刻嗎？一個也沒有。沙蜂用毒刺麻痺甲蟲，以便牠和牠的後代能從這種麻痺中獲益。沙蜂不殺死昆蟲，而是將毒刺刺入牠體內，不是致命的；昆蟲仍然可以產卵，以利於沙蜂的後代。許多蛇蠍般的伎倆也是如此；我們被麻痺是為了被利用，不是今天，而是要在六個月後被吃掉。
III. 沒有任何人類力量能對抗蛇的力量，即邪惡的力量；如果幫助要來，它必須從上頭而來。「以色列啊，你毀滅了自己：你的幫助在於我。」人無法找到一條走出自己罪惡的路；人無法發明一種贖罪，人無法設計出一種徹底、普遍且不變的救贖，這不在人的智慧範圍內。
耶穌基督是偉大的解毒劑；祂能將毒素從我們的血管中取出。我要去祂那裡，我要說，基列沒有乳香嗎？那裡沒有醫生嗎？我將知道我正走在正確的方向上，而任何走在正確方向上的人，即使他只走了一步，也永遠不會滅亡。救贖不在於智力的某種偉大勝利，而在於最初的信靠，那孩子般的信靠，那渴望、愛慕的信靠。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 12.
曠野中的蛇（為三一主日）
約 3:14
三一主日的福音書向我們展示了神格中的每一位格。聖父被描繪為差遣救主到罪惡的種族中，聖子被描繪為為人類的救贖從天而降，聖靈被描繪為在人心裡運行重生與生命。在提及以色列人在曠野漂流歷史中這段生動且令人難忘的事件時，我們的救主展示了祂自己是上帝所指定的醫治者與人類的救主。
I. 罪的象徵。
(a) 毒蛇的咬傷是罪在人性與人類社會中運作的寫照。它的作用是擴散的，進展是迅速的，對受影響者是痛苦的，其後果是危險且致命的。
(b) 蛇咬後隨之而來的死亡，象徵著罪進入世界所帶來的屬靈結果。
II. 救贖的象徵。
(a) 上帝的憐憫指定了補救措施。是耶和華的命令使摩西預備了銅蛇，也是上帝差遣祂的兒子，使祂成為靈魂的醫治者與醫生。
(b) 在這兩種情況下，疾病與其治療之間都有著顯著的聯繫。正如銅蛇是醫治那些被曠野火蛇咬傷之人的方法，基督也取了罪身之形狀，並作為我們的代表，忍受了那作為罪之代價的死亡。
(c) 舉起竿子代表基督的釘十字架與高升。曠野的旗竿就是各各他的十字架，是勝利與受苦的標記。主在此處與他處所提到的「舉起」，首先是指救主在受苦與羞辱的十字架上被舉起，然後作為指定的結果，祂被高升到天上的寶座。
III. 救恩的象徵。
(a) 消息的發布對應於福音的傳講；前者的場景是營地，後者的場景是世界。
(b) 受傷的以色列人望向銅蛇，暗示了信心那不可或缺、被吩咐但非功德性的凝視。
(c) 被咬與垂死之人的得醫治，代表了那些仰望耶穌之人的祝福，是即時且完全的。
基督的「必須」
約 3:14
我選擇這段經文是為了其中的一個詞，那個在我們主口中經常出現的莊嚴的「必須」。這個表達方式最常用於指代受難與復活。在其他福音書中，有許多祂談論那個必須的例子。如果我們將這些例子放在一起，我們將對我們主的心及其對生命的看法獲得一些寶貴的洞見。
I. 在這裡，我們看見基督承認並接受祂死亡的必要性。如果我們接受約翰福音，我的經文為我們對主宣告祂死亡的觀念貢獻了一個全新的要素。因為其他三部福音書強調這是祂教導的一部分，特別是在祂事工的後期階段。但這並不意味著祂是在開始談論它時才開始思考或看見它。早期相對沉默是有原因的，也沒有根據得出結論說，那時一位失望的狂熱者才開始意識到祂的工作不會成功，殉道是必要的。如果約翰福音是一份真實的記錄，那麼該理論就會在這段經文面前粉碎。為什麼祂必須走上十字架？不僅僅像其他福音書作者所說的那樣「為要應驗先知所說的話」。除非祂成為世人罪惡的祭物，否則祂不能成為世界的救主。
II. 在這類言論的第二類中，我們看見基督受到孝順與祂使命意識的驅使。「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」對於一個十二歲的男孩來說，那是一句奇怪的話。祂是我們自發性順服的偉大榜樣，如果不順服，這種順服本身就會感到痛苦。是本能將男孩送進了聖殿。因此，祂作為唯一值得稱為順服的典範站在我們面前，那種如果不做上帝的工作就會感到痛苦與不安的順服。宗教旨在使其成為第二天性。與上帝團契，並行祂的旨意。這就是我們基督教的意義。
III. 我們在這一偉大「必須」的另一種用法中，看見基督預見祂未來的勝利。「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，並且要合成一群，歸一個牧人了。」那麼，這項工作是在十字架之外的。無論它是什麼，它都將在祂死後完成。這是一個命運的「必須」，一個暗示十字架有能力成為世界和解的「必須」。
IV. 最後，我們有基督將最偉大的原則應用於最小的責任。「撒該，快下來，今天我必須住在你家裡。」為什麼祂必須？因為撒該將要得救，並且值得得救。那個「必須」是什麼？是在祂前往十字架的路上停留一兩個小時。因此祂教導我們，在一個被我們樂意順服的上帝旨意思想所滲透的生命中，沒有什麼事太偉大，也沒有什麼事太瑣碎，以至於不能被納入那律法的統治之下，並受到那神聖必然性的規範。
A. Maclaren, Christ's Musts, p. 1.
參考資料：III. 14. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 174. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 237. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 63; ibid. (6th Series), vol. i. p. 119; ibid. vol. vii. p. 297. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 162; ibid. p. 171. III. 14, 15. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 430. J. Keble, Sermons for the Holy Week, pp. 114, 480. C. Bosanquet, Blossoms from the King's Garden, p. 262. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 163. III. 14-17. Expositor (4th Series), vol. v. p. 117. III. 15-19. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 440.
真愛之程
約 3:16
我們無意否認思想與知識的巨大進步，也不否認那如洪水般傾注在人類心智活躍之處的無盡光輝。我們主張每一個基督教會都有權利且有義務追隨聖靈的引導；但我們的福音卻絲毫未受影響。如果可能的話，我們甚至能比我們的先賢更充分地傳講它。那福音正是我的經文：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」在闡釋這段經文時，我將採用一位著名講員的分段法。我們在此有（1）湖泊；（2）河流；（3）水罐；（4）飲水。湖泊：神愛世人；河流：甚至將祂的獨生子賜給他們；水罐：叫一切信祂的；飲水：不致滅亡，反得永生。
I. 湖泊就是神的愛。「神愛世人。」說基督徒對這偉大話語的全部力量感到退縮，並不過分。他們甚至將這些話解釋為僅指世上被揀選的罪人。在那些沒有走得那麼遠的人身上，他們也未能發出那如號角般的宣告。「神就是愛」這幾個字在我們的教義問答或信條中都找不到。據我記憶，它也沒有出現在任何改革宗教會的信條中。沒關係。我們回到至高的標準——神的話語，並在那裡發現了這個奧祕。神愛世人，也愛世上的每一個靈魂。對群體的愛就是對個人的愛。每一個靈魂都受到愛戴，彷彿世上沒有其他人一樣。沒有任何限制。神愛我們墮落家族中的每一個靈魂。最糟糕、最被遺忘的人也被緊緊擁在祂的懷中。這話容易說嗎？在基督說出來之前，沒有人說過。即使在基督說過之後，祂許多最忠心的僕人也害怕重複這句話。我永遠不會忘記埃爾姆斯利（Professor Elmslie）教授在臨終前短暫的譫妄中，當他的心智恍惚時，他一遍又一遍地回到：「神就是愛，神就是愛；我要走出去告訴全世界。他們不知道這一點。」
神會愛尼祿嗎？祂會愛猶大嗎？神會關心那些被祂遺棄在失敗、痛苦和死亡中的聖徒與殉道者嗎？人們會想到聖伯納德（St. Bernard）的問題，當他沉浸在冥想中，騎馬經過日內瓦湖時，他在傍晚說：「有人看見過這湖嗎？」我們必須回答：「從來沒有人看見過這湖」，然而我們知道神那令人敬畏的屬性：
一切皆是愛的僕役，
並滋養祂神聖的火焰。
II. 因為有一條河流使神的城歡喜。我們知道湖泊的存在，是因為我們知道河流的存在。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。真愛之程從未平坦，而神聖之愛的道路確實走得艱辛。我們傳講的並非一條敞開的坦途，也不是說現在門不再窄、路不再小了。不，神愛世人，甚至賜下祂的兒子。這不僅僅是祂差遣了祂的兒子：祂做了更多。祂賜下了祂的兒子，正如使徒更充分地表達的那樣：「祂為我們眾人捨了」。這就是神聖之愛的歷程。父的愛是贖罪的源頭。祂在愛中賜下。
對神之愛的信心是在十字架的陰影下被維持和傳播的，也唯有在那裡。除此之外，哪裡有證據證明神是一位父，而不僅僅是一種力量？在舊約中他們不知道這一點，儘管有些經文隱約地預示了它。基督在適當的時候來了。世界的心正在衰竭。一位又一位殉道者，一位又一位先知，在沒有任何憑據的情況下死去。祂來了，將十字架變為寶座，將裹屍布變為長袍，將死亡變為睡眠，將失敗變為永恆的凱旋。
III. 所有這些愛可能如洪水般流過我們的門前，卻永遠無法觸及我們，除非我們拿起水罐——「叫一切信祂的」。我們都知道信任與被欺騙是什麼滋味。信任是自然的，我們不斷地相信，直到我們被毀壞和廢棄的偶像所包圍。人的依靠可能會失敗，但總有一個時刻，我們將自己交託給神。信靠基督不僅僅是用理智去相信關於祂的真理，而是將我們的心交給祂保管。這是一種為了時間與永恆、為了生命與死亡，向萬有之主所做的交託。那時，在貧窮、狹窄、匱乏的生命與那偉大的愛之湖之間，渠道便打開了。那時，神聖的愛人便在靈魂中成就了祂的旨意。
IV. 「不致滅亡，反得永生。」什麼是從滅亡中拯救出來？什麼能保持火焰不熄——那崇高、那超脫世俗、那甘願赴死、那對純潔、真理、良善的渴望？叫一切信祂的不致滅亡，經文接著說，反得永生。
這生命就是從愛之河中汲取的飲水，我們知道，它是死亡所無法觸及的。我們的主親自為我們死而復活，成就了祂的應許。
W. Robertson Nicoll, The Lamp of Sacrifice, p. 244.
福音的核心
約 3:16
這些話向我們解釋了耶穌作為人子，首先對神，其次對我們所處的關係。這啟示的意義是無窮無盡的。然而請注意，儘管這些話開啟了通往無限奧祕的大門，但它們卻是對重大事實清晰而肯定的陳述。
I. 但任何學生都會承認，我們的首要任務是獲得清晰、明確且完整的認知，去理解耶穌基督權威下所肯定的全部事實：將這些事實按其因果順序排列，並追溯它們與其他相關事實的關係。（1）耶穌從神開始：神自己，神的全體；不是從祂的「屬性」或「特質」開始，而是從祂救贖的行動中開始。（2）愛與公義的神在一切之後、一切之下、一切之上，並在一切之先，因為神就是愛，祂過去是，現在是，將來也是。（3）第三個事實是神「愛世人」。這沒有任何排他性。（4）第四個事實是神降臨到人類罪惡與痛苦的生命中，以代贖的方式承擔它，作為從罪人的心與意志中根除它的方式。（5）第五個也是最後一個事實，包含了耶和華在祂工作中的永恆旨意，並以清晰且普世的語言描述：「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。
II. 但我們人類從不滿足於赤裸裸的事實。我們不僅問神做了什麼，還問為什麼。關於我們對神救贖人類方法的「理論」，有三件事我們絕不能忘記。（1）「拯救」靈魂的不是對任何贖罪「理論」的接受，而是靈魂對救主恩典吸引力的回應，是對祂和祂公義國度的熱切奉獻。（2）我們也不應迴避承認，要為所有人、為每個時代制定一個完整、無誤、調整得當且表達完美的關於神救贖人類的「計畫」是不可能的，只能通過持續的探究、頻繁的重新整理和嚴格的驗證來接近它。（3）在這個主題上，至關重要的是要記住，我們所有關於神聖行動的理論都必須用象徵和隱喻的語言來表達，因此我們絕不能將象徵誤認為它們所投射的事實，或它們試圖傳達的真理。（a）因為並非所有象徵在幫助我們準確清晰地思考神方面都具有同等價值；即使
雙重的喜樂
約 4:37
I. 「那人撒種，這人收割。」這是那些古老的收穫諺語之一，無論我們在人類事務中轉向何處，它們都會躍入眼簾。正是事物的這種不平等激起了憤世嫉俗者的諷刺。似乎世界的一部分收益必須反覆地來自那些走在時代前面的人。他們的工作是開創新的方法或傳播新的思想；然而，就名聲而言，他們往往被劣等的人所取代，這些人雖然缺乏原創性，卻擁有利用這些思想並將其付諸實踐的訣竅。開拓者似乎必須不時地在名聲與地位上讓步給那些能夠為他發現已經完成了一半以上的工作畫上句號的人，無論是在科學、政治、商業還是宗教領域。在收穫的熱情中，撒種的人太容易被遺忘，他的工作被忽視。
II. 「那人撒種，這人收割。」然而，我們的主試圖將思想引向這一真理令人安慰的一面。鼓勵在於：對於撒種者和收割者來說，都有一種喜樂，而且是一種大於純粹個人成功的喜樂。兩者都對一個漫長、確定的過程做出了貢獻。在護理中有一種緩慢的連續性，將所有合作工作的人的努力聯繫在一起，使每個人既依賴於他的前輩，又對後代有所貢獻。
III. 提醒每個時代既要記住它對前一代人的債務，也要記住它對下一代人的責任，是明智且合宜的。前者使它免於驕傲的自私，後者使它免於失望的自私。如果我們能意識到這一點，任何時代的成功與力量都必須追溯到那些無名的角色，那些認真地默默做著紮實工作、放棄掌聲的男人與女人；例如，為了孩子而做出犧牲，並在許多方面克制自己，以便讓他們的被監護人或後代能夠適應生活的工作。所有這些在家庭或社會中的人，都是為看不見的未來撒種。
IV. 父母與教師提供了這種規律的顯著案例。因為即使他們活著看到了孩子或學生的成功，年輕人往往也意識不到他對這些早期影響的債務程度，他對這些影響的認可充其量是不充分的。
V. 每個與神的事工結盟，無私地為祂的教會與世代勞苦的個人，都是真正的撒種者。他不僅造福了跟隨他的人，也造福了圍繞他生活的人。
參考資料：約 4:37。W. J. Mitchell, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 102, and vol. xlviii. p. 282. Bishop Welldon, The Gospel in Great Cities, p. 194. 約 4:37, 38。F. W. Macdonald, Christian World Pulpit, vol. li. p. 131.
約 4:38
就像穀物法，關於貨幣；就像刑法典的改良，關於天主教解放——他不是最早的勞動者或最快的歸信者。他沒有背負一天的重擔與炎熱；別人勞苦，他進入了他們的勞苦。
Bagehot on Sir Robert Peel.
參考資料：約 4:38。F. Hastings, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 131. J. Crossfield, A Book of Lay Sermons, p. 49. 約 4:39。Bishop Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 212. 約 4:39-42。Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1053, and vol. xlv. No. 2623. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 120. 約 4:41, 42。R. Allen, The Words of Christ, p. 124.
約 4:42
宗教中權威的職責本質上是教育性的。像每一位好老師一樣，它應該努力使自己變得多餘。指導者不應滿足，直到他的學生說：「現在我們信，不是因為你的話，是因為我們親自看見了，也知道了。」
參考資料：約 4:42。Bishop Boyd-Carpenter, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 18. 約 4:43-54。Expositor (6th Series), vol. viii. p. 268. 約 4:44。Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 186; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 339. 約 4:46。Ibid. (4th Series), vol. v. p. 443. 約 4:46-53。Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1865. 約 4:48。J. Keble, Sermons for the Sundays after Trinity, p. 278. Spurgeon, Sermons, vol. vi. p. 317. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 353. 約 4:49。R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 217. 約 4:50, 51。Charles Brown, God and Man, p. 66. 約 4:50-53。Ibid. p. 66. 約 4:53。R. Higinbotham, Sermons, p. 109. 約 4:54。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 223. 約 5:1。Expositor (4th Series), vol. vii. p. 136. 約 5:1-9。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 744. 約 5:2。Expositor (6th Series), vol. vii. p. 133.
約翰福音 5:1-47
畢士大，憐憫之家
約 5:2-3
I. 我請你們首先看看那群悲傷、患病的人群。
那裡聚集了「許多病人，瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的」。
III. 請留意那種徒勞的醫治期待。除非你賜給我能力，否則告訴我該做什麼是沒有用的。我想知道能力在哪裡；在充斥世界的各種教導中，能力又在哪裡？除了那位偉大導師的一句話之外，別無他處。
IV. 請留意那位來到無法前來尋求醫治者身邊的醫治者。（1）耶穌基督主動靠近這個人。祂的注意力並非被此人的任何呼求所吸引。（2）這難道沒有教導我們耶穌基督對罪人那種自發的愛嗎？（3）這件事難道沒有向我們暗示，基督對每一顆心靈個別的認識與呼喚嗎？祂愛眾人，因為祂愛每一個人。（4）這件事難道沒有教導我們，祂要求我們具備什麼條件，才能讓祂的醫治大能在我們身上運行嗎？「你要痊癒嗎？」如果我們不願意，基督就無法醫治；如果我們願意，祂就必然醫治。
隨後便是那道命令：「起來！拿你的褥子走吧。」祂賜給他行走的能力；在嘗試的過程中，四肢恢復了活力，動作再次成為可能。世人聚集在為罪與污穢所開的泉源旁。這泉源不像神蹟中那種間歇性的池水，祂的寶血永遠為我們效力。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 263.
池子的天使
約 5:2-3
學習像那位天使一樣，他能降臨在畢士大的苦難之中，卻不失其屬天的純潔或完美的幸福。從攪動的水中獲得醫治。下定決心去面對在人生旅途中必然會承受一定程度的痛苦與煩惱；藉著上帝的祝福，這將使你有所準備，使你變得深思熟慮且順服，同時又不影響你的開朗。這會讓你在自己的思想中與聖經中的聖徒連結，他們的命運就是成為忍耐的榜樣；這種連結會給心靈帶來一種獨特的安慰。將你自己和所有基督徒視為謙卑地跟隨雅各的腳蹤，他一生的日子又少又苦；跟隨大衛，他在最鼎盛時也如日影偏斜，如草枯乾；跟隨以利亞，他藐視華服與珍饈；跟隨孤獨的但以理，他過著天使般的生活；要心境開朗且知足，因為你被呼召成為基督朝聖教會的一員。體會這種悖論：在世上歡樂喜慶，因為這世界不屬於你。
J. H. Newman, from the sermon on Scripture a Record of Human Sorrow.
參考資料：5:2-5. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 213. 5:2-9. C. F. Aked, The Courage of the Coward, p. 135. 5:4. J. T. O'Brien, The Nature and the Effects of Faith, pp. 153, 175, and 197. 5:5-8. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 174. 5:5-9. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2269. 5:6. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 41. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 955. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 215; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 365. 5:8. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1211. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 235. 5:11. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1479. 5:13. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 89.
罪的赦免
約 5:14
罪的赦免是除去罪的一部分，且是非常重要的一部分。罪並不會因為被赦免就消失了。相反地，在我們獲得罪的赦免，並清楚意識到自己已獲得赦免之後，罪仍會持續存在並困擾我們很長一段時間，直到那罪最終被毀滅為止。
赦免引向征服。罪的赦免在征服罪的過程中發揮了極大的作用；除非我們已經被赦免，並且感受到自己已被赦免，否則我們永遠無法有效地與罪爭戰。關於這一點，我提出三個理由。
I. 罪的定罪不能在罪本身未除去的情況下單獨消失。 我們常談論耶穌基督寶血償還債務、消除罪之後果的能力。但這並非聖經中普遍的陳述方式。聖經說：「看哪，上帝的羔羊，除去……」除去什麼？不是懲罰，而是「世人的罪」。「祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。」請注意，這是指實際的罪。如果實際的懲罰被移除了，那麼過犯本身也隨之移除；它們是共存或共亡的。
II. 嚐過上帝赦免之平安的人， 處於一個更好的狀態去面對並克服自己心中的敗壞。所有成功的秘訣在於信心；所有信心的秘訣在於鎮定；所有真正鎮定的秘訣在於一顆與上帝和好的心。因此，如果一個蒙赦免的人找到了安息之所，他的能量就會更大；不僅如此，在那個人身上，藉由他所蒙赦免的性質，他的靈魂與基督之間產生了連結：沒有這種連結就不可能有赦免。
III. 心中被激發出一種行動的泉源， 是其他任何事物都無法比擬的。他有一位救主，並且他知道這一點，一位真實、可感、個人的救主；那位救主愛他，他也愛那位救主。從那一刻起，自我否定、努力、成就都變得可能、容易、愉快且必要；而在那之前，若沒有這一切，對那人的心靈而言，這些都是完全不可能且完全無法想像的。「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」
約 5:14
Bradley 教授在他的《莎士比亞悲劇》（Shakespearean Tragedy, p. 386）一書中觀察到，當莎士比亞寫《馬克白》時，他深刻感受到邪惡的「不可預測性」，即人類在干預邪惡時，根本不知道自己在做什麼。他似乎認為，靈魂具有一種不可思議的深度、複雜性與細膩度，以至於當你在其中引入，或任由其發展任何改變，特別是所謂「邪惡」的改變時，你對於所引發的反應只能有最模糊的概念。你唯一能確定的是，結果絕非你所預期的，而且你絕對無法逃避它。
參考資料：5:16. H. E. Manning, Sin and its Consequences, p. 67. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 439. 5:16, 17. H. E. Manning, Sin and its Consequences, p. 33.
工作之神聖性
約 5:17
工作是上帝宇宙的律法：它上面蓋有上帝認可的印記：不僅如此，它更是上帝自身生命的原則，因為基督自己不是告訴我們嗎：「我父作事直到如今（或者，如修訂版所譯，直到現在），我也作事」？我們若要活著，就必須工作。既然如此，對我們而言，這無疑是一個非常直接且實際的問題：我們應當以什麼樣的精神來看待我們的工作？我想嘗試看看，能否在我們的經文中找到一個原則與精神，能幫助我們所有作為勞動者的男男女女。
I. 我們必須清楚認識到，工作本身是一種祝福，而非咒詛。我們知道對我們自己而言確實如此。若非工作，還有什麼能激發一個人最好的才能，並訓練與強化那些原本會處於休眠且無用的能力呢？懶惰的人不僅是無用的，也是痛苦的。一位古老的拉丁詩人有一個驚人的想法，他在描述陰間的懲罰時，將其中最沉重的一項歸結為：一個人將被判處無事可做。
II. 但工作不僅是我們生命原始的律法，我們在順服中找到真正的幸福；正如我們經文中的話語清楚指出的，它也是一條神聖的律法。耶穌教導說，作為上帝的兒子，祂只是在順服上帝自身生命的律法——「我父作事直到如今，我也作事」。這是一個很容易說明的真理。聖經中關於上帝的第一個啟示是上帝作為創造主，藉著祂權能的話語使萬物存在。創造的工作一完成，護理的工作隨即開始。而上帝這種持續不斷的工作，在救贖中展現得更為奇妙。還有一個非常重要的事實，卻常被忽略：在救主短暫的三十三、四年的地上生活中，只有兩三年獻給了祂公開的事奉，而三十年是在拿撒勒木匠家中安靜的隱居中度過的；在那裡，年輕的耶穌一有能力，就親手在約瑟的店裡工作，靠著額上的汗水賺取每日的麵包。
III. 因此，當我們轉向我們自己的工作時，無論那工作是什麼，如果我們能意識到這也是上帝賜給我們去做的，並且我們能像為主而做一樣去完成它，那將會帶來多大的改變！讓我們以那種視一切工作在上帝眼中皆為高貴且神聖的精神向前邁進。
G. Milligan.
基督工作的某些特徵
約 5:17
基督教福音的一個特徵是其救主是一位工作者。在舊世界，工作是奴隸、農奴和外邦人的事，而非自由人的事。因此，工作與偉大很少並存；對於異教精神而言，沒有什麼比一位勞動的上帝更格格不入的了。耶穌改變了這一切。當耶穌教導「上帝愛人」時，這是一場革命。但當祂教導「上帝作事」時，這同樣具有革命性。祂不僅教導了這一點，祂也活出了這一點。
I. 回顧耶穌的工作，首先令我震驚的是祂目標的宏大與祂方法之卑微的對比。祂宣稱擁有普世的主權。祂將這主權延伸至每一個領域。祂要在道德問題上成為準則。祂要塑造我們的律法並陶冶我們的文學。祂是生命的主。祂是死亡的君王與征服者。如果祂要實現這樣的目標，難道不需要驚人的方法嗎？然而，正是祂方法表面上的卑微震撼了我們。祂有火一般的筆嗎？除了在沙地上，祂從未寫過一行字。祂有壓倒性的雄辯之聲嗎？祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。對於每一個尋求以真正基督精神事奉的男女來說，這是一個簡單的教訓。即使身處卑微，他也應當面向天國。
II. 再者，當我回顧耶穌的工作時，我發現其中有不知疲倦的勞動與平靜安穩的結合。儘管生活忙碌，卻沒有什麼生命比耶穌的生命更安息。在這些繁忙的時代，忙碌的人面臨兩種危險。一種是沉浸在繁雜的事務中，以至於天上的光芒都被遮蔽了。這是極端的一面：這是實用主義者的危險。但還有另一種：這是神秘主義者的危險。那就是，一個人意識到與上帝團契的絕對必要性，卻忽略了時代帶給他的任務，因為要做的事太多，結果什麼也沒做。然而，神秘主義者氣質中最崇高的一切，與行動者身上最值得稱道的一切，在我們主的事奉中融合並匯聚在一起。
III. 此外，我在基督的工作中發現了一種為眾人而設的使命，同時也包含給每個人的信息。在這些日子裡，當一切趨勢都傾向於群眾統計數據時，我們不能忽略那個偉大的榜樣。請為摩拉維亞禮拜儀式中那段甜美的禱告祈禱：「主啊，求祢救我們脫離想要成為偉人的慾望。」
IV. 最後，當我回顧基督的生命時，我在其中看到了看似失敗與顯著勝利的結合。哦，那被失敗感所困擾的心靈，請記住這一點。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 209.
參考資料：5:17. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 389. W. Alexander, Primary Convictions, p. 187. John Thomas, Concerning the King, p. 19. 5:17-27. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 245. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 326; ibid. vol. iii. p. 134. 5:18. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 284. 5:19. Ibid. (4th Series), vol. ix. p. 213; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 287. 5:20. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 64. 5:21-28. Ibid. vol. iv. p. 165.
基督，審判者
約 5:22
我們對基督作為受苦者、救主、同情者、寶座上的君王等面向非常熟悉；但或許基督作為審判者這一特定面向，對你們來說並不那麼熟悉。讓我們探討三個要點。
I. 基督在審判台上的位置。我想審判的核心在於，我們在這個世界上的全部品格與行為都將接受徹底的審查，我們在永恆中的位置也將據此決定。此外，或許還有另一個要素是必要的；那就是審判的過程將會公開。但我想要強調的是，在那一刻，耶穌基督將坐在審判台上。我們稱之為上帝的審判，確實如此；但上帝的智慧與公義在那一刻將具體化在聖子身上。
II. 現在，第二點，這對祂神性的影響。當今宗教思想中，沒有什麼比對基督生平的關注更顯著的了，自祂在世以來，從未像本世紀這樣研究我們主的生平。但危險在於，過度沉迷於祂人性的一面，以至於看不到其他。「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」這聽起來像是對一個普通人的描述嗎？祂將要審判世界。你能想像一個普通人能做到這一點嗎？難道我們在評估自己行為的價值時，不都會犯下一百個錯誤嗎？但在那一天，絕不能有任何錯誤，因為結果太過可怕，因為一個人在永恆中的地位與等級將被決定；我說，沒有人能、也不應當去作決定，除非他擁有比任何普通人更多的知識與智慧。
III. Now, this is the connection with His humanity. The Son of Man is to occupy the judgment-seat on that day because the redeeming love of God has been manifested in His human form, and mankind will be justified or condemned according to their response to this attitude and thought and action. The standard which will determine who are the chosen of mankind, fit to remain, and who are to be cast away, is their response or indifference to the redeeming love of God manifested in Jesus Christ.
J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 310.
參考資料：5:22. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1637, p. 141. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 121. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 76. 5:24. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 289. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 365. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1642. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 163. 5:24, 25. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 203; ibid. vol. x. p. 287. 5:24-29. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 310. 5:25. Ibid. vol. ii. p. 62; ibid. vol. x. p. 295; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 322. 5:25-29. Ibid. (5th Series), vol. x. p. 380. 5:27. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 151. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 173. 5:28, 29. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 270. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 896. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 131, 132, 205; ibid. vol. ii. p. 62; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 250. 5:30. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 257. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 41. Expositor (6th Series), vol. i. p. 26. 5:30-47. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 403. 5:31. Ibid. vol. iii. p. 56. 5:32-47. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 207. 5:33. Expositor (5th Series), vol. i. p. 202.
燃燒與照耀
約 5:35
在照耀之前必須先有燃燒，我們必須受苦才能事奉，這是基督教的常識。我們的主，從始至終，都是受苦的偉大典範。祂並沒有輕易地醫治祂貧窮子民的傷口。祂被藐視、被拒絕、被出賣、被離棄、被鞭打、被戲弄、被釘十字架，並成為世人、天使與人類的觀看對象。祂的名是我們堅固的台；它是我們堅固的台，因為正如古老的寓言所說，在它中間有一個酒醡。我們重申，耶穌的名是祂子民的台，因為祂獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與祂同在。祂藉著痛苦的階梯登上寶座，而最後一步是最艱難的。祂的子民也必須如此。當祂進入祂最後的戰場時，祂警告他們說：「你們要做比這更大的事……在世上你們有苦難。」根據古老而奇特的插圖，亞麻是一種灼熱的作物。根據拉丁語的說法，它會燒毀它所生長的土地，同樣地，作為聖徒之義的細麻衣，也涉及了亞麻生長之土壤的巨大消耗。
I. 那麼，我們是否要像有些人所試圖說的那樣，認為基督徒被允許參與救贖之愛的工作，即人類自願奉獻的受苦，除了那從創世以來被殺之羔羊的獻祭之外，還被上帝所接納？有些人認為聖保羅在說「補滿基督患難的缺欠」時是指向這一點。我們知道這是不可能的。耶穌是永遠為罪獻上的一次祭。否則，當祂生命中最後、最艱難的時刻來臨時，祂為何表現得如此奇怪？為何那位聖潔、無邪惡、無玷污，像親愛的孩子一樣跟隨上帝，從未偏離或回頭的人，在走過死亡的深谷與隘口時，卻不能像祂許多蒙救贖的子民那樣說：「我也不怕遭害」？為何當祂來到與撒但最後那場可怕的肉搏戰時，祂幾乎問出了那個古老的問題：「我的父還活著嗎？」這是因為祂擔當了我們罪的重擔，因為祂作為祂有罪子民的替代者站在上帝面前。當祂作為我們永恆的大祭司獻上世界的晚祭時，祂戴著荊棘冠冕作為華美的冠冕。
II. 然而，聖徒確實必須且正在補滿基督患難的缺欠，這是事實。在憂傷與嘆息逃避之前，確實必須累積一定程度的疲憊與悲哀，這是事實。基督確實參與了祂子民的苦難，這是事實。每一個肢體所承受的，祂都承受了。我們在一切苦難中，祂也同受苦難。如果我們帶著神聖點燃且向上指引的火燃燒，我們遲早會照耀。我們將在真實的意義上與基督一同為世界的救贖而工作。
III. 因此，必須有燃燒與照耀，因為若沒有先前的燃燒，就不可能有照耀。知道這一點是好的，因為它賦予了痛苦一個目的。「我曾求告祢，耶和華啊，我向祢懇求。我的血有什麼益處呢？」什麼益處？如果我們只知道這一點，痛苦或許就能被驕傲且輕省地承受。如果我們知道遲早有一天我們會照耀，我們或許就能耐心地燃燒。我們或許能甘心樂意地將犧牲投入我們的工作中，而沒有犧牲，工作將歸於無有。一位偉大的聖徒曾說，這句話「這樣就可以了」在英語中造成的傷害比任何其他話語都多。沒有痛苦完成的工作不會持久，也不會照耀。在我們行完了上帝的旨意後，我們將領受應許。不要認為燃燒與照耀必然同時發生，但要確信照耀最終必會來到。那些在燃燒時就知道這一點的人是有福的，他們不僅能在回顧時喜樂，甚至能在痛苦壓力最劇烈的時刻感到高興，他們能明白當他們看似最軟弱時，其實是最剛強的，並且能遠離仇敵的試探。
無論如何，我們知道他們最終必會照耀。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。我們知道在那個時代與永恆的住棚節慶典中，愛、和平、滿足與安息的象徵，經上記著：「上帝的帳幕在人間，祂要與人同住」。我們知道那應許：在那個國度裡，憂傷與痛苦將不復存在，也沒有疲憊、眼淚或羞恥。但我們所有的想像，即使有應許的幫助，也無法企及；我們應當被聖靈捆綁前往耶路撒冷，不知道在那裡會發生什麼事，這也是好的。我們所知道的是，恩典的源頭在那裡與這裡是一樣的。生命樹將枝子伸展在玻璃海上，將枝條伸向死亡之河。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 257.
參考資料：5:35. H. Varley, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 228. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 123. 5:36. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 74. 5:39. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 224. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 267. H. H. Henson, The Value of the Bible, p. 22. J. R. Bennie, The Eternal Life, p. 13. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 1. J. Smith, The Integrity of Scripture, p. 72. W. H. Brookfield, Sermons, p. 205. G. Trevor, Types and the Antitype, p. 1. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 53. 5:39, 40. H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 385. Expositor (4th Series), vol. i. p. 16. 5:39, 45. Ibid. p. 83.
意志的權威
約 5:40
我們的主在向猶太人呼籲時，指出了足以說服他們的證據。祂首先提到施洗約翰的見證，他們自稱相信約翰是上帝的人與先知。此外，我們的主訴諸他們所敬畏並視為偶像的聖經。然而，他們卻蓄意、甚至近乎惡毒地拒絕了他們的救主。這件事竟然會發生，人類竟然擁有如此可怕的能力，似乎是我們生命中最大的奧秘；然而，如果我們要保持為人，這就必然如此。我們必須承認人類意志的這種地位與能力。
I. 在實踐倫理學中，沒有什麼是在意志之下或之外的。我們可能會做出違背判斷、違背我們承認應該有的意志、違背我們本性中較好部分的事；但儘管如此，意志仍是行為的負責主體。當羅密歐去老藥劑師那裡購買毒藥，且不掩飾毒藥是用於非法目的時，莎士比亞讓藥劑師為了報酬而給予毒藥，並使用我們正在討論的這種誘惑作為他良心的藉口：「是我的貧窮，而非我的意志同意了。」不，這違背了他的良心，違背了他更好的判斷，但並沒有違背他的意志。誘惑對他的意志來說太強大了；而出售用於自殺的毒藥，就是他的意志。
II. 意志在一個人的道德判斷中如此重要，以至於我們可以說，這是一個準確的測試：一個人的生命品格取決於其意志的品格。哲學家康德暗示了這一點，他宣稱世界上除了善良的意志外沒有什麼是好的，除了邪惡的意志外沒有什麼是壞的。
III. 是什麼使意志變好或變壞？這種善良的意志又是如何獲得的？用聖經的語言來說，善良的意志就是「順服上帝旨意的意志」。這就是基督徒生命的心理學。「因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行。」那樣交託給上帝、被上帝保守、被上帝充滿的意志，是安全的，並會成長為力量與美善。
Hugh Black, Edinburgh Sermons, p. 55.
參考資料：5:40. A. G.
Bunyan, Grace Abounding, p. 214.
參考資料：約 6:37。E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 272. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 599; vol. xxx. No. 1762; vol. xl. No. 2349; vol. li. No. 2954; and vol. lii. No. 3000. G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 294. 約 6:37-40。J. E. Page, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 328. 約 6:38-62。Expositor (4th Series), vol. iii. p. 369.
非個人的復活
約 6:39
「在末日叫他復活」這句話在本章中重複了四次（第39、40、44、54節）。這裡使用了中性代名詞。為什麼？父賜給我們主的一切，在此被視為一個整體，一個國度，儘管它主要包含了個體。將會有一個關於事物以及個人的榮耀復活。
I. 祂護理的意義將在復活中顯明。這段講論是由五餅二魚的神蹟所引發的。祂說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」祂護理安排的每一個零碎，都將在「那日」被收拾起來，祂對待人類的每一項護理作為，都將顯為不可丟失之物。我們現在正處於丟失這些零碎的危險中。生命的各種經歷將看似瑣碎的事物與其重大結果結合在一起。人們習慣於將巨大的重要性賦予重大事件，而對其較小的細節則不以為意。但榮耀的君王，儘管是萬有的所有者，卻是一位偉大的經濟學家，而復活將包括對祂在生命所有細節中對待人類方式的辯護。生命現在被奧秘所包圍。我們就像在可見事物表面之下黑暗中工作的礦工，卻是與神同工的人；如果忠心，我們就藉著順服祂的護理——即使在我們不理解其含義時——來榮耀神的兒子。當我們被帶到地面上，也就是進入復活的光中時，我們生命中神護理的清晰指示與辯護將與我們一同升起。
II. 物質神蹟對靈性生命的影響也將在復活中顯明。我們主這段最屬靈的講論，是基於一個物質神蹟。人們現在看不見在每個生命中發生的神蹟的屬靈意義，雖然在今生可能會對它們投射出許多所謂的側光，但天上的完全光輝直到那末日才會照耀在它們身上。永恆的真理需要永恆的光來進行完全的闡釋。聖保羅說，跟隨以色列人的磐石就是基督。在那日，我們將以現在所不知道的方式看見，基督是如何在所有細節中跟隨每個信徒的生命。而那個生命中的神蹟（誰沒有經歷過呢？）將在它們所有的屬靈意義及其對永恆的影響中顯現出來。
III. 基督工作的完全見證將在復活中顯明。我們已經提到了這類工作的兩大類：祂一般的護理與祂的神蹟。「父差我來，父所交給我要我成就的事，就是我所做的事，叫我見證父是差我來的。」「你們若不信我，也當信這些事。」在這些日子裡，這些工作的見證似乎被遮蔽了，但祂「在末日要叫它復活」。「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」無論如何，那些工作作為對愛子的見證，其含義將會有榮耀的啟示。「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到。」但那黑夜的持續時間是有限的，隨後將是更榮耀的一天。復活之日將是啟示之日。那時，祂在全世界的工作將對基督的能力與權柄做出令人信服的見證——這見證將使每個反對者定罪。正如復活的身體將比自然的身體無限榮耀，對基督工作的復活見證也將比祂在地上的事工期間所提供的任何見證無限榮耀。
參考資料：約 6:39。Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61; ibid. vol. vi. p. 304. 約 6:39, 40。Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1117. 約 6:41-65。Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2706.
約 6:42
熟悉感若不滋生輕蔑，至少也會消除驚奇，我們總是在驚人的事物中尋找神。如果我們能解釋一件事，我們就會立刻斷定神與此無關。我們將祂保留為解釋不可思議事件的最後手段。結果是，我們變得越聰明，能解釋的事物越多，我們對神的思考就越少，並將祂從祂自己的世界中放逐得越遠。
Dr. H. S. Coffin, The Creed of Jesus, p. 168.
參考資料：約 6:44。J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 46. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 182. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 66.
吸引與來到
約 6:44-45
經文提出了兩個思想：父在人類救贖中的角色；人在自身救贖中的角色。
I. 父的吸引。 基督的教義是神藉著教導來吸引人。那麼，什麼是教導？就是將真理與人的心智、心靈、良知接觸。但什麼真理？我們受命教導的兩個偉大的基本真理是：人因罪而敗壞；人藉著耶穌基督得救贖。（1）父藉著祂的書——聖經——來教導這些基本真理。（2）父藉著祂話語的宣講來教導。（3）父藉著教導來吸引，這與強迫相對立。（4）父藉著教導來吸引，這與法律條文相對立。（5）父藉著教導來吸引，這與僅僅作用於情感本性相對立。耶穌基督的生命、死亡、復活、代求，藉著聖靈的教導帶入心靈，這就是吸引人的力量。
II. 人的來到。 「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」這「來到」意味著什麼？（1）如果你要正確地來到，你必須像僕人一樣來到，去順服祂、服事祂、負祂的軛、接受祂的印記，從而永遠成為祂約中的僕人。（2）你必須像臣民一樣來到，去接受祂的主權、順服祂的王權，並永遠向祂宣誓效忠。（3）你必須像學習者一樣來到。（4）最重要的是，你必須像罪人一樣來到，因罪而失喪、敗壞，在靈魂的苦難中呼喊：「主啊，我這失喪敗壞的人逃向祢尋求幫助，救我，否則我就滅亡了。」
在我們來到基督面前之前，我們必須從父那裡學習關於我們自己——我們是誰、我們是什麼、我們需要什麼、我們失喪敗壞的景況。然後我們必須從父那裡學習關於基督的事，即祂已成為我們的智慧、公義、成聖與救贖。（a）救贖始於神。差遣耶穌拯救靈魂的父，吸引每個靈魂來到耶穌面前。（b）人可能會抗拒神的吸引。（c）持續的抗拒將導致神收回祂自己。（d）既然這是持續抗拒的結果，就當順服——現在就順服。
Richard Roberts, My Closing Ministry, p. 181.
參考資料：約 6:44, 45。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2386. 約 6:46。C. Bradley, The Christian Life, pp. 163, 176. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2606. 約 6:47。Ibid. vol. xxviii. No. 1642. 約 6:47, 48。Ibid. vol. xlvi. No. 2706. 約 6:47-54。Expositor (4th Series), vol. i. p. 203. 約 6:47-57。T. T. Munger, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 49.
生命之糧
約 6:48
生命之糧！那麼，是否有死亡之糧？當然，在本章以及新約的其他段落中，我們看到了偉大而驚人的對比，這些對比在我們心中激發了這樣的聯想。這裡所說的真糧，是與那必朽壞的食物、與他們祖宗吃過卻死了的嗎哪相對比的。
I. 我們主在此偉大講論中的核心思想是，祂自己就是從天上降下來的生命之糧。祂為人類的生命，是的，為人類的死亡，帶來了一種死亡無法觸及的生命。你是否曾覺得，人們總是試圖對耶穌做出解釋，這很奇怪嗎？他們不願、也不能讓耶穌獨處，即使是那些否認祂主張的人也是如此。每一個抓住人心的新觀念、新理論，都必須應用在耶穌身上，試圖解釋祂，彷彿祂能用人類思想的普通原則來解釋一樣。我們普通的原則並不適用；人性、環境、教育、生活的機遇，加在一起也無法解釋耶穌。新約給出了正確的解釋——祂從天上降下來，祂是神賜給人類靈魂的麵包。
II. 稍加反思就會發現，幾乎所有真正活著的事物都必須靠從天而降的麵包生存。沒有一定程度的這種麵包，所有的生命都會凋零死亡。田野裡的百合花也必須這樣被餵養。對於生於肉身、紮根於大地的人類也是如此。他必須從那裡汲取一定的營養。正如天上的太陽對花朵的作用，耶穌——公義的日頭——對人類的靈魂也是如此。祂是麵包，人若吃這麵包，就必達到他們真正的命運，永不死亡。
III. 現在，從普通食物及其用途的類比中可以清楚看出，如果人們要活著，就必須親自領受。我們必須成為神性情的有分者。我們必須成為參與者；我們必須同化祂的靈、祂的生命；我們必須吃。那麼，我們——或許大多數人——在這裡面臨的最大困難是什麼？最大的困難是缺乏胃口——對基督與屬靈事物的胃口。
D. L. Ritchie, Peace the Umpire and other Sermons, p. 67.
參考資料：約 6:48。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1940. 約 6:48-50。Expositor (5th Series), vol. viii. p. 93. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 289. 約 6:48-61。D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 290. 約 6:60。Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61.
飢餓者的麵包（聖誕節用）
約 6:51
聖經是一本應許之書。因為神是良善的，所以對人而言有許多美好的事物。祂樂於給予，祂喜愛祝福。祂當然不能總是這樣做。祂必須拒絕，祂必須管教；但拒絕與管教可能證明是最真實、最需要的禮物。神對祂子民的旨意是給予與祝福，祂總是有更偉大、更美好的禮物在儲備中。
I. 人的需要。 聖經顯示人正如他所是——一個有需要的受造物。作為嬰兒，他帶著需要走進生命；隨著成長，他的需要也隨之增長。日復一日，他需要維持骨肉與血液運作的麵包。他飢餓、口渴；他需要食物、衣物與其他身體上的事物。還有其他的需要，即他心智更高貴、更深層的需要，以及他心靈對愛之享受的渴望。在他存在的最深處，在他的良知、他的靈裡，有著對更多事物的需要，這是食物、飲料與世俗情感所無法滿足的；這些需要直到人聽聞神，並開始感到他需要神時，才真正被意識到。因此，聖經是一本來自神的應許之書，祂回應了每個人的需要。
II. 神的供應。 聖誕節的信息就是答案，我們發現上面寫著：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著」。說話者是耶穌基督，我們在今天慶祝祂的生日。這是對世界巨大需要的一個奇妙回應。呼求聲傳到神那裡，神藉著差遣一個小嬰孩來回應——「有一嬰孩為我們而生」。人飢餓，人有需要，而這嬰孩就是神的供應——神為人的需要所預備的麵包。這就是聖誕節的信息——基督，人類需要的供應。
III. 基督確實將麵包賜給祂的子民； 但藉著祂的榜樣，我們看到祂只是透過供應更高、更深層的需要，來餵養人類身體的需要。對於我們當中身體有需要的人，祂說：「到我這裡來；來，不用銀錢，不用價值，去買酒和奶」。但除了麵包，我們還有其他的需要，而祂為我們預備了其他更好的禮物。來到基督——生命之糧——面前，並以祂為糧。
參考資料：約 6:61。R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 246. 約 6:61-71。Expositor (7th Series), vol. vi. p. 118.
約 6:52
在描述她1856-1857年間的歐洲巡迴或宣教時，Eliza Gurney講述了在安諾奈（Annonay）與當地異議分子在禮拜堂的一次聚會。「一位達比派（Darbyist）信徒站起來說，他覺得有義務見證反對女性事工，並引用聖經章節來證明她們被禁止發言。在作完見證後——他作見證時並非帶著基督徒的精神——他走出了聚會，聚會保持著盡可能安靜的狀態，完全沒有被他的話所動搖。奇怪的是，就在那一刻，我的心正沉浸在屬肉體的人對福音時代屬靈本質的敵意中：這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？等等；並聯想到我們的主與撒馬利亞婦人在雅各井旁的對話，她撇下水罐進城去傳揚基督，以及許多撒馬利亞人因她的話而信了」（參見 The Gurneys of Earlham, vol. ii. p. 315 f.）。
參考資料：約 6:63。T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 208. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 21. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 294. R. Winterbotham, Sermons on the Holy Communion, p. 12. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 41. 約 6:63-66。Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1288. P. L. Watchurst, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 206. 約 6:64。J. M. Whiton, Beyond the Shadow, p. 233. 約 6:65。Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1460. 約 6:66。H. H. Scullard, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 64. R. Winterbotham, Sermons on the Holy Communion, p. 20. H. Bell, Sermons on Holy Communion, p. 22. J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 44. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 368.
活出耶穌的生命
約 6:57
從我們經文的話語中，我們可以推斷，父對耶穌而言是什麼，耶穌也願意對你我而言是什麼。耶穌所說的關於祂與父關係的一切，我們也可以說關於我們與耶穌的關係。
I. 我想引起你們注意的第一個真理是：我們的救主本可以過一種獨立的生活。在祂屈尊降卑並放下祂神性屬性的使用之前，祂是聖者。在祂的人性生活中，祂隨時可以利用祂的神性屬性，並憑藉這些屬性來過祂的人性生活。
II. 我們的主耶穌本可以過一種獨立的生活，而撒但總是催促祂這樣做。耶穌從約旦河出來，立刻被聖靈引到曠野去受魔鬼的試探。魔鬼對耶穌說的第一件事是：
「祢是神的兒子。祢擁有所有的能力。現在為祢自己使用這能力，把這些石頭變成麵包。」那是我們主生命中的關鍵點，祂說：「不；我要做一個倚靠的人。如果我的父不餵養我，我就會餓死。」當我們的主這樣說時，祂立刻明確地拒絕了那種本可能實現的獨立生活，並選擇過一種不斷倚靠父的生活。
III. 再看看我們主的生活。（1）在祂的出生中，父神賜給祂生命。而耶穌在臨死時說：「父啊，接收我的生命」。（2）在我們主生命的計劃中亦是如此。（3）耶穌在祂的話語上也倚靠父。（4）關於祂的神蹟也是如此。（5）關於祂的旨意也是如此。（6）我們也知道，祂尋求父的榮耀。
IV. 如果我們的主在祂可能過的所有生活中選擇了這種倚靠的生活，那麼對於你我而言，放棄在肉體中過獨立的生活，並從這一刻起開始像基督倚靠神那樣倚靠基督，難道不是最明智、最蒙福、最像基督的嗎？
V. 救主的方法可以成為我們的方法。有兩種可能的方法。我們的主本可以一直釘死祂的人性；但祂選擇了第二種、也是更好的方法——藉著聖靈過一種與神完美團契的生活。耶穌如何能成為父對耶穌而言的那樣呢？（1）我們必須安靜；我們必須等候。（2）務必使耶穌成為一切事物的首位。（3）以耶穌的榮耀為你的目標。（4）在任何環境中遇見神的旨意。（5）信靠神。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 229.
參考資料：約 6:67。A. T. Lyttelton, College and University Sermons, p. 131. Bishop Moule, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 196. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 271. Expositor (5th Series), vol. i. p. 406. 約 6:68。T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 16. 約 6:69。Expositor (4th Series), vol. ii. p. 25. 約 6:62, 63。T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 46.
生命的話語
約 6:63
無論人們對我們主教導的獨創性有何評價，它在內在的屬靈力量及其宣講所伴隨的影響力方面，無疑是獨一無二的。
I. 注意福音對整個基督教世界的無與倫比的影響。當今統治性的文明根植於對基督的信仰。有人說，希臘人提供了「現代文明的整個框架」。我們從他們那裡繼承了法律體系、政府理論、藝術與文學理想、哲學概念，以及在軍事、商業與殖民方面的天賦。但如果希臘提供了「框架」，基督教則帶來了精神、生命與強制性的能量，沒有這些，文明的框架將不過是一場嘲弄。民族生命的復興通常與神福音的重新出版聯繫在一起。基督裡的神的話語是靈魂的生命，也是民族的生命。
II. 福音真理對個人的激勵影響。（1）想想祂啟示的話語。我們主的話語是探照燈，以驚人的清晰與力量向人揭示他自己。（2）想想祂轉化的話語。約翰·斯圖爾特·密爾（John Stuart Mill）敘述說，他曾一度陷入深深的憂鬱，對生活失去所有興趣，並迅速陷入絕望，直到閱讀華茲華斯（Wordsworth）的作品恢復了他靈魂的新鮮感，重燃了他對事物的興趣，使生命變得值得活下去。但誰能像我們的主宰那樣恢復靈魂並使萬物更新呢？（3）想想祂堅固的話語。（4）想想祂安慰的話語。
III. 讓我們確信我們將這道接到心裡，並讓它在我們生活的規範中發揮充分的作用。
IV. 對於宗教真理的研究者，我想說，將啟示本身放在你們研究的首位。當面對自然時，康斯太勃爾（Constable）試圖忘記他曾經見過畫作；我們也應以某種方式接近啟示，直接沉思神的思想，不受人類思想的偏見與干擾。（1）小心不要讓對啟示文學層面的研究遮蔽了你對其屬靈意義的理解。當漢弗里·戴維爵士（Sir Humphry Davy）從巴黎回來時，有人問他對畫廊有何看法。他回答說：「這是我見過最精美的畫框收藏」。他沉迷於鍍金的邊緣，卻錯過了傑作。人們極有可能過於沉迷於啟示的文學背景，以至於實際上忘記了救贖的神與祂偉大的救恩。（2）作為教師與傳道人，讓我們與基督和祂的話語保持密切的日常聯繫。
W. L. Watkinson, The Supreme Conquest, p. 174.
參考文獻。VI. 63. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 653, and vol. xlvi. No. 2677. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 74. E. Bayley, Sermons on the Work and Person of the Holy Spirit, p. 71. J. W. Houchin, The Vision of God, p. 49. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 489. Archbishop Alexander, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 500. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 254. VI. 64. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2898. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 249.
Joh 6:65
基督教的證據！我對這個詞感到厭倦。讓人感受到對它的渴求；若你做得到，就喚醒他，讓他對自己的需要有自知之明；那麼你就可以放心地將它交託給它自身的證據，只需記住基督親口所說的明確宣告：沒有人能到我這裡來，除非父引導他。 關於還有什麼是值得渴求的——我現在是針對一般的基督徒，而非專業的神學研究者而言——依我之見，在不被不信者的敵對論調所腐蝕或迷信所干擾的情況下，透過教會歷史的形式來教導，會更安全且更有益處。
Coleridge, Aids to Reflection.
參考文獻。VI. 66. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 174. VI. 66, 67. W. H. Harwood, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 276. VI. 66-68. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 27. VI. 66-69. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1646. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 209. VI. 67. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2914. VI. 67, 68. L. Davidson, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 197. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 210. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 15. VI. 67-70. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 155.
替代方案
Joh 6:68
「我們還歸從誰呢？」這篇講章的主題是替代方案。誰是那另一個人？什麼是那另一本書？如果我們背棄祢，祢這神的兒子，生命在哪裡？永遠要尋求替代方案；永遠要尋求事物的建設性一面。有許多人能挑剔；卻很少有人能建立。建立一道牆總比摧毀一種信心要好。堅持這個問題，你就會找到正確的出路。「主啊，我們還歸從誰呢？」
I. 我們可以過動物般的生活：我們可以像許多動物一樣。你需要我費力去論證這一點嗎？還是你立刻就會說，你一刻也不會考慮這種純粹獸性的替代方案？在這件事上不要太匆忙。「動物」這個詞實際上是指一個有生命的東西；「動物」這個詞本身並沒有卑劣或污穢的意思。我們自己也有一部分是動物。但在這個語境下，「動物般的生活」指的是某種低級、卑劣、邪惡的生活形式，即豬槽般的生活、肉體的生活。「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」你願意為了成為純粹的動物，而自貶身價、喪失人性到這種地步嗎？
II. 你的第二個替代方案是什麼？誘惑者說：「你願意像我一樣生活嗎？」「你怎麼生活？」「我過著世俗的生活。」你研究過世俗主義嗎？它有它的教條、觀點、準則和狹隘的哲學。過世俗的生活，對報紙、對當日的新聞感興趣；早上起來只是為了讀昨天發生了什麼，然後盡可能地打發你的時間。
III. 那麼，對於下一個替代方案，你怎麼說？「我想你可以過著漫不經心的生活；也就是說，讓別人去思考那些屬靈和迷信的事情，而你保持在堅實的地面上，哪裡能得到一點享受就去哪裡：去參加晚餐和舞會，然後喝得醉醺醺地回家。」不，我的母親禁止我這樣做，我所有的訓練都反對它，我早期的所有衝動都投了反對票。什麼是漫不經心的生活？那就是「不關心這些事」的生活。「有一群人在禱告——走過他們，我們不關心他們的禱告；我們不想加入他們，我們注定要奔向競賽、狂歡、宴席和魔鬼；我們是隨遇而安的傢伙——加入我們吧！」我想還是算了。那或許能滿足人性中的某些面向。到目前為止我所聽到的這一切，都只是滿足了人性的微小部分，而我需要的是能填補整個真空、整個深淵、我本性中無限性的東西。「我們出去，」漫不經心的人說，「我們晚上出去，整天睡覺，我們透過賭博、下注和撒謊盡可能多賺錢，那是一個很好的市場；我們在銀行有大筆存款，有了那筆大筆存款，我們對我們的責任說：走開！你們為我們而活，我們不為你們而活。」好吧，我不會加入你們，我做不到。
IV. 我需要一種宗教，它能從所有的替代方案中汲取精華，並加上它自己的一些東西，引領我進入更高、更神聖的思想和想像的狂喜之中。
基督今天給了我們一個偉大的提議。祂把拒絕它的責任交給了我們。彼得歸從基督的理由是充分且合理的：「祢有永生之道」。擁有這道的人才是智慧人。萬物都會消逝；這道（Logos）卻長存。人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 280.
參考文獻。VI. 68. G. F. Pentecost, Marylebone Presbyterian Church Pulpit, p. 3. Archbishop Plunket, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 357. W. G. Horder, ibid. vol. lix. p. 50. J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 77. E. M. Geldart, Faith and Freedom, p. 60. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 62. VI. 68, 69. From Andachten, by Friedrick Naumann, translated by Charlotte Ada Rainy, The Scottish Review Sunday Supplement, vol. v. p. 198. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 329. VI. 69. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 240. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 199. VI. 71. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 18. VII. 1-9. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 113; ibid. vol. viii. p. 268. VII. 2-8. Ibid. (7th Series), vol. vi. pp. 35, 471. VII. 3, 4, 10. Ibid. p. 467. VII. 4. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 236. VII. 5. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 95. VII. 6. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 106. VII. 11-15. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 294. VII. 11-29. Ibid. vol. i. p. 49. VII. 13. Ibid. vol. ii. p. 61. VII. 14-16. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 375. VII. 15, 16. F. Lynch, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 330. VII. 15-24. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 139. VII. 16. J. Clifford, The Christian Certainties, p. 9. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 84.
約翰福音 7:1-53
Joh 7:17
Romanes, Thoughts on Religion, pp. 167-168.
「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神。」若不是因為這節經文，我想我偶爾會坐下來感到「驚訝」，並祈求死亡，好讓一切真相大白。
摘自 Kingsley 的一封信（1845年）。
參考文獻。VII. 17. Bishop Winnington-Ingram, Under the Dome, p. 28. Hugh Black, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 38. H. Drummond, The Ideal Life, p. 297. F. C. Spurr, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 228. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading, p. 1. John Watson, The Inspiration of Our Faith, p. 133. D. W. Simon, Twice Born and other Sermons, p. 34. J. H. Jowett, The Examiner, 3rd May, 1906, p. 420. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 219; ibid. vol. viii. p. 212. VII. 19. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 16. VII. 24; Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 278. VII. 26, 40-43. ibid. vol. i. p. 83. VII.
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參考文獻：VIII. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1267. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 363. VIII. 43-47. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 440. VIII. 44. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 168. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 149; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 35. VIII. 46. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 492. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 64. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 238. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 66. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 166; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 282; ibid. vol. vii. p. 419. VIII. 46, 47. G. W. Brameld, Practical Sermons (2nd Series), p. 93. VIII. 48. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 278. Expositor (4th Series), vol. x. p. 362. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 374. VIII. 48-51. Ibid. (5th Series), vol. viii. p. 381.
約 8:49
當猶太人指控我們的救主被鬼附時，祂只是簡單地回答：「我沒有鬼」。如果你被指控犯了什麼重大或可恥的錯誤，而你知道自己並無罪，只需簡單而平靜地回答即可。
St. Francis de Sales.
基督是我們的生命
約 8:51
I. 基督對死亡的厭惡。 這是一個多麼驚人的陳述！我想，在我們主所有的言論中，沒有什麼比貫穿其中的對死亡的持續厭惡更引人注目的了；因此，人們真實地說，死亡是基督表現出厭惡的唯一自然事實，唯一的人類經歷。我們可能會問，為什麼祂對死亡採取這種態度，而死亡就像衰老的到來一樣，是不可避免且自然的事件？如果祂拒絕將死亡稱為死亡，那是因為祂看透了它，因為祂知道它的真實本質，並始終展望超越它，看向那更高、更豐盛的生命，而死亡本應是通往那生命的門戶。有人告訴祂睚魯的女兒死了，但祂宣告她只是睡著了。同樣地，當伯大尼祂朋友死亡的消息傳到祂那裡時，祂將這個可恨的詞從祂口中摒除，並宣告拉撒路只是睡著了；直到門徒的遲鈍迫使祂，祂才改變了說法。很明顯，祂旨在教導一種關於人類生命終結的新思維和新說法。早期的信徒，在主的復活教導下，以最深的感激和虔誠珍視這個新詞。他們總是將肉體的死亡稱為睡覺。現在，如果這就是耶穌基督所做的唯一貢獻，如果祂除了給我們權利將「睡覺」這個詞代替「死亡」之外沒有為我們做更多的事，難道祂不也是人類最偉大的恩人之一嗎？
II. 祂是生命。 但現在讓我們繼續看看是什麼確保了我們有權這樣看待死亡。在經文中，正如在拉撒路的墳墓前一樣，我們的主將自己展現為死亡並非表面所見那樣的保證。為什麼與基督聯合並順服基督使我們超越了死亡的範圍和能力？通過基督，生命已成為一種統治力量。祂站在人類中間，代表著一個永恆的現實，祂來是為了讓人能認識並擁抱它。如果他們相信祂，如果他們被嫁接到祂身上並與祂同化，那麼他們就獲得了祂的權利去俯視死亡，將其視為一種不真實的經歷——一個過渡而非狀態，一種獲得而非損失，一種能力的擴展而非熄滅。
III. 在基督裡的生命是當下的事。 我們需要不斷地被提醒，這在基督裡並通過基督的生命是一件當下的事。人們將其推遲到未來。他們談論去天堂或地獄，彷彿整個結果都在當前的經歷之外。但基督已將救恩展現為一種生命，一種現在和這裡就開始的永恆事物。這思想難道不照亮了我們主的話語嗎？通過順服祂，外在的生命已經可以被激發，從而能安然度過死亡的改變。如果我們是為祂而活，永恆、真理、愛與純潔的種子就可能播種在我們裡面，並結出果實，在墳墓那寒冷的通道中不會受到任何損害。我們的主提醒我們，區分人無論是在此地還是來世的唯一因素，就是對祂律法的順服。祂知道誰是屬祂的，誰在遵守祂的道，誰活在祂的靈裡，因此誰裡面就擁有那將要存留的生命之魅力，墳墓對此將毫無能力。但有些人可能會問，這一切都是真實的嗎？你不是太輕視死亡那個偉大的事實了嗎？基督不是死了嗎？即使我們非常真實地相信祂，非常忠實地服事祂，我們不是也會死嗎？是的。在某種意義上，基督確實死了。但祂帶著那照亮黑暗的東西。祂帶入另一個世界的是一種神聖的生命原則，它無法經歷解體，祂告訴我們，我們也將如此。祂提出一個條件，使死亡對你我而言，就像對祂一樣無害。祂說，到我這裡來，相信我，跟隨我，以我為糧，靠我而活，你就會安然無恙，你也會擁有不朽的秘密，你將像我一樣看透死亡和腐朽的恐怖，並蔑視它們。在你裡面，正如在祂裡面一樣，屬靈生命將在肉體死亡之上榮耀地得勝。
參考文獻：VIII. 51. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 27. W. Unsworth, Preacher's Magazine, vol. xi. p. 513. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 290. VIII. 51-53. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2169. VIII. 53. E. A. Stuart, The Great High Priest and Other Sermons, vol. xii. p. 145. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 178. VIII. 56. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2652. Expositor (4th Series), vol. v. p. 28.
我們主生命的短暫
約 8:57
耶穌的故事是一個年輕人生命的故事，我想看看，那位改變了整個歷史進程並徹底改變了世界的人，在還不到五十歲時就去世了，這一事實對我們有什麼鼓勵和啟發的教訓。「你還不到五十歲，」這些嘲諷和懷疑的猶太人說，從純粹的人類觀點來看，這就是悲劇所在。
I. 基督英年早逝。當他們把祂釘在殘酷的木頭上時，祂只有三十三歲左右。現在，年輕人的死亡總是給我們帶來衝擊和震盪。我們對此感到憤慨。我們為此感到委屈。它冒犯了我們對事物適宜性的感覺。在我們的思想中，死亡與衰敗的觀念聯繫在一起。虛弱、衰老的人才是死亡的合適對象。我們一生的年日是七十歲，如果死亡提前到來，我們在某種程度上會感到被搶劫、被欺騙，失去了我們應得的權利。「最重要的是，」培根在他的散文集中說，「相信我，最甜美的讚美詩是 Nunc Dimittis（現在可以釋放僕人），當一個人已經獲得了值得的目標和期望時。」是的，當一個人活出了他的人生，獲得了他的願望，過完了他的日子，他就可以像西面一樣說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了」。在這種情況下，死亡失去了所有的排斥力，變得親切、溫和、優雅。但當死亡以年輕人為獵物時，它是冷酷而可怕的。我們覺得死亡與青春無關。「不要使我中年去世，」詩人呼喊道。從人類的觀點來看，這就是我們主結局的悲劇。祂在壯年之前就被剪除；祂還不到五十歲！是的，從純粹的人類立場來看，耶穌死得如此年輕，似乎是一個可怕的錯誤，純粹的悲劇。然而，這並沒有任何錯誤。祂在不到五十歲時去世，但祂的死亡並沒有任何早夭或不合時宜之處。這短暫的生命，這僅僅達到成年門檻的生命，是世界上所知的唯一完整、圓滿且完美的生命。這位還不到五十歲、死得如此年輕的人，回首往事時，能夠說：「成了」。
這就是我試圖向你們強調的真理——基督徒的死亡從來沒有什麼早夭或不合時宜的。我們允許自己這樣想，有時甚至這樣說，因為在我們貧乏的凡人智慧看來，他們似乎是在最有用的時候被帶走了。但「早夭」和「不合時宜」這些詞，實際上根本不應該出現在基督徒的詞彙中。使用它們就是忘記了我們的氣息掌握在神的手中。祂安排我們的道路和我們的安息，祂所做的一切都好。這也是忘記了人們在那裡也像在這裡一樣服事祂。
II. 「你還不到五十歲，」這些輕蔑的猶太人說，而這正是奇妙之處。因為祂已經攪動了巴勒斯坦，達到了前所未有的程度。整個猶太和加利利都因為祂而沸騰。無論祂走到哪裡，群眾都擁擠著祂。沒有一位先知——甚至連他們中最偉大的施洗約翰——曾創造出耶穌所創造的轟動。而祂在極短的時間內就完成了這一切。祂甚至還不到五十歲。但耶穌在巴勒斯坦所做的工作，只是祂在世界上所完成工作的一小部分。
III. 「你還不到五十歲，」猶太人說，這無疑是它的啟發所在。一個年輕人，卻做了多麼偉大的工作！一個年輕人，卻有著怎樣的記錄！一個年輕人，卻有著怎樣的成就！年輕的基督！對祂的思考應該如何呼喚我們的心，特別是對於我們這些年輕人來說！布萊茲·帕斯卡（Blaise Pascal）在四十歲之前就寫下了他的《思想錄》和《外省書信》。詹姆斯·倫威克（James Renwick）在二十六歲於愛丁堡死於斷頭台之前，為蘇格蘭的改革宗教事業做了驚人的工作。但那位做了最偉大工作的年輕人，是那位在不到五十歲時死在十字架上的主！但祂的生命是多麼大的呼喚啊！對崇高的服事、對高尚的追求是多麼大的呼喚！
J. D. Jones, The Gospel of Grace, p. 73.
參考文獻：VIII. 58. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 156. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 452. VIII. 59. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 22. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 343. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 476. IX. Expositor (6th Series), vol. x. p. 294.
約翰福音 9:1-41
出生的印記
約 9:1
經文是「從他出生」；也就是說，從他第一次呼吸的那一刻起；他帶到世上來的某種東西，可以說是屬於他的一部分，正是「護理」在他個性上的簽名。讓我們深入這些基本的現實和領域，我們就可以平靜、冷靜、自信地離開神的祭壇；因為我們認識到，神的權杖在我們之上，神的靈
I. 「從他出生」。這適用於所有的天賦。人們常說，我們帶什麼到這世上來，也帶不走什麼。我們明白這句話在粗淺的表面意義上是完全正確的；然而，我們確實帶了一切來到這世上，我們帶來了我們所是與所擁有的一切之胚芽與本質。這才是經文更深層的含義。我們重複這句話：我們沒有帶什麼到這世上，也確定不能帶什麼走。這句話僅在外部與短暫的意義上是真實的。我們也可以說，我們將所擁有的一切都帶到了這世上，並根據上帝的恩典與護理，或是我們自己的行為不端，將我們從這些事物中所造就的一切帶離這世界。這句話在字面上的第一層含義是指單純的衣物。但實際上，我們並非由裁縫師，而是由上帝所穿戴。我們在死亡之中接受復活。讓我重申，這適用於所有的天賦。畫家生來就是畫家，傳道人在完全看清他母親的面容之前就已經是傳道人了，他在睡進搖籃之前就已經開始了。就我們的肢體、才能、命運而言，我們都在算術尚未開始胡亂計算其微不足道的數字之前，就早已寫在上帝的冊子上了。當我們越體認到這個思想，我們就越成為剛強的人，剛強到能夠平靜，剛強到能活在恐慌的界線之外。如果我們體認到我們從出生起就是現在的樣子，我們就該開始禱告，開始認識感恩的喜樂與音樂；我們就該擺脫所有的嫉妒、埋怨與不滿。如果你是自己造就了自己，那麼當某人比你更有技巧地造就了他自己時，你有權抱怨；你可以排擠他、嘲笑他、貶低他；但如果上帝造就了你，如果你是偉大體系的一部分，如果個體性是為了被鍛造成多樣性與和諧，那麼讓我們安靜下來，接受上帝的命運。安息在揀選與呼召的偉大教義上吧。上帝差遣人來到世上，總會給他一些起點。天賦在永恆中就已分配；我們睜開眼睛，在蔚藍的天空中閱讀我們的命運。如果你生來不是要成為大商人，那就接受那個你能投入精力的位置，並在你的限制之內盡可能地偉大。
II. 「從他出生」。我們的日常生活在我們呼吸之前就已定好了。我們說某人或某人在日常生活中取得了巨大的成功；我們必須進一步探究這些詞彙的含義。也許那個人正在實踐某種深奧的護理計畫。該計畫可能朝兩個方向之一發展：向上或向下；這可能是上帝認可的標記，也可能是上帝試驗的方法，好讓人的品質向他自己顯明。我不從無神論的角度看待日常生活中的成功。請相信，如果任何人在生活的任何領域處於顯赫地位，且該地位是持久的，那麼他背後必有某種原因。你看到你們國家的偉大首相，無論他的政治立場為何，你立刻認為是他自己把自己放在那個位置上，於是你唱著詩歌、走進教堂，卻因你的存在而使教堂空空如也；你將上帝排除在國家之外，排除在文明的偉大結構之外。每個人都知道，與自己政治立場不同的首相是個傻瓜和罪犯；當然，每個人都知道這一點。但如果首相與評論者立場相同，他就是主所創造過最神聖的生物。可憐的靈魂啊！我們沒有上帝，只有一張攤開且污穢頁面上的影像。我們沒有認出，除了明顯自甘墮落的情況外，所有人都處於上帝的治理與祝福之下。如果他們能接受自己從出生起就是如此，那該多好！
正如我剛才所說，擁有這樣的人生觀，從而免於嫉妒、埋怨與痛苦的抱怨，是多麼美好的一件事！聖經正是針對這種可能性而說的。曾經有一個甜美且充滿音樂的聲音對著世代說：「不要為作惡的心懷不平。」「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生發；有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不著。」為什麼要埋怨？你所嫉妒的人得到了什麼？他擁有堆滿黃金直到屋頂的保險庫，每一枚金幣都豎著放。他快樂嗎？對於這個問題，我無法給出明確的答案。他看起來確實不快樂。他的兒子們呢？其中一個在他眼前腐爛；另一個被他送到國外，他限制那個被放逐的浪子每週只能花幾先令。啊，那保險庫裡不僅有黃金，在兩枚金幣之間還有一條蟲，一條有毒、不死、啃噬的蟲；而你更快樂，儘管你是一塊一塊地買麵包，並向路過的商人招手，好從他的車上買下你每日的柴火。在我們知道萬事之前，我們一無所知；我們必須先認識整體，才能認識部分。事物是多樣分配的。植物學家告訴我，有些花朵的芬芳不在花瓣，而在根部。因此，除非我認識根部，否則我無法對花朵或花蕾做出正確的判斷。同一位植物學家告訴我，有些樹的芬芳不在葉子，而在樹皮；在那裡，透過上帝吹入生命氣息的鼻孔，你可以偵測到上帝的揀選與目的。祂使樹皮芬芳，祂使某些花朵幾乎完全芬芳——那種將自己奉獻給辛勤風兒的芬芳，飄散開來，使他人感到快樂與希望。
III. 我們從出生起就是現在的樣子，且上帝在萬事背後，這個思想是堅毅與忍耐的真正秘訣。這不是宿命論的秘訣。宿命論是死的、惰性的、漫不經心的；堅毅是警覺的、活潑的、敏感的，感受一切，且最深切地感受上帝。「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」但有些深沉的墳墓，心靈上有巨大的傷口；水中有苦味，麵包裡有一種毒素：你對此有什麼回答？回答是：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」如果上帝透過祂的兒子對活著、受苦的人心說這話，那顆心立刻就穿上了盔甲，受到保護，免受仇敵侵害。主啊，加增我們的信心！
上帝在我們裡面做生命的改變。這裡有一個人說：「從前我是瞎眼的，如今我看見了。」你從出生就是瞎眼的？沒錯，我也曾死在過犯與罪惡之中，但上帝介入了，發生了某件事，更大的律法涵蓋了較小的律法，看哪，它在恩典中掌權，就像上帝花園裡最主要的花朵。藉著基督的恩典，我們有了新的觀點，分擔新的責任，我們成為新人；我們之所以做新的工作，僅僅是因為我們是新的工人。如果這個教義能灌輸給我們，它將使我們在生活的每一種關係中都煥然一新。對於任何傳道人來說，無論他的年齡或能力如何，要說服某些人相信他們在重生與基督耶穌裡的新人這件事上無法為自己做任何事，都是困難的。沒有什麼比偏見更難擺脫的了，除非是迷信，而迷信其實是偏見的另一種形式。那個人認為他能為自己做點什麼；那麼他就不可能真正地在上帝裡面。「我無所有，唯求主恩」；如果我要真正被接納進入上帝的家，這必須是我的狀態。我並非生在信心的家中，但我可以藉著十字架的神蹟被收養進入那個家。這就是我們必須向萬民傳講的福音；它適應每個受造物的需要，它訴諸每個受造物的經驗，它得到了每一位進入這轉化奧秘之人的證實——這不是形式上的變態，而是藉由內在與屬靈力量所進行的新創造。那個從出生就瞎眼的人，是如何忘記過去的黑暗，並沉浸在即將到來的夏天裡的？讓我們與那個從出生就瞎眼的人談談。我們問他：「你對過去有什麼記憶？」他的回答是：「我什麼都不記得；黑暗沒有記錄，混沌沒有歷史。」我們問他第二個問題：「自從你來到基督的光中，你記得什麼？」那時，他的臉上閃爍著何等屬靈的活力；他的記憶充滿了最神聖、最甜美的回憶；那是他的財產，他的寶藏，他在天上所存的銀行。你不必為你過去的日子感到悲傷。請記住，罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。你不必總是反省自己的屬靈狀況；你應該仰望那幫助你的山，不時地，在柔和的光雲中，你會看見一個像人子的形象。
Joseph Parker.
參考文獻。IX. 1. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 475. Expositor (5th Series), vol. i. p. 230. IX. 1-3. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 153. IX. 2. R. J. Campbell, British Congregationalist, 5th September, 1907, p. 195. IX. 2-3. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 178. IX. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2309. IX. 3-4. Ibid. vol. xxix. No. 1754.
耶穌是我們工作的榜樣
約 9:4
I. 在研究我們主的生平時，我們不能不被一個事實所震撼：祂的一生是工作的一生；祂來到這世上，不僅是為了救贖我們，也是為了成為我們的榜樣，祂在言語和行為上都承認勞動的責任。(1) 這些話教導我們的第一個功課，無疑是勞動的尊嚴。工作不僅屬於我們墮落的狀態，不僅屬於無罪狀態下的人，甚至屬於上帝的生命。「我父作事直到如今，我也作事。」(2) 緊隨這個思想之後，實際上由此引申出來的，是另一個功課：我們在世生活中工作的困難。這確實是罪的結果。我們的主不僅教導我們現在的工作是困難的，而且教導我們必須面對困難，必須背負十字架；因為我們的主知道什麼是工作卻看不到勞動的果實。(3) 再從我們主的生平中汲取一個關於工作的功課：準備的重要性，或者說準備與勞動結果之間的關係。
II. 現在，將我們主生平的一些功課應用到我們自己的工作中。(1) 我們從上一點學到，作為所有有效工作的準備，需要紀律——工具需要準備，刀刃需要磨利；當工具變得完美、鋒利時，每一次觸碰都能創造奇蹟。(2) 另一個同樣重要的功課：我們工作中需要徹底性。Ruskin 試圖教導的一個偉大功課是，好的工作是「說真話的工作」。
III. 我們可以特別從我們主的榜樣中學習三個工作原則。(1) 工作的動機。一個人的工作將由其動機來評判。我們主工作的動機是什麼？我們剛剛聽到了：「行差我來者的旨意，作成祂的工」。(2) 工作的精神。我們主的工作、我們主的生活的秘訣，從人的角度來說，是祂所過的那種禱告生活。要在禱告的精神中做你的工作。(3) 最後，工作的終局。為世俗目的而做的工作將隨世界消逝；為上帝和永恆而做的工作將跟隨我們進入來世，將跟隨我們到基督的審判台前，在那裡我們將為自己如何使用所託付的天賦交帳。
我們在這個世界上的工作時間是多麼短暫啊！
A. G. Mortimer, Lenten Preaching, p. 118.
基督與生來瞎眼的人
約 9:4
在這章中，五個角色清晰、明確地呈現在我們面前。
I. 首先，是我們蒙福的主自己。祂作為一名工人，作為所有工人的榜樣站在我們面前。(1) 注意祂的威嚴。(2) 祂對工作的奉獻。祂的整個靈魂都渴望造福同胞，因此「我必須作工」。(3) 第三，看看祂的愛。今天的以色列王是何等榮耀！何等宏偉壯麗！對差遣祂來的那位是何等忠誠！對被遺棄者和悲傷者又是何等溫柔慈愛！
II. 本章中的下一個角色則截然不同。祂的門徒！哦，他們與主相差多遠！他們一看到瞎子，就轉向主說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」他們認為這是一個在非常困難的主題上獲取資訊的絕佳機會。有一種東西叫宗教好奇心。魔鬼說：這裡有個瞎子，讓我們推測一番。耶穌基督說：這裡有個瞎子，讓我們工作吧。
III. 第三個角色帶給我們的是可憐、悲慘、推卸責任的角色，這個人的父母。他們知道他現在看見了，但他們沒有將奉獻的讚美歸給醫治他的以馬內利，而是試圖推卸所有責任，他們說：「我們知道這是我們的兒子，生來就瞎眼。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧。」啊，我們有時不也看到這種情況嗎？我們不是勇敢地為我們所知道正確且真實的事挺身而出，而是試圖將責任推卸到別人的肩上。
IV. 第四個角色不需要我們花太多時間。這是我們所有人都蔑視和鄙視的角色。這些偽君子，儘管在他們中間行了明顯的神蹟，卻因偏見而拒絕進入這扇為他們敞開的信心之門。
V. 最後，是瞎子本人。這裡呈現給我們的是一幅象徵性的圖畫——但我們完全有權將其視為屬靈祝福的象徵，因為我們的主利用醫治這個瞎子的機會，談論了屬靈的瞎眼和屬靈的視力。瞎子象徵著由罪產生的不信——他看不見。主能醫治生來瞎眼的人，祂也能醫治你。但祂會用非常簡單的方法醫治你。
E. A. Stuart, His Dear Son, and other Sermons, vol. v. p. 9.
約 9:4
Annesley 博士，他的女兒之一是約翰·衛斯理的母親，他最後一次進入講壇時說：「趁著白日，我必須作工」，並在狂喜的驚嘆中去世。「我沒有懷疑，也沒有絲毫懷疑，上帝與我的靈魂之間一切都清楚。祂鎖住了撒但；牠不能攪擾我。來吧，親愛的耶穌！越近越珍貴，越近越受歡迎。對一條可憐的蟲子來說，這是何等的愛！我無法表達我欠祢的讚美之萬分之一。我們知道當我們旨在為上帝的慈愛讚美祂時，我們在做什麼。我能給的很少，但主啊，求祢幫助我將我的一切獻給祢。我將在讚美祢中死去，並為有其他人能更好地讚美祢而歡喜。我將以祢的形象為滿足——滿足，滿足。哦，我最親愛的耶穌，我來了。」聖倫納德教堂（St. Leonard's, Shoreditch）1696 年 12 月的舊登記冊上有這樣的記錄：「塞繆爾·安內斯利（Samuel Annesley）於第七日從斯皮特爾庭院（Spittle Yard）下葬。」
約 9:4
比較 G. J. Romanes 先生於 1876 年在他不可知論時期所寫的《對有神論的坦誠檢驗》（A Candid Examination of Theism）中的結尾語：「由於我遠不能同意那些斷言『新信仰』的黃昏教義是『舊信仰』衰落光輝的理想替代品的人，我不羞於承認，隨著這種對上帝的實質否定，宇宙對我而言已經失去了可愛的靈魂；儘管從今以後，『趁著白日作工』的訓誡，無疑會因『黑夜將到，那時就沒有人能作工了』這句話那可怕的加強含義而獲得更強的力量，但當我偶爾想到——我必須偶爾想到——我曾經擁有的那種神聖信仰的榮耀，與我現在所發現的孤獨存在之謎之間那令人震驚的對比時，在那些時刻，我總會感到無法避免我本性所能感受到的最尖銳的痛苦。」
約 9:4
我必須回家工作，趁著白日；因為黑夜將到，那時就沒有人能作工了。多年前，我把這段經文刻在我的日晷石上，但它經常徒勞地傳道。
Sir Walter Scott.
約 9:4
這時，我觀察到他手錶的錶盤上刻有一段簡短的希臘文銘文，取自新約，νὺξ γὰρ ἔρχεται（因為黑夜將到），這是我們救主莊嚴勸誡的第一句話，要我們善用那段允許我們為永恆做準備的時間：「黑夜將到，那時就沒有人能作工了」。
Boswell's Life of Johnson.
約 9:4
在生活中，我們被夾在兩扇門之間，一扇標著太早，另一扇標著太晚。
Barbey d'Aurevilly.
參考文獻。IX. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 766, and vol. xvi. No. 943. W. S. Perry, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 214. R. Allen, The Words of Christ, p. 149. J. R. Miller, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 369. J. T. Bramston, Fratribus, p. 60. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. pp. 63 and 73. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 264. E. B. Pusey, Oxford Lent Sermons, 1868, p. 69. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 367. C. D. Bell, The Power of God, p. 184. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 164. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 142. W. J. E. Bennett, Sermons Preached at the London Mission, 1869, p. 167. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 305. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 442. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 1. IX. 5. Ibid. (7th Series), vol. v. p. 12. IX. 6-7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1977. IX. 6. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 316. IX. 6, 7. W. Friend, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 314. J. R. Miller, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 369. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 11. IX. 19-24. Expositor (4th Series), vol. v. p. 295. IX. 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1393. W. Brock, Midsummer Morning Sermons, p. 110. IX. 22-41. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 35.
個人見證
約 9:25
這就是那位生來瞎眼的人，對那些激動的鄰居把他拖到法利賽人面前要求他解釋醫治經過時，所給出的回答。
整個場景，醫治本身以及隨後的辯論，都充滿了屬靈的意義。
I. 關於醫治。 它顯然是帶著屬靈目的而行的，意在成為典型的、預言性的，因為我們的主在行醫治前，先說了那句遠超眼前個案的偉大宣告：「我是世界的光」，隨後又說了同樣意義深遠的話：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能
E. A. Stuart, The True Citizen and other Sermons, vol. ix. p. 201.
約 10:16
「一個圈，一個牧人」是早期基督教的基調。牧人仍然是一位，並且認識祂的羊；但羊圈卻有很多；在不譴責任何其他人的情況下，我認為我們最好都應為我們所擁有並持守的、與神的話語以及基督徒群體的根基和歷史相關的積極真理，保持熱忱。
W. E. Gladstone.
參考資料：X. 16. G. Body, The Good Shepherd, p. 26. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 126. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1713. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 317. S. Parkes Cadman, London Signal, No. 35, p. 1. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 169. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 314. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 1. Expositor (5th Series), vol. x. p. 404. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 40.
收穫的律法
約 10:17
在這些話中，基督闡明了一項原則，祂在自己的生命中並藉著祂的死，擴展並闡釋了這一原則。祂有一句未被福音書記載但被其他地方引用的話，大意是「施比受更為有福」，這陳述了祂自己生命的律法，也是祂追隨者生命的律法。生命最有價值的理想不是獲取而是給予，在這方面，基督永遠留下了榜樣，藉著追隨祂，我們可以恢復神對我們最初的旨意，並找到最真實、最深沉的喜樂。
I. 在祂簡單的陳述「我將命捨去」中，有一些東西使人永遠無法懷疑祂承擔並執行世界救贖任務時的自願性。祂的死並非如常人所言，僅僅是一個沒有贖罪意義的、關於神之愛的客觀教訓。更不是僅僅因為生活與當時的主流思想脫節而導致的必然結局，因此僅僅是道德英雄主義的榜樣。十字架作為講台是可怕的，但作為祭壇卻是榮耀的。祂是甘願走向祭壇的，並由「為羊捨命」的自覺所支撐。各各他不是一個代價高昂的錯誤，而是從起初就全盤納入計畫的榮耀成全。
II. 但是，除了祂對父旨意的喜悅之外，基督為祂救贖犧牲的所有痛苦還有進一步的補償——「那擺在祂前面的喜樂」。這就是祂在此所表達的，即重新取回祂的生命。行一切高尚之事本身就具有喜悅，這對孤獨站立的人來說是一種支撐的力量。在減輕苦難和痛苦的行為中，也有深沉的喜樂。但這並非帶領救主「像羊羔被牽到宰殺之地」的喜樂。祂的喜樂是預期藉著祂的犧牲，激發出那種回應的愛，從而確保祂對所愛之人的生命擁有無可爭辯的統治權。祂捨去生命，是為了能在其他靈魂中重新取回它——那些感激地將自己完全交託給祂的靈魂，使祂能住在他們裡面，並透過他們繼續祂祝福世界的工作。無論何處，只要一個罪惡的靈魂認祂為救主並樂意接受祂為君王，祂就在那裡實現了「那擺在祂前面的喜樂」。
III. 在這方面關於祂所說的一切，同樣適用於祂的追隨者。祂留下了榜樣，叫他們跟隨祂的腳蹤行，在某種意義上，每個基督徒都是祂靈的重現。「直等到基督成形在你們心裡」，是祂恩典的一切事工所聯合指向的目標，當這種可能性在我們的經驗中日益成為現實時，祂生命的律法也將成為我們的律法。
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 13.
神對耶穌的愛
約 10:17
I. 「父愛我」，耶穌說。為什麼？「因為我將命捨去」。所以，首先要注意的是，在祂的死亡中，耶穌基督是自由的。
這正是此刻充滿祂整個心思的想法。祂在這節經文中清楚地斷言了這一點，儘管沒有詳述；祂在下一節中又回到了這一點並加以擴展。當祂的時刻來到，那孤獨的痛苦與憂傷的時刻，祂甘願迎接它的到來。羊群處於危險之中；為了拯救牠們，好牧人出現了；因此，贖命的代價如期支付。這是祂自己的行為和作為。這是個人選擇的果實。當祂有機會選擇其他道路時，祂選擇了這條路，走向各各他，進行了毫無保留的犧牲。
正是在救贖之死的選擇中，祂那強大的愛之熱情才顯露出來。請記住，祂愛我們並非理所當然。在基督教中，沒有什麼是以那種淺薄的意義上顯而易見的。如果當我們站在各各他垂死的救主面前，我們的本能是說「當然！」我們就暴露了自己在其核心、最神聖的意義上是盲目且冷漠的。救贖不能像健康、商業或文明的祝福那樣被輕易地假定；這是一個奇妙的神蹟，除了耶穌的愛與大能，沒有什麼能使它令人信服。
II. 第二，注意耶穌如何在黑暗中緊緊抓住神的愛。人們會感到，祂對父之愛那冷靜而確定的感知幾乎令人驚奇；外在的表象完全與此背道而馳。即將到來的羞辱與苦難、煎熬與死亡，以及那比這一切更殘酷的孤寂預感——這一切在耶穌說話時都在祂的心中，祂對此退縮了。毫無疑問，有時祂幾乎渴望十字架快點到來，而對其完成之收穫的凱旋願景也曾使祂欣慰；但與此同時，伴隨而來的是退縮和揮之不去的恐懼。「就像萊茵河清澈的水與摩澤爾河混濁的溪流，在長長的一段距離內並流，兩者互不融合，同樣地，退縮與渴望在基督的心中是同時存在的。」有時，痛苦與不情願變得幾乎難以忍受，那時，正如在血汗中，靈魂與身體都因極度的痛苦而扭曲。然而，正如這裡和其他場景一樣，耶穌能夠在感覺的午夜中抬起頭來，抓住神那信實、永不改變的愛。
III. 我們再次看到神如何重視自我犧牲。彷彿父在基督接受十字架的過程中，發現了愛祂的一個新理由。神學家們曾說過一些奇怪的話，稱基督在受難時喝下了神的忿怒之杯，那是針對祂個人的忿怒；但這段經文像黎明前的薄霧被太陽驅散一樣，驅散了所有這些幻想。神從未像那時那樣更愛耶穌。祂在「世界被造之前」就愛祂；但那不可言喻的愛現在被放大並豐富了，因為基督準備受死，而神那偉大豐滿的心在看到祂為罪惡世界所作的奇妙犧牲時，滿溢了出來。
IV. 最後，注意被捨棄的生命會被恢復。「我將命捨去，好再取回來。」因為耶穌所作的犧牲並非永遠拋棄一件珍貴之物；相反，這是它完美實現的一個階段。祂死是為了復活進入更完整的生命，並帶領世界與祂一同升起。祂在捨棄生命時是自由的，在重新取回它時也是自由的。因此，在適當的時候，祂將生命從死亡的掌握中奪回，並作為墳墓的偉大征服者，擊退了它看似的勝利。正如潛水員潛入波濤之下，帶著他去尋找的寶石回到水面，耶穌基督從死亡中歸來，並非空手，也非孤身一人，而是領了許多兒子進入榮耀。
H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 171.
參考資料：X. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2117. Expositor (4th Series), vol. x. p. 52.
牧人對祂生命的主權
約 10:17-18
好牧人說：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
這個驚人的宣告在原文中比在譯文中更有力。代名詞「我」在運用我個人的意志時是強調的，我捨去我的生命，帶著一個明確的目標，即我「好」——而不是「可能」——再取回來。沒有人奪去。沒有人能奪去。我有權柄、權利、能力再取回來。好牧人是藉著賜平安的神從死裡復活的。這是真理的一面。但同樣真實的是，祂藉著自己權利下的意志運用，靠自己的大能復活。所以祂捨去了祂的生命。祂並非違背己意而被謀殺。祂並非因自然力量的耗盡而離世。僅僅說祂願意死是不夠的。完整的真理是，祂在自由中立志要死，並且是為羊而死。
這種權柄建立在祂的無罪之上。這祭物是無瑕疵的。我們的生命已經喪失，但這生命在每一次試煉中都保持無瑕，因此祂有權捨去它，也有權取回它。
I. 思考耶穌宣告取回祂生命所包含的意義。毫無疑問，主要的指涉是祂的復活。祂在第三日清晨很早的時候取回了祂的生命。但這些話涵蓋的範圍比復活更廣。祂在世上日子的每一刻，都能舉起祂的生命，抵擋那打擊的強光，而毫無畏懼。「你們中間誰能指證我有罪呢？」祂在最完整的意義上是
那令人敬畏的獨立於明日之外，
其昨日回首時帶著微笑。
也許傳道人經驗中最困難的事，就是他無法取回他的生命。他可以要求聽眾跟隨他，正如他跟隨基督一樣，但那只是很短的一段路。我們完全相信，許多人被阻擋在事奉之外，是因為他們認為自己無法將新約中揭示的那種思想、關懷與純潔的理想轉化為日常生活。他們在想到自己深遠且根本的缺點時退縮了。只要他們確信那唯一必要的福音，他們或許可以滿足於對聽眾所知的許多事一無所知。但當他們反思自己的不一致時，情況就不同了。有時我們甚至可以說，任何未重生或已重生本性中最好的一切，都勸他們退居幕後，保持沉默。然而，神卻喜悅將這寶貝放在瓦器裡。神喜悅將必要性加在脆弱且受試探的本性上，使他們進入和好的事奉。與其擁有一個被止痛藥麻醉、或被腐蝕劑燒毀的良心，不如擁有這種心痛。這些恐懼、這些渴望、這些痛苦，都因十字架而平息了。
II. 救贖的傳道人一次又一次地渴望為弟兄捨命。摩西尋求這恩典，大衛尋求它，保羅尋求它，無數較低程度的人也曾因同樣的渴望而激動。他們曾渴望，如果可能的話，為了弟兄與基督隔絕。但人子中唯有一位能捨去祂的生命。好牧人有權柄捨去它，因為祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有罪。羊群曾多次為牧人而死。從聖司提反到中國最後一位殉道者，羊群為牧人獻出了生命。但牧人為羊捨命的方式卻完全不同。祂的生命有效。祂代替他們死；他們卻不能代替祂死。犧牲的力量、威嚴與財富，即使在人類生活中也是偉大的。但除了無瑕疵者的犧牲外，沒有任何犧牲能除去罪。
III. 可以看出，基督和祂的使徒們是從屬靈世界及其運作律法的觀點來看待罪的。對他們和所有基督徒來說，罪是所有邪惡中最大的，即使不考慮它對人造成的傷害性影響。罪中主要的禍害是對神所造成的侮辱。正是這種觀點解釋了贖罪，而當贖罪被掩蓋時，基督教的核心就被抽離了。
如今，我們必須轉向小說家而非傳道人，去尋找那在整本聖經中迴盪的警告之音。任何人憑什麼向罪人保證在今生和永恆中享有相對的豁免權？我們可以理解那些拒絕基督教的思想家說：「可能有天堂；但一定有地獄」。最好還是謹慎為妙，不以基督最嚴厲的話為恥的人是有福的。也許任何小說中最引人注目的結尾，是大仲馬那部驚人故事《布拉熱洛納子爵》中的最後一句話。勇敢的火槍手達達尼昂被召喚去死。他與戰友們告別，包括他未曾與之爭吵過的叛徒阿拉米斯，他用代表了許多意義的話說：「阿多斯、波爾托斯，再見，直到我們重逢！阿拉米斯，永別了！」
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 171.
參考資料：X. 17, 18. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 223. X. 18. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 423; ibid. vol. v. p. 111; ibid. vol. vii. p. 222; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 471. X. 20. Ibid. vol. iv. p. 285. X. 22. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 12. Expositor (4th Series), vol. i. p. 200. X. 22, 23. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 16. H. J. Bevis, Sermons, p. 98. X. 23. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 48, 56.
約 10:22-24
福音書作者或許暗示，這些苦澀的爭論在這種條件下被強加給這位偉大的教師，是一種加劇，而冬天的嚴寒更為圍繞在耶穌基督四面的惡意增添了鋒芒。
T. G. Selby, Ministry of the Lord Jesus, pp. 304, 305.
明說吧
約 10:24
I. 所有的言語都有其局限性，言語越平白，局限性就越狹窄。一個平白的真理必然是一個狹小的真理。如果你決心說一件平白的事，你就必須滿足於說一件非常小的事。如果平白是你唯一的目標，你就註定要對真理有一個片面的概念。當然，我說的是永恆屬靈現實的世界。你可以總結生命中所有的外在事實。你可以用一句話精確地描述天氣。在任何可以簡潔、精確且明確的地方，我們都有責任盡力做到。在我們具體的生活中，在所有外在事物中，如果我們少說一點，我們大多數人會被理解得更好。時刻的事物需要一種適合該時刻定義與簡潔性的平白言語。如果一件事只有核桃那麼大，我們就有責任把它放進核桃殼裡。但當我們試圖將無限的真理放進核桃殼時，我們就遺漏了它很大一部分。而我們自以為陳述出來的東西，很可能已經被我們誤述了。局限性是歪曲的親兄弟。歷史告訴我們，從部分真理的神龕到完全虛假的神龕，從來都只有幾步之遙。
II. 但如果你把猶太人請求的最後一句話排除在你的考量之外，這個請求本身仍然是一個可悲的盲目且徒勞的請求。「如果你是基督，就明說吧。」這個請求，就其本身而言，揭示了對真理在世上推進並征服人心靈的方式的徹底無知。那種推進與征服本質上並非藉由言語來完成。真理對言語陳述的依賴出奇地少。社會生活的兩大紐帶是公義與愛。看看這些事物。考慮它們存在的條件。榮譽，公義最美麗的花朵之一，存在於沉默之中。它是一件不可言喻的事。試圖陳述它就是使它變得不如它本身。解釋它就是使它變得不可能。像人們所做的那樣，將它拋擲在言語的狂風中，就是像人們所做的那樣，將它簡化為一種純粹的虛構，失去了所有至關重要且具有約束力的東西。沒有榮譽，最好的生活是不可能的。但榮譽是受人尊敬的人們最後才會提及的事。對事物的認識並非來自於對它的講述。沒有人曾被告知任何最終值得知道的事。沒有任何傳聞曾打破生命內室的寂靜。絕非藉由那些教導者的言論、斷言、命令、定義與推理，使任何人獲得了任何足以拯救其靈魂的真理。將真理帶入人心靈的時刻，是真理站在他面前的時刻，它以其燦爛的美麗，無需裝飾；以其輝煌的力量，無需支持；以其最終且不可抗拒的簡潔，無需詮釋。而這些時刻將有多少、有多麼明亮，我們每個人都為自己作決定。耶穌基督來到世上，為我們在生命的每一時刻、每一地點點燃那真理之光。祂使所有的時刻對於謙卑與順服的心來說都變得明亮。在祂裡面，永恆的真理與我們同在。
III. 耶穌張開雙臂站在世上。祂在人們的重擔、勞苦與憂傷中，在那些使人心混亂、摧毀希望與進取心、導致冷漠與絕望的事物中呼喚人們。因此，祂必然是我們所有人生命中最簡單、最容易找到的事實。在每個人類生命與神聖救主之間，必然存在著某個完全簡單的接觸點。確實存在。我們只需要接受我們良心的裁決、我們人類軟弱的最後通牒、那在生命可怕的寂靜中等待著每個罪惡靈魂的憂傷，看哪！我們顫抖的手已經觸摸到了基督，如果我們願意讓祂，祂將永遠緊緊抓住我們，並穩妥地將我們提升到神所有的光與愛中。
Percy Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 40.
參考資料：X. 24. Expositor (4th Series), vol. i. p. 83; ibid. vol. v. p. 25; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 269; ibid. vol. x. p. 300.
真牧人的聲音
約 10:27
「我的羊聽我的聲音。」這在祂肉身的日子裡是真實的，現在以及永遠也都是真實的。這是神秘主義的核心事實。羊群的大牧人並沒有說：「我的羊聽我的話」，或「我的羊讀我的話」。誠然，我們在聖經中有祂的言論，這些話一點一畫都不能廢去。但如果我們除了這些話之外，沒有這位活著的教師的聲音，這些話就微不足道了。費內隆（Fénélon）說：「若沒有恩典之靈——那內在的教師與我們靈魂的靈魂——的實際啟示，我們既不能行善、立志，也不能相信。我們必須使每一個受造物靜默，我們也必須使自己靜默，以便在靈魂深處的極度寂靜中，聆聽基督這些不可言喻的思想。福音本身的外在話語，若沒有這內在活潑而有效的道，就只不過是空洞的聲音。」
基督教的生命真理在於，基督仍然在那些願意留意並聆聽祂的靈魂中說話。
I. 在世上聽到那聲音，該是多麼大的奇蹟！在一個混亂與困惑的世界中聽到那親切的「實實在在」，隨之而來的安息該是多麼不可言喻的祝福！因為當祂說「實實在在」時，懷疑、推理、問題與憂傷都在祂腳前如死人般倒下。那「實實在在」開啟了天上的秘密與父的奧秘。那些聽到的人建造在磐石上，他們的房屋就不能搖動。「實實在在」——這些來自那位信實真實者的話語，就像愛之聖殿門廊上的巨大柱子。
II. 當真牧人出去尋找羊群時，祂的聲音在警告、呼喚、懇求與辯護中被聽到。牧人常藉著偉大而可怕的事物來完成救贖的工作。風、火與地震在牧人的勞作中有其地位，但那並非最終的地位。最終，是那微小的聲音在說話、在吸引、在贏得。有人說，在和好中，沒有打擊，沒有鼓聲，沒有風暴的雷霆；愛是這場無血戰爭的統帥。活愛的態度是溫柔。我們的眼睛看見了我們的教師，但他們徒勞地試圖帶我們回來。我們看見了他們——父親、教師、朋友、牧師。他們向我們指明了正確的道路，但我們不願走。但那看不見的教師在說話，我們聽到了身後的聲音。當我們試圖逃離它時，它卻在追趕。那話語是：回來，回來，回來。
III. 真牧人的聲音為那些仍在世俗曠野中前行的羊群說話，帶來安慰、慰藉與確據。牧人呼喚我們忽略世界上那些衝突與喧囂的聲音。祂對那些被困在「此時此地」的靈魂說：「我的羊聽我的聲音。我對你們說」——如果我們聽到了，我們的煩惱就結束了。
我們該如何聽到真牧人的聲音？我們必須渴望聽到它。我們必須使靈魂進入一種深沉的寂靜，一種期待與禱告的寂靜。在約翰·伍爾曼（John Woolman）的日記中——世界上最美麗的書之一——我們讀到他是如何接受神聖溝通的。「我以敬畏的心態去參加聚會，並努力在內心深處熟悉真牧人的語言。」「我心中有一種掛念，要這樣度過我的時間，以至於沒有任何事會阻礙我對真牧人聲音最堅定的關注。」談到去紐波特的旅程，他寫道：「我們在這個鎮上經歷了許多勞苦，現在，在告別時，儘管我直到最後都感到內心的緊迫操練，但我找到了內心的平安，並在某種程度上因相信那個地方仍有許多人保留著對真理的感知，且有一些年輕人關注著天國牧人的聲音而感到安慰」。當他在前往倫敦的旅途中，他寫道：「我的心思轉向了基督這位天上的顧問，此時感受到我自己的靈魂被降服，我的心在祂面前痛悔」。就這樣，約翰·伍爾曼在深沉的內心平安中生活並離世，他曾說：「當我們的心思完全降服於基督時，那種跟隨最後印章開啟後的寂靜便被認識了」。在這種寂靜中，除了真牧人的聲音，什麼也聽不見。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 225.
參考資料：X. 27. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 995. X. 27, 28. H. Alford, Easter-tide Sermons, p. 62. X. 27-30. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2120.
信徒的堅忍
約 10:28; 羅 11:29
我相信堅忍，因為我相信神的主權，而我相信神的主權，是因為我在歷史與經驗中看到了它。因此，我深信一個真正的信徒，既然他掌握在神恩典的旨意中，就不可能墮落並最終滅亡。是主權的恩典首先感動我們悔改並相信，它將帶領我們不可抗拒地穿越所有的軟弱與不忠，直到最終的成全。
這種信心是一種極大的鼓勵，但它也面臨嚴重的批評，我現在想考慮針對它提出的主要反對意見，並表明在我看來，它們源於對該教義的誤解。
I. 有人聲稱，該教義與經驗相矛盾。難道我們沒有見過那些失去早期信仰並退回到不信宗教中的人嗎？
是的，如果暗示他們的信仰從未有過真實性，且他們並未從恩典中墮落，因為他們從未進入過恩典，那將是一種拙劣的推諉。我的回答是，我們必須區分從恩典中墮落與退後。一個信徒，由於內住的罪，容易發生後者——見證大衛、彼得以及每一代所有的聖徒；但由於神的信實，他被確保不會發生前者。
當克倫威爾臨終時，他感到困擾。「告訴我，」他對站在床邊的一位牧師說，「從恩典中墮落是有可能的嗎？」回答是：「不，這是不可能的。」「那麼，」這位臨終的人說，「我是安全的，因為我知道我曾經在恩典中。」
是的，「一旦在祂裡面，就永遠在祂裡面，永恆的約就是這樣站立的」。這是神學，但也是詩歌，正如所有真正的神學一樣，因為正如薄伽丘所說，「神學不過是神的詩歌」。
我不能，我絕不相信任何一個曾被懇切的禱告所追隨，並在信心慈愛的懷抱中被帶到耶穌腳前的靈魂，最終會成為父家中的棄兒。「走吧，」神人對為她那誤入歧途的奧古斯丁哭泣的莫妮卡說；「那些眼淚的兒子是不可能滅亡的。」
II. 有人反對說，這是一個危險的教義，助長了一種安全感。如果我們的救恩已經得到保證，還有什麼必要警醒與奮鬥呢？
這是一種對教義的曲解，且並非什麼新鮮事。當聖保羅傳講「因信心而稱義，與行為無關」時，就有人說：「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？我們可以作惡以成善嗎？」帕斯卡《致外省人書》中的修士說：「我們以何種方式進入天堂，又有什麼關係呢？正如我們著名的比內神父所言：『無論是用什麼手段，只要我們最終能到達天城，我們何必在意呢？』」這種論點在邏輯上似乎說得通，但卻經不起經驗的考驗。
在我童年的家鄉，我常看著船隻駛過美麗的灣口，滿載著遠方的貨物；當它們張開白帆、旗幟在微風中飄揚，驕傲地駛入港口時，那景象真是壯觀。但有一次，我目睹了一幕觸動我心靈、至今仍記憶紐新的景象。當時刮起了強勁的狂風，一艘不幸的帆船在灣口外被暴風雨困住。它裝滿了木材，當船艙滿了之後，他們又在甲板上堆放了更多，導致船身頭重腳輕。狂風襲來，船隻翻覆了。它並沒有沉沒，因為木材使它浮在水面上；它只是「翻了個底朝天」，龍骨朝上漂浮著。一支拖船隊前去救援，將這艘處境淒慘的船拖進灣口。當它進入淺水區時，桅杆觸到了海底，潛水員下去將桅杆鋸斷。隨後船身被扶正，變成了一艘斷了桅杆、浸滿水的殘骸。它雖然進了港，但那是一次令人憐憫的歸航。如果船員們預見到這一點，他們會感到滿足嗎？他們會說：「無論用什麼手段，只要我們最終能到達港口，我們何必在意呢？」
又有誰會滿足於以這種方式進入天堂——僅僅是得救，僅此而已？就我而言，我寧願徹底滅亡。我想要的是「豐豐富富地進入」。我想要張開帆、揚起旗幟駛入港口。我相信這正是基督所希望的。
David Smith, Man's Need of God, p. 69.
約 10:28
這段經文在梅蘭希通（Melanchthon）的書信中被頻繁引用，在他晚年，這可能是他最喜愛的聖經經文。1546 年 3 月 4 日，即路德去世後不久，他寫信給哥達教會的牧師弗雷德里克·麥科尼烏斯（Frederick Myconius），當時後者病重垂危：「最親愛的弗雷德里克，神兒子的那些最甜美的話語，常在巨大的悲傷中安慰我：『誰也不能從我手裡把我的羊奪去』。我們不要去尋找對『羊』的其他定義，讓我們滿足於基督給我們的解釋，祂稱那些聽見並愛福音的人為『羊』。我們確實就是這樣的人。因此，讓我們在今生的一切危險中，甚至在死亡面前，都懷有確定的盼望，相信我們的牧者——神的兒子，正作為我們的守護者和辯護者與我們同在。現在路德已經被召離開這必死的生命，除了悲傷之外，更沉重的憂慮和勞苦也臨到了我。願神的兒子，那位真正的牧者，不要撇下我們為孤兒。」 C. R. vol. vi. No. 3406.
小盧卡斯·克拉納赫（Luke Cranach the Younger）在梅蘭希通臨終時（1560 年）為他畫了一幅非常動人的肖像。題詞中包含了這些話： Postrema verba ejus fuerunt: Nemo rapiet oves meas ex manu mea（約 10 章）。
如果這段經文不是梅蘭希通最後說的話，它也曾被他多次重複；在他去世的那天，這也是他的朋友們在他床邊誦讀的經文之一。
參考資料：X. 28. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 726, and vol. xviii. No. 1056. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61. X. 29. A. B. O. Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 88. X. 30. C. S. Macfarland, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 133. R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 297. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 99. X. 34. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 272. X. 36. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 30. J. Smith, The Integrity of Scripture, p. 34. X. 36. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 38. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 6. X. 37, 38. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 129. X. 38. J. Hammond, Harvest and Flower Sermons, p. 1. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 356. X. 39. Ibid. vol. i. p. 195. X. 39-42. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1924, and vol. xlix. No. 2818. X. 41. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 33.
約翰福音 11:1-57
伯大尼
約 11:1
羅伯特·麥克謙（Robert McCheyne）的一句名言至今仍被科萊斯（安德魯·博納博士早期事奉的地方）的人們所銘記：「伯大尼在聖經中之所以出名，與其說是作為伯大尼，不如說是作為馬利亞和她姊妹馬大的村莊」。我不知道在這個地方，是誰賦予了它在天上被稱呼的名字？在那裡，它不會被稱為科萊斯，而可能會被稱為某位住在山上的臥床信徒的村莊。
Reminiscences of Dr. Andrew Bonar, p. 8.
參考資料：XI. 1. Expositor (4th Series), vol. i. p. 182. XI. 1-4. C. Bosanquet, The Consoler and the Sufferer, p. 1. XI. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xx
不正當的干預
約 11:48
I. 有些時候我們必須讓上帝獨處。(1) 有一個領域是上帝掌權的。那是行動的領域。那是生命的領域。在那裡，智慧與和平就是讓上帝獨處，讓祂按祂的方式對待你。這是堅毅生活的一個秘訣。我認識一些年輕人在生病時咒罵。我認識一些父親，當死亡天使俯身親吻他們的孩子時，他們的心變得像金剛石一樣堅硬。噢，基督的跟隨者，讓上帝獨處吧。或許將杖打在你的背上，比將寶石戒指戴在你的手指上更仁慈。(2) 我也相信，在更廣泛的意義上，我們被呼召讓上帝獨處。因為我在我們這個時代的宗教生活中，意識到一種焦慮不安，缺乏一種賦予我們父輩虔誠以莊嚴感的安靜與尊嚴。有一種對上帝不敬的焦慮。
II. 有些時候我們必須讓人獨處。這在人類生活中體現在哪裡？我們將引用一個福音事件來看看。我發現基督坐在長大痲瘋的西門家裡，那個有罪的女人跪在那裡，她打破了玉瓶，將珍貴的香膏倒在耶穌的腳上。門徒們埋怨並憤慨地說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」耶穌說：「由她吧！為什麼難為她呢？她是在用她自己的方式服事，被一種全赦之愛的熱情所感動；對她來說有一種工作，有一種品格，對你們來說有另一種服事和另一種生活。」這就是福音的榮耀之一。它不會將人壓入同一個模子，而是給予個性最自由的發揮，並使每個掙扎的靈魂各自得到完善與加冕。我說「讓我獨處，我有我的瓶子要打破，那不是你的」，並不是因為我想標新立異，而是因為我想成為一名基督徒。在結束時，我只想說這一點。那一天可能會到來，當上帝讓我們獨處時。一個人並非通過絕望的生涯，也不是通過一件黑暗而可怕的行為而失去上帝的恩典。它是通過我們日常生活中沉默的剛硬，通過對良心幾乎未被察覺的篡改；正是通過那樣，屬靈生命才會死亡，正是通過那樣，人才會成為被棄絕的人。那樣的結果比最嚴厲的管教更糟糕。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 136.
參考文獻：11:48. Expositor (6th Series), vol. v. p. 121. 11:49. W. R. Inge, All Saint's Sermons, 1905-1907, p. 30. Expositor (4th Series), vol. i. p. 87. 11:49, 50. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 113. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 107. 11:49-51. Expositor (4th Series), vol. i. p. 88. 11:50. Bishop Winnington-Ingram, The Men who Crucify Christ, p. 38. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61; ibid. (5th Series), vol. v. p. 27. 11:51, 52. Ibid. (4th Series), vol. vi. p. 299; ibid. (7th Series), vol. v. p. 110. 11:54-57. Ibid. vol. v. p. 296. 11:55. Ibid. vol. v. p. 387; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 113.
祂會來過節嗎？
約 11:56
「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」當然祂會來。你們今天被邀請到祂的桌前，紀念耶穌基督在十字架上為你們成就的那偉大的救贖，並藉著裂開的墳墓，你們被邀請到桌前，將自己重新奉獻給你們復活的主。那麼，「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」讓那種不配的念頭遠遠地離開吧。
I. 首先，祂會來，因為祂自己最真實的應許：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」。我們正在靠近祂的桌子，但祂是主人。如果祂邀請我們來赴宴，祂卻缺席，那對祂的客人來說太不禮貌了。此外，祂不僅是主人，祂還是我們屬靈生命的糧與水。
II. 如果祂不來，我們的筵席就毫無意義。如果祂不在這裡，我們的聚會就沒有祝福。如果祂不在這裡，就沒有喜樂。為什麼，如果祂缺席，我們確實可以整年都舉行受難日崇拜。我們可以把教堂掛上黑色；不，除非我們知道祂會與我們同在，否則我們進入上帝的殿根本沒有用。
III. 那麼，當祂來赴宴時，我們該做什麼？(1) 我們必須接納祂。「若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」噢，為什麼我們讓祂在外面等待呢？(2) 當我們接納祂時，我們必須服事祂。在下一章你會看到祂來赴宴，他們為祂預備了盛大的晚餐，馬大服事祂。我們也希望服事祂，我們也願意將自己交給祂支配，我們也願意甘心樂意地作為主的僕人，隨時準備聽從祂的吩咐。不僅我們會服事祂，祂也會服事我們。
IV. 如果祂來赴宴，我們必須給祂吃。「願我的良人進入自己園子，吃他佳美的果子。」如果祂來赴宴，你有什麼可以擺在祂面前的嗎？祂將以你在生活中結出的聖靈果子為食——聖靈的果子，就是愛、喜樂、和平。如果祂來到你的筵席，那就靠在祂的懷裡：把你疼痛的頭枕在祂充滿愛的心上；告訴祂你所有的秘密：問祂那些你不明白的事情。然後，強留祂住下。
E. A. Stuart, The New Creation, and other Sermons, vol. iii. p. 177.
參考文獻：12:1. Expositor (6th Series), vol. x. p. 130. 12:1-3. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 368. 12:1-8. Marcus Dods, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 341. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 161. 12:1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 119. 12:3. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 11. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 117. 12:4. Ibid. (4th Series) vol. i. p. 18. 12:6. Ibid. vol. iii. p. 221; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 426; ibid. vol. xii. p. 469.
約翰福音 12:1-50
混合的動機
約 12:9
這些話可以帶著顯著且具啟發性的強調差異來閱讀。「不僅是為了耶穌的緣故」似乎是自然的強調；「不僅是為了耶穌的緣故」似乎傳達了另一種暗示與意義。
I. 將這些話這樣理解：「不僅是為了耶穌的緣故」，儘管那可能是主要原因，但還有另一個原因，即他們想看看那個被耶穌基督從死裡復活的人。他們並不想排斥耶穌，但他們想看看別人。所以他們帶著雙重動機而去。在生活中，要完全落實於一個簡單直接的動機或目的，是多麼困難啊！因此，這個主題很適合作為「混合動機」——不是為了這一個原因，而是為了另一個原因，以及第三個原因，它可能不會以言語的形式表現出來——那個總是隱藏在一切背後、不願走到台前、影響整個智力與屬靈運動，卻又是一個未經承認或未經宣稱的原因。那麼，當我們在自己的家庭經濟、整個友誼圈、商業生活的整個地位與活動、政治生活以及人類發展的所有領域與方面，都在混合動機下行事時，我們在基督教信仰方面成為混合動機的對象，又有什麼好奇怪的呢？
現在，讓我們將這個測試應用於生活中的一切，我們就會發現上帝在取我們最好的一面時是多麼仁慈。例如，在進行基督徒告白時，我們並不總是「僅僅為了耶穌的緣故」。有些人加入教會的原因有很多。一個人可能同時在
在一般基督徒事奉的事上也是如此。誰敢剖析自己講道的動機？誰敢剖析自己打開教堂大門、點亮燈火、協助教會日常運作的動機？沒有人敢。在這方面，正如在其他方面一樣，我們滿身是「傷口、腫傷和潰爛的瘡」。我們不敢剖析自己的動機；我們有時可以說，是將它們輕描淡寫地帶過，或許會鼓勵其中最好的部分，但內心深處仍對其中最壞的部分有深刻的自覺。我親愛的弟兄，無論你從事哪一項基督徒事奉——講道、音樂、探訪、寫作，或任何其他工作——請從這個思想中得著恩典的勇氣：神對這一切瞭若指掌。落在神的手中，勝過落在人的手中。當你聽到敵對的批評聲音時，不要因此過於沮喪；還有另一個聲音——願神賜我們能聽見它！——說：「做得好，繼續努力；你尚未完全，但要向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召你來得的獎賞；雖然你疲乏，卻仍要追趕。」即使在你最屬靈的時刻，可能會悄悄混入一些世俗的焦慮與墮落，將一切交託給神，祂必是公義、恩慈且極其溫柔的。
II. 人群去那裡「不單是為耶穌的緣故」。請留意那個「單」字；即使在那個孤零零的詞彙中，也有一個救贖的重點。他們去是為了看耶穌，也為了看拉撒路；我們或許可以這樣解讀經文，從而避開那種認為「混合動機」在任何意義上會削弱或貶低屬靈生命的觀點。但經文並非以那種簡單的方式解讀，它裡面有一種猶豫、一種懷疑的成分，以及一種對動機好奇且無法解釋的不確定性。因此，如果你攔住其中一些人並問他們：「現在，請明確直接地回答，你們是為了什麼目的而來？是出於單一且純粹的動機嗎？」沒有人能說得出來。事實上，這個問題不該由人來提出；有些問題只能由神的口說出。是神在鑒察人心，是神知道禱告的分量，是神知道詩篇中有多少眼淚，知道那卑微啜泣的禱告中有多少嘆息與呻吟；因此，無論人有何等尊貴、名聲、職分或功能，都不該去詢問某些重大的、穿透性的屬靈問題。我們向神負責：我們身處神的殿中本身就是一個好跡象，能靠近神的聖所，就是焦慮的宗教進步生活的一個充滿希望的徵兆。你為什麼打開聖經？你無法給出一個純粹透明、毫無瑕疵的理由，但你打開聖經這一事實本身就是一個充滿希望的跡象。為什麼要讀那本關於神、真理、生命、責任、罪、救贖與永恆的書？也許你讀得並不那麼熱切，你是在某種程度的勉強下讀的：不要為這樣的問題而煩惱，你確實讀了那本書——那書本形式的耶穌，那聖經形式的十字架。或許在你翻開書頁時，儘管你並無此意，你卻可能遇見了那位基督，祂是這本書的寶石，是那灰暗天空中的太陽。
參考資料：XII. 9. Expositor (6th Series), vol. x. p. 173. XII. 10. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 87. XII. 12, 13. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 29. W. J. Brock, Sermons, p. 273. XII. 12-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 125. XII. 13. Bishop Winnington-Ingram, The Men who Crucify Christ, p. 48. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 130. XII. 16. W. R. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 1. XII. 16. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 417. XII. 19. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 317. XII. 20. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 127. XII. 20, 21. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 159. XII. 20-22. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 175. XII. 20-24. Ibid. p. 298.
看見耶穌
約 12:21
首先，這是世上的學者與學生們的呼聲。我們有時會對那些提出與我們習慣不同的解讀或說法的學者或學生感到惱火、憤怒。但讓我們給予他們公正的對待。雖然他們常犯錯，但在過去五十年裡，歐洲的學者與學生們一直努力嘗試做的，就是看見耶穌：他們試圖回到他們所認為的後期傳統、他們所認為對古老信仰的增添、他們所認為藝術上的扭曲之後；回到真實的耶穌，那位走在耶路撒冷街頭、攀登加利利山丘的真實耶穌。「先生，我們願意見耶穌」，這是今日現代學生的呼聲。
這也是我們城市中這群龐大群眾的呼聲。我在倫敦貧困地區住了九年；我站在這裡作見證，在民眾之中，我從未聽過一句反對耶穌本人的話，除非是出自某些職業世俗主義講師之口；在窮人之中，我從未聽過一句反對耶穌本人的話，儘管在他們心中，他們不斷地將教會或禮拜堂與耶穌本人進行對比，他們似乎對我們說：「站開點；有時你們誤傳了祂。停止你們關於教義的爭吵，停止你們關於教會治理的爭論。我們願意見耶穌。從我們面前讓開；我們要用自己的眼睛看祂。」
I. 看見耶穌並向世界活出耶穌，是我們每個人生來就有的絕對使命。我的意思是，當你審視神為這個世界所付出的心血；當你思考道成肉身——我們這些從小受教的人對這驚人的道成肉身看得太輕了——的目的是什麼；當你詢問為什麼神要揭示第一個偉大的奧祕，幔子後面有什麼，並在耶穌基督的位格與信心裡顯明祂自己；為什麼祂必須躺在十字架上傾倒祂寶貴的血；為什麼祂復活並打破死亡的權勢；為什麼天上的大窗戶再次打開，聖靈降下；為什麼在聖靈的大能中，基督教會被差遣到野蠻的英國；為什麼在適當的時候，你出生在這個星球、這個世代，並受洗進入那基督教會，你們許多人還在其中受堅振禮並領受聖餐？答案只有一個：活著的目的，作為一個在這個地球上呼吸、生活的人的全部意義，就是為了讓你能夠看見並在世上活出耶穌。
II. 但是，你說，我該如何看見耶穌？你說得對，祂很遙遠。我來教會；我沒有放棄宗教；但祂離我很遠；我該如何看見耶穌？我們觀察那些清楚看見祂的人——因為有成千上萬這樣的人，對他們來說，祂顯然是生命中最偉大的真實——看看他們是如何做到的。我認識兩位年輕人，都很聰明，一位是傑出的學者，兩位都是大學生，且都很年輕。他們在心中非常確定，他們經歷了一次與耶穌基督完全獨立的異象，因此他們兩人都受了聖職，並且可能是英國國教中最有能力的兩位傳道人。但撇開異象的問題不談，那些我們認識的窮人，以及受過教育的人，那些清楚看見耶穌的人，是什麼使他們能夠看見呢？在研究他們時，我注意到三件事。第一，對聖靈的極大信心。他們真的相信聖靈取了基督的事實並向我們顯明祂。其次，我注意到他們對聖經中耶穌基督的「照片」有著感人的研讀。我珍藏著威爾金森主教（Bishop Wilkinson）那本翻爛了、用舊了的聖經，作為我最珍貴的遺物之一。書中的標記、書的外觀，都顯示出他只要有機會，就會跪在這些「照片」前，研讀那五張照片——四卷福音書和聖保羅的書信——他主人的五張照片。再者，我注意到他們渴望將每一個思想都與基督連結。這些就是看見耶穌的祕訣；而這些事對我們來說並非不可能。聖靈沒有偏愛。每一位平信徒、每一位婦女都可以跪下；聖靈盤旋在他們之上，渴望使他們成聖，只要他們祈求，聖靈就會向他們顯明耶穌。換句話說，對聖靈的禱告性依賴，對每個人來說都是可能的。
威爾金森主教（Bishop Winnington-Ingram），《基督教世界講壇》（Christian World Pulpit），第 lxxvii 卷，第 97 頁。
我們願意見耶穌
約 12:21
我想問你們，為什麼我們應該渴望看見耶穌。
I. 祂希望我們看見祂。 首先，因為整本聖經的基調都清楚表明，祂希望我們這樣做。那位說「地極的人都當仰望我，就必得救」，並責備祂的古民因為他們不仰望以色列聖者的人——我們當然不能指望祂在這方面有所改變。誰能懷疑，祂會歡迎每一個努力按祂本相看見祂的人呢？
II. 祂現在坐在恩典的寶座上。 我們應該渴望看見耶穌的第二個原因是，祂現在坐在恩典的寶座上，而有一天我們必須看見祂坐在審判的寶座上。你可以確信，如果你我若要平安離世，唯一的根據就是看見耶穌作為我們的成聖、公義與救贖。我們在生活中看見許多人和事，這些都會影響我們的性格；但如果當我們最終來到死蔭幽谷時，卻從未看見那位唯一能引導我們安全通過幽谷的祂，那該怎麼辦？
III. 看見救主能轉化靈魂。 我們應該渴望看見耶穌的第三個原因可以這樣陳述：因為看見救主能轉化我們的靈魂，並將其塑造為祂的樣式。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照」——嚴格來說，這指的是古人那種模糊的鏡子——「就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」。當我讀聖經時，我發現了一百個這種法則運作的例子。在舊約中，我發現摩西在與全能的神交通四十晝夜後，他必須在百姓面前蒙上臉。如果你翻到新約，你會發現看見救主會產生道德與屬靈的結果，也會產生身體上的結果。否則，你如何解釋當猶太人的官長看見聖約翰和聖彼得，並注意到他們的膽量時，他們立刻說：「這些人是跟過耶穌的，他們從祂那裡學到了東西」。或者再者，我們讀到司提反如何呼喊：「看哪，我看見天開了，耶穌站在神的右邊」。這對那位臨終的殉道者有什麼影響？他在不知不覺中立刻以救主為榜樣，並為殺害他的人祈求赦免。如果你想活出基督的生命，就要努力看見耶穌並研讀祂的品格。
IV. 這渴望能實現嗎？ 這種看見耶穌的渴望在我們目前的狀態下能實現嗎？如果能，如何實現？我特別想談的應許是：「愛我的，必蒙我父愛他……我也要向他顯現」。主說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」這表明異象是顯給心靈看的，是顯給那些穩步走在順服道路上的人看的。不要忽視這個條件。我們必須追求那聖潔，非聖潔沒有人能見主。我們每個人都有一個敵人，其不斷的目標就是阻礙我們看見耶穌。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」這對我們看見耶穌的渴望往往無法滿足這一事實，提供了多麼大的啟示。不要把這件事推遲到更方便的時候。要在祂聖言的書頁中懇切地——非常懇切地——尋求祂，祂在那裡確實顯明了自己；如果你能堅持不懈且滿懷信心地這樣做，你一定會成功。
約 12:21
「你們長途跋涉去奧林匹亞看菲迪亞斯（Phidias）著名的雕像，」愛比克泰德（Epictetus）說，「你們都認為死前沒看過那樣的東西是一種不幸。但當你們根本不需要長途跋涉，當一個人無論在哪裡，神的作為都在他面前時，你們難道不想看見並理解它們嗎？你們難道不察覺自己是什麼，或為何而生，或為何被賦予視覺的能力嗎？但是，你可能會說，生活中有些令人不快和麻煩的事。奧林匹亞就沒有嗎？你們難道沒有被人群擠得焦頭爛額，被雨水淋濕，被噪音和喧囂吵得頭昏腦脹嗎？然而，我想，你們會將這些與那壯觀的景象相抵消，從而忍受它們。那麼，你們難道沒有能力去承受生命的際遇嗎？你們難道沒有被賦予偉大的靈魂、男子氣概與忍耐力嗎？」
參考資料：XII. 21. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 385. G. Matheson, The Scottish Review, vol. ii. p. 162. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 48. R. J. Campbell, A Faith for To-day, p. 167. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 235. XII. 22. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 120. XII. 23. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, p. 216. XII. 23, 24. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3024.
未發展的生命
約 12:24
在每一粒沒有找到合適土壤的麥子裡，都有未發展的收成可能性；這讓我想起那個常困擾我們的問題：未發展生命的問題。也許是在面對早逝時，這個思想以其全部的壓力觸及我們。因為早逝的悲劇不在於其痛苦，而在於那被扼殺的應許與永遠無法加冕的希望。我一點也不驚訝，在幾乎每一個墓地裡，你都會看到一根斷柱作為紀念碑。這雖然不太符合基督徒的觀點，但卻非常人性化，我不認為神會對人性化的事物過於苛刻。哪裡有死亡，哪裡就有奧祕。但在年輕人的死亡中，奧祕加倍了。早逝之墓的巨大奧祕，就是未發展生命的悲哀。在基督耶穌身上，最先吸引我的一件事，就是祂對所觸及生命發展的影響。耶穌觸摸過的東西，沒有不使其增輝的。那麼，耶穌在發展未發展的生命時，使用了哪些偉大的力量呢？
I. 第一個力量是祂的核心真理：神就是愛。我們都知道愛如何發展品格。那是耶穌使用的第一種力量。祂對一個受壓抑、恐懼的世界說：「神愛你們」。
II. 但耶穌還使用了另一種力量。那就是人類自我捨棄的本能。耶穌的榮耀在於祂將自我捨棄呼召到我們自我發展的事奉中。
III. 最後，這是最高尚的啟發，我們的主將生命擴展到了永恆。我們的生命將在神的陽光下與愛中永遠發展下去。隨著生命的前進，我知道沒有什麼思想比「所有的努力都將在死亡時被粉碎」更令人沮喪的了。但如果死亡是一個插曲而非終點，如果每一次受挫的努力都將得到冠冕，如果「我未能成為的一切，人所忽略我的一切」，在我醒來時都將擴展為現實，那麼我在每一次失敗後都能重新開始奮鬥。正是耶穌給予我們的這種知識，激發了基督教世界的發展。
G. H. Morrison, Sunrise: Addresses from a City Pulpit, p. 84.
死中得生
約 12:24
I. 我們必須向自己死，才能從基督那裡領受生命。
II. 基督徒的生活是每日的死亡。
III. 基督徒的死亡是通往更高貴生命的道路。
A. Maclaren.
約 12:4
傳教士克拉普夫（Krapf）在愛妻於東非海岸去世後，寫信給教會傳教士協會（Church Missionary Society）委員會說：「告訴我們在家鄉的朋友，在東非海岸現在有一座孤獨的傳教士墳墓。這是一個標誌，表明你們已經開始了與世界這一部分的鬥爭，正如教會的勝利是踏著其成員的墳墓而獲得的一樣，你們可以更加確信，從東岸召喚你們去轉化非洲的時刻已經臨近了。」
參考資料：XII. 24. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 168 and 175. T. G. Bonney, Death and Life in Nations and Men, p. 20. H. Jeffs, Christian World Pulpit, vol. lxii. p. 44. Expositor (4th Series), vol. i. p. 165.
自然界的犧牲象徵
約 12:24-25
在這些經文的第一節中，這位偉大的教師指出了祂自己代贖性死亡的必要性；在第二節中，祂斷言了一個必須在祂跟隨者生命中佔有一席之地的實踐原則，這個原則從祂自己的死亡中借用了其最高的認可與激勵動機。
I. 耶穌斷言祂自己的死亡與祂事業的勝利之間存在必然的聯繫：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒」。 「結出許多子粒來」。這個隱喻指向了未來將聚集在祂身邊，並回應祂那無與倫比生命精神的廣大門徒。耶穌並不渴望名義上的門徒，無論他們多麼有影響力或多麼廣泛。必須有道德上的合一，有共同生命的意識，參與同一種偉大的經歷。（1）這句話並沒有直接提出關於救贖性犧牲的性質或必要性的抽象問題，但它暗示人類心智的構造是這樣的：在任何旨在取得深遠且全球性成功的體系中，某種這樣的教義是一項基本要求。（2）耶穌需要死亡以用祂自己生命的原則來賦予他人生命，這不僅取決於人類心智的構造，也有其神聖的一面。神若不經過贖罪死亡的過程，就無法祝福、接納並聖潔化一個罪惡的世界，使其與祂自己進入神祕的聯合。
II. 耶穌放下了麥種的象徵，陳述了一個簡單的犧牲原則，門徒的生命必須通過這個原則與祂自己的生命相符。在為祂自己和祂的門徒肯定一條共同的捨己法則時，耶穌絕沒有抹殺祂的犧牲與那些被祂靈充滿的人之自我否定之間那巨大的分界線。救贖是一個孤獨的行動，只有一位聖潔無瑕的存有才能勝任，我們既未被呼召，也沒有能力捨命去救贖人。被基督的死所賦予生命並分享祂的精神，我們自己必須成為一粒麥子，進入大地的黑暗與羞辱中，為他人延續我們自己所領受的生命。我們必須犧牲較低的誘惑，以品嚐我們主那更高尚的喜樂與福分。
參考資料：XII. 24, 25. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 328. XII. 24-26. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 226. XII. 25. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 133. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 460.
跟隨基督
約 12:26
我想從這個角度來探討傳教士的生活：傳教士的生活為精確模仿我們主耶穌基督的生活提供了機會。因此，我想向年輕人展示傳教呼召的高貴。現在，在這節經文中，你有這三件事：傳教的呼召、傳教的應許，以及傳教的獎賞。
I. 你有傳教的呼召。「若有人事奉我」。如果你想精確地跟隨基督，傳教的生活為你提供了在其他地方無法獲得的機會。（1）首先要注意，在某些情況下，跟隨基督的呼召意味著放棄所有其他職業。正如耶穌基督呼召門徒離開他們所有的世俗職業一樣，傳教士也被呼召離開他所有的世俗職業，去跟隨基督。（2）或者再者。在另一個例子中，跟隨基督的呼召是放棄所有世上財富的呼召。（3）跟隨基督的呼召在某些情況下意味著離開朋友、家人以及你最珍視的人。（4）跟隨基督的呼召有時是自我否定的呼召。
II. 那麼應許是什麼呢？應許有很多。（1）首先，你在聖馬太福音第四章第十九節讀到，如果我們跟隨祂，祂會叫我們得人如得魚。我們的勞苦將會有結果。（2）然後我們的主應許，如果我們跟隨祂，放棄所有世上的財富，我們將在天上有財寶。（3）然後我們被告知，如果我們為了跟隨基督而放棄朋友，我們在這個世界上將得到百倍的兄弟、姊妹和朋友，以及來世的生命。（4）但最大的應許就是你在這節經文中看到的：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」。
III. 傳教的獎賞。「若有人事奉我，我父必尊重他。」你不要指望在這裡找到太多的尊榮。我們還沒有學會如何像我們應該的那樣去尊重我們的傳教士弟兄。但尊榮將在來世。
E. A. Stuart, Elisha's Call, and other Sermons, vol. viii. p. 129.
參考資料：XII. 26. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 463; vol. xlii. No. 2449; vol. xlv. No. 2651; and vol. l. No. 2874. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 209. J. H. Holford, Memorial Sermons, p. 204. Expositor (6th Series), vol. x. p. 185. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 131. XII. 27. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 108. Expositor (5th Series), vol. x. p. 333.
為力量的禱告
約 12:27-28
在這個禱告中有三個偉大的基本暗示：第一，耶穌的人性暗示。第二，耶穌的使命。第三，耶穌與祂父的合一。
I. 耶穌的人性。 首先，耶穌的人性；我們將通過結合開場白「我心裡憂愁」與「救我脫離這時候」來部分地理解它。在使用「憂愁」這個詞時，我們瞥見了耶穌的人性。有些人說憂愁就是罪，但那是因為他們混淆了憂愁與擔憂。憂愁是一回事，擔憂
約 13:17
幸福就是偉大的愛與大量的服事。
Olive Schreiner.
參考資料：XIII. 17. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 331. XIII. 18. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 151. Expositor (4th Series), vol. i. p. 21. XIII. 20. J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 71. XIII. 23. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 97. C. Perren, Sermon Outlines, p. 316. E. A. Stuart, The New Creation and other Sermons, vol. iii. p. 137. XIII. 23-26. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2052. XIII. 26. Expositor (4th Series), vol. i. p. 18; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 121. XIII. 27. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 286. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 190. XIII. 27-29. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 92. XIII. 30. G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 200. XIII. 31. J. E. Page, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 420. XIII. 31, 32. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 199. XIII. 32. A. Barry, The Doctrine of the Cross, p. 67. XIII. 33. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 353. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 91. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 442. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 210; ibid. p. 217.
一條新命令
約 13:34
基督啟示了關於人與上帝的新觀念。祂的愛提供了偉大的新尺度：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。在我們這一代，所要求的愛是什麼？
I. 我們的愛必須是經過思考的愛。思想與愛必須攜手並進。
II. 愛就是分享。無論我們發現什麼對自己最好的事物，那也是我們的鄰舍必須擁有的。我們的優勢並未賦予我們特權；它們沒有給我們發號施令的權利；它們僅僅是讓我們去分享的。
S. A. Barnett, Church Family Newspaper, vol. xv, p. 390.
約 13:34
要將一個平凡的真理恢復到它最初的非凡光彩，你只需要將它轉化為行動。但要做到這一點，你必須對其真理進行過反思。
Coleridge.
參考資料：XIII. 34. Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 166. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's (2nd Series), p. 196. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 153. E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 121. Expositor (4th Series), vol. x. p. 50. XIII. 34, 35. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2936. H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 305. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 226. XIII. 35. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2650. Expositor (6th Series), vol. x. p. 32.
約 13:35
如果有人問某人是否為好人，問的不是他信什麼或盼望什麼，而是他愛什麼。
Augustine.
約 13:35
祂差遣愛來連結，那葡萄樹上分離的卷鬚，它結出生命的酒，即人類的心。
Shelley.
參考資料：XIII. 36. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 99.
約 13:36-37
他的夢想仍然是個人的門徒身分與個人的殉道，在這種驕傲中，他太過樂意將自己從同作門徒的人中抽離出來，並完全忘記了他本該協助拯救的世界。
Hort, The Way, The Truth, and The Life, p. 8.
約 13:37
薩佛納羅拉（Savonarola）的心思習慣於構想偉大的事物，並覺得自己就是那個能成就它們的人。罪惡應當被平息；正義、純潔與愛的事工應當得勝；並且應當藉由他的聲音、他的工作、他的血來得勝。在狂喜沉思的時刻，毫無疑問，自我的意識消融在不可言喻的意識中，而他那部分經歷中蘊含著真正謙卑的要素；但在他所要服事的同胞面前，卓越似乎成了他生命中必要的條件。
George Eliot.
參考資料：XIII. 37. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 36. XIII. 37, 38. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 235. XIII. 38. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 142. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 243.
約翰福音 14:1-31
約 14
在關於沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）在阿伯茨福德（Abbotsford）最後日子的敘述中，洛克哈特（Lockhart）講述了有一天早晨，他讓人把椅子推「進圖書館，放在中央窗戶旁，以便他能俯瞰特威德河（Tweed）。在這裡，他表示希望我為他讀書，當我問讀哪一本書時，他說：『還需要問嗎？只有那一本。』我選擇了聖約翰福音第十四章；他帶著溫和的虔誠聆聽。」
參考資料：XIV. Expositor (4th Series), vol. v. p. 290.
基督信仰的總綱與實質
約 14:1
我請求你們將「你們信上帝，也當信我」這句話，視為包含了基督信仰全部總綱與實質的簡短而單純的語句。當今時代有許多宗教爭論，但我們的主在祂生命中最莊嚴、最關鍵的時刻對門徒所說的這些純淨的話語，將祂福音的全部精髓濃縮在了這短短的一句話中。
I. 我們主這句話的力量在於開場白：「你們心裡不要憂愁」。每個猶太人都熟悉這樣的說法：「地雖改變……我們也不害怕。上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」無論人們對上帝寄予何種信任，我們的主都呼召他們將同樣的信任寄予祂。你們會注意到，這個呼籲賦予了我們信心一種非凡且獨特的個人特質。我們基督信仰的本質在於我們身處耶穌基督之中。我們意識到，我們信仰的本質應當在於對那位個人性的人類——耶穌基督——寄予與猶太人信靠上帝、與我們自己信靠聖父上帝完全相同種類的信心。
II. 藉由對耶穌基督的個人信仰， 我們被帶入與祂直接的溝通與接觸中。我們被呼召去信靠的不是一位過去的、不是一位遙遠的，而是一位現今的基督。我們的主耶穌基督來到世上，是要宣稱每個人都是祂的跟隨者與信徒。生命中唯一至高的議題是：你是否像信靠上帝那樣信靠耶穌基督？你是否順服祂並信靠祂？
III. 當一個人意識到祂是永活的上帝時，耶穌基督的愛就成為一個人生命中最強大、最活躍的力量。有多少人因為記得基督愛他而從罪中得救！生命中最大的困擾在於，我們沒有意識到我們的主耶穌基督是一位時刻與我們同在的活生生的人。
IV. 祂的呼籲無疑是世界上最美麗、最真誠的。 祂提出這呼籲不僅僅是因為祂的基督人格，不僅僅是因為祂的話語與行動必然在我們心中激發的愛；這是因為這是一位為了證實祂所說的話與祂的主張而流血之人的呼籲。這是一份用血寫成的宣稱。而這正是祂呼籲的基礎：「你們信上帝，也當信我」。
V. 基督要求我們信靠祂作為我們的救主。聖約翰說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這難道不是對任何會眾所能說出的最奇妙的話嗎？
基督的安慰
約 14:1
I. 主耶穌在這樣的時刻竟然想到除了祂自己以外的人，這真是太奇妙了。祂自己那可怕的憂傷重擔正前所未有地壓在祂身上。那可怕死亡的黑色陰影籠罩著祂。此時，祂正坐在樓上的房間裡吃最後的晚餐。現在，那張如此憂傷、如此困擾的臉，環顧著這群小小的群體。一片寂靜。我們等待著，期待這位憂傷的救主呼籲他們保持堅定與同情。但祂非但沒有這樣做，反而忘記了自己。祂的心思只在他們身上。祂的心向他們湧出熱切的溫柔，並以無限的憐憫渴望著他們，祂說：「你們心裡不要憂愁」。現在讓我們確信一件事：沒有任何事物能讓我們的主忘記我們。
II. 如果我們從主轉向門徒，這些話似乎同樣奇怪。對他們來說，憂愁似乎是唯一合適的事。你們心裡不要憂愁。你們信上帝，也當信我。這意味著什麼？這意味著：「是的，一切都是黑暗而可怕的，但不要讓它將你們從我身邊驅離。靠近我，信靠我。儘管發生了這一切，要在我的裡面找到你們的力量與避難所。」從來沒有，也永遠不會有任何黑暗而可怕的啟示，是要將我們從祂身邊驅離的。
III. 再一次轉向這些話語，看看這場巨大患難的兩面。門徒只看見了一面，因此確實感到憂愁。主耶穌看見了另一面，並說：「你們心裡不要憂愁：你們信上帝，也當信我」。他們只看見了奧秘的一面——悲傷、孤獨、羞辱、痛苦。但那位蒙福的主站在那裡，看見了另一面——隨之而來的榮耀。祂低聲說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」，這真是再合適不過了。
M. G. Pearse, Naaman the Syrian, and other Sermons, p. 197.
基督信仰的上帝
約 14:1
我們救主在這裡所使用並被翻譯為「憂愁」的詞，並不表示任何種類的悲傷與哀痛，我們也不應理解為在地球上盛行的條件下，將所有的悲傷與哀痛從任何人之子的心中驅逐出去是可取的或可能的。耶穌所使用的詞意味著被攪擾、困惑並陷入混亂。讓我們更仔細地檢視「信上帝將拯救我們脫離憂愁或分心的心」這一真理；然後，注意到「信上帝包含信耶穌基督」這一點就很重要了。
I. 信上帝將拯救我們脫離憂愁或分心的心。「信上帝」是一種「統治生命的活潑信仰」。耶穌要求信靠的上帝，不是任何模糊的上帝，而是明確的希伯來人的上帝——一位倫理的上帝，擁有：(a) 公義，這是猶太人思想的核心。(b) 智慧，這是完美公義的必要伴侶。(c) 愛，這是在舊約時代僅處於萌芽狀態，但已充分啟示以致需要進一步展開的特質。對這樣一位上帝的活潑信仰，需要對祂的倫理生命有活潑的共鳴。正是我們內在的上帝，成為了我們生命的生命，成為了我們人生道路的動力，以及永恆榮耀的確據。
II. 但我們對這一主題的探討，若不檢視我們經文所提出的進一步建議——即信上帝包含信耶穌基督——就是非常不完整的。「你們信上帝，也當信我」。這兩句經文的並列令人敬畏。基督提出了一個明確的主張，即祂的門徒應當對祂寄予與對上帝同樣絕對、不容置疑、無限的信心。我們並未被要求去信上帝和某個不是上帝的人。在前者之後，後者將是荒謬且不必要的。我們也沒有被要求去信兩位神，正如一些膚淺的神學家諷刺地斷言的那樣。上帝是獨一的。祂在倫理上是獨一的，因此在形而上學上也是獨一的，因為倫理是形而上學的核心。唯有在基督所啟示的上帝裡面，人才能找到最終的穩定與安息。這與其說是理智的問題，不如說是心的問題。你可以辯稱你無法改變自己的理智偏見，但你可以改變自己的道德狀況。至少對於這一點，你是負有責任的；而拒絕基督裡的上帝，就是拒絕人類生命真正的道德理想。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 61.
參考資料：XIV. 1. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 126. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 126. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 226. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 730. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 219; Ibid. vol. vi. p. 472. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 253. XIV. 1, 2. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 260. XIV. 1-3. R. S. Simpson, The Scottish Review, vol. vii. p. 387. XIV. 1-4. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1741. C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 72.
多有住處
約 14:2
I. 基督在這些話中顯然是在談論中間狀態。「我父的家」是祂給聖殿起的名字。祂在地上聖所與天上聖所之間做了類比。聖殿有「許多住處」，用於三種目的：(a) 我不必說聖殿是敬拜的地方。(b) 正如君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂不僅是敬拜場所，也是伊斯蘭教學院一樣，聖殿是一所偉大的教導學校。(c) 聖殿就像梵蒂岡，擁有許多房間，是教宗家庭的住所，也是祭司職分的家。
II. 我現在請你們注意一個基於「我去為你們預備地方」這句話，從自然界得出的簡單論證。在自然界中，我們隨處可見一種奇妙的適應性，即使是在最低等的有機生命形式中，也能適應周圍的環境。當我們考慮自然界中這種普遍的適應法則時，我們看到有機生命狀態越高，對受造物需求、舒適與幸福的供給就越細心。那麼，如果「中間狀態」是一個比現在更高貴的生命階段，那麼「預備的上帝」將會為天上的聖徒提供完全適應他們現狀的「住處」。
J. W. Bardsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 960.
許多安息之所
約 14:2
什麼是住處（mansion）？當這些恩慈的嘴唇說出「住處」這個詞時，它的含義是什麼？被翻譯為「住處」的這個詞在新約中是一個常見的詞嗎？它出現頻繁嗎？並將其微妙的音樂引入當時的通用語言中嗎？還是它是一個特殊的詞，稀疏地出現在新啟示的光輝頁面上？什麼是住處？你會回答說，很難用一個詞來定義它，但它象徵著偉大、精緻、周圍的莊園，或許是森林或海洋的環境；當然，住處是某種偉大、高貴、好客的事物，在每一個門戶上都用金色的字母大寫著「歡迎」。這就是你對住處的概念嗎？這並非經文的概念。這個詞在新約中出現過幾次？只有兩次。另一次出現的地方在哪裡？在本章：「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住（make our mansion with him）。」同一個詞，但卻如此居家、如此親切、如此像家，與剛剛提供給我們、而我們以基督之名拒絕的定義完全不同。我們的居所、我們的牧師住宅（manse）、住處、居住地、安息之所、我們的旅館、我們的客房。這使經文與我們非常貼近，近到我們的鼻孔能吸入它的芬芳，而我們的眼睛儘管因年老而昏花，也能捕捉到它迷人美景的輪廓。Manse 被定義為牧師的住所；它是住處（mansion）的開端。在我父的家裡有許多牧師住宅。Manse，在低地拉丁語中為 mansa，意為農場，一個帶有一兩塊田地的農場，一個種植穀物、果園與花園的農業場所。在我父的家裡有許多停留之處、安息之所、茶點室，靈魂可以在那裡吃喝，並靠著這種神聖的恢復力走許多天的路。在我父的家裡有許多居所，許多你可以停留一兩晚的地方，許多在悶熱道路與上坡旅途上的客棧；那些門楣上寫著「停下，休息，並接受神聖之愛的歡迎」的地方。
I. 首先，我們有家的概念——居所。你住在哪裡？主啊，與我同住：與我們同住，因為天快黑了；祂進去與他們同住，使他們在那一刻彷彿成為祂的居所；祂將他們簡樸的家變成了上帝的住處之一，路上的牧師住宅、農場；他們為此感到高興；那所房子對他們來說，再也不像那個安靜的夜晚之前那樣了；它燃燒成了一種新的身分，它煥發出一種更無限、更溫柔的意義。福音充滿了家庭氣息。耶穌喜歡進入人們的家中。如果這位沒有自己家、過著家庭生活的人，在祂內心深處溫柔而欣賞地轉向人們住在有屋頂的房子裡，每個人都有自己的火爐，每個人都有一個抵禦疲勞侵襲的枕頭的概念，那會怎樣呢？祂提升了我們整個家庭生活的概念，祂說，在我父的家裡有許多茶點室，許多安息之所，許多居所；你不需要一次走太遠，因為如果你知道路，在聖靈的引導下，當你疲倦的那一刻，客棧就在那裡，就在你右手邊，在你面前；看哪！你卻不知道。這就是上帝的方式；祂預備了客棧，祂為旅客準備好了一切，祂建造家園，正如祂建造諸天一樣。
II. 然後我們有朝聖者的概念。這幅圖畫是一個在旅途中的人；道路可能是上坡，可能是炎熱、塵土飛揚、艱難的；耶穌說，在我父的家裡有許多停留之處，為什麼現在不找一個停下來呢？當我們自覺且無助地疲憊時，休息的概念是多麼受歡迎啊！在我父的家裡有許多牧師住宅、拜訪之屋、安息之所；停留一晚吧；你明天起得越早，我就越能確定你的休息是恢復精力的，並且，在上帝的安息中恢復了精力，你就會想要繼續前行，並清楚地宣告你尋求的是一個家鄉；你說，我的安息不在這裡，而在那邊，在河的對岸。
III. 在生命的旅途中，有許多合適的旅館，每一家都是由基督所指定、由基督所提供，並由基督裝飾、豐富，使其變得合適、舒適。不要建造任何你自己的旅館。
在我父的家裡有許多安息之所，在那裡你可以坐下來恢復精力。(1) 有一家非常寬敞的旅館，我大部分時間都住在那裡；我以前從未見過像它一樣的地方；它被稱為聖經旅館。(2) 路上還有另一處牧師住宅，越來越少人光顧。不過，那是一座精美的古老建築。我們過去稱它為安息日之屋。它現在處於一種悲慘的破敗狀態。(3) 在你行走的路上，這裡有一間非常棒的茶點室，它不像過去那樣受歡迎了。它被稱為禱告之屋；那就是人們與上帝交談的牧師住宅、住處、mansa、農場。這不是一個非凡的概念嗎？他們沒有用肉眼看見祂，但我多次觀察那家旅館裡的人，他們是如此安靜、如此寧靜；他們的眼睛燃燒著奇異的光芒，他們合上雙手，將頭轉向諸天，並對著那似乎是無限虛空的地方說話；但做完這些後，他們站起來，尋找敵人並敢於面對面挑戰他。藉著愛他們的那位，他們得勝有餘了。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. i. p. 259.
死後的生命
約 14:2
當你吹滅蠟燭時，它並沒有熄滅，它並沒有真正熄滅，它進入了另一個領域，科學家告訴我們；如果蠟燭沒有熄滅，人格會熄滅嗎？你看，林肯主教（Bishop of Lincoln）在去世前兩天寫了告別信，完全是他自己，最後沒有太多痛苦，給我發了一條美麗的信息，我將珍藏一生，他口述了它，在思想、大腦、充滿愛的心、一切方面都完全是自己；你的意思是認為他已經熄滅了，他已經停止存在了嗎？如果蠟燭沒有熄滅，人格就不可能熄滅。
現在，當我和你們一起思考這好消息意味著什麼——我是說當你得到它時——它幾乎因其榮耀而使你癱瘓。但當你安靜地思考它，並思考這秘密意味著什麼時——我想你會發現它意味著五件事。
I. 第一，當然是那裡有快樂之地，這面紗之外的平安之所。
II. 第二，我們在另一個世界將是同樣的。死後五分鐘，你將與死前五分鐘完全是同一個人。事實上，死亡對一個人沒有任何改變。死亡真正的恐怖在於它根本沒有改變。如果死後五分鐘你與死前五分鐘相同，如果你認為死亡會把你從罪人變成聖徒，那你就是活在愚人的天堂裡。你必須在死前改變，「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」因此，如果我們認為死亡會把我們從罪人變成聖徒，我們就對死亡產生了誤解。但另一方面，知道那位親愛的朋友在另一邊仍然是同樣的，仍然愛我們，仍然關心我們，仍然為我們禱告，對我們來說仍然是同樣的，這是一種多大的安慰啊！你看，這就是一切。
III. 然後，第三，當我們翻閱這個秘密時，我們變得確信在墳墓之外的那個世界裡，品格會有成長。我的意思是，人們常說，這是一個真正的困難，「我的朋友，某某人，他不是很好，也不是很壞；當然一點也不適合立刻去與天堂裡的聖徒和天使在一起」。你的良心說：「嗯，我還不這麼認為」。你說，我覺得自己還沒準備好。「如果我今晚要死，我會覺得我可能會得救、恢復、被赦免，但我會覺得我需要大量的預備才能去與聖潔的天使和聖潔的聖徒永遠生活在一起。」這就是所謂煉獄背後的真理。當你引入所有關於煉淨之火的教導時，當然是為了應對一個明顯的困難，即我們的朋友似乎還沒準備好，我們似乎也沒準備好。但還有另一種火能讓人成長，比所說的煉獄之火更好，那就是天堂榮耀的陽光。我完全相信你的小孩子和你的朋友正在成長；我們不會停止成長。如果我們停止成長，我們就停止了生活。但我所相信的是——我相信在天堂的陽光下，我們在耶穌腳前繼續在恩典中成長，在品格上成長，並變得越來越適合在天堂度過永恆。我們相信在墳墓之外的生命中，恩典、知識、純潔、聖潔會有榮耀的成長。
IV. 然後，第四，「離世與基督同在是好的，」聖保羅說，「好得無比」。他似乎一點也不介意死亡。而且，據我所理解這個秘密，這確實是一個事實，我們在另一個世界見到的第一個人就是耶穌基督祂自己。請記住，耶穌基督祂自己，手腳上帶著十字架的印記。
V. 然後，第五，我相信這向我們啟示，在那快樂之地，並不遙遠（我不相信它很遙遠，我相信那快樂之地比我們想像的要近得多；我們看不見它，因為它在面紗後面），但在那片土地，那快樂之地，將不再有試煉，不再有痛苦，不再有憂傷，也不再有任何誘惑；這就是秘密所在。「在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。」現在問題是，這個秘密如何影響我們？我的弟兄，或我的姊妹，它對你有什麼影響？來到這裡唱關於另一個世界的優美讚美詩沒有用，來參加禮拜然後又離開也沒有用。問題是：這是上帝透過敵人的隊伍由我們的拯救者帶給我們的啟示秘密；它對你的生命和我的生命有什麼影響？
Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. lxvii. p. 385.
耶穌基督的坦率
約 14:2
我一生中大部分時間都在想，為什麼基督在祂當時的時間說了這些話。無論是與這句話的第一部分還是最後一部分聯繫起來，它們似乎都解釋得不夠令人滿意。Marcus Dods 博士評論說：「如果沒有這樣的地方，也沒有預備它的可能性，祂必然會告訴他們，因為祂離開的唯一目的就是為他們預備地方。」不知何故，這並沒有觸動我。John Ker 博士，也是一位具有真正洞察力的作家，也並不令人滿意。他說：「他們心中可能有一些疑慮，而這些話是為了讓他們平靜下來。如果你一直用謊言欺騙自己，我會覺得有義務揭穿你。」大多數解釋都是沿著這些軌跡進行的。
但我們難道不應該說基督是帶著微笑說出這些話的嗎？「若是沒有，我就早已告訴你們了。到現在你們應該知道我的方式了。我一向習慣於阻止、挫敗並打擊你們的希望。你們渴望的事物、你們相信的事物、你們強烈夢想的事物，我一次又一次地告訴你們，它們並非如此。現在你們終於對了。你們以為父的家裡有許多住處。當其他一切都消失時，你們緊緊抓住那個信仰。我一直都知道，但我從未說過一句話來反駁你們，因為那是一個真實而確定的希望，比你們所知道的更真實、更確定、更甜蜜。如果不是這樣，我就早已告訴你們了；但事實就是如此。這一次你們可以讓心靈自由了；死亡之後沒有失望。」
如果我是對的，這段經文表達了基督完美且終身的坦率。
I. 讓我回顧幾句基督的話語，這些話語揭示了我們所信靠的那種坦誠的真理。在祂事工萌芽與開始之際，祂說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」祂警告那些想要跟隨祂的人，他們將面臨何種危險。「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」祂告訴新郎陪伴之人，當新郎被帶走時，哀哭的日子將要來到。祂說祂來是為了在最親近、最珍貴的世俗關係中投下一把刀。祂的門徒看見祂將這把刀揮向祂自己的親屬關係。「誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」祂宣告祂的門徒將因祂的名被眾人恨惡。令門徒驚訝的是，祂拒絕了那些看似最有前途的人，那些本可以為這個小團體帶來世俗影響力和財富的人。當祂打發那少年財主走時，門徒問道（這並不奇怪）：「這樣誰能得救呢？」當時候到了，祂告訴他們，祂很快就要在耶路撒冷喪命。祂將要在長老、祭司長和文士手下受許多的苦，並且被殺。他們以為祂的國度將要在猶太地降臨，伴隨著輝煌的勝利而來；但事實並非如此。他們夢想著當那國度降臨時，他們將坐在祂寶座的兩旁；但祂警告他們，除非他們喝祂的杯，受祂那火的洗，否則無法得到那份尊榮。祂的命運是十字架，他們也必須在祂的隊伍中背起十字架。他們思想與希望中的那座世俗之城，其塔樓與聖殿一座座倒塌了。但他們心中同樣存有的天國盼望，卻存留了下來。新耶路撒冷並非夢想。如果它是夢想，祂早就告訴他們了，正如祂多次用那些不受歡迎且令人沮喪的話語告訴他們，他們的希望是徒勞的，他們的實現永遠不可能。現在，至少在最後，他們是對的。「在我父的家裡有許多住處：我去原是為你們預備地方去。」
II. 基督因此將他們的希望投向天國。祂警告他們，在世上逗留的這幾年裡，他們的命運將會是艱難而苦澀的。然而，祂始終以真理的嚴謹、精確以及坦誠說話，祂告訴他們，即使在這裡，在這個世界上，也將會有巨大的減輕與豐厚的補償。當彼得說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了，」耶穌回答說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」這是基督關於賞賜教導的濃縮，我們理應理解它。
有人說，沒有一個聖徒在愛中感到飢餓，這話是真實可信的。無論我們曾經在世俗的愛中多麼富有，也無論我們今天多麼貧窮，只要心向著無限與永活之愛敞開，我們就能夠富有百倍。
百倍的田地？這怎麼可能？擁有土地或擁有任何物質意味著什麼？我們只能擁有我們所能佔有的。一種擁有，只有在它對我們有益時才是好的。一位百萬富翁買了一個巨大的圖書館，並以微薄的薪水僱用了一位圖書管理員。對百萬富翁來說，這些書只是家具。圖書管理員對知識有著隱秘的渴望，每一本書在某種程度上都是他的幫手和朋友。他取下彌爾頓的書，感受《科瑪斯》（Comus）的晨曦清新與夏日熱力。他向莎士比亞提出問題。人類偉大的詩人、先知和安慰者為他帶來了信息。誰擁有圖書館？難道圖書管理員不比百萬富翁擁有它多上一千倍嗎？因此，當我們作為親愛的兒女與神建立關係時，我們就擁有了萬有。
有一點必須特別強調。基督在此將忠心的賞賜定義為即時的，而非延遲的。逼迫與擁有是並存的。有時，那些在偉大事業中服務至兩鬢斑白的人，頭上會戴上可見的冠冕。但更多時候，冠冕並未降臨。平凡的勝利中幾乎沒有榮耀。公眾的榮譽中充滿了恥辱。世人的忠誠中充滿了冷漠，其愛中充滿了反覆無常，我們絕不可將心放在這些事物上。逼迫與平安是並存的。沒有前者，我們就永遠無法體會後者的全部深度。
但在此處，正如在其他地方一樣，基督將重點放在了來世。這節
Josephine E. Butler.
參考資料：XIV. 23. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 179. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2895. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 79. Expositor, (4th Series), vol. x. p. 52; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 341. XIV. 24-26. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1842. XIV. 25, 26. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 301. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 361. XIV. 26. J. C. Hill, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 12. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 5, and vol. vi. No. 315. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 187. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol i. p. 269. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading, p. 133. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 363. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 107. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 109. J. M. Neale, Readings for the Aged (3rd Series), p. 76. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 345; ibid. vol. vi. p. 244; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 94.
平安的恩賜
約 14:27
世界不能給的，屬世界的人也不能拿走。即使是基督，也只能將祂的恩賜給祂自己的人。世界用世界的工資支付世界的工作；基督用不同的貨幣支付祂自己的僕人。
我們的主告訴我們，祂有祂自己的平安可以賜予，祂賜予的方式不像世界所給的。祂沒有說世界是否也有它自己的平安可以給予；祂只是說，祂賜予的方式不像世界給予它所擁有之物的方式。
I. 是否有世界的平安？事實上，如果平安是指內心的滿足，免於任何內心不和諧與失望的感覺，我認為世界很少給予其忠實僕人平安。屬地的人比屬世界的人更有機會獲得平安，儘管用「平安」這個詞來形容那種牛一般的滿足和遲鈍的麻木感是一種恥辱，而那正是始終「思念地上的事」的獎賞或懲罰。我知道有一些成功的、非屬靈的人，能夠回顧自己的職業生涯並感到滿足。但這些人並非典型的世俗之人。他們熱愛自己的工作本身，這離熱愛基督的工作已經走了一半的路。我們有權熱愛我們的工作，並對其保持濃厚的興趣。那些逃避生活、畏縮不前、不敢將腳浸入時間長河的人，是在譴責創造主創造了世界並將他們送入其中。我們被送入世界，是為了藉著神的旨意「服事我們這一代」。世上有一項我們本該做的工作，如果我們逃避，它就永遠不會完成。這項工作必須像為主做的一樣，熱切且渴望地去完成，即使它表面上只與易朽的事物有關。為了不朽的事物而做易朽的事，並為了不朽事物本身而做不朽的事——這就是神送入變幻莫測世界中的不朽靈魂的法則。
II. 但當我們的主說「我賜給你們的，不像世界所給的」時，祂是什麼意思？祂的給予方式與世界的方法有什麼不同？我們已經看到，恩賜的本質可能非常不同。但顯然，在恩賜被賦予的方式上也有很大的不同。
世界說：「如果你想贏得我的獎賞，你必須要求並奪取它們。你必須確切地知道你想要什麼，並將你的心堅定地鎖定在那個目標上，僅此而已。你不能讓任何事分散你的注意力，且永遠不要忘記你生命中只有一個目的，也只能有一個。」有一些可怕的人確實以這種全心全意的方式侍奉這個世界的王。
但基督並沒有對我們說：「要求我賜予的平安並奪取它」。祂沒有對我們說：「你們被送入世界是為了為自己贏得平安；不惜一切代價贏得它」。祂沒有命令我們忘記其他一切，並準備放棄其他一切，只為了與自己和睦。不，基督的平安是基督的白白恩賜。它被賜予，不像世界所給的，世界從不白白給予；它被賜予，像神所給的，神因愛而給予一切。如果平安僅僅是免於勞苦與分心的消極自由，那麼它可能直接成為目標。我們完全可以制定計劃，將屬靈的摩擦減至最低。但卡萊爾（Carlyle）從他強烈的清教徒良心深處對這種平安大聲疾呼：「平安！殘酷的昏睡才是平安！令人作嘔的墳墓是平安！我們希望的是活的平安，而不是死的。」
平安不能直接尋求。但丁（Dante）說：「在神的旨意中，有我們的平安。」另一位偉人說：「這就是救贖之道：徹底審視一切，看清其本質；全心全意地做公正的事，說真實的話，還有一件事，在堆疊善行中找到生命的果實，以至於不留下一絲縫隙。」
III. 有時永恆的世界顯得非常真實，而可見世界變幻莫測的幻象顯得非常虛幻。有時我們的情況恰恰相反。但我們不能等到能看見不可見之物時才行動。神的異象不是那樣贏得的。作為基督平安恩賜的人類條件——信心，需要勇敢的冒險。我們必須彷彿跳入激流中，看不見卻信靠那永恆的膀臂已準備好支撐我們。信心在每一次運用中得到加強，這就是為什麼這個悖論是真實的：最積極進取的服務與最深沉、最平靜的內心平安是並存的。信心在每一次信心的行動中得到加強；這一事實毫無疑問。聖保羅說，愛是信心適當的能量或活動——這是這位偉大使徒最深刻的言論之一。
W. R Inge, Church Family Newspaper, 24th June, 1910.
平安的恩賜
約 14:27
「我將我的平安賜給你們。」現在，如果我們要正確地詮釋這句話，我們必須完全脫離它日常的意義。它通常與安靜、不動、不活躍聯繫在一起。我們在某個被囚禁的小水潭中找不到平安的象徵，那裡的水面從未被經過的微風激起漣漪。平安不是停滯；它更像是最高級的運動。平安是一種完美的關係，當一切都在其指定的位置上運行時。
I. 這是與神合一的平安。我們被設定為與我們的主合一。聖經中的每一個呼召，都是呼召我們與造物主進行修正後的交通。那種合一已經被打破，而且除了罪之外，沒有別的能打破它。如果平安要被找回，合一必須被恢復。這就是平安：人的生命在神的生命中，以無摩擦的交通運行。
II. 這是與自己合一的平安。這種合一源於自我與神更大的合一。當我進入與神的合一，我的能力之間就建立了和諧。我並不是說每一個叛逆的能力都會立即與至高者的旨意調和，但那現在已成為生命的主導趨勢。
III. 這將是與弟兄合一的平安。讓我立刻說明，這不會是由於軟弱的隨和所致。在他的生命中將有一種細膩的體貼，他將願意以禮貌與恩典與他人相處。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, 6th August, 1908, p. 122.
基督的遺產
約 14:27
我們在靈裡聚集在人子身邊，幾乎就在祂離開這地與時間場景的時刻。可以說，祂正在立遺囑；用現代的話說，祂正在處置祂的財產，祂正在遺贈遺產。我們可以輕鬆愉快地想像自己出席了祂財產的分配。在某種意義上，我們可以很容易地理解，救主是祂自己的執行人；祂一次又一次地說：「我賜給」。我們想知道祂賜予的是什麼，祂賜予誰，以及祂為了什麼目的而遺贈它。這無疑是一個有趣的景象和激動人心的參與。神之子即將離開地球，祂召集了祂的朋友，並透過他們召集了所有未來時代的教會，祂用雙手並以祂的整個心去遺贈、賦予、充實。當這樣一位遺囑人處置祂的財產時，我們應該很高興在場。
現在從約翰福音中引用的話語，與其說是經文，不如說是一個座右銘。這是一個指向詳細陳述的座右銘；耶穌基督在此歷史時刻所進行的處置細節。祂的每一句話總是比珠寶更珍貴；如果可能的話，結束的話語比之前任何話語都更珍貴。它們有一種柔和、光亮、星辰般的光芒，幾乎迫使我們混合隱喻並設計新的隱喻，以便我們能表現出我們貧乏表達的無力。讓我們盡可能靠近祂，以便我們能聽到遺囑。這不是某個垂死的富豪或窮人的遺囑。它與金銀房屋無關；它與耗盡所有語言並將靈魂變成一個熱切的夢想、輝煌卻無法言喻的想像的祝福、安慰、啟發與保證有關。祂的聲音將是低沉而溫柔的，但如果仔細聆聽，就能聽得很清楚。如果我們多聽，我們就能聽到很多。
I. 聽聽人子說的這些美麗的話語：「我給你們作了榜樣」。祂拿了一條手巾束腰，拿了一盆水，開始洗門徒的腳，並用束腰的手巾擦乾，然後祂說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣。」我們與字面上的說明無關。我們堅持字面的詞句和字面的例子，就剝奪了自己最大的屬靈祝福。這個榜樣不是洗腳，而是謙卑、屈尊、弟兄般的服務、樂於助人，將一切由主所啟發和說明的事物視為尊貴與美麗。
這是我們現在正在閱讀的遺囑中的一條。
II. 另一條寫道：「我將我的平安賜給你們；我賜給你們的，不像世界所給的；平安，我的平安，神聖的平安，我留給你們」。祂不分配祂的衣服，祂分配祂的靈魂。這就是遺囑！那些被包括在這個遺贈中的人是有福的。我知道沒有人被排除在這個遺囑之外，如果他有一顆破碎的心和悔改的靈。平安不知道什麼是恐慌。在神平安所在之處，沒有恐懼，沒有黑夜，不再有海，不再有死亡。
III. 遺囑的第三條非常溫柔：「我不撇下你們為孤兒；我將差遣你們另一位保惠師、辯護者或安慰者：我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來；祂不憑自己說話，祂要將我的事取來指給你們看，祂要引導你們進入一切的真理；祂要將將來的事告訴你們，祂要使你們想起我對你們所說的一切話。」這將是節慶的時刻，是有意識地實現聖靈的時刻。復活滲透一切，並賦予一切真實與美麗的事物以神聖的體現與表達力。我們處於聖靈的時代；我們現在正在實現我們主耶穌基督遺囑中的這一特殊約定。
IV. 如果讀者繼續誦讀其條款，遺囑中似乎還有更多內容。還有另一條：這難道不是最甜蜜的一條嗎？「我必再來，接你們到我那裡去。」遺囑現在似乎完整了。我們可以靠著這樣嘴唇所說的應許而活；但我們必須活很長一段時間，才能理解這幾個小字，「我必再來」。你以為你理解它們，因為它們的意思寫在臉上。並非如此。神的意思從來不在事物的表面。百合花需要解釋者；草葉需要天使向觀察的眼睛揭示其含義。「我必再來」，以千種方式，以我自己的方式；不一定是以你的方式，或透過你想像的管道；我將以我自己的方式前來，如果你尋找我，我就在那裡。我總是在那裡；我的到來從起初就是永恆的；奇蹟必須發生在你的意識中。光從未離開我們。「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」；祂是近處的神，不是遠處的神。祂在一天中的每一刻都是可接近的，但我們對祂的同在並不總是同樣敏感。因此，我們必須祈禱的是，我們能變得敏感，這樣我們就能感覺到空氣，感覺到空氣中的空氣，並一點一點地學習這個偉大的詞，「神是個靈」。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 2.
參考資料：XIV. 27. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 300, and vol. v. No. 247. J. Cameron Lees, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 94. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 236. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 86. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 155. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 277. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 30. J. Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 2. J. Wordsworth, The One Religion, Bampton Lectures, 1881, p. 295. C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 112. W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 249. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 372. XIV. 28. C. S. Macfarland, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 133. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 126. J. Bannerman, Sermons, p. 196. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1871. H. Bushnell, Christ and his Salvation, p. 295. XIV. 28, 29. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 382.
純潔者的危險與痛苦
約 14:30
這句話中有一種悖論，引人注目。祂說話的方式彷彿因為必須爭戰而無法交談。這場爭戰對祂來說顯然是最嚴重的鬥爭——它是與世界的王爭戰——然而祂宣稱這世界的王在祂裡面毫無所有。與惡者之王爭戰之所以對我們如此可怕，是因為他在我們裡面有太多東西。然而對基督來說，戰鬥的恐怖在於撒但在祂裡面毫無所有，這種恐怖如此巨大，以至於祂幾乎無法騰出力量來說話。
I. 我們主的話語使祂付出了代價：「以後我不再多對你們說話」。一位著名作家說：「在表達出來之前，有什麼是有價值的？宇宙不就是一個偉大的表達嗎？為了使生命有價值，必須有言語或行為上的表達。每一個真正的五旬節都是表達的恩賜。」但大多數情況下，我們的言語是閒散的；它們沒有大腦或心靈的汗水。然而，若沒有代價——沒有勞動、情感、努力、背後的靈魂——我們永遠無法說出任何有果效、甜美或強而有力的話。耶穌的每一句話都將比天地更長久。
II. 「以後」我不再多對你們說話。生命的靜默是莊嚴的，那種曾經歡快、自由、輕快地吟唱的嘴唇上突然降臨的奇異寂靜。祂的意思是——這種脈搏與聲音的平息，無論是在戰鬥之後還是之前——祂的目的是，如果我們的生命對人來說更沉默，那麼對祂來說就應該有更多的表達。
III. 請看我們的主對撒但的評估。對祂而言，靈魂的仇敵是可怕的；對我們來說，豈不更是如此。我們的戰爭依然是與那些文明進步無法奪去其任何一件武器的勢力在爭戰。我們並不是與血肉之軀爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。任何可能的社會進步，都無法從本質上改變屬靈爭戰的條件，因為我們首要的敵人就是撒但。
IV. 但是，對於那位純潔的心中毫無仇敵立足之地的主，這場爭戰的恐怖從何而來？我們只能將自己的處境與祂作遙遠的比較，因為基督在任何一點上都不可能犯罪，祂因受苦所學的順服，僅僅是祂為了履行作為永恆救贖主之呼召所必須經歷的具體體驗。然而，當我們轉向那些雖然在人性上軟弱，但我們仍不無道理地稱之為純潔的弟兄姊妹時，我們就能理解，為何試探的危險與痛苦在他們身上可能是最大的。
我們的主所進行的那場冷酷、無聲的爭戰，其奧祕我們無法言說。此後，祂沒有多說什麼。但我們知道，祂汗如大血點滴下；祂祈求若有可能，願這杯離開祂；在極度痛苦中，祂轉身看見身旁有一位天使，那天使帶著從天上來的力量來堅固祂。憑著那力量，祂為自己得勝了，而在祂裡面，我們也可以「如此得勝」，並最終發現
在我們腳下，永遠地，
我們靈魂的仇敵。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 75.
約 14:30
我們的主曾說：「撒但來到，牠在我裡面是毫無所有。」唉！我們的情況又是何等不同！聖靈來到，卻在我們裡面幾乎毫無所有！
摘自 Edward Irving 的 Journal.
「起來，我們走吧」的呼召
約 14:31
我們的主正離開熟悉的場景與任務，前往新的、陌生的環境與經歷。祂正離開那樓房中平靜的團契，走向客西馬尼園、審判廳與十字架；祂離開，是為了獻上祂生命中最後且至高的犧牲。
I. 「起來，我們走吧」這句話所指出的必要性，其影響是慈悲的。當主對祂困惑的門徒說：「我去是與你們有益的」，這宣告在他們看來簡直不可思議。然而，這是何等真實！那次離去將耶穌的門徒置於一個新的地位，這地位本身既是啟示，也是靈感。這與我們的情況往往相同。我們的老師和領袖往往必須離開塵世，他們的精神才能以完全的純潔與力量臨到我們，並佔據我們。祂的離去使耶穌對門徒而言，比祂繼續留下來更為重要；祂不再是外在的依靠，而成為了一種無形的靈感；一種無形的、賦予生命的靈，彷彿在暗示他們的心思，該說什麼、該做什麼。
II. 然而，其次，耶穌的話「起來，我們走吧」，也充滿了我們人類生命的奧祕與悲愴。因為從古至今，世界的故事就是人類團契的故事，總是在幾年之後，或多或少地被不可避免的離別所打斷。如果我們要生活，而不僅僅是生存，就必須有前進的運動，而不僅僅是循環的運動。每一個真正活著的靈魂，其真正的成長都是通過一系列的「走吧」來實現的——從環境、關係、地位、習慣中走出來，進入新的場景、環境、交往、職責與經歷中。在李爾王那熱烈而痛苦的哀號「考狄利亞，考狄利亞，留下來，再留下來一會兒」中，迴盪著全世界的悲傷。這是我們可憐而懇求的心，在面對不可避免的變遷與喪失時，那無助的呼喊。事物、脈動與激情或許會留下，但人的生命卻會逝去。即便我們外在的生存沒有嚴重的動盪與變遷，沒有離開城市或鄰里，也沒有從一個工作領域轉向另一個，但我們仍不斷受到呼召，要離開舊有且熟悉的居所與安息之處——無論是心智上、道德上還是屬靈上的——並起來走出去，進入新生命的領域，一個充滿新渴望、新思想、新目標、新努力的生命。在教會關係的領域中，也常感受到同樣的重大必要性。教會正是藉著從天上來的新亮光而真正成長。
III. 最後，「起來，我們走吧」。我們多麼常像最初的門徒一樣，想要停留在宗教情感與團契那明亮而平靜的氛圍中——那些讓我們遠離世界憂慮與紛爭的氛圍。因此，在我們最神聖的寧靜與喜樂時刻，那不可抗拒的呼召便會響起。僅僅準備好與主一同坐在祂的愛筵上，被祂那即是靈、即是生命的言語所提升、撫慰並帶走，這是不夠的。我們必須起來，與祂一同走出去，成為祂在炎熱塵土飛揚的道路上的同伴，在那些無人看見、無人喝采的粗糙隱蔽之處，在危險與苦難的場景中，以及在死蔭的幽谷中。跟隨祂，我們就永遠會在正確的地方；我們就永遠會邁出正確的步伐；我們不會失去，反而會找到生命真正的祝福。
John Hunter, Christian World Pulpit, vol. lxvi. p. 49.
參考資料：XIV. 30, 31. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 392. XIV. 31. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. xiv. p. 376. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 295. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 61. XIV. 38. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 182.
約翰福音 15:1-27
基督的佔有
約 15
我們將在約翰福音第十五章中發現一些如珠寶般的句子。以下即將引用的表達方式，可被稱為基督的「佔有」。祂似乎宣稱某些事物、觀念、原則、情感，是祂所獨有的。我們可以說，基督現在就像一位偉大的業主站在我們面前，清晰地（雖然聲音並不特別大）談論著屬於祂自己的事物。其核心詞彙是「我的」。祂彷彿繞著整個圓圈走，並將祂宣示主權的手指，放在整個天堂所有的財富、偉大之處，以及安慰之上。
I. 「我的父」（第 8 節）。這是何等個人的佔有，何等對上帝整個父性的宣稱！這有什麼自然的類比嗎？路邊玩耍的每個小孩子都可能說「我的太陽」，因為太陽是如此巨大且不偏不倚。我曾見過太陽親吻一株雜草。耶穌說，上帝叫雨降在義人和不義的人身上，叫陽光照在那些遠離祂的人身上。因此，祂是基督的父，好讓祂也能成為我們的父。
II. 「我的命令」（第 10 節）。那是不同的語氣。我們從未想過耶穌基督與「命令」有什麼關聯。但當我們真正深入探究整件事時，我們發現耶穌基督所說的命令遠不止十條。我們誤解了基督；我們以為祂只處理祝福與安慰的保證；我們沒有充分意識到，耶穌基督實際上傳達了十誡並有所增補。這位人不僅僅是王。祂說：我的國、上帝的國、天國；而「國」意味著秩序、律法、合一、責任。誰會想到教會是一個國度、一個政府，擁有君王、寶座與律法呢？然而，這才是基督教思想的正確概念。
III. 「我的喜樂」（第 11 節）。怎麼會呢？祂看起來如此憂傷！只有憂傷的人才能真正快樂；那些輕浮、膚淺、滿是泡沫的生物，從未知道什麼是快樂。無法知道。泡沫什麼也長不出來。祂看起來如此憂傷。那是因為祂如此慈愛，因為祂對人類生活的所有條件有著如此敏銳而全面的理解。看祂的神情。祂憐憫豐足更甚於憐憫貧窮；祂愛謙卑，祂恨驕傲。進入基督的喜樂，是聖靈在心中事工的偉大目的。基督的喜樂中沒有任何膚淺之處；它就像從岩石中湧出的泉水，是從福分之源遞給我們的補藥。
IV. 「我的名」（第 16 節）。「你們奉我的名，無論向父求什麼。」這是開啟父心的途徑；沒有別的路。不將我們的禱告浸潤在耶穌的名中，就是忘記了禱告的真正本質；那就是帶著狂亂的呼喊，以及我們自己不受約束、未經訓練的慾望而來。祭司的名成就了禱告；我們有一位大祭司。「祭司」在人類語言中是一個偉大的詞；祭司是一個充滿崇高思想的術語；我們或許曾扭曲並貶低了這個名字，但那是我們所為。人類貶低了伊甸園；罪貶低了一切。但「祭司」這個詞，若從它那變得受損與墮落的歷史中抽離出來，它是一個偉大的詞，而耶穌基督並不以佩戴這個頭銜為恥；它像冠冕一樣適合祂。
V. 「我的名」（第 21 節）。門徒將因基督的名而受逼迫，因為逼迫者不認識那差遣上帝兒子的。但這個詞還有另一種用法，最為啟發人心且最為感人。「我的名」；在另一種情況下，祂說：「為我的緣故」。在這裡，我們觸及了屬靈行動的最高動機。如果我們是為了基督的緣故而行事，萬物都將在我們腳下，我們甚至需要彎腰才能觸及地上的尊榮。我們沒有意識到自己的特權，我們忘記了自己是上帝的兒女；我們忘記了我們是君尊的族類，是歸於上帝的祭司國度。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 127.
參考資料：XV. 1. C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 133. XV. 1, 2. G. Body, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 171. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 40. XV. 1-4. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 181. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 1. XV. 1-5. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 347. XV. 1-7. Expositor (6th Series), vol. x. p. 369. XV. 1-8. Ibid. vol. vi. p. 405. XV. 2. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 110. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 44. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 100. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 247. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 774. Expositor (7th Series), vol. v. p. 4. XV. 3. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 24. XV. 3, 4. J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 272. XV. 4. Archbishop Temple, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 88. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 249. H. Arnold Thomas, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 328. XV. 4, 5. G. Body, ibid. vol. lv. p. 134. XV. 4-7. Ibid. vol. lv. p. 179.
無或一切
約 15:5 ; 腓 4:13
這兩段經文都處理同一個主題。前者給我們主對門徒所說的充滿深意的話語，後者則是一位偉大且極其有用的門徒與使徒，關於他主的話語。前者以否定形式，後者以肯定形式，給我們揭示了基督徒力量的祕訣。前者告訴我們，若沒有某種經歷，我們什麼也做不了。後者則告訴我們，在那種經歷中，人們已經發現並證實了凡事都能做的事實。
I. 除了基督以及本章所論述的與祂那種生命的連結之外，我們確實能做許多事情；事實上，在某些情況下，我們或許能比履行這一條件時，更好、更容易地完成某些事情。但如果我們必須嚴格遵守主的話，我們不得不對所有我們能這樣做的事情說：「它們是無」。例如，我想我們在沒有基督的情況下，是有可能取得一般公認的「人生成功」的。一個人甚至可能賺取巨額財富，而在某些情況下，與基督分離比與祂連結更容易賺取財富。同樣地，人們也可能在沒有基督的情況下建立偉大的名聲；世界所能給予的一切榮譽，它都可能帶來並放在他們腳下。然而，如果我們必須堅持經文，我們就必須說，在這種情況下，財富、榮譽與名聲都是「無」，而擁有它們的人，其實一無所有。一個人也可能在沒有基督的情況下獲得大量的知識。但考慮到上帝對人類生命的構想以及關於它的神聖目的，我們不可避免地得出結論：他通過多年學習所獲得的一切，他所有的學識積累，都是「無」。生命未能達到其目的，它是徒勞地活著。也就是說，我們存在於此的目的，是為了讓我們適合永遠與上帝同住；而我所提到的任何事物，都無法給予我們任何這種適合性。與聖潔相比，它們都褪色為虛無。那是生命至高的終點，而「非聖潔沒有人能見主」。
II. 更深入地探討事物的核心，我們將認識到這些話的真理。以我們心中或許設定的兩件事為例：（1）首先，戰勝罪惡與自私。在許多情況下，當人們真誠地與自私和罪惡的習慣鬥爭卻失敗時，其祕訣在於他們是靠自己，且是出於自私的動機在鬥爭。
當人們能將耶穌基督視為一個真實存在的人，以神聖的憐憫注視著罪人，伸出雙手幫助他們，將那些被認為是最糟糕的人擁入懷中；當他們能將祂視為罪人的朋友，並為了祂的緣故，在確信祂的知識與同情的情況下與自私鬥爭時，這種鬥爭就變成了另一回事，更徹底、更熱誠，也更有效得多。
（2）以第二個基督徒的抱負為例，行善。我們在此是為了行善。對周圍的人施加神聖的影響，引導他們中的一些人進入新生命。很難想像，一個人若沒有這種抱負，怎麼可能擁有哪怕最微小的屬靈生命。世上幾乎沒有比意識到你已經「幫助他人過上更好的生活」更大的喜樂了，即使有什麼東西能與之相比；正如當良心覺醒時，沒有什麼比確信自己曾引導他人走入歧途更大的悔恨了。但那種偉大的幸福，那種引導人們從黑暗進入光明，從粗心與不信進入活潑而熱切的信心的幸福，若沒有基督是不可能的。並非聰明人，也不是身居高位的人，就能對同儕產生最大的良善影響，而是善良的人，而善良的人就是那些與基督保持團契的人。
總結：有些事情我們認為可以在沒有基督的情況下做。根據祂的教導，它們等於零。還有其他事情我們知道若沒有祂就無法完成。沒有什麼是應該做的、值得做的，而不能通過與祂的團契來完成的。
Charles Brown, Light and Life, p.
基督與信徒的聯合
約 15:5
葡萄樹是一個民族象徵，就像我們的玫瑰、薊花或三葉草，或者像
（這裡放本段輸入文字逐字照抄的結果，含行內 *//* 標記，一字不改）
(a) 每一個受洗的人都是聖徒。 如果你讀聖保羅的書信，你會發現這是他對這個詞的一貫用法。即使在他寫信嚴厲責備那些因公開犯罪、自私嫉妒或粗心行為而破壞教會合一、損害基督事業的人時，他仍然堅持稱他們所有人為聖徒。每一個沒有因公開犯罪或粗心冷漠而在實踐上否認其洗禮的受洗者，在真實意義上都是神的聖徒。那是他的理想，那是他的可能性，用聖經的話說，那是他的呼召。
(b) 我們必須繼續談談語言所發生的變化。 當我們通常談論聖徒時，當我們想到教會的聖徒曆時，當我們像今天這樣莊嚴地紀念所有聖徒時，這並不是我們所指的意思。在教會的嬰兒時期，當來自外部的迫害是防止內部冷淡和虛偽的最強大保障時，那麼說每一個敢於承擔基督徒這個危險且令人憎惡的名字的人，都在真正回應他的呼召、認識他的特權並活出他的理想，就容易且自然得多。但當世界與教會變得如此不可分割地交織在一起時——正如我們的主在麥子和稗子的比喻中所教導我們的，它很快就會變成這樣，而且事實上，我們今天所看到的那樣——那麼，稱每一個受洗的人為聖徒，似乎就成了一種暴行，對真理本身的暴行，這個詞的使用變得狹窄並被保留下來，這完全正確，僅限於那些教會準備指出的人，作為實現了擺在所有兒女面前的理想的人，那些以某種引人注目的方式成為聖潔生活典範和榜樣的人。
II. 什麼是這種聖徒品格？ 聖徒區別於他人的本質特徵是什麼？我用經文的話，用基督自己的話來回答，在這章中重複了兩次：「他們不屬世界」。
(a) They are from the world. 首先在第六節我們讀到：「我已將祢的名顯明與祢從世上賜給我的人」。這是對聖徒起源的描述。他們來自世界。他們是像我們一樣的男人和女人，不是擁有比我們更強大能力的超人。
(b) They are in the world. 然後在第十一節又說：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往祢那裡去。聖父啊，求祢因祢所賜給我的名保守他們……我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」在這裡，我們了解了聖徒生活的領域和環境。它在世界中，與其他人一起走動，正如我們的主在他們中間行走一樣；履行日常生活的各種責任，正如我們的主在拿撒勒的家中簡單地履行了三十年一樣，在世界中，受其歡樂以及痛苦的訓練。
(c) They are for the world. 再一次，我們不僅從我們主的話語中了解了聖徒的區域和領域，我們也了解了他們的使命。「祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上，使世界可以信，使世界可以知道。」這就是說，他們不僅與世界有共同的本性，在世界中有地位，而且他們擁有這一切都是為了同一個偉大的目的。他們來自世界並在世界中，因為他們是為了世界。這裡再次對錯誤的聖潔理想進行了糾正。那不是基督徒的聖潔，僅僅是避開世界，隱藏自己，以免因接觸普通人和普通事物而弄髒自己的長袍。單純的禁慾主義並不是在聖徒中佔有一席之地的資格。基督不是禁慾主義者，我們必須在祂自己生命的光照下解釋這些話：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」。那才是基督徒的聖潔，在人群中作為眾人的僕人，為他人而活，相信所有人都被呼召成為聖徒，並幫助他們的生活邁向偉大的理想。
參考資料：XVII. 14. J. M. Gibbon, Christian World Pulpit, vol. li. p. 296. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, pp. 122, 129. XVII. 14-16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 197.
輝煌的孤立
約翰福音 17:15
世上的邪惡。它無處不在，使人狹隘、盲目、玷污、毀滅。我們如何在這樣的世界中被保守？神從內部而非外部拯救祂的子民；我們必須仰望這種內在的神聖行動來獲得我們的救贖。祂使我們藉著靈魂變得不可戰勝。
I. 神藉著賜給祂的子民一種危險的本能來保護他們免受世上的邪惡。人們已經寫了許多卷關於許多低等動物所具備的驚人敏銳的危險感。但即使在我們談到動物之前，植物生命有時也會表現出一種奇特的對危險的感知，並明顯地對其退縮。似乎神甚至賜給了低等生命一種預言性的感覺；它不會陷入突然的毀滅。這種精緻的告誡本能存在於非理性世界的救贖之中，因為有備無患。現在，神賜給所有真誠的人一種類似的道德危險本能——「對罪的敏感，一種在臨近時感到痛苦的感覺」。人不是靠聰明得救的；那通常會給他們帶來麻煩：他們是靠敏感得到保護的。博物學家告訴我們，桃子上的果粉對其生命和延續至關重要；而我們男人和女人身上最好的東西，就是我們心靈、良心、感覺上那層細膩的果粉——它對我們救贖的效用，比花崗岩的牆壁或銅牆鐵壁更有效。
II. 神藉著健康的能量保護祂的子民。健全的有機健康是首要的防腐劑。我們不是靠消毒劑、薰蒸和隔離來免受致命感染的，而是靠心臟的力量、血液的豐富、眼睛的光澤和臉頰上的紅潤。現在，這一切在與神的兒女的關係中尤為真實：他們從內部得到安全。一位明智的基督徒不會不必要地將自己暴露在危險之中；不警醒和自負是沒有理由的；然而，讓我們不要過多地考慮周圍環境、鄰里和氛圍。一個強健的靈魂在任何地方都是安全的。春天的花朵在瘟疫肆虐的沼澤中綻放。
III. 最後，神藉著信心的力量拯救祂的子民。信徒表面的環境並不總是他的真實環境。在屬肉體的眼睛看來，他被世俗、不信、不道德所包圍；但事實上，他的信心創造了他的真實環境。信心確保了正確的條件，揭示了正確的理想，並在靈魂周圍傾注了它唯一能賴以生存和繁榮的天上影響力。聖徒憑信心而行，不憑眼見。
W. L. Watkinson, The Blind Spot, p. 151.
什麼是世俗？
約翰福音 17:15
不是與世界隔絕，而是免受邪惡的侵害。我們的救贖不是通過改變我們的地點，而是通過改變心靈的狀況來完成的。
I. 什麼是這個世界，這個無處不在的世俗？我們永遠無法通過僅僅停留在外部行為的領域，並將行為歸類為白色和黑色這兩類來理解它的意義。僅僅注意標籤，行為永遠不會得到安全和忠實的引導。我們的清教徒先祖認為吃肉餡餅是一種極度褻瀆的行為。一個人可能避免所有貼著「世俗」標籤的東西，卻仍然不可救藥地世俗，被這個現今邪惡世界的精神徹底浸透。
II. 人有可能身處世界卻保持不被玷污嗎？拿撒勒人耶穌做到了。「哦，是的，」你說，「但耶穌是一個簡單的農夫，生活在鄉村生活的甜蜜純樸之中。」我對我們對鄉村生活、對其甜蜜和未受玷污的純樸的普遍描述的準確性並不那麼確定。在許多英國鄉村中，沒有比那裡更可怕、更令人震驚的污穢集中地了。耶穌在一個充滿微妙感染和誘惑的世界中保持了不被玷污。那偉大的應許的精神內涵是什麼，如果不是這個——那些「住在至高者隱密處的」將對所有有害、有毒和惡毒的事物具有免疫力。
III. 即使在世界污穢的道路上，純潔也是一種偉大的可能性；我們如何才能使它成為一種光榮的成就？如果我們要受到保護，免受在黑暗中流行的瘟疫，我們就必須擁有豐盛的屬靈生命。那種防禦性的生命是如何獲得的？「認識耶穌……就是生命」。如果生命要像泉水一樣在我們裡面湧流，那一定是因為我們與基督親密的團契。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 47.
參考資料：XVII. 15. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 47; vol. xl. No. 2355, and vol. xlvi. No. 2703. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 136. George Adam Smith, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 44. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 234. J. T. Bramston, Fratmbus, p. 164. J. Monro Gibson, Christian World Pulpit, vol. li. p. 316. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1563, p. 137. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 1. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 136. E. H. Eland, ibid. vol. lxi. p. 334. Expositor (6th Series), vol. i. p. 369.
約翰福音 17:16
「似乎很少有人察覺到，」德·昆西（De Quincey）在他關於查爾斯·蘭姆（Charles Lamb）的文章中說，「偉大的聖經思想——屬世的和不屬世的——在文學和生活中是如何顯現出來的。實際上，構成我們在現實生活中所稱的世俗那種嚴酷面貌的道德品質的相同組合，無論多麼千變萬化，都不可避免地會在書本中呈現出來。一個圖書館分為屬世和不屬世的部分，正如一群人分為同樣的多數和少數一樣。世界有一種識別自己人的本能；當某些品質在書本中體現出來時，它會以與在現實生活中同樣的厭惡或缺乏同情心而退縮。例如，從孩子般的純真、羞澀的深邃或受啟發的自我交流等品質中，世界確實必須將臉轉向更粗俗、更大膽、更堅定或更易理解的品格和智力表達；在文學中也是如此，而且在文學中並不比在現實生活的現實中少。」
參考資料：XVII. 16. H. H. Scullard, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 233. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 78. J. H. Jowett, The Examiner, 5th July, 1906, p. 652. XVII. 16, 17. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 143. XVII. 17. E. Bersier, Sermons in Paris, p. 41. C. D. Bell, The Saintly Calling, p. 101. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1890. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 175. XVII. 17-19. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 1. XVII. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2144. XVII. 18, 19. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 150.
教師的成聖
約翰福音 17:19
I. 基督的作為和話語是普世的，每一種秩序或職業的人都能在其中找到自己。學習的人，那些任務是認識並使人認識的秩序，確實能在「我為他們的緣故，自己分別為聖」這句話中找到自己。我們的任務是心智上的自我修養；但這不是為了自己的緣故，而是為了他們的緣故，那些我們的知識將使之能夠認識的人，可能是我們自己的直接學者，或者我們自己的國家和種族。這就是我們作為學習者、作為認識者、作為大學成員的生活基礎：我們存在的理由是他人——那些將通過我們獲得生命道路之光的人——的智力益處。為了他們的緣故，我們要成聖，也就是說，要奉獻、神聖化、將我們自己獻給神。
道成肉身的聖子，作為要獻祭的祭司，在這些話語中作了祂生命的奉獻。在這個行動中，正如在所有行動中一樣，門徒必須像祂的師傅，並通過效法基督，允許基督在自己裡面道成肉身。我們這些門徒，這些知識的男女，要讓基督在我們的職業和生活方式中道成肉身，甚至像這樣：我們要為了他們——那些其他人——獻上我們的學生勞動、我們的教師技能。
如果神允許，我們必須在贏得知識的遭遇中成為勝利者，我們的學者必須觀察我們並看到我們的道路。我們在學習和教學的行動中，都必須是自我犧牲、自我奉獻的人；將自己獻給神裡的真理，以便通過我們自我奉獻的觸摸，這些我們的晚輩，可能擁有犧牲自己的力量，並知道我們所知道的。
II. 這是作為基督生命而活的學習生活的願景，是道成肉身在那些認識者職業中的體現。這是一個真實而清醒的確定性，即在知識傳統的職業中，我們每個人都可以完成基督工作的一小部分：我們的職業可能是人類填補基督耶穌苦難（或許不是苦難，而是勞苦）所缺欠的那種活動的一種模式。這也是通過犧牲對世界的救贖：世界要通過我們，從那些被稱為無知、錯誤、盲目、無能的邪惡中贏回，通過那些持有我們所託付的美好事物——科學、藝術、經驗、神聖和世俗知識之光——的人的自我奉獻。但救贖只能通過犧牲來實現。為了他們的緣故，我們必須使自己成聖。
J. Huntley Skrine, Sermons to Pastors and Masters, p. 58.
耶
約翰福音 17:19
在羅伯遜·史密斯博士（Dr. Robertson Smith）那本極具啟發性且深奧的著作《閃族人的宗教》（Religion of the Semites）中，他引用了我們主在至高祭壇旁跪下禱告時所說的話，認為這包含了對贖罪最深刻的構想：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」貝松（Besson）在他的屬靈書信中寫道：「救主在祂的受難中，如同正午的太陽，展現出祂愛的所有熱忱。」在十字架的陰影下，那位平日訓練自己克制情感的主，說出了祂生命與死亡的奧祕。祂將自己全部的工作詮釋為一種在愛的能力中的分別為聖。在十字架上，祂將自己分別為聖，作為贖罪的祭物——為全世界罪孽所獻上的絕對祭品。這是十字架的第一個面向；它見證了贖罪的深切必要性，以及基督為罪所獻之祭的完全。在基督的死亡之前是祂的生命，那是一場漫長的自我犧牲。祂時時刻刻甘願捨己，直到歲月圓滿。隨後，這一切在死亡中完成、成全。這份分別為聖是出於對祂朋友們的愛，它不僅意味著捨己，也意味著自我潔淨。正如萊特富特主教（Bishop Lightfoot）所言，這不僅意味著友誼的騎士精神，也意味著友誼的成聖。因為上帝祭壇上的祭物必須沒有瑕疵。「神聖的 Μωμοσκόπος（我在此借用兩位使徒教父的意象）用祂那洞察一切的眼睛審視祭物，揭露心中最隱祕的思想與意圖，偵測出那些使他不適合作為祭物的隱藏過犯。」因此，基督的牧養關懷與宗教團契始終持續，直到祂最終被安放在友誼的祭壇上，成為純潔的祭物。
I. 我們這個時代最大的需要是真正的分別為聖，而這必須是以同樣方式進行的分別為聖。
II. 首先，我們的責任是對待身邊的人。在世界上最受眷顧的孩子中，我們可能會發現許多人在屬靈關懷上，就像燈塔裡的人一樣匱乏。慷慨的友誼可能只會傷害他們；唯有分別為聖的友誼才能拯救他們。一位充滿愛心的父母不僅會為孩子存錢；他會為了他們的緣故使自己成聖。他會記得自己在他們眼中是良善與真理的典範，他會意識到他們對他純潔的信念所隱含的可怕義務，他會記得如果他不潔身自愛，就等於毀了他們。如果基督哪怕有一刻未能使自己成聖，那將是多麼無法言喻的損失！歷史告訴我們，財富在危難時刻如何招募並抬舉祭司，如何急於披上偽善的外衣。但任何不潔淨自己的人，都無法對社會的救贖做出絲毫貢獻。沒有奉獻者，禮物便毫無意義。沒有成聖，分別為聖是不可能的。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 235.
聖職的事奉（按立講道）
約翰福音 17:19
在按立這樣特殊且神聖的儀式中，基督徒的心中必然會湧現許多思緒，但今天早上我將完全或主要限於一點。
在主教為你們按手之前，請容我提醒你們：正如這是你們的特權，這也是你們的責任；正如你們蒙召擔任世上最神聖的職分，你們也必須以堅定不移的目標來提升並分別為聖你們個人的生命。「我為他們的緣故，」救主在經文中說，「我為他們的緣故，自己分別為聖。」
這就是祂的聖潔，祂成聖的特權，然而即使是這一切，祂也不願為自己主張或使用；這是屬於祂的，為的是祂能將其作為一種神聖的影響力，在某種程度上傳遞給他人，傳遞給那些祂訓練成為世界福音使者的門徒。「我為他們的緣故，」祂說，「自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」
I. 所有基督徒的事奉都是那曾經照亮世界、唯一完美的上帝事奉的反映。那位來到世上「不是要受人的服事，乃是要服事人」的主，祂就是——並自稱為——「真理」。祂來是為真理作見證；凡屬真理的人都聽祂的聲音。在耶穌基督所體現的絕對真理與所有追求真理的靈魂之間，過去有，現在也有，一種屬靈共鳴的團契。但祂真理最至高無上的憑據是祂的聖潔。對基督徒的良心而言，許多事似乎是可能的，但有一件事是不可能的——耶穌基督不可能說謊。祂關於自己所說的一切，都是，也必須是真實的。
你和我蒙召從事的事奉與祂的並無不同。在我們的耳中，正如在古時使徒的耳中一樣，迴盪著那神聖的宣告：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」我們是真理的見證人與受託人。
II. 一位牧師，就其職分的本質而言，應當立志將自己的生命提升到普通人的水平之上。他藉由一個特別的分別為聖的行動被分別出來。他接受——不，他是自願尋求——被稱為神聖的聖職；他宣稱自己是受上帝之靈的感動而尋求這些職分。他承擔起莊嚴的責任，年復一年、週復一週地教導同胞他們應當過怎樣的生活。他所穿的服裝本身就應提醒他，他比其他人更需要潔淨的手與純潔的心；我認為，他也不應在任何時候脫下那套服裝，以至於在外表上拋棄或否認他的牧師身分。人們在稱呼他時所給予的「牧師」（Reverend）這一頭銜，無論多麼習以為常，都應在他的心中烙下這樣的信念：要被稱為「可敬的」，就必須真正配得尊敬。
III. 對你們而言，在聖職中將自己為了會眾的緣故而提升得更接近天堂，將是不可估量的幫助。「我為他們的緣故，自己分別為聖，」救主說。那麼，為了你們會眾的緣故，試著使自己成聖吧；去做一些困難的事，並持之以恆地去做，好讓你們能走在祂的腳蹤中。如果你是禁酒主義者，你在節制事業上將獲得多大的力量；如果你是獨身者，你在純潔事業上將獲得多大的力量；如果你以不計個人得失而聞名，你在慈善事業上將獲得多大的力量，這些都是你目前難以估量的。
我願留給你們未來事奉的座右銘，將是那句感人的聖經短語：「聖潔的妝飾」（the beauty of holiness）。不僅僅是為了自己聖潔——儘管那是一項艱鉅且近乎敬畏的任務——而是藉由個人生命的美麗，使一個罪惡的世界愛上那存在於耶穌基督裡並從祂流露出來的聖潔；這才是基督徒事奉的至高理想。
Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 114.
基督使自己成聖
約翰福音 17:19
I. 讓我們思想耶穌基督為我們的緣故使自己成聖。此處的「成聖」並不意味著我們所理解的「變得聖潔」——耶穌基督一直都是聖潔的。正如在舊約中，各種事物被分別出來供上帝使用與事奉，藉由與其他事物隔開而分別為聖，因此耶穌基督在此稱自己為成聖。我們可以從三個面向來看這種順服上帝旨意的生命。（1）思想基督接受了完全依賴父的狀態。（2）再看祂如何為我們的緣故將自己分別出來，隱藏祂的偉大與榮耀，以便能與我們完全合一。（3）這種成聖，這種分別出來，是藉由真理。祂被真理分別出來，被真理束腰並持守。
II. 思考祂對我們成聖的渴望。你是否看見生命在這種為他人捨己的過程中找到了真正的意義與價值？正是那奉獻的生命，才是擴展與豐盛的生命。我們必須走出自我，才能擁有自我。當我們為了事奉主耶穌基督而將自己分別出來時，我們便擁有了最豐盛、最富足的生命。
III. 那麼，這種成聖如何能成為我們的呢？這種捨己不應是模糊且不確定的。正如火車因為輪子在固定且堅硬的鐵軌上行駛而能平穩前進，我們在為事奉主耶穌基督而將自己分別出來時，也必須始終行在祂所鋪設的軌道上。（1）首先，過一種完全依賴上帝旨意的生活。（2）然後，我們也要為了他人的福祉將自己交託給祂，正如祂為我們將自己分別出來一樣。
IV. 這種生命必須保持成聖、分別、被真理所分別出來。這意味著對耶穌基督嚴格、堅定、不妥協的忠誠。被真理成聖意味著這一件事：對耶穌基督忠誠。
M. G. Pearse, The Gentleness of Jesus, p. 89.
參考文獻：XVII. 19. Archbishop Lang, A Lent in London, p. 186. W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 347. XVII. 19-21. C. S. Macfarland, The Spirit Christlike, p. 71. XVII. 20. W. M. Sinclair, Simplicity in Christ, p. 3. J. Bannerman, Sermons, p. 177. A. Duff, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 40. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 105. XVII. 20, 21. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 668. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 157. J. N. Bennie, The Eternal Life, p. 29. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 114. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 11. XVII. 20-22. E. H. Bickersteth, Thoughts in Past Years, p. 229. XVII. 20-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 203. XVII. 21. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons (2nd Series), p. 294. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 164. Expositor (6th Series), vol. v. p. 300. XVII. 21, 22. C. Bigg, The Spirit of Christ in Common Life, p. 222. XVII. 21-23. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 406. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 171. XVII. 22. J. R. M. Mitchell, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 11. XVII. 22, 23. W. C. Smith, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 241. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1472. J. A. Robinson, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 173. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 304. XVII. 23. O. Bronson, Sermons, p. 97. Expositor (5th Series), vol. v. p. 33. XVII. 23, 26. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 33. XVII. 24. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 188; vol. xxxii. No. 1892, and vol. xl. No. 2376. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, pp. 175, 185, 192. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 123. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 300. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 206. XVII. 25. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 206. Expositor (6th Series), vol. x. p. 358.
基督所啟示的公義之父
約翰福音 17:25-26
這些偉大的話語構成了我們神聖之主在客西馬尼園受苦前夕所獻上的大祭司禱告的一部分。事實上，它們是那奇妙禱告的結尾，賦予了它們深遠且莊嚴的意義。
I. 我們的主宣告祂自己是神聖名號的啟示者。「我已將祢的名指示他們，還要指示他們。」
II. 基督耶穌啟示神聖名號的目的。「使祢所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（1）父的愛是信任的。「父愛子，已將萬有交在祂手裡」（約 3:35）。（2）父的愛是交流的。「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看」（約 5:20）。（3）父的愛以恆久著稱。（4）父對子的愛是一種喜悅、神聖的歡欣、無保留的讚許之愛。努力去獲得對父愛子之愛在高度、深度、強度與恆久性上的正確觀念，然後用這個崇高的標準來審視你自己。
Richard Roberts, My Jewels, p. 207.
參考文獻：XVII. 25, 26. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1378. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 199. XVII. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1667. H. C. G. Moule, The High Priestly Prayer, p. 213. E. A. Stuart, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 752. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 210. XVIII. 1, 2. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2767. XVIII. 1-8. G. Body, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 193. XVIII. 4. Expositor (5th Series), vol. i. p. 193; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 472. XVIII. 6-9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 219. XVIII. 8. C. Bosanquet, The Consoler and the Sufferer, p. 161. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2616. XVIII. 8, 9. Ibid. vol. xii. No. 722, and vol. xl. No. 2368. XVIII. 10. J. W. Burgon, Servants of Scripture, p. 79. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 118. XVIII. 11. R. F. Horton, The Hidden God, p. 99. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 264. C. Bosanquet, The Consoler and the Sufferer, p. 177. S. McPhail, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 404. XVIII. 12, 13. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2820. XVIII. 13. Expositor (4th Series), vol. i. p. 88. XVIII. 15. Ibid. vol. iv. p. 330. XVIII. 15-27. G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 284. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 230. XVIII. 16, 17. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 82. XVIII. 18. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 226; ibid. (5th Series), vol. i. p. 461. XVIII. 19-23. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2820.
約翰福音 18:1-40
基督的坦誠
約翰福音 18:20
在我們救贖主言語的屬性中，有一點引人注目，那就是祂的坦誠。在我們的經文中，我們的主宣稱自己具有極大的坦率，這是一個不容置疑的宣稱。當然，我們主與師的這種坦誠，始終是為祂的愛所服務的。它是純潔且完美同情的工具，深知有些時候需要保持沉默。我們可以在許多領域追蹤我們主的這種坦誠。
I. 在祂對待那些來到祂面前的人時。祂不屑於向那些尋求進入祂國度的人隱瞞關於未來的真理。祂從不向那些希望事奉祂的人隱瞞，在未來的道路上正有一座十字架。這不是冷漠的坦誠，而是愛的坦誠，它避開任何欺騙的跡象，不願讓任何人在痛苦的時刻說，他是被詭計誘騙而成為門徒的。
II. 我們也注意到我們主在對法利賽人發出指責時的坦誠。在人類言語的整個範圍內，沒有比這更致命或更可怕
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 271.
耶穌為祂自己的人預備
約 19:26-27
在這裡，我們看到耶穌忘記了自己，為祂自己的人預備。在這句話中，耶穌是那些有家庭責任之人的幫助者，我們靠近十字架，因為耶穌在這裡使家庭生活神聖化、祝福並成聖。
I. 注意救主對孤獨者的溫柔。孤獨者與耶穌基督的心非常貼近。祂理解他們的孤獨，祂分擔它，祂服事它。如果我們教會的人能夠透過擺脫愚蠢的矜持與驕傲，透過擺脫爭論的精神，使教會成為它本應成為的樣子——孤獨者真正的家——那該多好。然而毫無疑問，耶穌在這裡正試圖幫助那些紀律、試煉與預備的生活主要是在自己家中進行的人。
II. 祂教導了家庭生活的福分。對我們大多數人來說，家是通往天堂的訓練場所。在丈夫對妻子、妻子對丈夫、子女對父母、僕人對主人那些卑微且不被注意的職責中，無論那職責的範圍多麼卑微，那些品格的恩典正在發展、正在走向完美，而這些畢竟是城市與國家的支柱。家庭生活中有某種不可言喻的神聖性，我喜歡想到我蒙福的救主將那些
III. 接著，讓我們思考那些威脅家庭生活安全與平靜的事物。有一支龐大的「無家可歸者」大軍。究竟是誰的過錯導致他們無家可歸？面對這種日益嚴重且極不自然、正在侵蝕我們國家生命根基的惡行——即如此多窮人無家可歸的狀況——我們該採取什麼行動？此外，還有其他威脅家庭生活的惡行。有一種可怕的短視自私與享樂主義，不願服從家庭的約束。在社會的各個階層中，關於這一點都存在著巨大的自私。還有那些沒有上帝的家庭，在這些家庭中，孩子們在成長過程中沒有管教、沒有愛、也沒有關懷。讓我們順帶記住那些在我們可恥的離婚法庭上所揭露的罪惡與暴行。記住這些事情，讓我們向我們的上帝祈禱，願一種新的奉獻精神，甚至是一種愛國精神，能在我們中間被喚醒，願我們的國家能再次建立在耶穌在十字架上所祝福的這種純潔、美好的家庭生活之上。
溫柔關懷的話語
約 19:26-27
那位蒙愛的母親被託付給了那位蒙愛的門徒。唯有愛能承擔照顧所愛之人的責任，而約翰正是耶穌所愛的門徒，儘管他沒有明說，但他也是那位愛耶穌的門徒。
I. 在道成肉身賜給人類之後，這位蒙福的母親似乎退到了幕後；關於她的事蹟我們聽到的不多，甚至極少。她在世上的工作就是作主耶穌基督的母親，這是她的開始與終結，是她的阿爾法與奧米伽，是她的首先與末後。身為祂的母親，她在此刻來到祂的臨終之處，站在十字架下。在受難期間她並未出現：沒有記載說她說過什麼或做過什麼。每位福音書作者都用了四章篇幅來描述受難過程，以及所有發生過的事，但直到我們來到各各他，才提到這位蒙福的母親。你認為這是為什麼？我們能從中領悟到什麼？當然，首先是因為祂的母親知道這一切——這對她來說並非新聞。親愛的主與夫子一定告訴過她將要發生的事。
II. 另一點是：這是她的意願。她沒有抱怨，也沒有對惡人的殘忍提出抗議。那位曾說「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」的母親，深知上帝的話語從亙古就已發出，事情必然如此。她沒有說一句話；她的意願就是她兒子的意願。祂甘心樂意地捨命，而祂的意願就是她的意願。她不會在復活節的早晨去墳墓帶香料——她絕不會。她不會表現出任何缺乏信心的愛。她根本不會去那裡找祂。為什麼？因為她知道祂不在那裡。「耶和華與敬畏祂的人親密。」她知道。
III. 那麼，當時是什麼讓她如此痛苦？如果她順服了這一切，為什麼刀要刺透她的心？（1）首先，因為她是祂的親生母親。正如我們的《公禱書》所言，祂是「取自童貞女瑪利亞祂母親的本質」。祂並非取自任何父親的本質；祂身上有兩倍於你我母親的成分，而那「雙倍的母親」就是她。祂屬於全世界，但祂依然屬於她。儘管祂擁有世人的敬拜，她的心依然堅信：「這神聖的嬰孩屬於我」。現在你可以理解刀刺透她心的第一個原因了。（2）第二個原因。如果她是基督親愛的母親，她同時也是上帝親愛的女兒。是誰將她的兒子處死？是誰在殺害祂？是教會。彼拉多本不會殺祂。那是瑪利亞的教會。她在舊有事奉與儀式的薰陶下長大，作為以色列最親愛的女兒，她看見祭司長和文士將祂交出來釘十字架。這件事是由她最愛的人所做的。異教徒無法釘死耶穌。我告訴你誰能釘死祂。只有教會——唯有教會。如果主耶穌基督在當今時代被處死，那必是出於上帝的教會——沒有其他人能釘死祂。
A. H. Stanton.
參考文獻：約 19:26, 27。W. Robertson Nicoll, The Seven Words from the Cross, p. 37。Bishop Alexander, Verbum Crucis, p. 51。G. S. Barrett, The Seven Words from the Cross, p. 40。J. C. M. Bellew, Christ in Life: Life in Christ, p. 149。T. V. Tymms, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 282。A. G. Mortimer, In the Light of the Cross, p. 28。約 19:26-30。Expositor (5th Series), vol. iii. p. 223。約 19:27。C. H. Grundy, Luncheon Lectures at St. Paul's Cathedral, p. 9。Expositor (6th Series), vol. i. p. 372。
我渴了
約 19:28
I. 如果我們的主僅僅是一個凡人，決心要勇敢面對並展現對折磨者完全不動搖的征服，祂本可以忍受釘子穿過手腳而不發一言。祂本可以隱忍不說這句話，但祂說了「我渴了」，我衷心感謝祂，因為這句話表達了祂對我——當我在嘗試遵行上帝旨意時，那頻繁的身體疲憊——的同情。因為我們確實會疲倦，甚至在禱告中也會感到身體上的疲倦。讓我們真實而誠懇，並保持警惕。肉體和身體總是為自己說些軟弱與溫柔的話。要保持警惕：身體肯定會為自己的能力說些軟弱與憐憫的話，但除此之外，事實上我們每個人的力量程度不同，我們無法做到某些人所做的事；如果我們有時能有謙卑的勇氣說：「我無法像你那樣做，但我嘗試了，我希望上帝會引導我」，我們會變得更開朗、脾氣更好、更快樂，在屬靈職責上也做得更好。
II. 「我渴了」表達了身體的軟弱；但這僅僅是指身體嗎？我無法這麼認為。
當然，我們曾從這同一雙嘴唇聽過這樣的話：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」。人們不禁會想，那些經常在我們主心中的詩篇，一定不只一次將這句話帶到祂的唇邊：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神」。祂渴望有東西來解祂自然的口渴，但我敢說，祂也渴慕人的靈魂。這是一種對滿足天父旨意的渴望，因此也是對祂自己旨意的渴望，願人類能被恢復，並像祂們合而為一那樣，在祂們裡面合而為一。我相信，這就是這種口渴的起源——一種對人類靈魂的渴望，一種對公義的飢渴，以及對上帝完美旨意成就的渴望。
III. 在思考「我渴了」這句話時，我請求你們問問自己，你們在任何意義上是否意識到自己能體會這種感覺？你們是否飢渴慕義，渴望更多地認識上帝？如果你們知道目前世界上只有三分之一的人是基督徒，而其中數百萬人僅僅是名義上的基督徒，你們是否渴望讓基督的征服在英國及英國以外的地方變得更完美？或者，這種屬靈胃口的缺乏，是因為你們仍病在罪中，因為你們沒有在恩典中成長，因為你們沒有像基督希望你們工作的那樣努力工作，像一個真正受僱於祂葡萄園的人那樣？
請務必問自己這些問題，並決心在四個方面與宣教工作建立更真實的關係：（1）透過閱讀更多相關資訊，了解那數以億計對基督一無所知的人；（2）透過奉獻更多資源來幫助他們的歸信；（3）透過為他們禱告；最後，（4）透過樹立榜樣，在你們自己的生活中展現基督的大能，好讓異教徒看見成為基督徒是值得的，因為這是邁向人類完美、更高幸福、更高層次認識上帝旨意的一步。
Bishop Edward King, Meditations on the Seven Last Words.
口渴的痛苦
約 19:28
在這裡我們看到我們的主擁有一個身體，像我們一樣，能感受到口渴的痛苦。就像某個發燒的病人，經過一夜的折磨，當黑暗消散時，我們的主說：「我渴了」。「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」
I. 八福與十字架上的話語是多麼奇妙地對應。我們本性中的各種慾望是被上帝植入我們心中的，目的是為了推動我們去尋求並實踐對我們有益的事。（1）例如，身體的慾望——飢餓與口渴——推動我們去吃喝，因為身體需要食物來補充消耗。（2）但也有心智的慾望，或者更確切地說，是一種慾望——那種奇怪的好奇心熱情，即求知的慾望，這深深植根於每個人類兒童心中。上帝為真理創造了人的心智，並在賦予它好奇心的熱情時，給了他推動他去尋求真理的東西。（3）但此外，還有靈魂的慾望——愛的熱情，即擁有我們所愛之對象的渴望。其真正的目的是推動我們為了上帝本身而尋求上帝，去愛上帝。
II. 現在，不僅我們本性的每個部分都有其自身的慾望，其職責是推動我們滿足該部分的需要，而且為了使慾望得到滿足，為了使需要得到正確的供應，我們必須考慮我們所吃食物的性質；因為並非所有食物都一樣——有些能滋養，有些則不能，或者只有輕微的滋養作用，而有些食物實際上是有毒的。（1）我們知道，很大一部分身體疾病可以追溯到我們所吃的食物。正如身體的健康取決於食物在性質和數量上是否正確，心智與靈魂的健康也是如此。（2）我們已經觀察到，智力的慾望是好奇心，其真正的食物是真理——對善的認識；但在我們生活的這個世界，正如在伊甸園中一樣，我們發現樹上結滿了果子，承諾給予善惡的知識。心智求知的口渴需要被管教，需要以對善、對真理、對上帝為心智所提供的食物的認識來滿足；但試圖用對惡的認識來解渴、滿足好奇心，卻是一種可怕的誘惑。最高尚的慾望最容易被扭曲，而好奇心所面臨的危險在於我們可能會用毒藥來餵養它。（3）還有我們本性的另一部分需要考慮——靈魂。靈魂的食物是什麼？是耶穌基督的身體與寶血。
A. G. Mortimer, Lenten Preaching, p. 206.
十字架上的第五句話
約 19:28
在這裡，我們看到被釘十字架的耶穌在幫助受苦的人，我們感到自己與那龐大的受苦者大軍一起，被吸引得更靠近祂的身邊。
受難從始至終都是一個充滿目的的奧秘。聖約翰明確告訴我們：「耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了」。在我們救主的受難中，一切都是有序、審慎且自我克制的。祂的死，不是因為祂的生命被奪走，而是因為祂選擇親自捨棄。
蒙福的耶穌如何幫助受苦者？
I. 首先，當然，祂透過分擔我們的苦難來幫助我們。祂帶了一顆經歷過真實人類體驗的人心來到天上的寶座，沒有任何祂不曾親身經歷的憂傷，沒有任何折磨人心靈的痛苦不曾在祂身上找到位置。口渴是所有苦難的典型，包括身體的苦難與屬靈的苦難，或許特別是指那種不安的苦難——一種屬靈需求的不適，那種尚未成為、但本可以成為悔改的需求。
II. 其次，祂透過祂的榜樣來幫助我們。看祂如何將自己的苦難帶到上帝面前。當然，那句「我渴了」並不是對人說的。它必須被視為祂對高天之上上帝的哀訴。如果是這樣，從中能學到什麼教訓呢？我們四處向彼此抱怨我們的苦難。我們每個人都有自己的不適、悲傷或煩惱的故事；但所有苦難的真正目的，是將我們引向更靠近上帝。我們必須大膽地將自己投靠在上帝身上。我們向祂傾訴內心深處的渴望與強烈的渴求。這無疑是這聲痛苦呼喊的教訓。
III. 第三，耶穌接受痛苦，特別是祂受難的痛苦，作為罪的應得報應。祂受苦，義的代替不義的，好將我們帶到上帝面前。上帝的旨意是罪必須受苦，而耶穌接受了苦難。祂以神聖的恨惡去恨惡罪，以神聖的審判去審判罪，以神聖的憂傷為罪憂傷，因此上帝與人之間才有了贖罪（at-one-ment）。
IV. 最後，耶穌使苦難成聖，無論那是什麼，作為洗淨我們罪惡的手段。祂呼召我們去往祂自己未曾引領過的地方。祂沒有將任何祂自己未曾背負過的重擔加在我們身上。
十字架上的第五句話
約 19:28
「我渴了。」這是十字架上七句話中最短的一句，也是唯一一句提到我們救主身體苦難的話。它帶有一種悲愴，一種如此吸引我們的人性軟弱的觸動，特別是如果我們未能跟隨前一句話的屬靈悲愴：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」若非那句「我渴了」，我們可能幾乎不會想到我們的主是人。但耶穌感受到了這一切。對祂而言，沒有神聖的身體痛苦緩解。祂的嘴唇因發燒而乾裂，死亡的口渴臨到祂身上，口渴，這是極度身體衰竭的強烈表現，祂並不羞於發出聲音，因為在祂最極度的需要中，祂渴望人類的同情，並請求身體上的緩解。
I. 我們從中學到什麼？我想是我們主真實的人性。祂的神性常被否認；但我認為有一種說法是正確的，即總體而言，人們在否認祂的人性方面面臨更大的危險。這是一個更常見的錯誤，即使它沒有見諸報端。呼喊「我渴了」的一個意義，無疑是提醒我們，我們所敬拜為主的那位基督，是一位人性基督。當我們知道祂也曾受試探、也曾受苦時，這有助於我們忍受痛苦、受苦並面對試探。有一種所謂的基督教科學，試圖讓我們將痛苦視為病態想像的產物。如果痛苦只是一種想像的東西，我們的救主就不會發現它是如此嚴酷的現實，也不會使它成為世界救贖的手段。而且，如果透過十字架，我們的痛苦被轉化為與基督受難的團契，那麼我們的痛苦也必然有其意義。
II. 再者，如果主自己既需要也接受人類的同情，我們也不要太驕傲而不去接受它。我們內心有一種驕傲，將自己封閉在自己的悲傷中，堅持獨自承擔重擔。我們應該抑制我們驕傲的意志，學習像耶穌那樣低頭，這是我們管教的一部分。不要說：「我不選擇欠這個人或那個人的人情。我要獨自承擔我的悲傷。」不要讓願意幫助的朋友無法在你身上實現主的吩咐：「我渴了，你們給我喝」。
III. 讓我們不要對那些受苦的人吝嗇我們的同情。一定有些人可以透過給予——透過簡單地從自我、其享樂、舒適、娛樂的帳戶中轉移一部分到那些有需要的人的帳戶中——來做很多事並獲得很多。我們難道不知道嗎？福音書難道沒有教導我們，當我們將他人的悲傷重擔加在自己身上時，我們反而減輕了自己的重擔嗎？因此，不要讓羞怯、退縮阻礙了那促使我們進行親切探訪、寫下溫柔同情信件、贈送鮮花或水果給病人的精神；最重要的是，讓我們在禱告中記念那些需要被代禱的人。
「我渴了。」有些人從那呼喊中聽到了神聖的愛在渴慕我們。讓我們心中也有回應的渴慕。
因此，讓我們將我們的主視為真實的人，一個在痛苦管教下與我們一樣的人；讓我們將那痛苦視為團契、同情被激發並回饋的偉大信息，那種我們本應彼此擁有的團契。
神聖的口渴
約 19:28
兩個字「我渴了」——但卻充滿了意義！它們出自那位曾在耶路撒冷街頭呼喊「人若渴了，可以到我這裡來喝」的人。這就是那位不久前與撒馬利亞婦人坐在井邊，告訴她那水只能暫時解她自然的口渴，但祂會賜給她水，如果她喝了，不僅會永遠解那口渴，還能使她出去解別人的口渴的同一位耶穌。然而祂卻說：「我渴了」。
I. 身體的口渴。 在客西馬尼園的痛苦之後，在猶太人和羅馬士兵的嘲弄之後，在那三個漫長黑暗的小時之後，在祂所忍受的一切之後，祂感到了一種身體的需要——「我渴了」。如果我們能想到這對你我意味著什麼——「我渴了」。那可怕的痛苦是為你我而承受的。
II. 靈魂的口渴。 一位現代作家說：「祂渴慕被渴慕」。祂長期渴慕人類的靈魂。祂從天上降下來，要吸引全世界歸向祂自己。再讀一遍祂受難的故事，十字架的故事，祂死亡的故事，如果你讀得正確，你就會明白基督所經歷的那種可怕的靈魂口渴。基督渴慕人的靈魂：祂渴慕你的，也渴慕我的。祂渴慕。這難道不令人悲傷嗎？祂依然渴慕，渴慕全球人類的靈魂。每當一個人被帶到祂面前，每當一個人來到祂面前，就好像有人取了一滴水，觸碰了那乾裂的嘴唇。
III. 與祂受難的團契。 「我渴了」。如果你我當時在各各他，我們一定會很樂意做些什麼來服事我們救主的需要。當小小的靈魂在病床上哭泣，當一個人發現為每日生存的掙扎讓他難以承受時，基督正透過他們向你我呼喊「我渴了」，而他們乾渴的靈魂可以得到滿足，基督也會透過你得到滿足。基督相信人。基督在十字架上本可以保持沉默，但祂選擇說「我渴了」，祂向世界展示了祂的苦難是什麼。祂再次透過受苦的人性說：「我渴了」，祂要求你做點什麼來解那口渴，因為祂知道在心底深處，即使是最壞的人，終究還是有一絲希望。世界的做法是把每個人都看得很壞，把每個人都描繪得盡可能黑暗。但基督相信人。祂認為即使在羅馬士兵的心中也有一點良善，而祂並沒有失望。透過渴慕祂來拯救的靈魂來展現你對基督的愛。任何我們能做的善事，現在就去做吧。不要忽略它，因為我們永遠不會再經過這個世界了。
參考文獻：約 19:28。W. Robertson Nicoll, The Seven Words from the Cross, p. 79。A. G. Mortimer, In the Light of the Cross, p. 45。J. S. Bartlett, Sermons, p. 79。H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 119, 125, 132。A. G. Mortimer, The Chief Virtues of Man, p. 79。J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 271。Bishop Alexander, Verbum Crucis, p. 77。G. S. Barrett, The Seven Words from the Cross, p. 76。Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1409。約 19:28, 29。Bishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 385。約 19:28-30。A. Bradley, Sermons chiefly on Character, p. 254。
基督完成的工作
約 19:30
I. 這聲呼喊是一聲釋然的嘆息。我們不應過分強調我們主身體上的苦難。我們也不應過度渲染祂世上生活的痛苦與憂傷。我們不應將「人子沒有枕頭的地方」解讀為基督對我們憐憫的呼求。祂只是在向一個沒有計算代價的人強調祂的無家可歸，並宣告無家可歸應當是所有人的命運。然而，生活對祂而言是一件嚴肅且沉重的事，正如對所有高尚而罕見的靈魂一樣。儘管祂在美好的事物中擁有持續的喜樂，儘管祂對所愛的人和愛祂的小孩子有著深切的喜悅，儘管祂額頭上始終帶著那種光輝的平靜，但生活仍有其壓力、許多憂傷和頻繁的疲憊。
西元前 401 年，一支一萬人的希臘軍隊正向西行進，返回家園。幾個月前，他們為了服務一位野心勃勃的統治者而向東進入亞洲。他們戰鬥並贏得了一場毫無成果的勝利。他們沒有領袖，半飢半飽，受到敵人的騷擾，但精神未垮，他們踏上了歸途，穿過荒涼的山脊，經過污穢且未排水的沼澤，涉過沒有橋樑的河流，他們繼續前行。最後，他們到達了小亞細亞在黑海周圍隆起的山脈。他們爬上長長的側翼，到達了頂峰，在那裡躺著涼爽、深邃、酒紅色的海水。「大海！大海！」他們喊道。這是一聲釋然的嘆息。淚水湧上他們的眼眶。他們漫長而疲憊的跋涉結束了。旅程完成了。飢餓、口渴和精疲力竭都已成為過去。對家鄉的思念使他們的心躍動。他們釋然地嘆息。因此，耶穌回憶著祂走過的所有道路，即將脫去那曾是祂囚籠的必死軀殼，展望著天父的面容，發出了祂釋然的嘆息：「成了」。
II. 其次，這聲呼喊是勝利的宣告。與耶穌在一起的生活，雖然有其喜樂，也如我們所見，有其潛在的壓力與疏離感和流亡感，但卻有更深層的試煉。這是一條漫長、艱難且危險的道路。這是一段人類靈魂從未經歷過的試探時期。我們發現很難理解我們主所受試探的真實性。我們無法想像那衝突的可怕。然而我們知道，祂受試探的時刻是祂一生中最敏銳、最痛苦的時刻。在一次危機中，汗珠如大血點般滴下。「你們是常和我一同受試探的人，」祂感激地對那些比他們自己所意識到的更奇妙地幫助祂的人說。直到最後，祂才能說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」。
這些巨大的壓力和衝突時刻在福音書中反覆出現。曠野試探之所以被揭示，是為了讓我們理解祂所進行的戰鬥是多麼嚴酷。每一次試探都是在曠野中的試探。
我們或許可以進入，儘管只是微弱地，這種意義的內涵。我們都知道克服試探的喜樂。我們知道在那一天中，我們抵擋了某種懶惰的誘惑，對某種自我放縱的呼喚充耳不聞，以心靈和情感的痛苦為代價信守了某個承諾，並在一天結束時，或完成了我們開始的工作而沒有動搖。當非洲湖泊公司的工程師詹姆斯·斯圖爾特（James Stewart）幾乎完成了史蒂文森公路（Stevenson Road）——福音及其文明將沿著這條路進入非洲大陸中心——時，他染上了最後的熱病。他躺在公路北端附近的一間小屋裡等待死亡。他的身體飽受痛苦折磨，但他的精神卻有一種奇特的興奮。他在想像中望向那條路，聽見上帝的戰車沿著大道駛過。當他在基督裡安睡時，他的唇邊也帶著那句與他夫子呼喊相呼應的話：「成了」。他曾一次又一次地受到誘惑，因為測量的困難以及熱病和無情敵人設置的障礙而想要放棄，但他靠著上帝的力量堅持了下來，勝利屬於他。因此，耶穌在臨終時刻感到喜樂。沒有任何污點玷污了那無瑕的過去。沒有任何需要被寬恕的話語需要收回。沒有任何未完成的行為現在困擾祂的靈魂。當祂回憶起那場激烈的戰鬥時，祂的呼喊是一句勝利的宣告：「成了」。
III. 第三，這呼喊是給天父的信息。這是一聲釋然的嘆息和一句勝利的宣告，但它不僅於此。我們被帶回到祂在樓上房間所說的另一句話，當時祂禱告說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」。
IV. 第四，祂的呼喊是對人類的宣告。這可以被稱為耶穌完整的福音。這是每一位福音傳道者的信息中絕不應缺少的音符。這是基督的宣告，即上帝最終的啟示已經給予，上帝與人之間所有的疏離已經結束，所有其他的宗教儀式和條例，甚至是聖殿中祭司的儀式和猶太人的祭祀，都已被廢除，從今以後，在上帝與人之間只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 127.
成了
約 19:30
「成了！」這是從祂身上長期承受的壓力中發出的多麼釋然的呼喊啊！我們可以說這句話特別是指什麼呢？
I. 完成了苦難。 我想，首先是指祂自己的苦難。基督必須受苦。如果我們可以敬虔地說，這是一個既定的結論。想想整個世界，以及所有累積的邪惡與罪惡。那激發他們對基督敵意的罪，你不認為如果祂來到這個世界，那罪會再次將基督處死嗎？你不認為如果耶穌今天來到這個世界，祂會不受歡迎嗎？祂會在我們的家庭、我們的社會生活中受到歡迎嗎？如果祂來到我們的教會，祂會受到歡迎嗎？祂必須受苦才能進入祂的榮耀。我們的情況如何呢？如果我們在嘗試行善時也必須受苦，我們需要感到驚訝嗎？從起初就是這樣，但因為基督在祂看似失敗的時刻——當世界以為他們已經解決了祂的時候——說了「成了」，所以你我都可以確信，我們將會獲得勝利。榮耀將透過苦難屬於我們。
II. 完成了試探。 不僅祂的苦難完成了，祂的試探也完成了。祂與試探者搏鬥並得勝了。祂一生中都有需要克服的試探。這些話中不僅有勝利的音符，也有一種安靜休息的音符。我們對待自己的罪、悲傷和痛苦也是如此。不要因為它們需要如此多的克服而絕望，不要因為我們似乎總是要與它們爭戰搏鬥，且它們似乎沒有終點而絕望。耶穌已經說了：「成了。你的試探已經結束了。成了。」世界上最強大的東西，基督已經戰勝了它，如果你願意靠著祂的力量繼續爭戰，終有一天你也能說：「成了」。
III. 完成了工作。 此外，耶穌還完成了祂勝利的工作。祂肉身生命的戰鬥結束了，但這是在完全且免費的救贖得到保障之後。在我們的聖餐儀式中，我們說耶穌在十字架上「為全世界的罪作了完全、完美且充足的犧牲、奉獻與滿足」；但如果我們不相信它，不接受它作為上帝的救恩之道，那犧牲就沒有果效。現在讓我們仰望十字架，祈求上帝賜給我們所需的信心，好讓我們能在耶穌身上看見我們的救主與我們的救贖主、我們的先知、我們的祭司和我們的君王，那位永遠活著為我們代求的主。
成了
約 19:30
當我們來到這句偉大的話「成了」時，我想我們立刻會感覺到我們主的生活與我們自己的生活之間有多大的距離。我們之中最好的人也處於一種持續的混亂中，處於這種混亂與匆忙中；生活節奏如此之快，這是一場競賽，一種混亂——職責一個接一個地壓過來，我們只能勉強將事情撥開，看看目標在哪裡；然而，我們身邊似乎總是有大量未完成的事情。
I. 好吧，當我們想到我們蒙福的主如何平靜地以「成了」這句話結束祂的一生時，我想一個實際的反思應該是：難道沒有許多重要的職責是我們能夠且應該完成的嗎？如果我們受難日的決心有一部分是圍繞著這句話以這種方式進行的，那將是一件偉大的事，非常偉大的事。使它變得簡單而實際的最好方法是：我們可能留下了許多未完成的事情，以至於困難在於挑選出幾件，四五件，兩三件，甚至一件我們真正會嘗試去完成的事情。例如，有些人對帳目非常不規律，並不是因為他們不誠實，或者沒有錢支付，而是因為他們不注意，因此不知道自己確切的財務狀況，往往因此在無意中給朋友或鄰居造成不便。現在，如果一個人決心說：「感謝上帝，我擁有的足夠，而不必不誠實；但如果我在付款上更準時，在世俗事務上更準時，我就會更有條理，更能掌控，我就會有更多的閒暇，更多的內心平靜，更多的時間閱讀聖經，我會更享受我的星期日，我也會有更多的時間進行禱告與默想」，這將是應用「成了」這句話最真實、簡單且明瞭的方式。
II. 那麼，讓我們試著將「成了」這句話帶入我們平凡的生活，帶入我們每日的事務中，看看我們能做些什麼來更好地完成我們的工作。對我們的主而言，當祂說「成了」時，這句話意義深遠，因為祂可以回顧祂與聖父、聖靈一同為世人的救贖所籌劃的一切。完美的忍耐，完美的、不知疲倦的忍耐，完美的、不間斷的愛；祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底；沒有什麼事是被遺漏的。祂在正確的時間、正確的地點、以正確的方式，將一切都做得盡善盡美；不多也不少。「成了」；事情已經做完了，祂可以安息了。
當然，我們永遠無法說出這句話。然而，這不僅僅是祂完成了這一切的滿足感；真正的滿足感在於：現在偉大的犧牲已經結束，神的羔羊已經被殺，世人的債已經還清了。
III. 這包含在「成了」之中；這是為全世界的罪所作的、唯一完美且充足的犧牲。我們得救了；我們藉著耶穌的寶血得救了。祂一直在承擔我們的罪，並為我們將自己獻給父神：我們因此得蒙拯救。我們雖然可能是罪人，但仍可得救。我們雖然可能一次又一次地違背了神的律法和誡命，但如今在基督的死裡，藉著祂的寶血，我們有了一條又新又活的路。
幔子已經裂為兩半，隔斷的牆已經被拆毀，現在可以自由地進到基督的寶座前；眾人都曾是罪人，卻都可以得救。這就是父的心
慈悲的闖入
約 20:19；約 20:26
I. 這些簡短描述的情境本身，就是生命中不斷重現的經驗的一個重要例證。正如門徒無意中將主拒之門外，在許多人的生命中，門也是對祂關閉的。正如在那一天，在今天，救主向那些無意中將祂排除在生命之外，且在不知不覺中因沒有祂而貧窮的人顯現，是祂的喜樂。事實上，許多生命的悲劇在於門是關閉的。有時是因為沉迷於享樂、事業、友誼，而阻擋了救主的進入。所有這些事物，本身是合法的，在任何生命中確實有其正確且必要的地位，但它們可能獲得如此大的優勢，以至於成為生命的主人，佔據了所有的思想、精力與生命力量，直到那個被它們控制的人自己被關在門後。有時，門是因為喜樂或悲傷的自私而關閉的。有一種被認為無法分享的喜樂，或一種被認為不可饒恕的悲傷，而這兩者的創造者卻因祂自己的護理被誤解與曲解，而被排除在生命之外。通常，我們也像祂最早的這些門徒一樣，因為害怕與祂認同而帶來的後果，導致門被緊緊關閉。我們害怕人的不悅，而在拒絕猶太人的同時，我們實際上也拒絕了耶穌。但主要是罪將神之子排除在祂尋求被認識與服事的生命之外。
II. 然而，儘管有這些事物，要避開基督實際上是不可能的，因為祂一次又一次地強迫我們注意祂。祂不顧關閉的門而來，並以祂作為朋友、救助者、救贖主、君王的任何或所有面貌向我們顯現。「愛會嘲笑鎖匠」，這句話用在祂尋求進入人心時的堅持上，再真實不過了。透過寫下的聖經或口傳的信息，透過無法控制的記憶或無法解釋的衝動，在正午的榮耀中或在深夜的守望中，祂永遠透過我們關閉的門來到我們這裡，將祂自己以及祂所有的一切獻給我們，為了我們的救贖與生命。
III. 無論祂如何偽裝，無論在什麼情況下顯現，祂的到來總是帶著與祂在復活節第一天出現在樓上房間時相同的目的。對於願意聆聽的心，祂的第一句話是祝福：「願你們平安」。祂來不是為了加劇風暴，而是為了平息它；不是為了使生命的問題複雜化，而是為了解決它；不是為了驚嚇，而是為了減輕我們的恐懼。對於樓上房間裡那些不知所措的心靈，以及對我們這些覺得任務之艱鉅遠超我們能力的人，祂的最後一句話宣告了完成任務的充分資格——「你們受聖靈」。與祂生活時所擁有的同樣恩膏，被賜給了那些為祂而去的人，因為在這個充滿奇妙悖論的生命中，他們在前往的過程中與祂聯合，並分享祂自己的生命與力量。
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 103.
參考資料：約 20:19。Expositor (6th Series), vol. viii. p. 358; ibid. vol. xi. p. 452.
傷痕
約 20:20
I. 這些傷痕是無聲的辯論。基督的手和祂的肋旁有一種無與倫比的雄辯。它們是刻在形式與形象中的辯論。有些人能將石頭雕刻成詩歌，將文字譜寫成音樂。這裡沒有言語，沒有對耳朵的訴求；整個訴求似乎直接指向人的視覺，指向最佳狀態的視覺，指向那種擁有內在洞察力、比肉眼所能揭示的更敏銳的視覺。沉默在宇宙偉大的事工中將永遠佔有一席之地。在公共敬拜中應該有更多的沉默。
II. 這不僅是一個無聲的辯論，它還是一個可見的答案與辯論。祂向他們展示了祂的手和祂的肋旁。於是，疑惑平息了；祂不可能自己造成那些傷痕；那些傷痕有一段歷史，有一種需要用盡所有世紀的時間才能解釋的意義；它們是魔鬼的簽名；但被神的愛所收集，那些原本被意圖作為惡意的事物，被轉化為救贖；祂使魔鬼的憤怒讚美祂，並將其餘的憤怒關閉在祂自己創造的地獄中。我們需要可見的辯論。我們應該能夠在整個基督教會中，指著這個人或那個人說，那個人代表了基督。
III. 基督在文中提到的場合對門徒所做的事，教會應該在全世界各地一直做下去。教會如何被識別？透過它的傷痕。我聽說過所謂體面的教會：永遠不要信任它們，永遠不要相信它們。我聽說過那些將基督教裝飾起來的人；它被珠寶裝飾、塗脂抹粉，並以各種僅為扭曲的想像力所知的狡猾方式進行裝扮。那不是教會。噢，你這裝飾過的偽裝者，向我們展示你的手和你的腳；伸出你的手，露出你的肋旁，這是一種聖化所有其他行為的體面；展示傷痕，從而為基督的身分提供最終、有力且恩慈的證明。我重申，基督在祂的子民中再次道成肉身。
IV. 而基督對我們的期望，祂自己已經在偉大而莊嚴的榜樣中首先展示了。神為祂的教會受苦；神的歷史是一部受苦的歷史，因此是一部悲傷的歷史，最終是一部同情的歷史。神每天都為我們受苦。神對我們的跌倒與傷痕採取了正確的觀點；神正透過祂的獨生子耶穌基督，將我們的背道（如果我們不得不跌倒的話）轉化為品格的偉大實現；在神的憐憫下，我們應該因我們的跌倒而變得更好。這就是所謂的「向上跌倒」。那個「跌倒」的詞，不應被解釋為過去二十五年來常見的陳腔濫調，即亞當的跌倒是一種向上跌倒；對於神所造的每一個靈魂的跌倒，如果它能被轉化為向上的運動，這句話就是真實的。這是一個偉大的奧祕，很難用言語解釋，但它是一種偉大的經驗，可以活出最後一個字母的最後一次跳動。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 261.
復活之主的真實性
約 20:20
這一幕引發了如此多的思考，以至於困難在於選擇哪一個。目前有三個特別值得關注。
I. 我們的主對宗教信仰中錯誤與不完美的寬容處理。 觸摸確實是五種感官中最不具智力性、最遲鈍、最物質化的。在屬靈優先順序中，觸摸低於味覺與嗅覺，正如視覺，甚至聽覺，遠高於這些。觸摸至少可以像視覺一樣容易被欺騙，但在某些沮喪的精神狀態下，觸摸確實提供了一種視覺無法掌控的信心感。它提供了一種證據，當這種證據與其他更高的見證結合時，就消除了信仰的最後障礙。
成功教學的第一個條件是對學習者困難的耐心同情，能夠記住其他人可能必須面對他從未遇到過的障礙，其他人可能被剝奪了他所享有的機會，其他人可能被他一無所知的重擔所壓垮，他們需要一種對他而言可能是不必要的幫助。「成功教學的第一個條件是什麼？」「耐心。」「第二個是什麼？」「耐心。」「第三個是什麼？」「耐心。」
II. 我們看見我們的主在適當的時候，認可了對我們宗教信仰基礎進行探究的原則。 耶穌基督的生命、死亡與復活，並非後世聖化想像力的產物。觸摸它；審慎而虔誠地觸摸它；你會親自發現這一點。你會看到它具有內在的一致性，具有堅實性，具有對批判性溶劑的抵抗力，這是你幾乎沒有察覺到的。但不要以為，因為它屈尊讓你的理解力去檢驗其真實性，它就在你的理解範圍內。它終結於超越你的事物。當你的視野有限且受限時，它作為神聖存在的揭示，是神聖的。是的，基督教將腳牢牢地紮根在我們主生命的土地上。它的手一次又一次地被看見在後期歷史的激盪中運作，但它將頭抬向天空。它作為一種信條，消失在天堂的雲端中。我們看見了那雙腳、那雙手，看見了那唯一無與倫比生命的真實性；但我們只看見了足以確信還有更多必然且完全超越我們的事物，正如使徒所言，迷失在「神豐富的智慧和知識的深處」。
III. 在此看見我們的主對祂困惑的門徒思想的指引。 祂沒有讓他們轉向內在。無論他們怎麼想、怎麼感覺，祂就在那裡，完全獨立於他們的懷疑，也獨立於他們的熱情——就在那裡，在祂自己平靜、確信、不可動搖的生命中。「看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」
H. P. Liddon.
基督徒的喜樂
約 20:20
疲憊、懸念與懷疑的時刻已經過去；門徒們知道主已經從死裡復活了。他們看見了祂，聽見了祂說話，祂還向他們顯出祂的手和肋旁。在這裡，我們接觸到了基督徒喜樂的其中一個恆久源頭。是主的同在使祂的子民喜樂，正如與祂隔絕使他們憂傷一樣。基督信仰的公理之一，就是主永遠與祂的子民同在；他們的經驗之一，就是祂信守約定，而祂的同在使祂的子民喜樂。為什麼看見耶穌會使門徒喜樂呢？
I. 他們因祂的緣故而喜樂。當他們看見主時，他們感到喜樂，因為復活告訴他們，祂已經贏得了勝利，並完成了祂的工作。他們感到喜樂，因為他們知道祂已經勝過了一切與祂和祂的工作為敵的事物。那工作已經完成了。但那喜樂的源頭對祂所有的子民來說依然存在。每當我們看見主，每當祂同在的彰顯進入我們的經驗中，我們就因祂的緣故而喜樂，因為祂忍受了十字架，現今坐在神的右邊。
II. 門徒因他們自己的緣故而喜樂。祂依然是他們認識祂那些年間，那位同樣忍耐、慈愛、憐憫、樂於助人的朋友與救主。因此，當祂升上高天、回到父那裡時，他們深信祂在天上依然如同在地上時那樣感受，繼續體恤他們的軟弱，並在他們一切的苦難中與他們一同受苦。一種不依賴被愛者是否配得、死亡無法觸及、眾水無法熄滅的愛，這樣的愛確實是前所未聞的。我們只能透過認識祂來解釋或理解它。我們只能說，像耶穌這樣去愛，正是祂的本色。但這個基督徒喜樂的源頭也是永恆的。祂如何來，我們又如何在祂來時認出祂呢？對於第一個問題，沒有答案。但有些時刻、地點與季節，尋求的心必能尋見祂。(1) 約翰是在主日被聖靈感動時，看見了主的異象，並從祂那裡領受了必須完成的新使命。(2) 更明確地說，我們總能在祂的道中尋見耶穌。(3) 但更特別的是：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」祂的子民從未有過聚在一起卻發現祂不在場的時候。
J. Iverach, The Other Side of Greatness, p. 85.
參考資料：約 20:20。W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 56. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 66. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 77. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 314. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 209. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 312. E. H. Bickersteth, Thoughts in Past Years, p. 1. C. Bigg, The Spirit of Christ in Common Life, p. 282.
教會的宣教使命
約 20:21
這些話語令人驚嘆。如果它們沒有讓我們感到驚奇，我擔心紐曼（Newman）的解釋是正確的：「你不默想，因此你沒有受到感動」。這是一個多麼驚人的宣告！基督使自己與父同等。主不僅將自己與神獨特地連結在一起，而且以一種奇妙的方式將基督徒與祂自己連結在一起。
I. 基督差遣我們去向人傳福音。神差遣基督來拯救世界；在一個較小但非常真實的意義上，基督差遣祂的門徒去拯救世界。我的經文被恰當地描述為「教會的憲章」。確實如此。特別需要注意的是，所有基督徒都被差遣。我們怎麼能都去呢？我們都可以親自去，或者透過代表去。我們不對世界的歸信負責，但我們對世界的福音化負責。
II. 基督差遣祂的僕人，並賦予他們對神聖事物奇妙的經驗。「父怎樣差遣了我。」神是如何差遣耶穌的呢？我的回答是，祂差遣祂時帶著無與倫比的神聖經驗。「我也照樣差遣你們。」祂給了祂最初受差遣的傳福音者多麼棒的經驗啊！「祂向他們顯出祂的手和肋旁。」他們確信了他們所要宣揚的救主。這永遠是宣教不變的秘訣。所有看見主的人都被差遣了。而這種豐富的經驗正是宣教工作的靈感來源。
III. 受差遣的門徒被平安所充實。復活的主在那個復活節的第一個晚上，出現在門徒中間差遣他們時，祂的問候是什麼？「願你們平安。」當祂陳述這偉大的委託時，祂的開場白是什麼？「耶穌又對他們說：願你們平安。」這兩次祝福之間有著重大的區別。正如韋斯科特（Westcott）主教所表達的：「第一次『平安』是個人信心的恢復；第二次『平安』是為工作所做的準備。」
IV. 主的僕人得到了至高的賦權。在聖靈裡，世界福音化的一切賦權都奠基於此。祂是「聖靈」，並將聖潔賦予那些領受祂的人。
V. 基督受差遣的僕人帶著莊嚴的權柄前行。「天上地下所有的權柄都賜給我了」，這是基督自己的宣告。祂是否將權柄賜給了祂所差遣的人呢？當然。這是祂的話：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這權柄是什麼？我相信它指的是，用衛斯理（Wesley）的話來說，僅指「教會的懲戒」。它被賦予了保持成員純潔的權力。
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 62.
參考資料：約 20:21。B. Martin, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 388. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 246. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 185. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 296. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 257. Homes Dudden, Christ and Christ's Religion, p. 216. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 45. 約 20:21-23。W. Gladden, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 148. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 28. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 40; ibid. Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 308. 約 20:22。 Expositor (4th Series), vol. ii. p. 111. 約 20:22, 23。W. Forster, Penny Pulpit, No. 1649, p. 233. H. E. Manning, Sin and its Consequences, p. 127. Expositor (4th Series), vol. i. p. 11. 約 20:22-28。 Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 450. 約 20:23。A. B. O. Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 321. 約 20:24。C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 326. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 88. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 356. 約 20:24, 25。H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 127.
多馬的懷疑
約 20:24-29
多馬這位懷疑者，我們該如何看待他？我們可以將懷疑者分類。有一種是冷漠的懷疑者，對他們來說，宗教的一切事務都無足輕重，因此要求神蹟來支持它們是荒謬的，特別是像耶穌基督復活這樣的神蹟。有一種是自負的懷疑者。然後是只會空談的懷疑者。最後，有一種是誠實的懷疑者，對他們而言，一切屬靈的事物都是不可知的。但多馬顯然不屬於這些類別中的任何一種。
I. 多馬的性格本身教導我們，對某些人來說，信心比對其他人來說要困難得多。多馬是一個遲鈍、缺乏自信的人，在領悟任何事情上總是比別人慢一拍。在福音書中，多馬只開口說過三次話，每一次都帶著嘆息。語氣中有一種憂鬱，搖著頭，你能感受到這個人的沮喪。世界上沒有人比那些遲鈍、缺乏自信、總是處於劣勢的人更需要溫柔對待。我們對身體的缺陷感到溫柔與憐憫。但遺憾的是！性格上的自然缺陷既得不到耐心也得不到憐憫，而它們兩者都需要。我們最仁慈的主絕不會讓任何人因為性格的特殊性而處於劣勢。祂永遠會為那些障礙最多的人做最多的事。
II. 當我們從這個人的性格轉向故事時，看看這種懷疑的另一個面向。多馬如此遲鈍、如此缺乏自信、如此容易沮喪，卻找到了主耶穌基督，並且一旦贏得了他的信任，他便以這種人所能有的全部奉獻力量，緊緊跟隨救主。而現在基督死了。你是否對多馬在復活節後的第一個星期日缺席門徒的聚會感到驚訝？我不驚訝。據說我們的一位詩人在他孩子去世時曾憤怒地喊道：「我再也不會冒險承受這樣的痛苦了，我再也不會愛任何東西了。」許多人就是這樣陷入了懷疑的陰霾與權勢之中。
讓我們看看主耶穌如何處理這種懷疑。首先，祂呼喚他的名字，「多馬」。祂就是這樣個別地來到我們每個人面前，呼喚我們的名字，教導我們說：「我的主，我的神」。然後，祂在多馬內心最深處的思想中遇見了他。「多馬，伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」祂的話語也必須經常在我們內心最深處遇見我們。我們也必須這樣看見祂；與祂交通並凝視那些傷痕，就是我們的拯救。
M. G. Pearse, The Gentleness of Jesus, p. 77.
使徒聖多馬
約 20:24-29
據說聖多馬節的首次設立是在八世紀到十一世紀之間。在希臘教會，紀念日是10月6日，但在英國教會則是12月21日。多馬這個名字，無論是希伯來語形式還是其希臘語對應詞 Didymus，都意為「雙胞胎」或「孿生兄弟」；由於他在神聖名單中總是與聖馬太一起被提及，因此他被視為馬太的兄弟。他出生於加利利，職業是漁夫。
他被基督呼召成為祂的門徒之一；但他與同伴在幾個特徵上有所不同，這些特徵在聖約翰福音中被顯著地呈現出來。
I. 多馬的懷疑。 在祂復活後的第一天，基督五次顯現。但多馬尚未有幸看見他的主，當其他門徒告訴他他們所看見的時，他對他們說：「我總不信」。就這樣，他採取了一種頑固抵抗的態度。多馬堅持了八天。然而在他身後，除了基督沉默的墳墓外一無所有，在他面前，除了徹底的絕望外也一無所有。懷疑就是這樣。它剝奪了靈魂的一切，卻沒有給予任何東西作為補償。
II. 多馬的認信。 在祂復活後的第二個星期日，耶穌再次站在那間光線昏暗的屋子裡，在祂問候平安之後，祂將多馬從其他門徒中挑了出來。這是神聖全知的何等證明！也是恩慈謙卑的何等證明！對於多馬渴望得到祂復活的有形證據，基督現在給了他檢驗祂真實存在與身體同一性的機會。多馬瞬間從頑固理智的高傲姿態，沉入如小孩子般的深沉順服中，他擁抱著耶穌的腳，驚呼道：「我的主，我的神！」這是新信心與新心的誕生之聲；基督接納了他，但溫和地責備了他之前的懷疑，並對所有雖然沒有看見也沒有摸過祂，卻信祂的人宣告了明確的祝福。絕對地，除了基督之外，對任何人來說都沒有福分。
III. 多馬的餘生。 當主升天後，不同的省份被分配給不同的使徒時，多馬選擇了帕提亞，據耶柔米（Jerome）記載，他不僅向帕提亞人傳福音，還向米底亞人、卡爾曼尼亞人、波斯人和賢士傳福音。金口約翰（Chrysostom）進一步指出，他為那些在星辰引導下在伯利恆找到聖嬰的人施了洗，並按立他們為事工的同工。一個根深蒂固的傳統認為，他將宣教範圍擴展到了印度，據信他在那裡為基督和祂的事業殉道。
聖多馬的懷疑
約 20:25
在所有使徒中，聖多馬與我們這個時代盛行的傾向形成了最驚人的對照。他的這些話可能出自現代感官哲學流派的門徒之口。但他不僅僅是一個思想流派的典型。他是一個兼具恩典與缺點的基督徒。
I. 從他自身的屬靈狀況來看聖多馬的懷疑。
(a) 這是一種果斷的懷疑。 我們將懷疑視為搖擺不定、遲疑不決的事物。但聖多馬表現出了相反的精神。他非常肯定。不信的教條主義經常被觀察到；但在這裡，我們可以看到懷疑的教條主義。儘管這種表達看起來自相矛盾，但它已被普遍的觀察所證實。如果一個人設定了某些他願意相信的條件，並將這些條件視為絕對與最終的，那麼他在這些條件滿足之前拒絕決定面前問題的決策中，同樣是教條主義的。
(b) 這種懷疑必須與不信任區分開來。 使徒對基督的忠誠並沒有動搖；他只是質疑復活這一驚人的傳聞。他仍然願意為他的主而死，儘管他無法相信他的主已經從墳墓中復活。對我們所有人來說，真正重要的事情是對基督積極、忠誠的信靠。一個正統的猶大不是基督徒，而一個懷疑的多馬仍然留在基督的羊群中。
II. 聖多馬的懷疑作為一種常見思想階段的例證。 他的懷疑是有方法的。他對於滿足自己心智所需的事物有非常清晰的概念。他想要個人的經驗，他想要感官的證據。
(a) 第一個必要條件是個人經驗。 他必須親眼看見。類似的傾向在當今極力主張個人確信的要求中顯而易見。這就是新教私人判斷原則的極端化。人們拒絕接受一項教義，僅僅因為教會授權它。它必須在自身的優點上向他們證明。當這種要求保持在合理範圍內時，它是健康且明智的，但當它被推向極端時，就會導致荒謬。我們無法獲得每一項真理的直接證據。生命太短，無法完成這項任務，我們的能力也太有限。我們基於見證接受歷史事實。我們以同樣的方式接受宗教的歷史基礎，難道不合理嗎？
(b) 另一個必要條件是感官的證據。 這種感官證據在我們現代的確信基礎中被放在首位。然而，感官已被證明容易產生巨大的幻覺，而且它們充其量只能顯示感官的對象。屬靈世界對它們來說完全是黑暗的。儘管基督復活的歷史證據很重要，但如果它孤立存在，那麼「門徒們遭受了某種幻覺，而不是一個死人從墳墓中復活」這一反對意見就會有一定的力量。正是伴隨這一事件的屬靈考量，使我們準備好接受外部的見證。基督的神性（祂不能被死亡所拘禁）、祂在戰勝罪與死中完成救贖工作的適當性，以及福音的其他基本真理，使基督徒傾向於相信復活。但任何感官的證據都無法揭示這些偉大的真理。將自己侷限於那唯一知識途徑的人，關上了通往最高啟示之光的大門。
約 20:25
我承認，那是使徒說的話；但這話說得不像使徒。看看這在世俗事務中是多麼愚蠢。一位英國旅行者曾與緬甸皇帝（那是一個非常炎熱的國家）交談，向他講述英國的各種事物。他談到了我們的鐵路、報紙、商店和工廠；皇帝雖然非常驚訝，但全都相信了。最後，旅行者碰巧說了一些關於滑冰的事，皇帝再也不肯聽了。他說：「你告訴了我許多奇妙的事情，但我願意相信，因為是你說的。但我永遠不會也不可能相信水會變得硬到可以在上面行走。即使全世界都這樣告訴我，我也不會相信。我看出來你是在試圖欺騙我，我不會再聽你說了。」我們準備嘲笑這位皇帝，但我們自己卻做了完全相同的事情。
J. N. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 82.
參考資料：約 20:25。C. Perren, Outline Sermons, p. 206. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 173. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 8. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 20. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 149. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 194. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 174.
約 20:25-27
我想，每個世紀的生活或多或少都與某位特定的使徒有著特殊的相似之處。我不禁認為這個世紀以多馬為典範。當那位實驗哲學家以那根好奇的食指探究那位對他們而言是神聖的存在者的傷口時，你認為其他使徒有什麼感覺？在我們這個時代，那根手指已經繁殖成千萬種研究工具，挑戰一切奧秘，彷彿在天平上稱量世界，並透過稜鏡和分光鏡篩選來自永恆寶座的光。
O. W. Holmes, The Poet at the Breakfast Table, vii.
聖多馬
約 20:26
在聖約翰福音的篇章中，多馬三次出現在我們面前，在所有場合我們都注意到相同的特徵——同樣傾向於看事物的黑暗面，恐懼太多而希望太少。讓我們暫時瀏覽一下基督、其他門徒以及聖多馬本人的態度。
I. 首先，我們注意到我們的主並沒有拒絕那位「對祂的復活懷疑」的可憐門徒。祂沒有拒絕他所要求的檢驗。話語中帶著溫柔的憐憫，而非譴責：「多馬，因為你看見了我才信；那沒有看見就信的有福了」。但這種祝福並非賜給所有人；當然，當基督吩咐聖多馬「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁」時，祂是在承認這樣的要求本身並不應受到譴責。但請注意，祂在多馬相信之前就將他視為門徒——為什麼？因為祂知道，儘管他困惑且懷疑，但他內心深處有著事物的根基——對祂個人的愛、奉獻與忠誠。這是第一且最重要的事，是心對基督的態度；這本身就是信心；而理智的確信必須在之後，而不是之前到來。
II. 讓我們注意其他門徒的態度。「多馬也同他們在一起。」他們也沒有「把他趕出去」。唉！如果心靈真誠的理智錯誤沒有一直被視為對基督的不忠，教會的歷史會是多麼不同啊！我當然不是說我們可以對教義上的錯誤漠不關心。但誰能讀教會歷史而不感到，對待理智錯誤的態度，總體而言，與基督的精神是非常疏遠的呢？我們當然應該努力培養更多基督的精神，以及那些容忍懷疑的多馬「與他們在一起」的使徒的精神。
III. 最後，我們可以在聖多馬的故事中看到對懷疑者的警告。這位懷疑的門徒並沒有將自己與弟兄們的交通隔絕；當他們聚在一起禱告與團契時，他就在他們中間。如果你對基督有任何愛，千萬不要讓你的懷疑與困難成為你將自己與基督徒群體或公共敬拜隔絕的理由。忠於基督，即使只是帶著多馬那種充滿愛的懷疑——忠於祂，或許你就會得到他的獎賞，或許在你的驚奇眼中，將會綻放出那位君王榮美的異象！
H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 177.
參考資料：約 20:26。J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 230. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 52; ibid. Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 317. 約 20:27。J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 177. T. Arnold, Christian Life; Its Hopes, p. 223. C. Bosanquet, Blossoms from the King's Garden, p. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2061. 約 20:27, 28。W. H. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 134.
約 20:28
如果我不再承認基督是神，我就會徹底放棄啟示。
Mrs. Browning, Letters, ii. p. 156.
參考資料：約 20:28。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 257. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 253. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 172. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1775.
信心的福分
約 20:29
信心的祝福：這是復活的主給祂教會的最後信息之一，它隨著人類不斷變化的需求與困惑，在各個時代帶來新的安慰與力量。讓我們自問，信心的福分在於何處，如果我們要分享這應許的祝福，它對我們有什麼要求。
I. 首先，我們立刻注意到，這種祝福與那些構成登山寶訓序言的祝福之間有一個顯著的區別。在那裡，每一種情況都給出了理由；並且提到特定的獎賞被賜予每一種恩典。但經文中沒有提到信心的特別獎賞。信心本身就是獎賞；信心的法則就是：凡有的，還要加給他。信心就像愛：它不要求自身以外的任何東西。它安息於自身之中。
II. 那麼，這種相信究竟是什麼呢？正如它在開始時可能與完全的確信與喜樂的信心有所不同，它也總是與僅僅對教條的
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「昨晚，在尋求了這位聖徒又尋求了這位聖徒之後，我想：為什麼不直接求助於源頭呢？也許這些聖靈對他們代求的力量有著限制，無論如何，聖母瑪利亞的耳朵對所有人都是敞開的。」：本段反映天主教關於聖徒代求的立場；其他宗派如新教各宗派則主張唯獨基督是中保，不向聖母或聖徒禱告。