威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

四福音書述說祂的故事

聖路加

四福音書向人類述說祂的故事，

沒有哪一部像他那樣，充滿了溫柔、撫慰的言語，

將伯利恆的聖潔童女與她的嬰孩，

帶到我們淚眼朦朧的視線中；他曾在

他那恩慈藝術的謙卑服事中，學會了

那些如同藥膏般的語調，

平息了受苦者的焦慮，撫慰了我們的靈魂。

O. W. Holmes.

參考文獻：I. 1. H. Hensley Henson, The Value of the Bible, p. 69. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 106. John Smith, The Integrity of Scripture, p. 1. Expositor (7th Series), vol. x. p. 548. I. 1, 2. Ibid. (5th Series), vol. i. p. 339. I. 1-4. Robert J. Drummond, Faith's Certainties, p. 61. Expositor (7th Series), vol. v. p. 243. Ibid. vol. vi. p. 373. I. 2. Ibid. (4th Series), vol. vi. p. 67; (5th Series), vol. vi. p. 84; (6th Series), vol. ii. p. 215; (7th Series), vol. v. p. 316.

路加福音 1:1-80

聖路加福音

路 1:3-4

關於聖路加的資訊寥寥無幾。有人推測他是我們主所差遣的七十門徒之一，除了十二使徒之外（路 10:1）。毫無疑問，他是聖保羅旅途中的同伴，且是一位「醫生」（西 4:14）。有些人認為，他作為醫生的職業背景，可以從他描述主施行神蹟醫治疾病的方式中看出；而他與聖保羅的同伴關係，則反映在他談論上帝的榮耀與基督對罪人的愛等主題的方式上。普遍認為，他的福音書主要是針對外邦信徒而非猶太人所寫。俄利根、耶柔米、屈梭多模、安波羅修等人認為，聖保羅在「那在福音上得了稱讚的弟兄」（林後 8:18）這句話中，指的就是聖路加及其福音書。

簡短的序言是聖路加福音的一個獨特之處。但經考查，我們會發現它充滿了極具價值的教導。

I. 聖路加給了我們關於福音本質的簡短而寶貴的概述。 他稱之為「在我們中間所成就之事的可信證據」。這是關於耶穌基督的事實敘述。基督教是一個建立在事實之上的宗教。讓我們永遠不要忽視這一點。它最初就是以這種形式來到人類面前的。第一批傳道者並非在世界各地宣揚一套精細、人為的深奧教義與深層原則體系。他們宣揚的是事實。

II. 他描繪了使徒在早期教會中真實地位的美麗圖畫。 他稱他們為「親眼看見又傳道的人」。這種表達中蘊含著一種具啟發性的謙卑。他們是福音之道的僕人。他們是一群將傳遞上帝對罪惡世界的愛、講述十字架的故事視為最高特權的人，並以此為己任。

III. 他描述了自己撰寫福音書的資格。 他說他「將一切的事從起頭詳細考察了」。去探究聖路加從何處獲得他在福音書中所提供的資訊，純屬浪費時間。我們沒有充分的理由認為他曾親眼看見主施行神蹟或聽過祂教導。說他從童貞女馬利亞或任何使徒那裡獲得資訊，純屬猜測與臆想。我們只需知道聖路加是在上帝的默示下寫作的，這就足夠了。毫無疑問，他並沒有忽略獲取知識的常規途徑。但聖靈引導他，正如引導聖經所有其他作者一樣，在選材上給予他指引。聖路加不希望他的朋友在信仰的任何問題上存疑。他告訴他，他希望他能「知道所學之道都是確實的」。讓我們每天感謝上帝，因為我們擁有一本「能因信基督耶穌，有得救的智慧」（提後 3:15）的書卷。

路 1:3-4

想像力的合法用途是什麼？也就是說，心靈感知或構思那些無法透過感官感知之事物的功能。它第一個也是最高貴的用途，是使我們能夠將那些被記錄為屬於我們未來狀態的事物，或隱形環繞著我們的事物，具體地呈現在我們眼前……但最重要的是，喚起我們被要求去相信的場景與事實，彷彿身臨其境般，參與救贖主歷史中每一件被記錄下來的事件。

Ruskin, Frondes Agrestes, sec. 9.

參考文獻：I. 3. Expositor (7th Series), vol. x. p. 452. Ibid. (5th Series), vol. i. p. 144. I. 3, 4. T. Arnold, Sermons, vol. iv. pp. 236 and 243. I. 5. Expositor (5th Series), vol. v. p. 284. I. 5-17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, Luke, p. 1. I. 9. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 393. 1.13. A.G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 9. Expositor (4th Series), vol. i. p. 19. I. 15. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 257. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, Luke, p. 8.

路 1:16

正是因為我們中間的高尚聖徒太少，所以低下的罪人才這麼多。

Richard Baxter.

如果上帝沒有計畫在這個物質基礎上為靈性世界建立一個苗圃，那麼祂將這個沉重的世界由簡單元素構成，並讓它年復一年地在陽光下運轉，將是一項多麼貧乏的工作。因此，祂現在在更高的本性中積極活動，以吸引較低層次的本性。

Goethe.

為至善做準備（大齋期第一主日）

路 1:17

當我們談論為未來做準備時，我們通常會想到即將到來的災禍。在我們熟悉且貼切的隱喻中，人生是一場戰役；「在戰爭中，槍砲與哨兵總是面向敵人，無論敵人距離多遠，這都是慣例」。在這個必死的人生中，有一種對敵人的本能感，每一天都在或多或少焦慮地展望著明天。人們普遍承認這種狀態，以至於很少有誇耀比那句古老的拉丁語 in utrumque paratus（對任何情況皆做好準備）聽起來更令人尊敬。然而，這句話是悲涼的。它對任何命運的準備暗示了警覺，但也帶有一種荒涼的暗示：它承認了更好機遇的可能性，但不知為何，它似乎預期的是更壞的結果。

因此，我們為更好的事件所做的準備，遠比為更壞的事件所做的準備要少得多。為至善之事做準備是罕見的，因為我們沒有意識到它們需要準備，而是將注意力集中在武裝自己以對抗可能的逆境上。

許多帕西法爾（Parsifal）能夠戰鬥並將敵人擊落馬下，然而當他看見聖杯的異象時，卻變得呆滯並犯下不可挽回的錯誤。許多像雅各一樣的冒險家，回首那段充滿深遠應許與屬靈機會的時刻，會懊悔地說：「耶和華真在這裡，我竟不知道。」在一世紀初，世界正盡其所能地適應奧古斯都；但當基督降臨時，世界卻不認識祂。我們常常準備好去面對魔鬼：但面對我們的上帝，我們卻沒有準備好。

在教會年中，基督教故事中的重大事件從棕枝主日到聖靈降臨節聚集在一起，以基督受難、復活與聖靈降臨的輝煌記憶打破了日常生活的常規。在這一時期之前，教會設立一個特別準備的時期是合適的。

I. 首先，是心靈潔淨的準備。所有的默想都會立刻引向那裡。在我們希望理解與得勝之前，有許多事需要被赦免，也有許多事需要被改變。只有心靈純潔的人才能以任何方式看見上帝，而思想、想像與慾望的惡習必須被搜查出來並棄絕。

II. 同時，神聖情感的勇氣也是必要的。我們都承認，世界以這樣或那樣的方式，對我們來說太過沉重。因此，準備工作必須包括練習超越世界，將我們的思想與情感提升到上帝本身。但訓練我們的眼睛注視神聖需要膽量，只有心靈勇敢的人才能成功做到。因為要在基督裡尋找上帝的情感，必須沿著我們最壞與最好這兩條線路前行。

讓我們面對並充分認識我們的軟弱與力量，我們最壞與最好的一面。讓我們將這兩者作為一種奇特的對比獻祭，帶到祂的腳前；這樣，在我們與祂的交通中，祂的大能與祂的愛就能臨到這兩者，並照著祂的形象重塑我們。

John Kelman, Ephemera Aeternitatis, p. 49.

參考文獻：I. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2404. Expositor (7th Series), vol. vi. pp. 53, 545. 1. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1405.

路 1:19

那時加百列，如彩虹初生，

展開雙翼，降臨塵世；

進入那空曠的斗室，化身為人，

住在那裡，扮演好工匠的角色；

清晨、傍晚、正午與深夜，

代替西奧克利特（Theocrite）讚美上帝；

（他遵行上帝的旨意；對他而言，無論是在

地上還是在太陽中，都是一樣的。）

R. Browning, The Boy and the Angel.

參考文獻：I. 20. Expositor (6th Series), vol. x. p. 281.

路 1:25

理查·胡克博士（Dr. Richard Hooker）在人生的某個時期，曾遭受針對其道德品格的殘酷誹謗，艾薩克·沃爾頓（Izaak Walton）說，他「將此事隱瞞了數月之久；作為一個無助的人，他本會在這沉重的負擔下承受更久，但無辜者的保護者提供了偶然的機會，迫使他將此事告知他最親愛的兩位朋友，埃德溫·桑迪斯（Edwin Sandys）與喬治·克蘭默（George Cranmer），他們對導師的苦難感同身受，以至於在透過調查與勤勉找出真相並帶給他好消息之前，他們片刻不得安寧……對此，這位好人的回答大意是：『我對我的上帝說，正如施洗約翰的母親所說的那樣，主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人間的羞恥除掉。而且，哦，我的上帝！我的生命與名譽都不在我的掌控之中，而是在祢的手中，祢在我還掛在母親懷中時就已看顧我。』」

天使對童貞女馬利亞的問候

路 1:26-28

聖母領報節（Annunciation）被以各種適當的方式命名：「問候之日」、「福音之日」以及「道成肉身節」。在許多地方，它曾一度是教會年的第一天，正如它現在以其通俗名稱「聖母日」（Lady Day）作為普通年份的第一個季度劃分一樣。古代教會如何守此節日，現在已難以考證。這相當引人注目，因為基督宗教的教父們曾為此日撰寫過無數講章，而基督教的繆斯女神幾個世紀以來也一直致力於闡釋它。對於基督教藝術家來說，此日的聖潔奧秘始終具有特殊的魅力，正如領報後最初幾個世紀所創作的繪畫與圖像所顯示的那樣——有些非常怪誕，有些則非常美麗。當今的基督徒將其視為道成肉身的第一階段。因此，我們樂於將此日作為聖潔的節日來守，並將心神專注於其奇妙之處。

I. 在舊約時代，名字被認為具有至高無上的重要性，因為它們與個人及家庭生活中某些不尋常的事實相關聯，並且具有預言性。我們所熟悉的馬利亞（Mary）這個名字與米利暗（Miriam）相同。它最初也是最好的含義是「被高舉的」；這適用於拿撒勒的馬利亞，具有特殊的強調意義。然而，不可忘記的是，她是從大衛直系後裔；因此，以色列古代君王的血統流淌在她的血管中。她也是一位純潔無瑕的童貞女。如果不是這樣，她絕不可能成為耶穌的母親，因為從始至終，祂必須是聖潔無玷污的；如果她的本性中發現了哪怕一絲不潔，這都是絕對不可能的。她居住的地方與她的真實狀況相符。拿撒勒意為「被分別出來的」或「成聖的」。然而，它並非宏偉的大都市，也不是繁榮的海濱城鎮，而是加利利中心地帶的一座小型內陸高地城市，被稱為「外邦人的加利利」。換句話說，這是一座木匠的小城；因此約瑟住在這裡，雖然他「是大衛家的人」，但因為貧窮，他在當地的艱苦手藝中辛勤工作。它在學識或虔誠方面沒有名聲。一位偉大的天使被上帝差遣到這座小城。他被稱為加百列——「上帝的力量」。在天上的階級中，他的地位僅次於天使長米迦勒，當他在天上時，他說：「我是站在上帝面前的」；也就是說，就在祂的寶座前。

II. 我們不知道馬利亞當時是在屋裡，還是正在做什麼，但天使立刻向她問候：「蒙大恩的女子！」在這簡短的問候之後，加百列請馬利亞喜樂，因為身為「蒙大恩的」，她將成為彌賽亞的母親。這確實是每一位希伯來女性從起初就熱切渴望的榮譽；但馬利亞是被上帝特別揀選來獲得這項顯著的卓越地位。當加百列向她保證這一點時，她感受到了多大的喜樂！當他離開後，她急忙前往山地，去見她的親戚伊利莎白，將這資訊與喜樂傳達給她。「只有聖徒在天上的相遇，才能與這兩位親戚的相遇相提並論：這兩位世界奇蹟在同一個屋簷下，宣告著彼此的幸福！」（路 1:46-47）。高貴的尊嚴，伴隨著深沉的喜樂，現在被賦予了馬利亞。「妳蒙了大恩，」加百列對她說。但這種尊嚴並非世俗、短暫的性質；因為天使離開馬利亞時，她仍處於他發現她時那樣卑微的境況；事實上，在基督降生時，直到她自己去世的那一天，她卑微的境況始終如一。因此，這種尊嚴是屬天的且持久的。事實證明確實如此。從夏娃以來，沒有哪位女性像拿撒勒的聖母那樣受到如此尊崇。她的記憶本身就像伊甸園一樣芬芳。不僅如此：「主與妳同在」。這構成了她真正的福分，也是天使報喜的高潮。主在兩個崇高的意義上與馬利亞同在——以支持並進一步加深她靈魂的喜樂，並履行加百列奉祂之命與她所立的約。天使的唇間還吐露了另一句簡短的話，構成了有史以來最高貴的宣告：「妳在婦女中是有福的！」在基順河之戰後，在雅億在帳棚中殺死了迦南王軍隊的元帥後，女先知底波拉稱這位女英雄為「婦女中更有福的」；但天使加百列對馬利亞宣告了更好、更豐富的祝福；而馬利亞在她榮耀的《尊主頌》中說：「從今以後，萬代要稱我有福」。自基督降生以來，他們一直這樣做，只要基督自己還在掌權，他們就將繼續這樣做，直到永遠（路 1:32-33）。

參考文獻：I. 28. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 191. J. T. Bramston, Fratribus, p. 111. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 157. J. H. Barrows, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 330. J. Denney, ibid. vol. xlix. p. 337.

聖母領報節

路 1:32-33

3月25日是我們日曆中值得紀念的一天。它在我們的商業生活與家庭生活中都很重要。對於教會成員來說，聖母日具有高度的意義，因為我們在這一日紀念天使向聖母宣告，她將生下一位兒子，祂將是道成肉身的上帝之子。我們永遠不能忘記，她「在婦女中蒙了大恩」，因為她被選中成為管道——這個想法是極其震撼的——藉此實現上帝之子的道成肉身。我們敬重她的純潔，並欽佩她品格的美麗。當我們想到道成肉身賦予女性的偉大時，這難道不是應該引導所有男人在與女性交往時培養騎士精神與恩典的習慣嗎？但如果我們不觀察到教會將我們的注意力集中在馬利亞身上，而是集中在她所應許的兒子身上，我們就會誤解這個節日的意義。集禱文、書信、福音、經課，全都指向祂。

I. 所應許的兒子。 天使的信息向馬利亞啟示，她的兒子將是 耶穌，即救主。祂來是要救贖以色列，「將祂的百姓從罪惡裡救出來」，不僅是以色列，而是全世界。這就是以賽亞所預言其降臨的那一位（正如我們在今日書信指定的經文中讀到的），他說：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫 以馬內利」。不僅如此。向馬利亞顯現的天使說，她的兒子將是一位 君王，「祂的國也沒有窮盡」。

II. 祂來所做的工作。 作為我們的救主，祂來是要將我們從罪惡中拯救出來。祂顯現出來，是為了除滅魔鬼的作為。祂的降臨對你的生活有什麼改變嗎？祂在我們的工作室嗎？祂在我們的辦公室嗎？祂在我們的家中嗎？祂在我們的娛樂中嗎？「上帝與我們同在」將使生活的每一種關係成聖。祂要求對我們的生命擁有主權，因為祂難道不是 君王 嗎？「祂的國也沒有窮盡。」它在你裡面開始了嗎？耶穌基督的宗教不是為了某個時代或某個土地，因為「祂從一本造出萬族的人」，如果祂真的是我們的君王，你和我必須傳揚我們主的國度。

III. 未來的榮耀。 令人驚訝的是，儘管一千九百年過去了，仍然有這麼多人不承認祂對他們的主權。願我們能認識 耶穌 是我們的救主！願我們在生活中體認到祂作為我們 以馬內利 的同在！願我們承認祂作為我們 君王 的主權！那時，也只有那時，我們才能帶著對未來榮耀的確據走過這個世界。

參考文獻：I. 30, 31, 34, and 35. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 209. I. 31-35. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 93. I. 33. Ibid. vol. i. pp. 36, 209; ibid. (4th Series), vol. ii. p. 470. I. 34. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1405. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 182.

路 1:35-40

在《佛羅倫斯的締造者》（The Makers of Florence）一書中，奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）描述了懸掛在皮蒂宮（Pitti Palace）中馬里奧托（Mariotto）的《聖母訪親》（Visitation）畫作；伊利莎白與馬利亞站在畫布的前景，背景是藍天，年長的婦女急切地走出來迎接並歡迎我們主那羞怯的母親。「我聽說，」她補充道，「有一位在異國他鄉感到極度孤獨的婦女，可憐的靈魂，她對這幅畫的藝術價值知之甚少，但她會去那個房間徘徊『尋求陪伴』，渴望著那位年長、溫柔的伊利莎白那種親切、敏銳、富有同情心的故事，也能降臨在自己身上。」這段文字帶有自傳色彩，因為那位婦女正是奧利芬特夫人本人。

參考文獻：I. 35. W. Alexander, Primary Convictions, p. 67. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 201. W. Archer Butler, Sermons Doctrinal and Practical (1st Series), p. 16. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 165; ibid. vol. ix. p. 86.

主的使女（聖母領報節）

路 1:38

領報的故事是福音書中最令人印象深刻的故事之一。在今日的福音中，我們看到了聖母所展現出的獨特美麗、純潔與堅定品格的驚人例證。

I. 她的信心。 她以非凡的信心接受了天使關於即將發生的奇妙事件的宣告，這對我們所有人都是一個教訓。她的話非常簡單，且充滿了順服的信心：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」。

II. 她的虔誠。 正如我們稍後讀到的，她將主童年時期發生的各種事件反覆思想，這些事件似乎指出她的兒子比她自己所懷疑的還要偉大，這一點值得注意。這符合最高層次的宗教品格，並顯示她擁有最深沉的虔誠。

III. 她的順服。 當耶穌十二歲時，他們從耶路撒冷返回途中與祂失散，同樣的宗教審慎標誌著她的行為。祂的回答可能會增加祂父母的困惑，而祂的母親似乎並不理解；但她並沒有因為無法理解就忘記這句話；相反，她將這話存在心裡。她完全順服於她所認為的上帝旨意。

IV. 對她應有的敬重。 我們不必迴避給予聖母她應得的榮譽。「萬代要稱我有福」，如果我們不這樣看待她，我們的心一定是遲鈍的。我們敬重使徒，因為他們非常接近主，並受到主的極大尊榮，我們也理所當然地敬重我們主的聖母。但有一句話警告是必要的。當我們敬重聖母為首要聖徒之一，當我們稱她為有福，並認為她是人類中最受尊榮的一位時，我們絕不能在心中懷有任何崇拜她的誘惑。對抗聖母崇拜（Mariolatry）最好的解藥，就是讓我們的靈魂完全充滿對聖母之子的默想，即我們的救主與她的救主，我們的主耶穌基督，上帝的永恆之子。

參考文獻：I. 38. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 171. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 200. H. J. Wilmot-Buxton, Holy Tide Teaching, p. 77. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 22. Bishop Jacob, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 21. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 90. C. W. Furse, Sermons at Richmond, p. 285. R. W. Church, Human Life and its Conditions, p. 172. I. 39. Expositor (7th Series), vol. x. p. 93. I. 42. J. H. Barrows, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 330. I. 43. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 40. I. 43. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 244. I. 44. Ibid. vol. v. p. 448.

路 1:46-47

喬治·福克斯（George Fox）在1646年的《日記》（Journal）中寫道：「此後，我遇到了一群人，他們認為女人沒有靈魂（並輕率地補充說，就像鵝一樣）。但我責備了他們，告訴他們那是不對的；因為馬利亞說：『我心尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂。』」

參考文獻：I. 46. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1514. W. P. Paterson, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 22. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 269. I. 46-55. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 17. I. 46, 47. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 606; vol. xxxvii. No. 2219, and vol. li. No. 2941. I. 46-48. H. P. Liddon, The Magnificat, p. 1. I. 47. Expositor (7th Series), vol. v. p. 495.

對聖母馬利亞應有的敬重

路 1:48

許多真理就像「七雷所說的」一樣，對我們是「封印起來的」。特別是，關於聖母的啟示如此之少，是對我們軟弱的憐憫；雖然關於她有「許多話要說」，但它們「難以解釋，因為你們聽不進去」。

但是，進一步說，我們越思考聖母是誰，對她的這種認識似乎就越危險。其他聖徒只是受到基督的影響或默示，並神秘地分享了祂。但就聖母而言，基督從她那裡獲得了祂的人性，因此與她有著特殊的本性合一；這種上帝與人之間奇妙的關係，我們或許無法在不產生某種情感扭曲的情況下深入思考。因為，誠然，她被提升到了罪惡受造物的境況之上，儘管她本性上也是個罪人；她被帶到上帝面前，卻仍只是一個受造物，在我們有限的理解中，她似乎缺乏一個合適的位置，既不太高也不太低。在對她的思考中，我們無法將我們應當歸給她的一切與我們應當保留的一切結合起來。因此，遵循聖經的榜樣，我們最好只與她的兒子一起並為了她的兒子來思考她，永遠不要將她與祂分開，而是將她的名字作為祂偉大謙卑的紀念——祂從天上降卑，並且「不厭惡童貞女的胎」。這就是我們自己教會的規則，教會只設立了那些既可以紀念聖母，也可以紀念我們主的節日；聖潔節（Purification）紀念祂在聖殿的獻祭，而領報節紀念祂的道成肉身。有了這個謹慎，對她的思考可以對我們的信心大有裨益；因為沒有什麼比將基督與那位藉著她的服事成為我們兄弟的人聯繫起來，更能讓我們深刻體會到基督確實分享了我們的人性，並且在各方面都是人，只是沒有罪。

J. H. Newman.

參考文獻：I. 48. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 157. I. 48-50. H. P. Liddon, The Magnificat, p. 30. I. 49. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 106. I. 51-53. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 203. Ibid. The Magnificat, p. 57. I. 53. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2582, and vol. lii. No. 3019. I. 54, 55. H. P. Liddon, The Magnificat, p. 84. I. 65, 66. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 247. I. 66. R. F. Horton, This Do, p. 61. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 131. I. 67. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 39. I. 67-80. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 24.

眷顧

路 1:68

大約一百八十年前（那是在查理二世國王時期），這所學院有六個人在不到一週的時間內去世。那就是我們所說的上帝可怕的眷顧（visitation）。當我們談到上帝的眷顧時，我們通常指的是祂懲罰性的眷顧。那麼，為什麼這裡說：「主以色列的上帝是應當稱頌的，因祂眷顧」？為什麼？因為你看接下來的經文，祂眷顧並救贖了祂的百姓。

I. 老年是祂非常真實的眷顧，既然如此，你應該如何接受它呢？如果一位國王，一位地上的國王，通知你他要來看望你，你會為他的到訪做什麼準備？上帝開始在老年眷顧你的那一刻，當你第一次能說：「我身體很好，但我已不如從前強壯了，」那意味著：「現在這必朽壞的身體開始向我顯示，它不能永遠，甚至不能再維持很久了」。這意味著它終將被安放在墓地裡，等待著我們的主耶穌基督所帶來的那個蒙福的盼望與復活。所以，你仍然應該能夠說——難道不是嗎？——「主以色列的上帝是應當稱頌的」。

II. 以色列的意思是「看見上帝的人」。為什麼叫這個名字？因為正如大衛所說，只有那些將上帝常擺在自己面前的人，這些應許才賜給他們。

看看上帝是如何眷顧撒迦利亞本人的。首先，是在審判中，因為他不相信施洗約翰的奇蹟降生。「看哪，你必啞巴，不能說話。」然後是在愛中，當他的舌結立刻被解開，他就能說話了。祂也這樣眷顧我們所有人。想想你從年輕到現在所經歷的每一次苦難；那都是上帝的眷顧。而你所經歷的每一次拯救；那也是上帝的眷顧。一個人的整個人生都充滿了這樣的眷顧、這樣的拯救，我們都可以與那位善良的希西家王一起說：「耶和華肯救我」。

J. M. Neale, Sermons in Sackville College, vol. i. p. 65.

路 1:71-79

我們說得太多，也說得很糟；在講壇上、議會中、報刊上。我們需要那種有新東西要說，並且知道如何說出來的人。就我個人而言，我不認為當他來臨時，他會讚美爆炸物。我想聽聽有人談論和平——而不是從商業的角度。屠殺者不應佔據主導地位：文明對他們來說將過於強大，如果古老的英國不在那個方向上領先，那將是她歷史終結時的恥辱。

George Gissing.

參考文獻：1. 74, 76. E. J. Boyce, *Parochial

天使之歌

路加福音 2:14

I. 聆聽天使之歌。這首歌由三部分組成：（1）我們救贖的目標——「在至高之處榮耀歸與神」。（2）他們也唱出了救贖的結果——「在地上平安」。這是歌中一個新的音符。（3）他們給出了我們救贖的源頭——「對人有善意」。

II. 那麼，這首歌曾經被重複過嗎？還是它只是這個世界黑暗與陰霾中一個孤獨的音符？不，天使在聖誕節總是唱這首歌。你說什麼，他們在天上過聖誕節嗎？是的，天使在聖誕節總是唱這首歌，因為當基督降生時，每一天都是聖誕節——不是降生在破碎的馬槽裡，而是降生在破碎的心裡；每當耶穌基督在任何可憐罪人的靈魂中重生時，在神的眾天使面前，總會為一個悔改的罪人歡喜。他們唱的正是這首歌。你可以將榮耀歸給神，天使詩班將再次唱起：「在至高之處榮耀歸與神」。

III. 因此，你也會領悟到父神旨意的一部分；你也會尋求將善意投射到這個疲憊的世界；因此，你也會迴響這首歌；當你走入世界時，你也會尋求將榮耀歸給神，你將回應你自己的禱告。

E. A. Stuart, The City Pulpit, vol. x. p. 137.

聖誕鐘聲

路加福音 2:14

天使的歌是福音的縮影。讓我們傾聽天軍所敲響的三個音符。

1. 在至高之處榮耀歸與神。神的大能、智慧與慈愛在自然界和祂的話語中顯明，但祂兒子的賞賜是祂屬性榮耀的最高啟示。

2. 地上的平安。詳細觀察：（1）基督正在將奴隸制從地球上驅逐出去——不是藉著刀劍或刑罰，而是藉著宣揚人類的兄弟情誼。（2）基督藉著宣揚性別平等，將女性提升到她真正的尊嚴。（3）基督減輕了戰爭的恐怖。在「文明」國家中，非戰鬥人員——婦女和兒童——現在不再被征服者屠殺。

3. 對人有善意。福音從頭到尾都是民主的。年齡、性別、財富和種族的所有次要區別在基督教中都消失了，或者被視為僅僅是偶然。塞爾蘇斯（Celsus），福音最早的對手之一，拒絕了它，因為它在人之間沒有做出社會或政治上的區別。感謝神，祂的愛環繞我們所有人，因為祂「願意萬人得救，並且明白真理」！

W. Wakinshaw, The Preacher's Magazine, vol. vi. p. 558.

天使的信息

路加福音 2:14

I. 基督的降生是神聖之愛在人間的進入與常駐。

II. 基督的降生是地上平安的開始。如何開始？藉著賦予人類一種新的力量，這種力量（1）制伏自我；（2）敵對一切暴力；（3）因祂的人性而使所有人成為弟兄。

III. 基督的降生是天使讚美的原因。

A. Maclaren.

路加福音 2:14

弗勞德（Froude）說，貝克特（Becket）在臨終前「可能對爭鬥感到厭倦，並可能感到他藉著死比藉著生更能有效地服務於他的事業。在聖誕節，他在大教堂裡以『平安歸與善意的人』為題講道。他說，除了對善意的人之外，沒有平安。」

誠然，「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，對人有善意」這些話，至今仍更多地屬於預言，而非歷史。

M'Leod Campbell.

比較柯勒律治（Coleridge）的詩《宗教沉思》（Religious Musings）的開頭幾行，以及朗費羅（Longfellow）關於這段經文題為《聖誕鐘聲》（Christmas Bells）的詩。

達爾文（Darwin）在其中一封信中觀察到：「我總認為文字所能給出的關於幸福的最完美描述，就是『地上的平安，對人的善意』。」

他宣稱總是愛並尋求和平：他在條約中通常的序言是，當基督來到世上時，唱的是和平；當祂離開世上時，遺贈的是和平。

Bacon's Henry VII.

路加福音 2:14

在達勒姆（Durham）附近的一所房子上，有一段拉丁文銘文，大意是它建於「福音和平的 1697 年，以及里斯維克（Ryswick）和平的第一年」。後者現在幾乎被遺忘了，但正如麥考萊（Macaulay）所指出的，當時它被認為是最重要且永久的；貿易復甦，軍隊即將解散，一個更幸福的時代即將開啟。一切都是徒勞。該條約不久便證明是一個虛假的和平基礎。因為只有福音的和平才能長存。

參考資料：II. 14. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 1. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 87. R. Brewin, Preacher's Magazine, vol. v. p. 556. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 168. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 273. G. B. F. Hollock, Christian World, Pulpit, vol. lx. p. 396. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 113.

路加福音 2:15

I. 「我們」；這告訴我們，還有其他人不會去。一個熱鬧的聖誕節不一定是快樂的聖誕節。

II. 往伯利恆去是什麼意思？唉，那將是多麼大的喜樂啊，不是嗎？如果我們明天能被帶到那個真正的伯利恆，看看那座矗立在曾經是馬槽之上的教堂，看看天使顯現的地方，看看牧羊人敬拜的地方！但請記住那位不能說謊的主祂自己所說的：「那沒有看見就信的有福了」。

III. 我們可以在思想中前往。我們可以看見那個可憐的小嬰孩，那位真實且永恆的神，被放在馬槽裡，同時卻坐在父的寶座上。我們可以看見祂有什麼樣的侍從，牛和驢，正如經上所記：「牛認識主人，驢認識主人的槽」。

IV. 讓我們現在就去（牧羊人給你們的好建議，不要拖延），往伯利恆去，「往」字顯示這並非易事。容易嗎？這是最難的事，是你生命中唯一的事；這是那更美好的生命開始的事。

J. M. Neale, Sermons to Children, p. 45.

路加福音 2:15

這是一個充滿變化與機遇的世界。很好；但那位生於伯利恆的主來到了這個世界；祂來是為了順服這些變化，祂來是為了勝過它們。

這是一個充滿憂傷的世界。很好；但那位生於伯利恆的主來到了這個世界是為了承擔它，成為多受痛苦、常經憂患的人，將我們提升到祂右手邊永遠的快樂中。

這是一個充滿貧窮的世界；但伯利恆按字義解釋是「糧食之家」，而那位生在那裡的主，不僅將祂自己作為生命的糧賜給我們，而且祂應許，如果我們首先尋求神的國和祂的義，祂會為我們回答所有其他問題——我們吃什麼、喝什麼、穿什麼——比我們自己能回答的更好。這是一個充滿未滿足慾望的世界，但在伯利恆有大衛所渴求的泉源，他說：「甚願有人將伯利恆城門旁井裡的水給我喝」；為了到達那泉源，三位勇士冒著生命危險衝破了非利士人的軍隊。因此，在伯利恆，正如先知所說，那洗除罪惡與污穢的泉源已經開啟，人若喝了這泉源的水，就永遠不渴。

J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol 1. p. 55.

往伯利恆去

路加福音 2:15

牧羊人為我們樹立了基督徒決斷的榜樣。他們立刻就去了。信心超越了計算。道路可能黑暗、陡峭且崎嶇，路途可能遙遠，但牧羊人只想到神聖的衝動和神聖的目的。對我們來說，這一切都是一個鮮活的比喻。如果我們留心，牧羊人的話語將成為我們自己的試煉。

I. 「我們往伯利恆去」——為了尋找基督。這些話語至今仍像古時一樣，是一種信心的宣告。基督並沒有顯現在我們本來傾向於尋找祂的地方；祂並沒有以我們最容易承認祂的裝束顯現。

II. 所以「我們往伯利恆去」，為了侍奉基督。這些話不僅是信心的宣告，也是委身的宣告。找到基督的人，若不為祂做點什麼，是不會安息的。

III. 「我們往伯利恆去」，為了將基督的思想從那裡帶到我們的娛樂與工作中。這些話語，正如我們所見，首先是信心的宣告，然後是委身的宣告，也是希望的宣告。如果我們在祂卑微的安息之處找到了基督，如果我們在祂前來提升、安慰與拯救的人身上侍奉了祂，我們就學會了高尚與幸福生活的秘訣。

Bishop Westcott, Village Sermons, p. 40.

伯利恆的朝聖

路加福音 2:15

伯利恆，或稱「糧食之家」，是耶路撒冷以南六英里、通往希伯崙路上的一個小村莊。它從來不是一個重要的地方。彌迦稱它為「猶大諸城中最小的」。它沒有在猶大城市的任何名錄中被提及。然而，對於聖經研究者來說，它的興趣卻極其濃厚。在伯利恆地區，坐落著路得拾穗的波阿斯田地。俄備得的兒子生於此。大衛在伯利恆受膏。最重要的是，基督在伯利恆顯現。伯利恆——「糧食之家」——成為那位從天而降、成為人類生命之糧者的誕生地，這絕非沒有意義。

在聖誕節後的第二個主日，當天使的信息仍在我們耳邊迴響時，讓我們效法虔誠的牧羊人，「現在往伯利恆去」，在思想中，「看看所成的事，就是主所指示我們的」。

我們在那裡會看見誰呢？

I. 童女的孩子。 我們不應認為這件事是向牧羊人揭示的，儘管這顯然是馬利亞自己心裡反覆思想的事情之一。在這方面，我們比牧羊人佔有優勢。福音書的記載使我們能夠看到，在伯利恆所發生的事中，應驗了以賽亞書 7:14 的古老預言：「必有童女懷孕生子」。

II. 以色列的彌賽亞。 從歷史的開端，以色列就被教導將她的命運與未來聯繫起來。當亞伯拉罕的後裔出生時，當像摩西那樣的先知顯現時，當亞倫所預表的更偉大的大祭司站在神壇前在祂中間侍奉時，當大衛的兒子坐在他父親的寶座上時，她作為一個民族的真正地位與力量將會實現。

III. 世界的救主。 毫無疑問，基督在神的話語中被描述為與信徒有著特殊的關係，作為他們的救主；但同樣明顯的是，在整部福音書中，祂被高舉並顯明為全人類的救主，作為罪人，「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」。我們有可能以一種排斥另一種的方式來傳講這些教義中的任何一種。最成功地展現耶穌真理的人，是那些以同樣清晰與豐盛傳講這兩者的人。

IV. 神的兒子。 伯利恆的奇蹟在於此：馬利亞的孩子、以色列的彌賽亞、世界的救主，同時也是神的兒子。神的兒子道成肉身，是為了啟示父，為了樹立人類美德的榜樣，為了除去我們的罪，並藉此使我們能夠分享祂自己的神聖本性。

路加福音 2:15

當耶柔米的朋友寶拉（Paula）從耶路撒冷前往伯利恆朝聖時，她對跪在身旁虔誠的同伴們說：「我向你們發誓，憑著信心的眼睛，我看見了那位神聖的嬰孩，裹著祂的襁褓。我聽見我的主在搖籃中啼哭。我看見東方博士朝拜那從高處照耀的星；看見童貞女母親；看見細心照料的養父；看見牧羊人在夜間前來朝見那成了肉身的道；看見被屠殺的孩童；看見狂怒的希律；看見約瑟和馬利亞逃往埃及。」她帶著淚水與喜樂交織的心情說：「伯利恆啊，糧食之屋，真糧食在此誕生，祂從天而降。以法他啊，肥沃之地，其果實即是上帝。」聖經中所有關於先知的經文都湧上她的心頭，她隨口引用了拉丁文、希臘文和希伯來文的經文，她那虔誠的同伴們也與她一同回憶。最後她呼喊道：「我這可憐的罪人，竟配得上親吻我的救主發出第一聲啼哭的搖籃嗎？我竟配得上在這童貞女母親生下我主的洞穴中獻上禱告嗎？這裡就是我的安息之處，因為這是我的主所在的國度！既然我的救主選擇了這裡，我也要住在這裡。」她轉向女兒尤斯托基姆（Eustochium）補充說：「我的後裔也必事奉祂。」

E. L. Cutts, Saint Jerome, p. 125.

參考資料：II. 15. E. C. Chorley, Preacher's Magazine, vol. v. p. 554. R. G. Soans, Sermons for the Young, p. 187. C. Gutch, Sermons, p. 137. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 108. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 37. Expository Sermons on the New Testament, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2915. Expositor (5th Series), vol. i. p. 391. II. 16. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 55. A. M. Mackay, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 323. W. H. Brookfield, Sermons, p. 130. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 47. II. 17-20. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 666. II. 18-19. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 268. II. 19. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 6. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 118. Expositor (5th Series), vol. i. p. 405. II. 20. H. Elvet Lewis, Sermons by Welshmen, p. 193.

與基督同受苦難（割禮節）

路加福音 2:21

主題：新年與割禮。I. 節日的歷史。 在早期教會中，割禮節雖然被列為節日，但更多是作為禁食日來遵守，原因如下：異教的農神節（Saturnalia）從十二月中旬開始，一直持續到一月初，期間伴隨著各種騷亂、混亂和放蕩。當時新受洗禮的基督徒在這個季節重回舊習的疑慮很大，因此教會的教父們不斷譴責農神節的罪惡，教會並指示將一月一日定為禁食與謙卑之日，為異教徒的罪孽悔改。聖金口約翰（S. Chrysostom）在其中一篇講章中，譴責這個季節是魔鬼的節日。

起初，割禮節被稱為「聖誕節的第八日」（Octave of the Nativity）；後來，它以現在的名字被遵守，在某些地方則被稱為「耶穌聖名節」。割禮節在教會中被普遍遵守的確切日期尚有爭議，但在英國，它是於西元1222年在史蒂芬·朗頓（Stephen Langton）主持的牛津宗教會議上確定的。

II. 教會與世界。 耶穌是無罪的，但祂履行了兩個約的義務：祂受割禮是作為猶太人，因為祂來是為了拯救猶太人；祂受洗禮進入基督教會更廣大的兄弟情誼中，因為祂來是為了拯救所有人，無論是猶太人還是外邦人。就在異教世界遵守其不潔儀式的季節，那為要除滅魔鬼作為而顯現的耶穌，用祂的流血聖化了這個被世界罪惡所玷污的季節。

III. 我們的祭物。 對我們而言，有一種內在且屬靈的割禮與祭物。我們必須以奉獻開始新的生活。我們必須將自己，連同我們的靈魂與身體，當作祭物獻上，是聖潔的，是上帝所悅納的。許多人的基督教信仰僅僅是一場化裝舞會，因為他們不願為了基督放棄任何事物，不願將肉體連同其罪惡的私慾與情慾釘在十字架上。

H. J. Wilmot-Buxton, Notes of Sermons for the Year, p. 51.

參考資料：II. 21. H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 36. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 8. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 240. II. 22. H. J. Wilmot-Buxton, Notes of Sermons for the Year, p. 107. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 76. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 146. W. M. Sinclair, Christ and our Times, p. 219. J. Ewan, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 92. II. 25. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlviii, p. 40. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 669. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 426. II. 27. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 69. II. 28. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 16. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 20. II. 28-30. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 63. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1417.

路加福音 2:29

在卡魯斯先生（Mr. Carus）關於查爾斯·西緬（Charles Simeon）臨終的記述中，J. M. 尼爾（J. M. Neale）在信中引用了以下段落：「他忙於分發一些小禮物，例如他的金頭手杖等等；然後他說：『我的箱子裡還有一瓶酒，非常珍貴的酒，是基督的眼淚（Lachryma Christi）；把它拿來給我，扶我起來。現在，願上帝的慈悲繼續賜給我堅定的信心，就像我現在對基督為我流下的眼淚（指Lachryma Christi）所懷有的信心一樣。我別無所求，我只能用我同名者的話說：主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了。』」

路加福音 2:29

布萊頓的 F. W. 羅伯遜（F. W. Robertson）在信中觀察到：「如果那些志向高遠、在世上已完成使命的人，在臨終時能看見某種希望，就像前一次救贖黎明時那樣，那些因絕望的期待而蒼老疲憊的心靈呼喊著：『主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了』，這將為他們的臨終床榻投下一種落日的光輝與榮耀。」

如果造物主在祂的慈悲中，將智慧與慈悲的萌芽置於這位女王的心中，如果祂給予這些萌芽擴展的時間，並以她的良善祝福我們子孫的子孫，如果祂賜予她在世上長久的居留，讓她統治我們直到年老，那麼我們這片土地的榮耀與幸福還有什麼限制呢？多麼榮耀！多麼幸福！多麼喜樂！多麼豐厚的上帝恩典！我當然只能期望看到這輝煌時期的開端；但當我看到它時，我將像虔誠的西緬一樣驚呼：主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了，因為我的眼睛已經看見你的救恩。

雪梨·史密斯（Sydney Smith）在維多利亞女王登基時於聖保羅大教堂的講道。

奧古斯丁在描述他們在奧斯提亞（Ostia）的最後一次談話時寫道：「那天，當我們談論這些事情時，在交談中，世上所有的喜樂對我們來說都變得廉價了，我母親說：『我兒，我對生活已無所求。我在此做什麼，為何留在這裡，我不知道，因為世上的希望已經破滅。只有一件事曾讓我渴望在此多留片刻，那就是渴望在死前看見你成為天主教徒。上帝已經豐厚地賜予我這點，因為我現在看見你成為祂的僕人，輕看世俗的幸福。我還在這裡做什麼？』」

參考資料：II. 29. P. M'Adam Muir, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 92. II. 29, 30. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1014, and vol. xxxix. No. 2293. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 66. II. 29-32. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 16. II. 32. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 113. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 826. II. 33. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 40.

聖嬰的命運

路加福音 2:34

西緬的話並非受這嬰孩身上任何事物的啟發。這位老人的眼睛因年邁而昏花，但上帝讓他看見了人類最敏銳的觀察也無法發現的事——這嬰孩的命運。我們看著躺在母親懷中、在聖殿中被獻給上帝的嬰孩，我們問：祂的工作是什麼？祂在人類中的地位是什麼？我們得到的回答是：祂將統治人類的命運，根據人們對待祂的態度，或興旺或敗落；祂將激起人類對祂最激烈的熱情；祂將考驗並顯明人類真實的品格。I. 統治人類的命運。 「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」

這句話帶有某種比喻色彩。它向我們的心靈暗示了一塊石頭或台階，出現在人的路徑上，根據人對待它的方式，它要麼成為絆腳石使人跌倒，要麼成為提升的工具使人上升到更高的層次；它就這樣擺在人面前，使人無法避開。我們看見這種命運的實現：

1. 在我們主的在世生命期間。

2. 在列國的歷史中。

3. 在今日人類的靈魂與生活中。我們無法將自己與基督分開。

II. 激起人類對祂的敵對。 「又要叫人毀謗。」如果預先知道上帝之子將顯現在世上，並在人類本性和人類生活的條件下彰顯神聖的真理、純潔與愛，我們的結論會是祂將迅速贏得所有人的愛戴與事奉。然而事實相反，祂激起了極大的惡意與憤怒。

1. 祂揭露了人類本性的道德醜陋。

2. 祂摧毀了人們賴以生存的虛假希望與欺騙。

3. 祂以一種令人難以置信且冒犯的方式將自己獻為救主。 祂要求徹底放棄人類的義；祂要求他們將全部的信心交託給一位將在羞辱的木頭上死於軟弱與痛苦的人。

III. 考驗並顯明人類真實的品格。 「叫許多人心裡的意念顯露出來。」

1. 祂的命運往往是迫使人心中的邪惡活躍起來。 祂的影響力就像太陽光照射在靈魂上，種子根據其本性成熟並顯露出來。如果基督沒有向法利賽人和文士顯現，我們永遠不會知道他們竟如此敗壞。

2. 祂提供了考驗人類品格的唯一可靠且充分的標準。 「對基督的信心是考驗我們整個生命道德傾向的標準。」要了解一個人內心有什麼，就把基督放在他面前。我們通過確定自己對基督的真實態度來認識自己。

參考資料：II. 34. A. Connell, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 5. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 16. G. W. Kitchin, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 102. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 907.

基督對我們意味著什麼？

路加福音 2:34-35

I. 基督迫使人做出決定。

II. 基督發現了人。在祂來到之前，人可能對自己一無所知。

III. 基督是跌倒的緣由。基督必然是兩者之一。中立是不可能的。祂對我們所有人都有意義。

IV. 基督使人興起。祂藉著信心使人興起。祂使人興起進入天堂。

A. Maclaren.

參考資料：II. 35. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 40. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 397. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 41. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 393. II. 39, 40. R. Harris Lloyd, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 127. II. 40. A. P. Stanley, Sermons for Children, p. 1. R. Allen, The Words of Christ, p. 96. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 234. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 60. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 191. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 377. II. 40-52. Ibid. vol. iv. p. 392. II. 41. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 37. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 29. II. 41-43. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. li. p. 49.

路加福音 2:42

格拉特里（Gratry）在《亨利·佩雷夫傳》（Life of Henri Perreyve）中評論道：「如果這些關於亨利心智歷史的頁面落入一個十二歲孩子的手中，我說，那個孩子是可以理解它們的。他可以理解，所有教師之首是上帝，那位居住在每個心靈深處的上帝……他可以理解，所有的罪都會使我們與上帝、與真正的工作、與一切美善疏遠……事實上，十二歲正是耶穌孩童時期在教師中間，聽他們講道並以祂的問題使他們驚訝的年紀，這些事情是可以理解；到了四十歲，它們往往就不再那麼容易理解了。亨利·佩雷夫在十二歲時確實理解了它們。」格拉特里隨後引用了佩雷夫遺囑中的話：「上帝啊，我有幸在十二歲時將自己奉獻給祢」；以及他《法國歷史演講錄》（Discours sur l'Histoire de France）中的以下段落：「你還記得你十二歲的時候嗎？對許多人來說，那是生命中最重要的時刻；那是天使般純潔的時期。心智不再沉睡；它能夠看見並理解；它看見上帝是良善的，事奉祂就是與祂一同作王。是的，在那個年紀，人們相信天堂；他們對天上的事物之美充滿活力；他們仍然懂得如何跪下。」

參考資料：II. 43. J. Eames, Sermons to Boys and Girls, p. 47. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 523. II. 44. C. H. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1724. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 215. II. 44-46. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2611.

路加福音 2:46

據調查所能回溯的這段時間來看，他在學生時代就是一個早期的提問者，安靜地探究「為什麼這件事要被記住，而那件事卻不用？為什麼這件事被准許，而那件事被拒絕？」這種特質混合了一種顯著的謙遜、一種甜美寧靜的天性，以及對當時作為學者所面臨的許多困惑學問的敏銳領悟，使他的老師和其他人相信他擁有內在、蒙福、神聖的光，因此認為他是一個小奇蹟。因為在那個時代，孩子們比這個更聰明但不見得更好的時代，更少早熟、更少自信，也更具可塑性。

Izaak Walton, The Life of Mr. Richard Hooker.

參考資料：II. 46. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 39. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 49. II. 46, 47. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 91. II. 47. H. H. Almond, Sermons by a Lay Head Master, p. 113. II. 48. H. S. Holland, Old and New, p. 43. II. 48, 49. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1666.

父的事

路加福音 2:49

這是救主最早被記載的話語，也是祂對自己給父母造成驚訝與痛苦的解釋，而這本是我們最不該預料到的。「孩子，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。祂對他們說：為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」

I. 正如這是祂最早被記載的話語，我們也可以預期它們會與所有生命的開端有關。人類在造物主完善的手中是進步的；有成長與進步，但進步意味著運動，對於有限者而言，意味著分離、離開、告別

Dora Greenwell.

參考資料：IV. 18. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 281. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 372. IV. 18, 19. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1483, p. 1. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 74. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 38. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 343. IV. 19. Expositor (7th Series), vol. v. p. 15. IV. 21. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 116. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Luke, p. 85. IV. 22. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 171. H. G. Woods, Church Family Newspaper, vol. xiii. p. 786. IV. 23. L. D. Bevan, Sermons to Students, p. 93. Expositor (6th Series), vol. i. pp. 232, 319; ibid. vol. vi. p. 445.

路加福音 4:24

幾年前，《每日新聞》（Daily News）的一位通訊員講述了卡萊爾（Carlyle）在埃克爾菲坎（Ecclefechan）下葬時的一段插曲，用以說明這位偉大作家在故鄉村民眼中是何等不受重視。送葬隊伍的抵達幾乎沒有引起任何興趣。然而，弗勞德先生（Mr. Froude）卻忙亂地衝向站長說：「我希望已採取一切預防措施，以防止不雅的擁擠；警方已採取適當措施，確保車站與墓地之間的道路暢通。」對方回答道：「唉，老兄，你不用操心了。在埃克爾菲坎，連個老太婆都不會為了看一眼活著的譚·卡萊爾（Tam Carlyle）而把頭伸出窗外，更別提他死後了。」

參考資料：IV. 24. H. S. Holland, Vital Values, p. 131. IV. 25. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 178. IV. 28-30. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 753. IV. 29. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 266. Expositor (6th Series), vol. i. p. 195; ibid. vol. viii. p. 382. IV. 30. Ibid. vol. vi. p. 366.

路加福音 4:32

有效演說的第一個條件，正如經文所言：「因為祂的話有權柄」。自十七世紀以來，英國的傳道人從未掌握這個祕訣，因此也從未真正折服他們的聽眾。

Leslie Stephen, English Thought in Eighteenth Century, ii. p. 355.

參考資料：IV. 32. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 431.

路加福音 4:32

隨你怎麼說，但必須承認，基督教信仰確實有令人驚奇之處。

Pascal.

參考資料：IV. 32, 36. Expositor (7th Series), vol. v. p. 366. IV. 33, 34. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 95. IV. 34. Expositor (6th Series), vol. x. p. 407. IV. 38. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 186. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 355. IV. 38, 39. M. Eastwood, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 60. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2174. IV. 39. E. A. Askew, The Service of Perfect Freedom, p. 205. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1071.

落日

路加福音 4:40

當日落時發生了什麼事？「祂按手在他們各人身上，醫治他們。」這是他們所見過最燦爛的日出；他們忘記了天上的太陽正在落下，因為一個更偉大、更健康、更快樂的太陽已在別處升起。人類歷史中總會如此。當你心中的太陽落下時，另一個太陽將會取代它，並以更明亮的光芒充滿天空。愛中沒有絕望，崇高的熱情中沒有日落時刻。神必憐憫你，祂必在你的結局中安慰你。祂有豐盛的恩典，有尚未觸及的巨大能力，祂會在某個日落時刻來到你身邊，告訴你，不久之後，那太陽將帶著醫治之能升起。

I. 「祂按手在他們各人身上」，祂的按手就是復活、重建、聖職授任與生命。噢，活著的基督，為何不按手在我們身上，使我們成為人、成為英雄、成為得勝的靈魂？為什麼不呢？在接觸中蘊含著巨大的力量。人們說，當某個人與你握手時，他能透過握手讓你知曉他是否屬於共濟會。那是什麼？只有他自己知道，以及他在那個祕密中的同伴；但透過那有力的一握，你知道你與一位弟兄手連著手。基督徒的手是否失去了那種觸感？它在形式上、在某種壓力上是一隻手，但那種作為高貴人格祕密與印記的電磁般的觸感還在嗎？

II. 「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：你是神的兒子基督。」但祂斥責他們，不許他們說話。為什麼要禁聲？他們說的是實話。是的，他們確實說了。為什麼要讓他們在羞辱的沉默中閉嘴？僅僅因為他們是惡靈。基督從不召喚任何惡魔或惡人來協助，那是邪惡的。鬼也信，卻是戰兢，他們的信心並不能帶給他們平安；他們相信並恐懼；他們相信，並在審判中被焚燒。基督不會讓任何惡人成為傳道人。祂不召喚那些沒有軟弱與缺點的人，但祂知道一個「為了目的而軟弱」的人，與一個「僅僅是人」的真誠之人之間的區別。「最好的人，充其量也只是人」，基督知道這一點，因此祂樂意呼召那些非常不完美、軟弱，但內心真誠的人，去講述他們所知道的祂的國度。

III. 「天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找祂，到了祂那裡，要留住祂，不要祂離開他們。」他們說，不，永遠與我們同住吧，當祢在這裡時，我們是快樂且健康的。基督說，不，「我也必須在別的城傳神國的福音」。教訓是什麼？基督不能被地方化。如果我們想將祂地方化，我們就是自私的；我們必須將這皇家的愛與恩賜也送到別的城市，說，務必讓他們聽見。噢，願全世界所有的城市都能聽見這音樂！這就是宣教的真正祕訣。如果我們不能親自差遣活著的基督，我們就必須差遣那活著的基督，透過活著的宣教士去傳揚大喜的好消息。

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 242.

參考資料：IV. 41. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 460. IV. 42. Ibid. (5th Series), vol. iii. p. 103. IV. 43. Ibid. (6th Series), vol. v. p. 72. IV. 44 J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 235.

路加福音 5:1-39

聽道

路加福音 5:1

在我們救主的加利利事工中，曾有一段時期祂是民眾關注與熱情的焦點。不能說祂享受這種受歡迎的程度，因為祂正受到這種受歡迎程度的逼迫。民眾渴望聽基督這位偉大教師講道，這充滿了教導，對古往今來所有傳講與聆聽恩典之道的人，既是鼓勵也是警示。

I. 促使人們聽神之道的動機：

1. 有些人出於複雜甚至不配的動機渴望聽基督講道；有些人出於好奇，被想知道新事物的慾望所驅使；有些人為了餅、為了醫治，或為了某種形式的世俗幫助而來；有些人則是為了挑剔，想在祂的話語中捉住把柄，好出賣祂。

2. 有些人來聽基督講道，是因為他們的心感受到了祂話語的魅力與祂信息中神聖的能力。人們不僅被祂語言的簡潔、比喻的美妙、講論中對人的同情所吸引，更被祂對他們良知、純潔情感與內心深處的呼喚所折服。神聖的道至今仍透過吸引人心歸向自己，來證明其能力。

II. 聽神之道的正確方法。要獲益匪淺，人們必須：

1. 懷著敬畏之心，如同聽取高於人的話語。

2. 懷著專注之心，如同聽取至關重要且與己相關的事。

3. 懷著坦誠之心，準備好權衡所說的一切，即使這可能與他們的偏見相左。

4. 懷著禱告之心，祈求聖靈伴隨信息進入心中。

5. 懷著勤勉之心，記住不僅僅是一次教導，多次教導也無法窮盡天國真理的豐富。

III. 聽神之道的目的：

1. 以信心領受。詢問、思考與審慎是好的；但這一切都是手段，目的是為了確信所聽見的是真理還是虛謊，是重要還是無價值。真正聽見的人，是真正相信的人。

2. 以喜樂與勤勉去順服。這道不僅是推測性的，更是實踐性且具權柄的；它作為一種命令臨到我們的靈性本質：「聽神之道而遵守的人有福了！」

參考資料：V. 1. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 48. V. 1-11. G. H. Morrison, Scottish Review, vol. i. p. 34. G. Davidson, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 344. Expositor (7th Series), vol. x. p. 40; (6th Series), vol. iii. p. 409. V. 2-11. Ibid. (4th Series), vol. vi. p. 18. V. 3. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 172.

兩次神蹟性的捕魚

路加福音 5:4

你知道基督曾兩次樂意在這件事上行神蹟。祂兩次來到祂的使徒身邊，當時他們勞苦了許多小時卻一無所獲，祂透過神蹟賜給他們豐盛的魚。一次是在祂復活前，一次是在復活後。

第一次神蹟是將人呼召進入基督教會的預表，正如現在地上的教會；第二次神蹟則是他們被呼召進入那同一個教會的預表，正如將來在天上的教會。

I. 在主第一次神蹟中，有兩隻船。這向我們表明，當祂的使徒開始傳道時，有兩個教會，即猶太人的教會與外邦人的教會。祂來是要使兩者合而為一。但在祂第二次神蹟中，只有一隻船，因為將來在天上只有一個教會、一個家庭、一個羊圈，只有一位牧人。

II. 在主第一次神蹟中，魚是從船的兩邊聚集而來的，左邊與右邊都有。因為壞人與好人都被帶進了祂在地上的教會。但將來不會如此。天上的教會將是完全聖潔的。這在第二次神蹟中向我們呈現，主命令使徒只把網撒在船的右邊。右邊是良善的預表，只有良善的人才會被聚集到天上。

III. 在第一次神蹟中，網破了。它無法容納所捕獲的一切。地上的教會也是如此。但在另一個神蹟中，網沒有破。因為那些被算為配得進入天堂的人，絕不會再跌倒。他們一旦安全，就永遠安全。沒有什麼能將他們從神手中奪去。那網將永遠不會破。

IV. 在第一次神蹟中，我們不知道捕獲了多少魚。這教導我們，在地上，神真正僕人的數目永遠不會為人所知。但在第二次神蹟中，數目告訴了我們。因此，那些被救贖之人的數目在天上將是已知的。我們在那裡所見的一切都將寫在生命冊上。每個人都會被認識；每個人都會被數算。「我聽見他們的數目，」聖約翰在《啟示錄》中說。

V. 在第一次神蹟中，沒有告訴我們魚的種類；有些可能是壞的，有些是好的；在第二次中，牠們全都是好的，「滿了大魚，」聖約翰說。

VI. 在第一次神蹟中，船開始下沉。但在另一個神蹟中，船沒有下沉。教會，正如它在天上那樣，將不再有困難或預險。

J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. 2. p. 51.

參考資料：V. 4. J. Wright, The Guarded Gate, p. 79. J. C. M. Bellew, Five Occasional Sermons, p. 1. A. H. Walker, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 80. E. G. Jones, Sermons by Welshmen, p. 201. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 56. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 74. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 443. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 102.

信心在失敗中得勝

路加福音 5:4-6

這是一則美好的福音：對於我們這些有時會陷入沮喪的人來說，這無疑是一個榮耀的信息。

I. 人生的殘骸。 我們在塵世存在的沙灘上所見到的人類生命殘骸，超過一半在很大程度上是由於在忠實地承擔勞苦並努力工作後卻沒有成功所致。我們今天所聽聞與閱讀的幾乎所有自殺事件，都歸咎於工作上的失敗；我所說的自殺，並非指結束自己的生命，而是指剝奪了神賜給我們、用以在這世上成就某事的品格。如果你仔細思考，成功與失敗這兩個詞在人類經驗的詞彙中佔有非常持久的地位。有些人告訴我們，一個人天生註定成功，另一個人天生註定失敗。堅持這種說法，不僅是不合基督徒體統的，更是絕對不敬虔的。只要你願意花點心思去觀察，你努力的結果最終總是取決於你自己。

II. 缺乏進取心。 如果結果是失敗，原因往往在於我們自己缺乏進取心。「把船開到水深之處，」我們的主對那些整夜勞苦卻一無所獲的門徒說。看看這二十世紀的基督教世界，它本該是什麼樣子，而它現在又是什麼樣子。我們一直在淺灘上勞苦；我們必須開到人性的深處，撒網捕魚。

III. 信心在失敗中得勝。 教會及其個別成員的座右銘必須永遠是：信心在失敗中得勝。凡信心絕對的地方，失敗就絕對不可能。我們所需要的是一種透過過去的錯誤、失敗與愚行而變得更強大的信心。

IV. 比喻的道德教訓。 如果我們屬於基督，我們所有悔改後的罪都會使我們更聖潔，因為最好的經驗往往是代價最昂貴的。藉著悔改的恩典，我們可以使錯誤也成為公義與義的助力。藉著向全能的神認罪，我們可以將錯誤轉化為智慧。我們並不孤單：我們的主，神的兒子耶穌，與我們同在船上；因此，我們有能力去進取，開到水深之處。是的，我們教會立場的力量，不在於我們決心的強大，也不在於我們達成屬靈成功的決心，而在於祂所說的話：「我就常與你們同在，直到世界的末了」，以及「離了我，你們就不能做什麼」。

參考資料：V. 4-9. C. Perren, Outline Sermons, p. 239.

神蹟性的捕魚

路加福音 5:5

我打算以一種或多或少帶有比喻的方式來處理這起神蹟性捕魚的事件。我們將站在加利利海邊，但我們將思考並談論生命的海洋。我們將看著幾位漁夫在黎明時分帶著空船上岸，隨後又帶著幾乎超出安全限度、滿載魚獲的船回來；但在這幅圖畫背後，我希望我們能找到在更廣闊、更令人困惑的水域上，關於成功與失敗的一些內在意義。

I. 「我們整夜勞苦，並沒有打著什麼。」這並不是他們在加利利海上度過的第一個徒勞的夜晚。請記住，這些人並非新手。他們精通自己的業務。他們從小就熟悉加利利海——它的所有情緒與脾氣、危險與可能性。他們謀生生活的歷史就寫在這些水域上。他們是專家，但他們的船是空的。他們工作努力且明智，但大海擊敗了他們。儘管他們在這些水域上生活了一輩子，擁有本能與熱愛，但大海仍能讓一個人帶著空船上岸。

而在你我工作的更廣闊的海洋上，同樣的故事也在不斷上演。這是一個很難理解的故事。它超出了我們所有人的理解。愚蠢、無能與懶惰者的失敗是預料之中的。但我們經常看到那些聰明、強大、熱忱、有能力的靈魂，在勞苦之後卻一無所獲！

II. 成功與失敗是深刻且內在的事物。沒有任何表面的判斷能真正評估它們。世界在空船中讀出失敗。神在空心中讀出失敗。「我們整夜勞苦，並沒有打著什麼。」好吧，那又怎樣？如果你能說：「我們整夜勞苦，並沒有失去什麼」，那就不算悲劇。這就是你開始看透工作者失敗的核心之處——不是他沒有贏得的東西，而是他失去的東西。

絕望、冷漠、軟弱的沮喪、愚蠢的絕望、憤世嫉俗的不信，這些才是構成真正失敗的東西。阻礙全能者的並非我們的無知與笨拙，而是我們的絕望。

III. 「我們整夜勞苦」——夜晚是捕魚的正確時間。如果那時他們都沒有成功，在烈日下又有什麼機會呢？噢，我們是多麼被勞苦的傳統所束縛！我們是多麼被我們有時間去證明的微小事物所限制！在廣闊的靈性世界中，我們的心是多麼傳統且缺乏進取心！想像一下在上午時分出海！除了主的話語外，一切都反對它；但西門在完成他的人生工作之前就已知道，那是全世界最巨大且意義深遠的例外。

IV. 再者，這些人在他們失敗的地方成功了。他們勞苦的舊領域，就是他們獲得獎賞的領域。我們都需要知道，我們生命中唯一至關重要的需求，不是在於環境，而是在於我們的靈。如果基督命令你開船，任何船都可以。如果基督命令你撒網，任何時刻都是收穫的時刻。

V. 成功的人是那些曾經失敗過的人。失敗在天國的事奉中並非永久的障礙。在世界上，它有時是最終的取消資格，是不可饒恕的罪。世界對失敗者說：「站到一邊去，讓別人試試。你已經有過機會了。現在給更好的人騰出位置。」這個從未嘗試過的人，總是被認為是更好的人。世界很樂意讓船再次啟航，但它要求換一組船員。有些人太容易接受這個條件並退出了。我想知道去年有多少牧師收到過至少一張來自執事、領袖或協會祕書的字條，上面寫著：「讓別人試試吧」。注意耶穌的方式。「開到水深之處，」你們這些不久前才帶著空網上岸的人。

P. C. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 62.

路加福音 5:5

對神話語的單純順服是崇高的。藉著神的話，整個創造被賦予了力量。在神的話語下，彼得要去捕魚。對於那些靠海為生的人來說，捕魚是一項非常普通的職業，但如果一個人按照神的話語去捕魚，他就使自己與宇宙和諧一致，並將捕獲眾多。

I. 正如父親期望孩子聆聽並順服他的話語，如果我們的生活是順服神的旨意而活，我們就是神的兒女。在我們所有人面前，都有生命的汪洋大海，我們都是其中的漁夫。這不是成功或失敗的問題，問題是：我是否正按照神的話語生活？

湖上的漁夫是失望的人。他們整夜捕魚，卻一無所獲。任何試圖在這世上行善的人，遲早都會感到自己徹底失敗。有時這感覺就像黑夜，幾乎沒有一絲光亮，一切都與我們作對。「夫子，我們整夜勞苦，並沒有打著什麼，但依從祢的話。」如果你知道你正在遵行神的旨意，你就不會看重漁獲，而是會看重能否捕捉到祂的目光。

II. 當主對他們說：「把船開到水深之處，下網打魚」時，門徒們已經精疲力竭了，如果你的腦海中浮現出「為什麼我不能最終休息一下？」的想法，請記住他們的回答：「但依從祢的話，我就下網。」

III. 神對門徒的話似乎有點不合理。如果他們在夜間都捕不到魚，白天也不太可能捕到。讓你的生活順服祂的話語，如果祂的話語在你眼中顯得不合理，你又是誰，竟敢站在神的永恆智慧面前？是的，如果祂告訴你，就在白天捕魚吧。

IV. 另一點是，「我要依從祢的話下網」。如果我們的主已經對你說話，你就去做。神創造我們每個人都是為了某個目的，祂會在我們的生命中向我們啟示那個目的。如果祂說：「開到水深之處」，就不要再固守傳統的岸邊了。走出去，無論付出什麼代價都要成為基督徒，而那「但依從」總是會帶來更多。

A. H. Stanton.

參考資料：V. 5. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1654, and vol. xlviii. No. 2810. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 149. V. 7. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 181.

鏡子與異象

路加福音 5:8

耶穌在世上的臨在，使所有人都達到了他們應有的衡量標準。換句話說，祂是人們看見自己真實模樣的鏡子。彼得在耶穌基督的臉上看到了這樣的自我異象，當他在那面純潔完美鏡子的深處看見真實的自己時，他被迫呼喊：「主啊，離開我，我是個罪人！」在這裡，我們有三件事值得關注。即 (1) 鏡子；(2) 異象；(3) 基督對異象的詮釋。

I. 鏡子。 耶穌基督是神對人的思想在一個人性生命中的表達。誠然，祂是神品格的啟示、神聖旨意的彰顯、神本性聚焦的光輝、道成肉身、神的兒子：但祂也是神對人性觀念的啟示，以及當神對人的完美工作完成時，人將會是什麼樣子。在我們應該成為什麼樣的人，以及神打算將我們塑造成什麼樣的人的異象中，我們看見了我們的人性是多麼枯萎與被罪毀壞。

II. 異象。 彼得看見自己是一個罪人。我們大多數人最清楚地看見別人的罪，然後我們對它的判斷是迅速的，譴責是嚴厲的。或者我們大聲疾呼罪及其普遍的嚴重性，卻未能看見它正如實地寄居並盤踞在我們個人的心中。因此，了解人的耶穌警告我們，不要試圖在有梁木在自己眼中時，卻去挑出弟兄眼中的刺，那是愚蠢與偽善的。罪的可怕事實寫在我們身上，通往拯救與聖潔的第一步，就是看見彼得的異象。

III. 詮釋。 基督對這異象與呼喊有祂的詮釋。耶穌如何看待彼得這句「離開我」的呼喊？祂在其中聽到了彼得對自己不配的認罪：但祂也在他的謙卑與無助中看見了對良善的渴望，並理解到這句「離開我」在根本上是通往聖潔渴望階梯的第一步。認罪是通往聖潔的道路，謙卑是美德的開端，我們對徹底無助的感悟，是我們向救主推薦自己的最大理由。

D. L. Ritchie, Peace the Umpire, and other Sermons, p. 91.

參考資料：V. 8. J. Martineau, Endeavours after the Christian Life, p. 70. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 222. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 111. J. Mowat, Preacher's Magazine, vol. x. p. 37. Expositor (4th Series), vol. x. p. 133; (5th Series), vol. x. p. 334. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 110. V. 9. Expositor (7th Series), vol. x. p. 479. V. 10. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 236. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 173. V. 12. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 443. V. 12, 13. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 252.

禱告及其回應

路加福音 5:13

要看見這些話語的力量與美感，我們必須停下來思考我們的主在行這神蹟時所處的環境。因為這個簡短的故事，是福音書致力於達成目標的完美例證。福音書的作者從未想過要提供一份關於主耶穌基督生平完整且有序的記錄。例如，在這個故事中，有醫治痲瘋病人的事。時間與日期都沒有給出。它讀起來似乎就像我們開始一個普通故事那樣——有一天發生了。因為聖馬太說祂從山上上下來，也就是在祂講完登山寶訓之後。聖路加說：「有一次，耶穌在一個城裡」，聖馬太說：「有一個長大痲瘋的來」。沒有提到時間或地點，關於這段醫治痲瘋病人的故事在福音書中應放在何處，一直存在很大的爭議。當我們來到故事的核心時，情況是多麼不同！你會發現所有的福音書都用同樣的話告訴我們。同樣的事情發生了。他們告訴我們痲瘋病人做了什麼、說了什麼，以及耶穌基督做了什麼、說了什麼。他們給出了相同的基本細節；這幅圖畫是如此美麗，以至於他們無法忘懷。現在看看福音書所回憶的這個故事的核心。有哪些特別的教訓？

I. 這個人。 在我們主的時代，痲瘋病是橫掃聖地最可怕的災難之一。當我們記住這些事情時，我們就看見了耶穌基督的恩慈。祂伸出手，竟然觸摸了那個人——那個醜陋、令人反感、黏糊糊的生物，祂竟然觸摸了他。

II. 他的禱告。 第二個教訓對我們來說或許更難看見，但它同樣美麗。我們在這個禱告與神蹟中看見，耶穌基督如何克制自己並遵守醫治工作中的某種法則。這法則要求一個人在得醫治之前，必須為自己的罪悔改，並主動請求得醫治。我們越思考這一點，我們主在世上的生活對我們來說就越顯得悲憫。祂不得不經過無數坐在路邊、受傷或無助的人，因為他們從未祈求祂的幫助，也未曾發出求救的呼喊。祂看見許多痲瘋病人看著祂，卻不理會祂是誰，也不願開口求祂施恩。祂不得不看見這些令人心碎的景象，看著受苦者的絕望，但祂仍然不能說話。為什麼他們不明白？為什麼當僅僅是一句愛與信心的信息就能將祂帶到身邊時，他們卻不呼喊？但他們沉淪且絕望地走在淒涼的道路上：他們沒有發出任何信號，祂也無法為他們做什麼。這就是祂使命的法則。在懇求者與接受者身上，必須有一種道德氣質、一種屬靈視野，一種從靈魂深處發出、走向那位願意吸引它歸向自己之人的個人渴望。在任何來自耶穌基督的恩德發出之前，靈魂中必須有這種信心。

III. 回應。 當這一切具備時，祂的生命便會瞬間且必然地進入他們的生命。他們將被祂的力量所侵入，被祂的生命力所滲透，被祂的能力所激發；只是他們必須滿足條件，他們必須透過某種呼求使其顯明，否則祂就無能為力。

參考資料：V. 16. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 3. James Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 128. V. 16-26. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 981. V. 17. Ibid. Sermons, vol. xii. No. 720; vol. xxxiii. No. 1991. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 226. V. 17-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 120. V. 18-20. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3016. V. 19. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 218. V. 20. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 252. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2417. V. 21. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 285; (5th Series), vol. vi. p. 472. V. 25-27. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 38. V. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2614. V. 27. W. B. Selbie, The Servant of God, p. 281. V. 27, 28. C. Ensor Walters, The Deserted Christ, p. 89.

為什麼我應該成為一名基督徒？

路加福音 5:27

那是基督對馬太的呼召；這也是基督對我們的呼召。我們為什麼要順服它？為什麼——用具體的形式來提問——我應該成為一名基督徒？

I. 我以此為開端：良善是世上最偉大的事物，追求良善是我們人生首要的職責。這是我想要強調的真理：世上有許多事物是 令人嚮往的；但有一件事是 必要的。智慧有其偉大之處，政治影響力有其偉大之處，物質力量亦有其偉大之處；但在所有形式的偉大之上，良善的偉大高居其首。通常我們不會質疑這一點。但在今日的某些情況下，我們確實面臨質疑它的誘

III. 國家得益於聖所，才擁有了它最好的公民。此外，聖所培養的是最純粹的公共精神。古代斯巴達沒有城牆，當一位遊客對此感到驚訝時，國王向他展示了一群強壯的人，並驕傲地揮手說：「這些就是斯巴達的城牆」。保護英國的不是她船隻的木牆，英國最好的防禦也不是她的海軍，而是她真正的公民，就像那些在上帝的聖所中塑造出來、站在她中間的人一樣。

B. J. Gibbon, Visionaries, p. 42.

參考資料：VII. 6. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 274; VII. 6-8. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 800.

路加福音 7:8

這些話比任何其他話都更能定義博須埃（Bossuet）。在他之上是上帝，在屬靈事物上由天主教會代表，在世俗事物上由法國君主制代表；在他之下是託付給他照顧的信徒，以及那些會引導信徒偏離順服與傳統道路的人。

Professor Dowden, in A History of French Literature, p. 219.

參考資料：VII. 8. H. W. Webb-Peploe, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 200. VII. 8, 9. Ibid. vol. liii. p. 414.

路加福音 7:9

一位皇家砲兵上校曾這樣寫信給金斯萊（Kingsley）夫人，談到她丈夫對他所遇見士兵的影響：「對我來說，找到一個讓士兵臨終時持守的信條並不難，至少我見過穆罕默德的答案。但一個用來生活的信條則是另一回事。除了像赫德利·維卡斯（Hedley Vicars）那樣快樂的士兵所持守的美麗福音派基督教（哈夫洛克是個生不逢時的清教徒）之外，大多數人天生厭惡那種極端的福音派教義，剩下的選擇就是奴隸般的羅馬天主教，或者看起來不切實際、軟弱無力的美學模仿。普通的士兵在現代基督教中找不到安息，找不到位置，直到我們的使徒（妳的丈夫）撕掉了那些幾個世紀以來一直遮蔽著神人那神聖形象的碎片——那位在以色列中沒有遇見過像百夫長那樣信心的人。」

參考資料：VII. 9. J. Baines, Twenty Sermons, p. 297. S. Cox, Expositions, p. 199. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 322. VII. 10. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 7. VII. 11-15. Expository Sermons on the New Testament, p. 72. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 297. VII. 11-17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2003. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 70. VII. 11, 12. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 150. Bishop Forrest-Browne, Christian World Pulpit, vol. iii. p. 280. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 43. VII. 13-15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 146. VII. 14. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 203. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 450. VII. 14, 15. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 175. VII. 16. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 133. Expositor (5th Series), vol. x. p. 335. VII. 17. W. E. Barton, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 12. VII. 18-28. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 149. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 156. VII. 18-30. Ibid. vol. iii. p. 357.

施洗者給耶穌的信息

路加福音 7:19

施洗者本人可能會認為，我們在他那無慰的生活、早期的自我犧牲和寬宏大量上浪費了太多的情感。他死亡的悲劇色彩、在獄中籠罩他精神的絕望懷疑，以及他整個生活的嚴苛，都傾向於讓我們忽略一個事實：他的生活充滿並加冕了一種深刻、堅實且獨特的喜樂。畢竟，既然他不可能成為基督，那麼能成為基督的朋友、最親近的人，這本身就是不小的榮耀。很少有人能看到他們畢生追求的果實能持久。但約翰，那個被賦予激發和喚醒人們心智去欣賞他們真正君王的人，那個被賦予使用他自己的比喻來促成基督與人類婚姻的人，卻擁有看著人們湧向他們真正的主，並聽到祂歡迎與深切滿足之聲音的完美滿足感。難怪這會掩蓋他生活中所有表面和膚淺的貧乏。難怪當他看到自己是為基督和上帝進入人心找到入口的主要工具時，當他領悟到自己被託付發起人類歷史上，甚至可能是上帝歷史上最偉大的運動時，他會充滿謙卑與歡欣的滿足，並說：「我這喜樂滿足了」。難怪基督會宣稱，凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。

I. 與他所有的同胞一樣，約翰必須提升對上帝國度及其君王的認識。他必須拋棄那種會出現一位偉大征服者來擺脫羅馬枷鎖的幻想。幸運的是，他像往常一樣採取了直接的行動，並訴諸耶穌本人。當局曾誤以為施洗者就是基督；他知道，耶穌不會犯錯。

耶穌立刻領會了祂朋友的心境，並預見並粉碎了祂知道群眾會懷有的想法，即施洗者的個人不幸正在蒙蔽他的信心。你可以聽到耶穌在辯護和讚揚他時，話語中洋溢著喜悅。這幾乎看起來好像耶穌在為自己說出那句看似嚴厲的話——「凡不因我跌倒的，就有福了」——而進行自我補償。祂轉向群眾，彷彿他們心裡一直在誹謗約翰，並立刻為祂的朋友辯護。「不要，」祂說，「讓你們自己有片刻認為約翰已經從他崇高的地位上跌落。你們自己，當你們在曠野看到他不受輿論和批評影響時，就知道他不是一根隨環境變化而彎曲的蘆葦，不會被每一陣經過的微風所動搖，不會兩天之內心意不定。你們看到的是一個不被奢華生活所觸動的人，滿足於駱駝皮和未經耕作的自然所能提供的食物。你們以為這樣的人會被監獄的伙食所困擾或嚇倒，或者地牢的陰暗會澆滅他的樂觀並抹去即將到來的國度嗎？」

在這裡，耶穌展示了祂以何種精神面對誠實、嚴肅的懷疑。祂知道，在約翰那個讓旁觀者震驚的問題之下，隱藏著一顆比那些輕易同意他們幾乎不理解之主張的人更具忠誠能力的心。那個問題，儘管看起來懷疑，對祂來說卻比那些輕率追隨者不假思索的和散那更有價值，因為透過它，祂看到了一個極其認真的人，對他來說，答案意味著生命或絕望。當一個人認真對待耶穌的彌賽亞身份時；當他提議讓基督的心意統治他所聯繫的一切時，他必然會開始質疑基督的主張是否有根據，祂的統治是否正確。正是透過這樣的懷疑和困惑，最終的信心和持久的效忠才能達成。

II. 約翰的懷疑籠罩著每一代人，必須由每個人來解決。「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」我們在這個人身上找到了上帝、公義和永恆嗎？這種懷疑的滋養和加強方式與約翰的非常相似。人們總是傾向於怨恨基督的方法。祂的工作看起來如此緩慢：人們很容易說，如此低效，如此缺乏緊迫感；在許多方面，它讓那些更適合另一個世界而非這個實際秩序的務實者感到失望。

正是約翰的困難，今天正在阻止許多工人階級中認真的人相信基督。祂的方法沒有帶來直接的救濟、沒有革命、沒有社會秩序的顛覆、沒有對所有錯誤的即時糾正。祂自稱是君王，並聲稱對受壓迫者有特別的關懷，然而一代又一代的受壓迫者過去了，祂卻沒有給出任何跡象。正是這一點促使許多人失望而痛苦地轉離祂，去尋找「別人」，通常是一些急躁的煽動者，他們提供一種據稱能在兩週內治癒世界所有弊病的萬靈藥。

III. 耶穌給約翰的回答是：「去，把你們所聽見所看見的事告訴約翰」。實際上這等於是說：「我已經深思熟慮地選擇了我的方法，我不打算改變它。我的國度是屬靈的。因此，我必須透過個人來工作。只有透過重生個人，我才期望重生世界。」

耶穌從未用絕對的「是的，我是基督」來回答這樣問祂的問題。祂可能會暫時讓探求者的心中留下懷疑和困難，因為祂不會用強迫來贏得任何人。這必須透過我們自己智慧的自由運動，透過個人達到的內在信念，祂才能贏得通往普世帝國的道路。正如我們最偉大的政治家之一曾經說過的：「基督來到我們中間，既不是在內在世界，也不是在外在世界，作為一個征服者，用武力來進行訴求。」

IV. 我們的主說：「智慧之子都以智慧為是。」我們需要約翰類型的人，也需要耶穌類型的人。我們需要像約翰那樣的人，受過訓練以忍受艱苦，不受社會所能提供的一切影響，根據良心過自由的生活，不受任何社會或職業束縛，既不是先知也不是先知的兒子，不對任何傳統或習俗效忠，決心看到不義被壓制，公義到處掌權。

我們更需要耶穌類型的人，因為雖然在婦人所生的中沒有大過約翰的，但天國裡最小的比他還大。因為耶穌知道並使用了一種約翰從未知道的力量，即上帝父愛的力量。

Marcus Dods, Christ and Man, p. 85.

即將到來的人

路加福音 7:19

今天我們聽到一個短語。那就是「即將到來的人」（the coming man）。我們談到文學界的某位天才，或政治界的某位演說家，或商界的某位成功人士時，會說：「他是一個即將到來的人」。他很可能會在他自己的領域取得偉大的成就。他將會非常傑出。而當多年後，我們發現我們的預言實現時，我們會說：「是的，他終於功成名就了。有一段時間，他似乎進展緩慢，但現在毫無疑問。他已經到了。」

I. 什麼樣的品質造就了世界上的「即將到來的人」。我敢說，如果你去問足夠多聰明的評判者，他們通常會一致認為獨創性（originality）是「即將到來的人」的秘密。世界正在呼喚新鮮感。它非常古老。太陽底下沒有什麼新鮮事。因此，當一個人發出一個新的、新鮮的音符時，世界總是會傾聽。它說，我們以前沒聽過這個，隨即它就俯伏敬拜它的「即將到來的人」。

但如果你深入挖掘，問什麼東西造就了「獨創性」，我敢說你不會找到如此一致的意見。你們中有些人聽到我說我相信獨創性最強的成分之一就是努力工作（hard work），我敢說你們會感到驚訝並傾向於嘲笑我的判斷。

那麼，「獨創性」的另一個秘密是勇氣（courage），行動的勇氣，以及更不常見的，思考的勇氣。亨利·坎貝爾-班納曼爵士（Sir Henry Campbell-Bannerman）曾被問及政治成功的秘密。他眼中閃過一絲光芒，回答道：「政治的芝麻開門就是勇氣。」勇敢的人是先驅，是企業家。他能將生命掌握在自己手中。而一個從未將生命掌握在自己手中過的人，永遠無法抓住世界的心。

II. 上帝也有一個「即將到來的人」，就像世界一樣。祂的到來可能需要更長的時間。但當祂到來時，祂來得穩妥。祂來到一個「永不動搖」的國度。

看看我們經文中這最偉大的一位。「那將要來的是你嗎？」約翰對耶穌說，「還是我們等候別人呢？」「那將要來的」（that should come）在希臘文中是一個詞。它們的意思是「即將到來的那一位」（the coming One）。

耶穌是真正的即將到來的那一位；儘管祂的到來乍看之下是一個貧窮狂熱者的狂野夢想。「我們素來所盼望要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了！」一切都結束了。悲劇已經落幕。基督和祂的希望已經化為烏有。祂已經成為過去式。「這事成就，現在已經三天了！」然而，看哪！祂一直都在到來，在十字架中到來，在墳墓中到來，在忠誠而真實的心中到來；直到在五旬節，祂在震驚的世界中爆發，開始了作為世界真正「即將到來的人」那宏偉的凱旋進軍！

我曾經看過一幅引人注目的義大利畫作。它題為《無名者的逝去》（The Passing of the Obscure）。它描繪了偉大的混雜群眾——生活中「普通的人」——被死亡之手無情地驅趕向前，進入毀滅的黑暗洪流中，在那裡他們將永遠滅亡。你可以看到他們漂浮向岸邊。老人、中年人、年輕人都在那裡；但他們臉上都有一個共同的表情。那是失望的表情。生活是如此貧乏，如此令人不滿。他們曾希望在其中做偉大的事情。而現在它結束了，他們一事無成。當你看著這幅畫時，你不會想到「即將到來的人」，而是想到「離去的人」。「無名者的逝去」——是的，這是一個感人的想法；然而，當我深入觀察這幅畫時，我覺得如果畫家是一位基督徒畫家，他會給他的畫布一個不同的地平線。他不會畫那片以陰沉、無生氣、昏暗天空告終的毀滅灰色海洋，他會在地平線上畫出一抹遙遠的光芒，那光芒會在那黑暗的水面上鋪出一條金色的路徑，並至少照亮那群人中一些臉上的希望與勝利。

因為這就是基督作為「即將到來的人」想要留給你和我的教訓。「因為我活著，你們也要活著。」基督透過死亡的黑暗水域來到祂自己的地方，上帝的「即將到來的人」也是如此。他們在這裡可能不會功成名就；但他們將在來世到來。他們將在上帝榮耀的永恆國度中到來，那時他們在這裡生活中所有高尚和有前途的一切，都將在那真正「即將到來的人」的土地上結出果實。

W. Mackintosh Mackay, Bible Types of Modern Men, p. 314.

參考資料：VII. 19. Expositor (6th Series), vol. x. p. 3. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 48. VII. 19-23. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 298. VII. 20. E. Cornwall Jones, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 148. Expositor (6th Series), vol. v. p. 248.

路加福音 7:22

在我看來，那位採用了最好且最仁慈的方式來傳播真理的人，應該是將衛理公會信徒的熱忱與哲學家的觀點結合起來，親自深入窮人中間，教導他們職責，以便使他們能夠領受自己的權利……。「去，傳福音給窮人。」憑藉其簡潔，它將滿足他們的理解力；憑藉其仁慈，它將軟化他們的情感；憑藉其訓誡，它將指導他們的行為；憑藉其動機的廣大，它將確保他們的順服。窮人的處境是危險的；他們確實是

從內到外

對所有的誘惑都毫無防備。

審慎的推理對他們來說通常是無力的。因為世俗的激勵是軟弱的，與我們所處的悲慘程度成正比。

世界不是我的朋友，也不是世界的律法，

世界沒有律法能讓我富有。

……在一個處於這種境況的人身上，當下的暴政只能被未來的十倍威力所壓倒。宗教將用她的應許來照亮他的陰霾。

Coleridge, in The Friend.

參考資料：VII. 23. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 344 VII. 27. Ibid. vol. iii. p. 365.

一位偉人

路加福音 7:28

聖經是一部傳記之書。所有真實的傳記都值得我們仔細研讀。施洗約翰的生平尤其有益且具啟發性，儘管它顯得令人困惑且充滿奧祕。讓我們思考這位先知生平中實際的一面，看看它如何幫助你我成為更好的人，並對我們的信念和我們的神更加忠誠。

I. 首先，我想請各位將施洗約翰視為一個人。我想請各位留意這位先知的三個特質，在我看來，這些特質使他成為一位偉人。（1）他的精神無所畏懼、勇敢且剛毅。在會眾或集會中，以籠統且模糊的詞彙譴責罪惡，並不需要太大的勇氣或膽識；但要面對面地、誠實且真實地對那些與我們地位相當的人，尤其是對那些身居高位、掌權的人說話，則需要極大的勇氣。施洗約翰不僅在窮人與墮落者、稅吏與放蕩者中間譴責罪惡，他甚至在寶座前也譴責罪惡。（2）但這個人之所以偉大，不僅是因為他無所畏懼的勇氣，更因為他那透明的真實。正是真誠與真實賦予了所有人的工作、言語和生命以力量。你可以像西塞羅（Cicero）那樣雄辯，像德摩斯梯尼（Demosthenes）那樣偉大，但除非人們相信你的真誠與真實，否則你對他們所說的一切都毫無用處——它被自我、自負和世俗的事物所玷污，那並非神的真理。我曾聽一位年輕人在公開聚會上說：「我從無神論轉向神，不是因為人的講道，而是因為我母親的『實踐』。」（3）再者，他的道德偉大不僅體現在他的勇敢與真誠上，也體現在他的謙卑中。對於自己的偉大，他完全沒有意識到。

II. 其次，我想請各位看看這位傳道者。他講道的偉大主題是：真實性是一切宗教的根基。因此，他走在教會偉大的建造者與創立者之前，好用他的斧頭砍掉那猶太教會中一切的腐敗與虛偽，他的呼籲是：「結出果子來」，即證明你們的悔改是真實的。難道今天不需要這樣的宣告嗎？啊，男人和女人們會多麼感性地談論他們的罪啊！

III. 然後，想想作為殉道者的約翰。當真理受歡迎且令人愉悅時，為真理勇敢是一回事；但當堅持信念意味著恥辱與死亡時，要保持忠誠則是另一回事。你的真實性有多真，取決於你準備為它受苦到什麼程度；在今生為它受苦，好讓你能在來世獲得神的生命。

T. J. Madden, Addresses to All Sorts and Conditions of Men, p. 95.

參考經文：VII. 28. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 108. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 161. VII. 30. Ibid. p. 170. VII. 31-34. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 127.

路加福音 7:31-32

你們的行為就像小孩子，看過並羨慕某些事物後，一會兒玩摔跤，一會兒扮角鬥士，一會兒吹喇叭，一會兒演悲劇。你們就是這樣。你們一會兒是運動員，一會兒是角鬥士，一會兒是哲學家，一會兒是修辭學家。但你們全心全意地投入，卻什麼也不是。

愛比克泰德（Epictetus）。

參考經文：VII. 31-35. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 16.

路加福音 7:32

成年人的所作所為，僅僅是作為遊戲的原材料才顯得有趣。無論是泰奧菲爾·戈蒂耶（Theophile Gautier）還是福樓拜（Flaubert），都無法比這更冷漠地看待生活，或將模仿看得比現實更重要；他們會帶著世上所有的歡樂，去戲仿一場處決、一個臨終床榻，或拿因城那個年輕人的葬禮。

R. L. Stevenson, Child's Play.

參考經文：VII. 32. Expositor (6th Series), vol. x. p. 171. VII. 34. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2484. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 178. Expositor (7th Series), vol. x. p. 90. VII. 35. W. L. Alexander, Sermons, p. 46. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 147. VII. 36. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 272. VII. 36-50. Ibid, vol. iii. p. 335. VII. 37. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 333. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 83. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. l. p. 145. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 801.

愛的眼淚

路加福音 7:38

I. 這裡有建立在赦免之上的愛。基督徒的愛不是一種無法解釋其緣由的非理性情感。（1）它建立在一個明確的事實上：透過基督獲得赦免的確據。（2）要產生愛，必須先有對基督愛我的確信。（3）在此之前，還必須有對我罪的自覺。

II. 這裡有與愛交織的憂傷。赦免的自覺帶來眼淚；打破了深淵的泉源。我們在基督徒品格上成長得越多，我們對罪的憂傷就應當越深。

III. 這裡有建立在上述兩者之上的感恩服事。她的服事是非常自然的。這有什麼好處呢？（1）這是她愛的表達。（2）這意味著對祂全然的委身。

A. Maclaren.

在祂腳前

路加福音 7:38

看哪，聖靈說，一個罪人在祂腳前！對於流淚的罪人來說，這是一個蒙福的地方。願我們能與她採取同樣的態度，並從她身上學習功課。

I. 首先，這是所有處於苦難中的人的地方。

II. 但耶穌的腳前也是敬拜的地方；事實上，這是唯一可能進行真實敬拜的地方。因為什麼是敬拜？敬拜是自我俯伏與自我降服，你必須在耶穌腳前才能敬拜。敬拜是對一種臨在的體認，這種臨在會使你俯伏至塵土中。

III. 正如它是敬拜的地方，它也必須是服事的地方，因為敬拜必須在行動中顯明出來。

IV. 這是學習的地方，因為基督徒的生活不僅僅在於積極的服事；還必須有基督徒採取馬利亞的位置，坐在祂腳前聽祂話語的時候。那些願意採取學習者位置的人，才會成為有學問的人。在古代的一所學院裡，他們有三年的課程，第一年學生被稱為「智者」，第二年被稱為「哲學家」（那些渴望成為智者的人），第三年被稱為「門徒」（學習者）。因此，我們在基督學校裡進步越多，就越願意採取在祂腳前的位置，向祂學習。

E. A. Stuart, The Communion of the Holy Ghost and other Sermons, vol. x. p. 145.

參考經文：VII. 38. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2066.

法利賽人的盲目

路加福音 7:39

I. 我們在此注意到對罪是什麼的全然無知。

II. 他完全沒有概念，認為如此罪惡的過去是可以被抹去的。

III. 他完全沒有概念，認為最高的純潔與悔改的罪人最為親近。

IV. 對宗教情感的憤世嫉俗的蔑視。

A. Maclaren.

參考經文：VII. 39. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 348. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 23. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 225. VII. 40. John Watson, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 281. VII. 40-43. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 115. VII. 41. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2768. VII. 41, 42. Ibid. vol. lii. No. 3015. VII. 41-43. Ibid. vol. l. No. 2873. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 188.

當他們無力償還時

路加福音 7:42

如果你們中有人曾經歷過債務的羞恥或痛苦，你們就能更好地理解這個隱喻。我們在這一點上是神的債戶，因為我們是神所創造的受造物。「是祂造了我們，我們並非自己造自己。」我們擁有的一切都來自神——我們的存在、我們的朋友、我們的祝福、我們的快樂、我們的才能與能力，全都來自同一隻手，並由我們的神豐盛地傾倒在我們身上。

I. 如果神賜給我們這一切，難道祂沒有權利期望這些被用於祂的服事嗎？主人難道沒有權利要求僕人的服事嗎？我們的王難道沒有權利要求臣民的服事嗎？因此，神，祂無疑是我們的創造主與我們生命的源頭，也是我們所擁有一切的賜予者，祂有權利要求我們所有的服事；如果這些服事不屬於祂，那麼我們在這些事上就都是祂的債戶。我們對神的負債狀態非常嚴重，且由於我們無法做出任何贖罪，由於不可能提出任何減輕罪責的理由，剩下的唯一一件事就是將自己投靠在神的憐憫中，並呼喊：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」「他們無力償還，主人就開恩赦免了他們兩個人。」

II. 直到罪人意識到自己的罪孽，才可能有赦免。

III. 每個人要麼是被赦免的，要麼是未被赦免的。悔改並不容易，但這是我們唯一能得救的方式。我們必須出於自己的選擇去悔改。如果良心告訴我們，我們正生活在未悔改的罪中，那麼沒有什麼比健康、幸福，甚至生命本身更重要，唯有悔改最重要。我們難道看不出神比在同樣挑釁下的人類要仁慈、慷慨且富有同情心得多嗎？然而，為了讓人能得到神赦免的完美確據，祂定意讓祂的話語中幾乎沒有一頁不在以某種方式宣告這一真理。神在那裡被顯明為罪的赦免者，過犯的寬恕者。藉由預表、藉由先知，祂依然宣告這蒙福的真理。平安唯有在意識到罪得赦免時才會臨到。

參考經文：VII. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1739. VII. 42, 43. Ibid. vol. xxxvi. No. 2127.

美德的對比

路加福音 7:44

這段插曲為我們呈現了一齣多麼引人注目且令人感傷的小戲劇。考慮這三個角色以及他們所代表的意義。他們徹底代表了生活中三個偉大的事實。

I. 我們在法利賽人身上看到了無愛的德行，對其之下者的希望元素，以及對其之上者的卓越良善，皆視而不見。什麼是無愛的德行？那是沒有生命的德行；這種德行一方面沒有向上的趨勢，沒有向神的運動，沒有變得更好的渴望；另一方面，它沒有向下的趨勢，沒有向人的運動，沒有幫助與救贖的熱情。這樣的人既無法理解罪，也無法理解良善。

II. 我們在婦人身上看到了萌芽的德行。她身上沒有已獲得的良善，但爭取良善的掙扎已經開始，新生命已經誕生。法利賽人沒有看見婦人，他只看見了罪人。

III. 我們在基督身上看到了有德行的愛。正是基督那有德行的愛，將婦人的良善帶入了目前的活躍狀態。我們有權從中進行概括，因為基督向我們顯明了父，並說這就是神對待罪人的態度。

J. Wright, The Guarded Gate, p. 21.

參考經文：VII. 44-50. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 130. VII. 45. R. Higinbotham, Sermons, p. 178. VII. 46. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 161.

懺悔

路加福音 7:47

I. 懺悔是不真實的嗎？當我們審視它，並詢問真正的懺悔建立在什麼基礎上時，我們發現懺悔不僅與不真實無關，懺悔的全部目的正是為了掌握事實。認為自己的生活完美平順、完美完整的人，認為自己的過錯微不足道的人，他自己正生活在一個人所能生活的最徹底的幻覺中。懺悔建立在現實之上。

II. 它有必要嗎？對這個問題的回答，來自每一位曾經教導過世界的屬靈導師的聲音。「悔改，」施洗約翰說，「因為天國近了」。「悔改，」耶穌基督說；「你們若不悔改，都要如此滅亡」。「起來，受洗，洗去你的罪，」使徒們呼應道。

III. 如果懺悔是必要的，且懺悔是真實的，那麼懺悔是病態的嗎？並非懺悔造成了沮喪。缺乏信心、缺乏勇氣，隨便你說什麼，但絕不是懺悔。懺悔就像一條通往陽光普照的高地的狹窄山谷；懺悔是亞割谷，但它也是指望的門。那人是有福的——這是歷代的經驗——他的罪孽被赦免，他的罪被遮蓋。那人是悲慘的，他的罪孽因未被承認而未得赦免，他的罪依然向天呼喊。

IV. 那麼，如果懺悔是基督徒品格的一個組成部分，我們該怎麼辦？（1）第一件事是獨自一人，問兩個問題：第一，我對神有什麼看法？第二，更可怕的問題是，神對我有什麼看法？（2）在十字架腳下，我必須向神承認我的罪。（3）我必須以賠償與修正來實行。（4）然後，在承認並賠償與修正後，作為一個蒙赦免的罪人回去，心中帶著耶穌基督被釘十字

摘自查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）在衛生協會的一次演講。

參考資料：VIII. 42. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 196. Expositor (6th Series), vol. x. p. 358. VIII. 42-48. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3020. VIII. 43. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 456. VIII. 43, 44. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2018. VIII. 43-48. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 242. VIII. 45. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 201. C. Stanford, Symbols of Christ, p. 205.

無名小卒、某人、每個人

路加福音 8:47

這是一個既美麗又蒙福的故事，關於無名小卒如何成為某人，以及某人如何成為每個人。

I. 首先，無名小卒。故事開篇描繪了一個甚至沒有名字的女人。她貧窮而虛弱，出現在我們面前，在人群中被推來推去。這個女人被長達十二年的疾病折磨得虛弱不堪。她很窮，窮得可憐。周圍人的同情心早已耗盡。有多少人處於同樣糟糕的境地，似乎一切都與他們作對，無論他們看向哪裡，都被拒之門外，得不到任何幫助。

II. 但現在讓我們轉向我們故事的第二章，某人。我們再次看到這個虛弱的女人，因為在人群中被推搡而變得憔悴疲憊，完全無法在擁擠中保持自己的位置。然後突然間，某種幸運的機會讓她靠近了耶穌。沒有片刻遲疑，否則機會就會失去，她伸出一隻顫抖的手，摸了祂的衣裳繸子。瞬間，她感覺到醫治的能力像一股新生命的潮水般在她體內流動，她痊癒了。但看哪，耶穌停了下來，人群也停了下來。「 某人 摸了我。」所以，這個可憐的無名小卒現在是某人了；某人。那位感受到觸摸的人，以無誤的愛讀懂了這一切意味著什麼。

III. 每一個人。看看她，就在睚魯曾站過的地方，在祂的腳前；她，那個憔悴貧窮的婦人，竟站在會堂主管的位置上！當眾人站著、看著、聽著時，他們看見那位全能的先知，溫柔地將手按在她身上，祂說：「女兒，放心吧。」這話像醫治的香膏，滴在她膽怯的靈魂上。「放心吧；你的信心救了你。平平安安地去吧。」現在，這難道不就像是她成了「每一個人」，得以領受祂對她溫柔的認可，聽見祂的祝福，感受到祂的德能醫治她，得到祂觸摸的恩福，並從祂口中聽見如此甜美的稱呼，然後離去，彷彿走進了一種祂所施展魅力並使之神聖化的氛圍中嗎？關於主耶穌的一切，祂所說的一切，祂所做的一切，以及關於祂所說的一切，都向我們啟示了這種個別且獨特的愛。宗教真正意味著的一切，就是一種個別的、個人的工作，否則它就什麼也不是。

M. G. Pearse, The Gentleness of Jesus, p. 67.

參考資料：VIII. 47. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2019. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 222. VIII. 48. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 359. VIII. 49. C. Stanford, Symbols of Christ, p. 233. VIII. 50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 245.

嘲弄的武器

路加福音 8:53

關於嘲弄，我想就其某些面向與暗示談一談。

I. 首先，我要你們觀察的是，耶穌曾多麼頻繁地遭受嘲弄。當一個人被愛時，他的本性會像花朵在溫暖的陽光下那樣舒展、成熟。當一個人被恨時，那種恨意反而可能像北風吹拂松樹一樣，使他變得剛強。但當一個人被嘲弄時，唯有來自天上的恩典能使他保持謙恭、敬虔與溫柔；而耶穌基督卻不斷地受到嘲弄。人們嘲弄祂的出身。人們嘲弄祂的作為。人們嘲弄祂自稱為彌賽亞的宣稱。

II. 我們不應認為，因為基督是基督，祂就對嘲弄無動於衷。恰恰相反，正因為基督是基督，祂對嘲弄的攻擊才最為敏銳。最容易被這類武器傷害的，並非粗鄙之人，而是高尚的靈魂；在最敏感、最溫柔的心中，輕蔑就像誹謗一樣，會造成最劇烈的痛苦。或許這就是為什麼我們在年輕時，對嘲弄的感受最為強烈的原因。薩克萊（Thackeray）在談到年輕的潘登尼斯（Pendennis）時說：「他是那種尖酸刻薄的年輕人之一，無法忍受別人拿他開玩笑，且在世上最害怕的就是嘲弄」；而沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）在談到自己少年時期的熱情時也說：「那時我對嘲弄的恐懼，遠勝於我後來任何時候。」

III. 同樣值得注意的是，基督被嗤笑，是因為人們無法理解祂。同樣的真理也出現在五旬節的故事中，正如我們在《使徒行傳》生動的敘述中所讀到的那樣。在那裡，在教會的誕辰之日，我們也遇到了嘲弄，而那同樣是無知的產物。

IV. 我們必須對嘲弄做出正確的評估。它並不總是聰明才智的象徵，更多時候是無能的標記。約翰遜博士（Dr. Johnson）曾說，你無法反駁冷嘲熱諷；但如果你無法反駁它，至少你可以鄙視它。當然，我知道在這樣一個世界裡，嘲弄確實有其作用。只要虛偽和矯飾存在，一點溫和的嘲弄是有必要的。一句戲言有時是最明智的回答，一點揶揄往往是最好的反駁。我也想對那些只傾向於看到事物可笑一面的人說，或許在整個性格的範疇中，沒有什麼比這更危險的了。當我們習慣於嘲弄他人身上最美好、最值得稱許的事物時，我們就破壞了相信自己身上最值得稱許之處的能力。

G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 256.

參考資料：VIII. 64. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 381.

路加福音 9:1-62

醫治病人

路加福音 9:2

基督教會當務之急的任務是：第一，確保基督的信心不被簡化為單純的慈善事業；第二，確保它能熱切地汲取人類生活中一切美好的事物，並透過使其成為基督徒信心與愛的表達，來激勵、提升並擴展這些事物。我們現在要將基督徒原則應用於人類生活中具體的美好事物，就是醫治病人的崇高工作。

I. 醫治病人作為基督教會理想使命的一部分。醫治病人是基督在世工作的一部分，這並非一個孤立的奇蹟，而是與祂所要實現的道德與靈性救贖有著必然且有機的聯繫。祂醫治病人，並非憑藉高超的醫學知識，也不是憑藉脫離人類道德條件的超自然力量，而是透過道德與靈性力量的運作。祂將神蹟工作限制在一個有限的範圍內，而在該範圍內，其施行仍有進一步的限制。因此，即使教會能夠在各方面延續祂的工作，也不意味著疾病將被徹底根除。醫治病人的工作將繼續受到更深層道德與靈性條件的明確限制。唯有臻於完美的道德人性，才能帶來疾病的徹底消除。

II. 教會與一般醫學藝術應保持的關係。教會與醫學科學及藝術之間，應當存在一種特別緊密且活躍的關係。無論是對基督徒原則，還是對人類整體的提升而言，醫學科學與藝術不應變得唯物主義和無神論，這一點至關重要。我們不應停歇，直到我們完全將醫學基督化，將基督的靈注入其中，並使其成為教會慷慨的侍女。為了實現這一點，我們面前有三項迫切的任務：（1）我們必須堅守並熱切教導這一真理：道德醫治與身體醫治不可分割，否則兩者都會受到嚴重損害，因為正是靈性的人賦予了其他一切價值、尊嚴與偉大。（2）我們必須努力將基督精神與基督思想注入醫學界。（3）我們必須確保不會有貧窮的受苦者因缺乏基督徒的愛與實際的同情而得不到醫治。

III. 我們思考的過程至此，必然已讓我們對基督徒看待與對待人體的方式之健全與人道印象深刻。基督徒對完整生命的構想，是一個強大且具回應力的身體中，住著一個偉大且主導一切的靈魂。

John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 37.

參考資料：IX. 1. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 74. IX. 2. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 17. J. H. Jowett, British Congregationalist, 5th Sept. 1907, p. 198. IX. 2-6. Bishop Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 152.

今日的宣教士

路加福音 9:6

對於雙重的咒詛，必須有雙重的醫治。那位非洲宣教士中的王子，羅伯特·莫法特博士（Dr. Robert Moffat），在1877年於愛丁堡為利文斯頓醫學宣教紀念館奠基時，說了這樣的話：「我常說，現在還要再說一次，宣教士是好的，任何了解他工作的人都會這麼說；但一位醫學宣教士是一位半的宣教士，或者我應該說，是雙倍的宣教士。」

I. 醫學宣教：其起源與歷史。 聖經是世界上最古老的醫學期刊。早在舊約的故事中，我們就看到了醫學宣教工作的蹤跡，因為我們讀到以利亞和以利沙不僅是先知和教師，也是醫治者。但所有醫學宣教士中最偉大的一位，也是歷代完美的典範，就是我們神聖的主，耶穌基督。基督之後是使徒們，他們忠實地延續了祂所開創的崇高醫治工作。因此顯而易見，傳道與醫治是古老的盟友；但不幸的是，這個聯盟斷絕了數個世紀，基督的國度因此遭受了無法估量的損失。

II. 醫學宣教：其目標。 （1）目標之一是身體的醫治。人不是沒有身體的靈魂；而基督徒慈善家們才剛剛開始意識到這一事實。（2）另一個更崇高的目標，是醫學傳道人所追求的靈性醫治。所有的醫療工作都是為了靈魂得救這一更高目標所做的準備與輔助。

III. 醫學宣教：其權柄。 （1）我們在耶穌基督的特別命令中找到了我們的權柄：「差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人」——這是兩種事奉的美好結合。（2）我們也在基督崇高的榜樣中找到了醫學宣教的權柄——「祂自己代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」。

IV. 醫學宣教：其迫切需求。

V. 醫學宣教：其積極優勢。 （1）醫學宣教士有絕佳的機會向異教徒教導人類生命的寶貴。（2）醫學宣教士有絕佳的機會動搖異教徒對其符咒與迷信的信心。（3）醫學宣教士擁有消除長久以來仇恨與偏見的奇妙力量。（4）醫學宣教士擁有贏得異教徒信任與愛戴的無與倫比的機會。喬治·艾略特（George Eliot）曾睿智地說：「神聖憐憫的故事，從未被那些尚未被人類憐憫所感動的嘴唇所傳揚而令人信服。」

VI. 醫學宣教：其危險。 （1）派遣不合格的人擔任醫學宣教士是一項危險的實驗。（2）另一個必須防範的危險是：傳道人絕不能讓自己沉溺於醫生的角色中。

VII. 醫學宣教：其驚人的成功。 醫學傳道人的故事讀起來，比起嚴肅的歷史篇章，更像是一部傳奇。

J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 132.

參考資料：IX. 6. Expositor (5th Series), vol. i. p. 398. IX. 10-17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 254. IX. 11. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 24. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 889; vol. xxvii. No. 1624. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 260.

路加福音 9:13

神不要求人做他沒有能力做的事；但祂並不以先前或內在固有的能力尺度來限制祂的要求。在許多，甚至大多數情況下，能力的賦予是在義務之後，隨著需求的迫切程度，一步步發生的……教會所有的柱石，若非因為承擔了超出其「雜草」狀態時能力所及的職責，本可能只是其中的雜草。而基督要拯救的不是雜草，而是柱石。沒有基督徒勇氣，或者說沒有基督徒信心，任何基督徒都將一無是處。要樂於承擔，將「時刻做偉大的工作」作為一條律法；也就是說，對你而言是偉大的工作；這就是神如此明確稱義的信心，你的能力將與你的工作相稱。藉著你的五餅二魚，祂會向你展示餵飽成千上萬人的道路。

Horace Bushnell.

參考資料：IX. 18. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 43. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 39. IX. 18-27. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 271. IX. 21. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 193. IX. 22. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 122.

捨己的律法

路加福音 9:23

我曾見過一位高尚且敏感的老師，在被迫責備一名懶惰的學生時，臉色像少女在強烈情感時刻那樣泛起深紅。當耶穌對彼得說「撒但，退我後邊去吧」時，祂的臉上也因痛苦而漲紅。耶穌不喜歡責備人。祂通常的責備方式是沉默的注視。正因如此，祂立刻轉身離開那個羞愧的人，開始對眾人說話。祂不願再強調他的過錯。祂深知彼得心中的意念也在所有門徒心中，且任何跟隨祂的人都必須將其清除。祂立下了捨己的律法，這是十字架的首要律法。

基督徒的生活在全面的教導中呈現出兩種對比鮮明的面向。一方面，它是基督裡的自由生活。它是整個人性完全而可愛的綻放。它的關鍵詞不是壓抑，而是表達。它的方法是陶冶，而非限制。基督來是為了賜給我們生命，「並且得的更豐盛」。這是一個呼召，要我們隨從聖靈而行，活在那以公義、和平與聖靈中的喜樂為樂的國度裡。奧古斯丁（Augustine）在其偉大的名言中闡述了這一真理：「基督的律法就是去愛，然後隨心所欲地去做。」但在另一方面，它呈現出的不是自由，而是一種被擄；不是自我放縱，而是自我控制；不是輕省的軛，而是嚴厲且無止境的掙扎。這種對比在《新約》的每一頁都能找到。它清楚地記載在基督的教導中，並由祂的生命所照亮。

讓我透過考慮兩點來闡明這條律法。首先，看看捨己律法的領域；其次，看看拒絕它的代價。

I. 首先：捨己律法的領域。

我們首先必須在自然慾望的領域中捨己。有些慾望是神所賜的，若運用得當，也是神所祝福的。我們有對日常飲食的自然飢餓，對美好景象與悅耳聲音的健康渴望，以及對一切能滋養我們喜樂之事的追求；我們在疲憊時渴望休息，在厭倦時渴望娛樂，並渴望心靈的滿足。隨著年齡增長，我們渴求認可、影響力與回報。從少年到老年，我們渴望愛人，也渴望被愛。這些都是自然且無辜的慾望，但如果我們的生活要像基督，每一種慾望都必須受到控制。

這條律法在責任這一更微妙的領域中，以更嚴厲的程度運作。責任的要求或許不像管教慾望的呼召那樣刺耳，但它在所有時刻持續存在，並要求更艱難的順服。

這條律法必須被遵守的第三個領域是事奉。事奉是一種持續的捨己。年輕的心靈在騎士般奉獻的時刻將自己獻給基督，但他們在道路上走不了多遠，就會發現這條律法的壓力。我曾看見一個人的臉上籠罩著陰影，他因事奉基督而徹夜疲憊，而另一個人坐在他晚間的爐火旁，向所有聽眾傾倒他豐富心靈的寶藏。他意識到自己的匱乏時，感到一陣劇痛。但有許多人珍視那位籠罩在陰影中的人，對他們而言，他的名字本身就是音樂；我毫不懷疑，他所跟隨的那位，已經給了他遵守捨己律法的其他獎賞。在萬民心裡的隱情被揭露的那偉大日子裡，他可能會驚訝地發現，自己在天上積攢的財寶是多麼豐富。然而，代價是巨大的。

II. 其次：拒絕它的代價。 「若有人要跟從我，」耶穌說，並立下了拒絕這條律法的代價。我們可能以為自己正跟隨在祂的腳蹤中。我們可能稱呼祂的名。我們可能忙於闡釋祂的思想。我們可能傳講祂的福音。我們可能因看見祂的恩典而感動流淚。但如果我們不願在所有領域中捨己，直到十字架的領域，我們就不在跟隨基督的群體中。我們並沒有跟從祂。

W. M. Clow, The Secret of the Lord, p. 96.

路加福音 9:23

看來，基督徒的順服不僅僅由幾次偶爾的努力、幾件偶然的善行，或某些悔改、禱告與活動的時期所組成，這是某些類別的人很容易陷入的錯誤。這就是世人所謂的「偉人」所構成的順服，即：一個有一些高尚特質，並不時表現出英雄行為，以至於令旁觀者驚訝與折服的人，但在私生活中卻沒有持久的個人信仰，不按照神的律法來規範自己的思想、言語與行為……背起基督的十字架並非一勞永逸的偉大行動，它由持續實踐那些我們所厭惡的小事所組成。

Newman.

參考資料：IX. 23. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 276. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 6. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 177. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 209. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 32. J. Stuart, Baptist Times and Freeman, vol. lv. p. 3. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 127. A. Stewart, Eden and Gethsemane, p. 16. IX. 23-25. Len. G. Broughton, British Congregationalist, 11th Oct., 1906, p. 249.

路加福音 9:24

在新渡戶稻造（Dr. Nitobé）關於《武士道》（Bushido）的著作中，引用了十七世紀日本一位僧侶的說法：「『無論怎麼說，一個從未死過的武士，在決定性的時刻往往會逃跑或躲藏。』『對於一個在內心深處已經死過一次的人，真田的長矛或源為朝的所有箭矢都無法刺穿。』」作者補充道：「我們是多麼接近那座聖殿的門戶，其建造者教導說：『凡為我喪掉生命的，必救了生命！』」

所有真正的人性化個體都想奉獻自己，至少是為了某件事，如果不是為了某個人的話……我們有時可能會傳講一種審慎的道德，因為它看起來如此健全，而人們——包括我們自己在內——又是如此自私；但我們非常清楚，沒有人能僅憑審慎——即使是最健全的自私——來滿足自己的靈魂，儘管許多人嘗試過。唯一能滿足人類的東西，是一個奉獻的對象，而非他自己，為了這個對象，他覺得值得無限制地犧牲自己。 沒有人是完全活著的，除非他準備好為某件事而死。正如我們在最生動的時刻所感受到的，人類生命的特徵律法不是自我保存，而是轉化為準備自我犧牲的自我奉獻。「凡為我喪掉生命的」——為了某種緣故——「必救了生命。」

Dr. Sophie Bryant, Studies in Character, pp. 47, 146 f.

參考資料：IX. 24. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 278. IX. 25. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 333.

以基督為恥

路加福音 9:26

我可以理解當耶穌在加利利的村莊間行走時，人們為何以祂為恥。出生在一個卑微且惡臭的村莊，在極度的默默無聞中生活了三十年，然後突然出現，宣稱自己是彌賽亞，卻又違背了以色列最熱切的盼望，難怪會出現失望，許多人以耶穌和祂的話為恥。但令人難以理解的是，現在怎麼還會有人以耶穌為恥。以祂為恥的人，承認基督今天活著，並在人類心中充滿活力；而謎團在於，既然承認了這一切，怎麼可能還會以基督為恥。我們每個人都知道這是可能的，而我正是想談談這種奇怪的可能性。

I. 首先，關於它的啟示，關於這種以基督為恥的羞愧感是如何暴露出來的；（1）我腦海中浮現的第一個特徵是隱藏。當你以一個人為恥時，你會羞於被公開看見與他在一起；正如這是人與人之間所有羞愧感的特徵，這也是以基督為恥之人的標記。（2）所有羞愧感的第二個特徵是沉默。羞愧感一旦運作，總有一種封住嘴唇的方式。（3）羞愧的第三個見證在於迴避。

II. 這種羞愧的根源是什麼？它從何而來？在回答時，最好緊扣聖經。（1）有時我們因恐懼而以基督為恥。我們像尼哥底母一樣感到羞愧。他偷偷摸摸地在夜間來到耶穌那裡，他之所以這樣做，是因為他懼怕猶太人。（2）這種羞愧的原因也可能是社會壓力。我們可能像西門彼得那樣以基督為恥。彼得坐在院子裡的火旁，眾人嘲諷他的門徒身分；然後那個守門的使女認出了他，在場的每個人都與他敵對；於是彼得否認了他的主——彼得以祂為恥——而這種羞愧源於他所處的社會。（3）我只想再提一個原因，那就是知識上的驕傲。人們以基督為恥，因為祂的信息如此平易近人，以至於目不識丁的農夫也能靠它生活、靠它死去。

III. 克服這種揮之不去的羞愧有什麼補救措施？（1）努力去認識耶穌是誰。（2）然後努力去認識基督為你做了什麼。當我們一旦深刻感受到我們對祂所虧欠的一切，那隻黑色的蝙蝠——羞愧，就會飛走。

G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 20.

路加福音 9:26

最殘酷的謊言往往是在沉默中說出的。一個人可能在房間裡坐了幾個小時，牙關緊閉，卻從那個房間出來時，成了一個不忠的朋友或卑劣的誹謗者。有多少愛因為驕傲、怨恨、膽怯，或那種阻止人敢於流露情感的懦弱羞恥感而消亡了，一個愛人在關係的關鍵點上，只是低下了頭，保持沉默。

R. L. Stevenson.

參考資料：IX. 26. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 92. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 236. W. M. Clow, The Secret of the Lord, p. 151. IX. 27. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 22. Ibid. vol. x. p. 191. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 372. IX. 28. Marcus Dods, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 155. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 43.

變像山

路加福音 9:28-35

羅伯特·希欽斯先生（Mr. Robert Hichens）說：「攀登他泊山（Mount Tabor）往往被拿撒勒遊客的行程表所遺漏。我承認，比起在鎮上度過的任何時間，我更享受攀登它的過程。自四世紀以來，他泊山一直被宣稱為我們主變像的地點。因此，那裡建造了修道院。然而，最好的權威人士認為，變像發生在那裡是不太可能的，因為在我們主的時代，山頂上有一座設防的城鎮。儘管如此，無數虔誠的朝聖者，不顧權威，只專注於熱切的信仰，帶著燃燒的想像力，在小橡樹、篤耨香樹、散發甜香的丁香灌木、星狀雛菊和小紅罌粟之間蜿蜒而上，沿途唱著讚美詩，直到抵達那頭盔狀山丘頂部的平原，那裡矗立著拉丁修道院。他們在那裡停下，靠近小教堂的門，門上大膽地寫著：『Hic Filius Dei Dilectus Transfiguratus est』（此處是神所愛的兒子變像之處）。善良的神父們至少對他們那奇特而美麗的家園的神聖性毫無懷疑，而他們安靜的確信，為來自遙遠國度的信徒們心中的火焰增添了一把火。」

The Holy Land, pp. 128, 129.

參考資料：IX. 28, 29. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 384. IX. 28-31. D. Macleod, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 261. IX. 28-36. A. B. Davidson, Waiting upon God, p. 139.

變像

路加福音 9:29

I. 思考變像的榮耀與耶穌基督內在生命的關係。戈代（Godet），那位傑出的解經家，在這方面給了我們一個既美妙又富有成果的建議。他說，我們的救主當時已達到人類在道德與靈性領域所能達到的最高巔峰。祂從一點到另一點奮力前進，直到現在抵達了天堂的門口：現在祂站在完美人生的榮耀之巔，通往永恆榮耀的道路已為祂敞開。戈代的建議是正確的：變像的榮耀意味著，如果耶穌只是人，僅僅是一個為自己而戰的個體，那麼當祂勝利地完善了自己的生命時，祂就會發現通往永恆榮耀的道路已為祂敞開。但耶穌不僅僅是一個個體。祂來不僅是為了自己征服。祂來是為了成為世界的救主，因此，儘管祂當時在自己身上贏得了榮耀的冠冕，但祂絕不能在進入死亡的陰影並帶領其他人與祂一同進入榮耀之前，就奪取那冠冕。在耶穌基督這變像的榮耀中，我們看到了一幅人類若未墮落，將如何進入榮耀的圖畫。

II. 我們接下來要考慮的思想是，變像的榮耀與十字架受難的關係。現在耶穌已經達到了個人勝利的高度，作為征服者，祂必須下到山谷與黑暗中，以便為人類進行最後的戰鬥。山上啟示了祂為受苦而臻於完美；藉著十字架，祂將透過受苦而臻於完美。

III. 變像的榮耀見證了耶穌基督獨一的權柄與主權。現在我們達到了一個地步，不得不承認耶穌與其他人不在同一個層面上。祂絕對是獨一無二的。祂是在一個失敗者的世界中，唯一且真正的征服者，是人類歷史上唯一一個透過無瑕的聖潔贏得道路，並藉著不間斷的勝利獲得變像冠冕的人。是的！但你如何解釋這樣一個人？對耶穌只有一種解釋，那就是：祂是「神在肉身顯現」。

John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 213.

禱告的變形能力

路加福音 9:29

正是在研究我們的主作為一位禱告的人時，我們才意識到禱告的福分與潛力。在祂經歷的每一個危機中，祂都在禱告中找到了靈感與力量。那位按人性來說最不需要禱告的人，卻禱告得最多。而且祂總是處於禱告的靈裡。我希望你們從實踐的角度來思考禱告的力量與靈感。

I. 它在我們靈魂中產生了一種世界無法給予的平靜、滿足與平安。有時日子單調乏味、令人沮喪；有時我們的靈魂因道路的艱難而煩躁不安。那時，不滿的惡靈試圖進入並佔據心靈，那時我們就需要跪下禱告，將我們一切的憂慮卸給祂。

II. 禱告產生勇氣。客西馬尼的禱告先於審判廳的勇氣與各各他的勝利。教訓是什麼？就像對主一樣，對門徒也是如此。禱告為生命的衝突增強了人的靈魂。

III. 但我們從經文中學到，禱告有一種變形的能力，禱告使人變像。面容揭示了內在的生命。當我們的臉日復一日轉向天堂時，我們面貌的樣式就改變了。

T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 90.

參考資料：IX. 29. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 1. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 364. W. M. Clow, The Secret of the Lord, p. 178.

禱告的聖山

路加福音 9:29-30

禱告是心靈的梳妝，是心靈的新娘，是通往不可見之物的鑰匙。耶穌禱告，當祂禱告時，三件奇妙的事發生了。

I. 對不可見之物的啟示。與耶穌在山上同在的三個人看見、感覺並聽見了不可見的事物。他們意識到了愛默生（Emerson）所說的「天國之流的奔湧」。難道靈

IV. 這些傳令官一定在基督對生命原創且具創造性的詮釋中找到了更多的幫助。人們錯過了存在最深刻的意義。他們未能看出這是一個短暫但黃金般的服事機會，因此他們同時虧缺了神的榮耀與人的榮耀，而人的榮耀就是救贖工作的榮耀。但要看到生命中的這種意義，我們必須接受基督對人——對個別人類生命——的觀念。梭羅（Thoreau）驚呼：「每個人對我來說都是一個啟示。」

V. 此外，耶穌為祂跟隨者的指導提供了服事方法的草圖。「醫治病人。」「醫治」，然後「說」。先給予服事，然後再講道。富有同情心的社會服務在耶穌的方法中佔有重要地位。基督說，要在充分考慮生命嚴肅且重大的議題下服事人。

J. Clifford, The Secret of Jesus, p. 153.

參考資料：X. 1-7. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 126. X. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 310.

神的收割

「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。」路加福音 10:2

這是一個簡短的比喻，我們的主在其中描述了人類大眾的狀況，以及祂門徒崇高的職責與特權。

I. 在這段經文中，首先讓我們印象深刻的，可能是它對人的定義。他們是莊稼，或者說在他們中間有莊稼要收割。而莊稼正在浪費與毀滅，因為沒有人看到它的價值。

我們的主是在教導祂的門徒用祂的眼睛去看人。祂看見群眾，祂說：「他們是需要牧養的羊群，是需要收割的莊稼。那裡無疑有稗子，但也有麥子。」

祂對人的信念，祂在他們身上所看到的，真是奇妙。從來沒有人像祂那樣相信人身上蘊藏的黃金潛能。從來沒有人像祂那樣教導人類靈魂的稀有價值。沒有其他人會像祂那樣，在那些祂從加利利海邊撿起並選擇與祂同在的人身上，看到祂所看到的。對其他人來說，他們是幾乎不值得收割的穀物。

現在，祂尋求將祂的思想印刻在我們心中。我們不能不被人類生命奇妙的肥沃所震撼；它的足智多謀、技巧、忍耐力；如果你能為他們提供足夠的動機或目標，人們會做什麼、會受什麼苦。而我們的主看到了，正如幾個世紀所證明的，人們為了祂和良善的緣故，能夠比為了任何其他目標做得更多、敢於冒險、承受更多。沒有任何人或任何事物，能像祂所激發的那樣，創造出熱情、奉獻、崇高的英雄主義和自我犧牲。祂看到，那些正在為自我、為世界、為魔鬼收割的莊稼，可以為神和良善而收割。

II. 其次。觀察這莊稼是如何收割的。透過人的勞動。這完全是老生常談，但卻是需要堅持的老生常談。自以賽亞時代以來，甚至更早，神一直在呼喚：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」

那個拿著鐮刀在清晨出發，在白天的重擔與酷熱中一直工作到夜晚露水降臨，汗流滿面、手藝精湛的人的形象，正是我們的主選擇用來闡明祂希望祂的門徒為世界救贖做什麼的形象。

III. 主並沒有催促門徒去收割莊稼，而是要他們向莊稼的主祈求，祂會打發工人出去。這其中可能有一些奧秘。無論是什麼，我們確信，莊稼的主並非不願意收割莊稼。祂賜下祂的獨生子為世界而死，這一點禁止了這種想法。從這段勸勉中，有兩件事似乎很清楚。第一，如果這些人真的祈禱，他們就會思考他們所祈禱的事，以及那些代禱對象的狀況。另一件事是，如果祈禱得到回應，那些進入收割的人，將是被神所差遣的，將作為祂的僕人，並在祂的指導下前進。

Charles Brown, Light and Life, p. 193.

路加福音 10:2

這些話可能會被錯誤地使用，用來為個人的懶惰和怯懦辯解。莫城（Meaux）的教士傑拉德·魯塞爾（Gerard Roussel）在拒絕大膽站在早期法國和瑞士改革者一邊時，就使用了這種說法。他寫道：「肉體是軟弱的！正如我的朋友勒費弗爾（Lefèvre）等人所敦促的，方便的時候還沒到，福音還沒有傳播得足夠廣泛，我們不能承擔主差遣工人進入莊稼的特權，而應將工作留給祂，祂是莊稼的主，或者祂可以輕易地興起比我們所關心之安全更豐富的莊稼。」H. M. Baird 寫道，這些是怯懦靈魂的卑劣藉口，「用來為他們忽視已承認的職責辯解。」

一個更大膽的人，皮埃爾·圖桑（Pierre Toussain），對魯塞爾和勒費弗爾的態度作了這樣的評論：「隨他們怎麼精明吧；讓他們等待、拖延和掩飾；沒有十字架，福音永遠不會被傳講。當我看到這些事情，當我看到國王（法蘭西斯一世）的心、公爵夫人（昂古萊姆的瑪格麗特）的心盡可能地有利於基督福音的推進，而那些本應根據所賜給他們的恩典推動此事的人，卻在阻礙他們的計劃時，我禁不住流淚。」

路加福音 10:2

奧利弗·高德史密斯（Oliver Goldsmith）在將《旅行者》（The Traveller）獻給他的兄弟亨利·高德史密斯牧師（Rev. Henry Goldsmith）時，應用了這節經文如下：「親愛的兄弟，我現在領悟到你謙卑選擇的智慧。你已經進入了一個神聖的職位，那裡的莊稼多，做工的人少；而你離開了野心的領域，那裡做工的人多，而莊稼卻不值得收割。」

參考資料：X. 2. W. Baird, The Hallowing of our Common Life, p. 39. Expositor (5th Series), vol. x. p. 64.

路加福音 10:3; 路加福音 21:15

一個單獨的個人不容易改變公眾輿論；但他可以真實且無辜，單純且獨立；他可以知道他在做什麼，以及他不知道什麼；雖然並非沒有努力，但他至少可以在普通事務上形成自己的判斷。在他最隱秘的行動中，他可以展現出與在公眾輿論支持和監視下所展現的同樣崇高的原則。而在某些適當的場合，或關於人性、真理或權利的某些問題上，即使是一個普通人，憑藉其性情中自然的正直，也可能被發現起來反對一整群政客和律師，並勝過他們。

摘自 Jowett 對《高爾吉亞篇》（Gorgias）的導論。

參考文獻：X. 3. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 236. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 121; ibid. (7th Series), vol. v. p. 11.

路加福音 10:5

當愛德華·歐文（Edward Irving）擔任查默斯博士（Dr. Chalmers）的助手，在格拉斯哥的加洛蓋特（Gallowgate）貧民窟探訪時，他進入每一戶人家都「帶著『願平安歸與這家』的問候，這問候他本可用於進入波斯宮殿或沙漠帳棚……。」奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）說：「隨著那高大的身影進入，一種莊嚴的氛圍隨之而來，他以無與倫比的和諧嗓音說出『願平安歸與這家』。對格拉斯哥的窮人來說，有人為他們禱告——有時令人得造就，有時令人厭煩——並非罕見；但有人為他們祝福，對他們而言卻是新鮮事。」

參考文獻：X. 4. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 122. X. 5. C. S. Home, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 365. X. 5-8. J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 55. X. 7. W. Cunningham, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 307. Expositor (4th Series), vol. ii. pp. 71, 76; ibid. (6th Series), vol. xi. p. 46. X. 9. Robert J. Drummond, Faith's Certainties, p. 297. X. 11. J. Aspinall, Parish Sermons (2nd Series), p. 1. X. 12. Expositor (4th Series), vol. x. p. 190. X. 13. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 308. X. 16. P. H. Leary, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 38. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 286; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 284.

路加福音 10:17-21

這裡有三種喜樂：第一，第 17 節，在制伏邪惡時感受到的一種能力，這其中可能有良善，但也存在虛榮與野心的巨大危險——那種會將牧者變成祭司的羅耀拉（Loyola）精神；第二，第 20 節，在我們靈魂深處感受到純潔與神聖的喜樂，將我們與永生連結。還有什麼比這更好的呢？然後是第三，第 21 節，基督自己的喜樂——為神國度的推進而歡欣，以及它成長的方式，即透過謙卑與捨己的精神。這比第 20 節更高，並能使人免於第 17 節的所有危險。

我不敢肯定我們的主是否按此順序說了這些話，但我確信祂教導了所有這些真理，且我認為路加將它們排列在一起，是為了讓我們看見這些真理。

約翰·克爾博士（Dr. John Ker）的 Letters, p. 333.

儘管痛苦有許多要教導我們的，但它能向我們展示的事物卻寥寥無幾，而喜樂的啟示卻是無限的。 大概沒有人能在未曾經歷屬靈歡樂的深層洗禮、使靈魂與神合而為一的情況下，為神剛強起來。

朵拉·格林威爾（Dora Greenwell）。

參考文獻：X. 17. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 297. X. 17-20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 310. X. 18. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 471.

蛇與蠍子

路加福音 10:19

I. 當我們在這樣的語境下讀到這類話語時，我們知道這並非字面意思。我們的主是在用比喻說話。蛇與蠍子象徵著潛伏在順服之窄路上的邪惡事物。草叢中的蛇、路旁石下隱藏準備螫傷朝聖者腳跟的毒蠍——這些都是在生命路徑上潛伏於我們腳邊的微妙危險的寫照。它們是什麼？它們在哪裡？它們無處不在。我們的主在為祂的僕人標示路徑時，並未標示出一條排除危險的路。無論如何，在順服的道路上，危險在起初時比其他地方更為眾多。當然，它們在那裡也更具毒性。

這段經文對那些面臨被阻礙、被偏離正路、被絆倒之危險的人說話，它說：「不要讓沮喪、輕視、忽視、反對來螫傷與傷害你們。要記住耶穌的話，讓祂的力量使你們剛強。」

II. 其次，這段經文指的是潛伏在我們日常事物中的微妙危險。 幾乎沒有什麼事物——即使是最有益的事物——是不需要提防危險的。它潛伏在令人意想不到的事物與地方。

如果我正確理解了這段經文，它並不是建議我們應該禁絕我所提到的事物，也不是要我們像那些試圖欺騙身體、拒絕睡眠與食物的古老修士，或是像那些宣稱所有樂趣與娛樂本身就是罪惡的人；而是要我們在這些事物中謹慎行走，與基督攜手同行，並像那七十個人一樣，在祂的指引下，嚴格遵守祂的命令，活在與祂的交通中，斷絕一切中斷這種交通的事物。我們的力量與安全就在那裡。因為當我們的主說「我給你們權柄」時，祂並不是說祂一次性地給了我們，而是我們可以透過每日與祂的接觸來獲得。我們保持正確的能力、我們得勝的能力，都在於與祂的交通。

III. 第三，我的經文可以應用於那些絕對邪惡的事物，它們存在於世上，也存在於我們自己的心中；關於這些，經文應許我們勝利，並指出獲得勝利的方法。我不認為詳細闡述那些像蛇與蠍子一樣潛伏在我們本性中的邪惡事物有什麼好處。在這樣的聚會中，我們每個人都審視自己的內心，誠實地面對自己，並尋求發現自己的纏累是什麼、威脅自己生命的事物是什麼，這再好不過了。

IV. 無論它在你生命中存在的完整解釋是什麼，這點是真實的——邪惡就在那裡，為的是讓你贏得對它的勝利。問題是，如何贏得？經文回答了：「我給你們權柄」。這是透過與基督的聯合。 我不相信除了祂以外，我們任何人能有任何真實且持久的勝利。你可以嘗試，沒有人會試圖阻礙你，但你終將失敗。祂是女人的後裔，祂將在你裡面傷蛇的頭。祂降臨、生活與死亡的偉大目的，是為了將你帶到祂面前，好讓祂在你裡面成就祂那偉大的拯救之工。

查爾斯·布朗（Charles Brown），God and Man, p. 199.

參考文獻：X. 20. A. Scott, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 148. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 264. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 189. T. B. Johnstone, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 208. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1321. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 89. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 212; ibid. vol. xii. p. 146.

主的喜樂

路加福音 10:21

I. 注意主的喜樂。（1）愛的喜樂。（2）同情的喜樂。（3）預言的喜樂。

II. 我們可以進入主的喜樂。（1）愛的喜樂可以成為我們的。（2）同情的喜樂可以成為我們的。（3）預言的喜樂可以成為我們的。目前的成功是未來勝利的預兆。

III. 我們可以成全主的喜樂。我們可以延續祂的旨意並服事祂的喜樂。

A. Maclaren.

參考文獻：X. 21. W. M. Sinclair, Difficulties of our Day, p. 1. Bishop Gore, The New Theology and the Old Religion, p. 181. J. N. Friend, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 503. Spurgeon, Sermons, vol. xxx9. No. 2319. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 288; ibid. vol. v. p. 26; ibid. (6th Series), vol. i. p. 25; ibid. (6th Series), vol. i. p. 193. X. 21, 22. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1571. Len. G. Broughton, The Prayers of Jesus, p. 29. X. 21-24. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 152. X. 22. Ibid. vol. vi. p. 93; ibid. (6th Series), vol. v. p. 258. X. 23. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. ii. p. 262. J. Keble, Sermons for the Sundays after Trinity, p. 12.

復活節的幸福

路加福音 10:23-24

在復活節這一天，我們能夠將目光從其他一切事物上移開，充分發揮深藏在每個基督徒心中的信念，那就是身為基督徒的幸福。這是一種在理智上、道德上與屬靈上的幸福。

I. 首先是理智上。我們一直在思索神那五個已啟示的秘密或奧秘：幔子背後存在著一位活生生的位格；確信萬事最終都為愛神的人效力；罪可以被赦免的啟示；有來世的生命；以及有一種神秘的力量能使我們適合那生命，我們稱之為恩典。這些事是先知與君王渴望知道，卻從未發現的。然而，這些事對人類的幸福如此重要，以至於即使沒有更多可知的，我們也可能對那些知道這些事的人發出祝福。「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。因為我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」

但復活節帶來了兩個新的真理，給我們理智上的喜樂。第一，神聖的靈不僅能活在人性中，而且能完全得勝。第二，死亡僅僅是生命中的一個插曲。

那麼，看見基督徒所看見之事的眼睛是有福的。他絕不會將理性拋諸腦後。他熱愛他的理性。他承認理性有權利——不！是有義務——去提出問題，去想要知道世界的緣由。但因為理性的望遠鏡只能帶他走一段路，他並不輕視神親自賜給他、那種稱為啟示的更高倍率望遠鏡，神

俯身，展現了足夠的光芒，

讓我們在黑暗中藉此升起。

人透過這望遠鏡觀察，看見了他幾乎能看見，但之前卻無法完全看見的事物——那活生生的位格、那慈愛的旨意、被赦免的罪、來世的生命、恩典的能力、人性的理想，以及死亡那短暫的本質。

II. 但是，如果我們在復活節站在理智的榮耀巔峰，陶醉地環顧四周，那麼基督徒在道德上對於所見所聞又該感到多麼幸福！

在倫敦的生活中，有許多令人道德低落的事。這不僅僅是那些本應是神可愛兒女的人所做的駭人聽聞之事，不僅僅是冷酷地出賣無辜的血（我最近處理了兩起可怕的案例）；而是世俗世界那種穩定、無情的壓力，這才是最令人煎熬的。在所謂的上流社會中，男人與女人非常害怕為基督做出明確的立場，而當今的年輕男女被拖入周圍人群的水平。

但復活節不僅給予希望，更給予勝利。「沒有人需要絕望，」我在受難日的三小時崇拜中聽到有人說，「沒有人需要絕望，因為他的手掌中還留有耶穌基督的觸摸。」我們可以更進一步說：「任何緊緊抓住那位被釘十字架又復活之主的人——無論男女老少——其道德力量都無法被擊垮。」

我們有兩千年的經驗來驗證這是否屬實。在每一個案例中，墮落的男人或女人都是先鬆開了基督的手。

III. 但是，如果基督徒的眼睛與耳朵在理智與道德上蒙福，那麼在屬靈上更是如此。如果你仔細想想，早期許多宗教是多麼冷漠與抽象。猶太人充分利用了耶和華在埃及對他們民族的親自監管以及在西奈山的啟示；當你記得詩篇是在道成肉身之前寫成時，你會驚嘆於它們的溫柔。但說到底，西奈山的雷聲帶來的是恐懼，而非贏得愛，且透過雷聲，沒有人聲說：

噢，我所造的心，這裡有一顆心在跳動。

但古時的先知與君王所渴望看見的，是神以人的形式道成肉身，聽祂說：「看見我的，就是看見了父」；驚嘆於祂口中出的恩言，並知道那是神自己的話語；愛那曾出現在這世上最可愛、最慈愛的人，並發現愛祂就是愛神自己。

這就是基督徒的幸福。這將他們提升到世界既不能給予也不能奪去的屬靈喜樂中。他們有他們的試煉、痛苦與失望，但只要他們有主與他們同在，他們心中就有湧流的幸福源泉，這是先知與君王從未知道的，且這幸福將持續到永生。

溫寧頓-英格拉姆主教（Bishop Winnington-Ingram），Church Times, 1910年4月1日。

參考文獻：X. 23, 24. J. Denney, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 81. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 23. X. 24. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 194. X. 25. G. A. Smith, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 376. Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 88. X. 25, 26. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 40. X. 25-28. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 145, and vol. lii. p. 161. X. 25-37. J. Bush, Christian World Pulpit, vol. li. p. 52. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1360. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 69. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 315. X. 26. Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 21.

路加福音 10:27

理想的愛不僅居住在靈魂中，還存在於為完美服事而緊繃的軀體的每一條血管、神經與肌肉中。

喬治·吉辛（George Gissing）。

路加福音 10:31

「你的鄰舍，」G. G. A. 默里教授（Professor G. G. A. Murray）在他的《歐里庇得斯》（Euripides，p. lxiii）中寫道，「是生命中如此生動的元素，除非你愛他，否則他會破壞其餘的一切。」

親密的關係，即使是與我們最親近、按傳統說法最親愛的人，如果想要成功地培養，也需要大量的關注與閒暇。

盧卡斯·馬萊特（Lucas Malet）。

參考文獻：X. 27. Expositor (5th Series), vol. v. p. 134. B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 97. J. Edwards, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 272. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 107.

律法師的問題

路加福音 10:28

I. 這是我們的主對猶太律法師的問題「我該做什麼才可以承受永生？」的回答。整個對話以及好撒馬利亞人的比喻本身，完全圍繞著這一點：「你這樣行，就必得永生」。將你的知識付諸實踐。盡心愛主你的神，並愛鄰如己，你就會得到問題的完整答案。這個人必須學習我們每個人都必須學習的，即：在宗教中，學習與工作必須攜手並進；知識與實踐不可分離。這個人擁有前者——他有知識，但他沒有後者；如果他想獲得他所尋求的，他就必須將兩者連結起來。律法師的回答不可能更好；但他作為一個「有學習卻無工作」、「有知識卻無實踐」的人的例子，在聖經頁面上顯得格外突出。

II. 那麼，教育有什麼用呢？當然是為了發展心智的能力——確實如此。但其首要且主要的目標，肯定是要使一個人能夠以主的精神，去履行擺在他面前的生命職責。知識與實踐的分離簡直是災難性的。基督教是一門實踐性的學問，除非我們使用我們所禱告的那位神賜給我們的力量，否則我們就完全錯失了重點。在宗教事務上，沒有實踐的知識是無用且災難性的，正如沒有行為的信心是死的。但信心就像一個小孩子，必須先邁出最小、最短的步伐。當你讀到關於某場精彩賽事的報導時，你有沒有想過，對於那位贏得公眾讚譽與強者欽佩的著名運動員來說，也曾有一天，他若沒有女人的手扶持，連在育嬰室裡都無法蹣跚而行？

III. 因此，我們不可藐視小信的日子；但當我們遵循基督的律法「你這樣行，就必得永生」時，即使是在基督徒職責中那些簡單且看似微不足道的細節上，同時倚靠神的支持之手，我們也會逐漸找到將知識付諸實踐所需的力量。我們主的一生，是卓越的行為的一生。在大多數情況下，它們就像比喻中撒馬利亞人的行為。它們大多與餵飽飢餓者、醫治病人有關，因此祂給律法師的使命「你這樣行，就必得永生」，字面上就是祂自己生命的律法——一個適用於最小與最大事物的律法，無論它們是什麼。「這事，」祂說，「你從我這裡學到的——你這樣行，就必得永生。」

誰是我的鄰舍？

路加福音 10:29

大多數人的生活充滿了忙碌與焦慮，若向他們提供任何似乎會增加其責任的考量，可能顯得不近人情且毫無用處。「我們已經盡力而為了，我們已經承受了我們所能承受的一切，」如果被要求承擔任何超出已有的職責，這可能是我們每個人自我保護式的驚呼。

與我們身體健康相關的痛苦與焦慮、對我們工作能力取決於此的意識，以及可能還有對他人依賴我們自身的進一步意識，許多人對自己家庭或親近朋友的焦慮——這些以及許多其他類型的焦慮，無需走出我們自己家門的狹窄圈子就能找到如此之多，以至於對許多人來說，如果他們能承受日常職責循環所帶來的日常任務的考驗，似乎就足夠了。然而，即使從這個角度來看，引導這些負擔沉重的人去考慮一個更廣闊的責任領域，甚至可能比他們自己更大的麻煩，也並非像乍看之下那樣不必要或不近人情。我們所有人都有一個自然的傾向，就是誇大我們自己感受到的麻煩，並將其視為比別人的更大。我們知道，放在眼前的手或葉子會遮住太陽的巨大光輝，近處的物體會瞬間破壞所有的比例感；因此，從我們自己的悲傷轉向他人的麻煩，往往會得到安慰，因為我們的困難並非更大，通常甚至遠不及別人的困難。對療養院、醫院或朋友病房的探訪，不僅激發了一種仁慈與減輕他人痛苦的願望，更激發了一種意想不到的——對我們曾認為如此巨大的悲傷，在與他人更大的悲傷相比之下，顯得相對渺小的感恩之情。再者，如果我們自己的命運目前沒有麻煩，那麼防範我們自私地忘記他人的痛苦就更為必要；這些痛苦，可能是身體、心靈或精神上的，由我們日常接觸的人所忍受，但由於我們習慣性的繁榮，我們卻完全沒有意識到。

為他人著想的習慣將使我們免於這種孤立的自私，免於誇大我們自己的悲傷，或自私地忘記他人的麻煩。

I. 當一個人看見並決定了正確的生活原則時，這確實是一個巨大的成就。但當這一點確定後，另一個往往具有令人困惑的重要性、幾乎必然會出現的問題是：我的生活標準是什麼？接受「止惡行善」作為生活的準則，我如何知道我何時做得足夠了？我行善的努力標準是什麼？我必須做多少善事？誰是我的鄰舍？

II. 基督教在某種意義上可以說，與其說是改變了美德的本質，不如說是擴大了它的範圍。對於受過教育的希臘人——西方道德的最高代表——美德生活（或者我們所說的良善生活）的概念僅限於少數選定的民族。世界上絕大多數人都是野蠻人。即使在受青睞的希臘民族中，大眾也被視為沒有社會責任能力，無法參與促進國家福祉。用更直白的話說，大眾被視為僅僅是上層階級為了方便而使用的貨物、奴隸與工具，沒有社會權利與責任，因此按照希臘人的觀點，沒有美德。

只有那些有能力參與國家福祉的人才有道德要求或能力，而其餘的人則是他們方便的工具。對希臘人來說，對「誰是我的鄰舍？」這一問題的回答將是非常有限的，僅限於少數民族，且僅限於民族內部的小圈子。

基督教改變了這一點，並擴大了人類能力與責任所及的範圍。「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

這賦予了經文中問題的答案一個廣闊的意義，寬廣如人類本身；因為萬國都要成為基督的肢體，祂為萬人而死。

好撒馬利亞人的比喻對經文中「誰是我的鄰舍」這一問題所給出的答案確實是廣闊的。它意味著「每一個我們能幫助的人」，或「幫助我們的人」，因此答案是透過問兩個問題來找到的：「誰需要我的幫助？我能幫助誰？」那裡就是我的鄰舍。

我們各自的生活不應由享樂、不應由我們自私的利益來統治，而應由正確的事物來統治。我們行動的標準應是我們能力的範圍；我們責任的領域寬廣如人類本身。

愛德華·金主教（Bishop Edward King），The Love and Wisdom of God, p. 105.

基督徒鄰舍之道的律法

路加福音 10:29

I. 鄰舍的責任與種族、教會、信條與社會地位等正式且規定的條件無關。任何或所有這些條件都可能加強個人對其同儕服務的要求，並可能促進這種服務的提供，但要求本身有更深的根源，且在所有這些輔助情況都不存在時依然顯現。神聖要求人與其同儕處於互助的約中，任何人為的要求都不能凌駕於那首要且持續的要求之上。

II. 永不默許任何對基督徒鄰舍之道的有意識違反，意味著必然要有一種嚴格認真的生活習慣。沒有人的生命是缺乏鄰舍服務的要求者的；從證明自己是那些最親近之人的鄰舍開始，你就會走上達到更高層次基督徒服務的道路。理論將從宗教的實踐中成長出來。「人若立志遵著祂的旨意行，」基督說，「就必曉得這教訓。」

H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 145.

參考文獻：X. 29. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 375. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. ii. p. 1. Bishop Creighton, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 347. W. H. Stephenson, A Book of Lay Sermons, p. 191. X. 30-37. R. F. Horton

大地以其千種聲音讚美神。

但自然界並未道出所有的奧秘。（2）神的名在聖經中更清楚地向我們啟示。（3）神在耶穌基督裡向我們完全啟示了祂自己。

III. 我們如何尊神的名為聖？（1）藉由珍視對神合宜的觀念。相信法伯（Faber）所說的：

凡在我身上為惡的，在神裡面絕不可能是善的。

與布朗寧（Browning）一同說：「神啊，祢就是愛。我將我的信心建立在此。」如果你要尊祂的名為聖，就必須珍視對神崇高、美好、恩慈的思想。（2）藉由你生活中的信靠。不信任、猜疑是對友誼的侮辱。塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）在阿伯丁的監獄中寫道：「對於我主的十字架，我無話可說，只能說它極好」，這便是尊榮了神的名。（3）藉由我們的順服。義大利強盜會重複誦念《主禱文》，然後繼續他的搶劫。穆斯林會在他最污穢的談話中夾雜對安拉的呼求。但沒有什麼比有口無心的信仰更羞辱神的了。要迅速、絕對、甘心地順服祂。

J. D. Jones, The Model Prayer, p. 40.

第二個祈求

路加福音 11:2

聖經是一本充滿盼望的書。它不向後看，而是向前看。聖經中的「黃金時代」在前面，而不在後面。我們仍在期待那「為了它，最初才被創造的」榮耀的「最後」。 「願祢的國降臨」是為即將到來的美好時代所作的禱告，是為黃金時代、為更好的伊甸園所作的禱告。因為當神作王時，大地的黃金時代就會來臨。但你可能會對我說：「神現在不是王嗎？世界不是祂的嗎？所有人不是都在祂手中嗎？」這完全正確。但如果你檢視那王權的基礎，你會發現它建立在神的創造主權上。但神希望在耶穌基督裡作王，也就是說，祂希望憑藉的不是祂的大能，而是祂的愛。你會注意到，這篇禱告將「國度」視為仍待實現的事物。在《新約》的其他地方，它被談論為已經實際存在。兩種觀點都是正確的——國度既是現在的，也是未來的。國度的臨在是當今世界生活中最顯著的事實。然而，儘管神的國如此臨在且有力，它仍然是未來的。它的完全實現尚未到來。

I. 這是一個什麼樣的國度？（1）神的國是公義、正義。（2）神的國是和平。（3）神的國是喜樂。

II. 國度的領域是什麼？（1）個人的心。神的國必須先降臨在我們自己的心中，然後才能降臨在整個世界。（2）這篇禱告的範圍涵蓋了廣闊的世界。願祢的國降臨！在哪裡？在各處。（3）在生活的每一個層面。

III. 這個國度將如何建立？它不能靠武力建立。亞歷山大、凱撒、拿破崙用劍建立了他們的帝國，並用鮮血鞏固了它們，但神的國不是這樣建立的。國度不是靠劍降臨，而是靠十字架！古代的君士坦丁在關鍵戰役前夕，夢見天空中出現一個十字架，周圍寫著這行字：「以此征服」。這就是我們在爭戰中必須使用的武器。高舉那為人而死的救贖主！

人們將柏拉圖和托馬斯·莫爾爵士（Sir Thomas More）給予我們的關於「理想國」的願景稱為「烏托邦」（Utopias），意即「無處」（Nowheres），以標記他們認為這些願景是幻想的、不切實際的、不可能的。但沒有人敢稱神的國為烏托邦。「世界在晨光中呈現灰色。」

J. D. Jones, The Model Prayer, p. 60.

願祢的旨意行在地上，如同行在天上

路加福音 11:2

我們有時是否覺得自己在天堂會感到陌生？我非常肯定，除非我們現在就在地上開始為此練習，否則我們一定會感到陌生。我想，當神呼召我們去天堂時，要在天堂感到自在，唯一可能的方法，就是趁在地上時，尋找機會去接觸天堂的靈。天堂有一位君王——主耶穌基督——我們最好去認識祂，因為祂也是地上的君王，我們在地上時所建立的連結，將成為地與天之間的一條紐帶。有一個旨意統治著天與地，所以我們最好開始在地上遵行神的旨意，這樣當我們到了天堂，這對我們來說就會是非常自然的事。

I. 降服我們的意志。 這就是為什麼耶穌基督教導我們禱告：願神的旨意行在地上，如同行在天上。這並不容易。「我們的意志是我們自己的」，我們引用丁尼生（Tennyson）的話說。是的，那是真的。我們此刻是否有些人正有這種感覺？邁向基督徒生活的第一步，就是透過接受基督為王，將那意志降服於祂。

II. 遵行神的旨意。 我們對天使知之甚少，但我們確信這一點：(a) 愛是所有按照神旨意所行之事的動機。天使將意志交給神，絕非奴役。(b) 我們也想像，這些受造物是以完全的智慧來遵行神的旨意。我們是否足夠努力去對神為我們制定的計畫與目的，獲得理性的認識？如果我們試圖遵行神的旨意，如同行在天上，我們不僅必須因為那是神的旨意而行，還必須因為透過研讀與禱告，我們已經看出那是智慧且美好的。(c) 天使是在喜樂服事的氛圍中順服。由喜樂驅動的工作，會成為最高的樂趣。

III. 承擔神的旨意。 遵行神的旨意有時很容易，但承擔它卻是另一回事。聖經中有很多關於重擔的記載。我們被告知每個人都必須擔當自己的擔子。這是美好且莊嚴的真理。每個靈魂都有一個個人的責任重擔，或許在某人身上並不比在另一人身上更重，但卻是不同的。有傳揚福音的重擔。也有拒絕或接受福音的責任。然後，聖經說我們要擔當彼此的重擔。感謝神！我們可以並肩同行，當一個人氣喘吁吁時，另一個人可以扶起他，幫助他重新站直。沒有人能在不感受到比勞苦更多的喜樂的情況下，去擔當他人的重擔。「把你的重擔卸給耶和華。」神賜給我們的沉重重擔，在祂無限的智慧中，祂認為那是對我們最好的。這就是那道照進重擔中的光。

如果我們的意志確實降服於基督，如果我們確實使祂成為我們生命的君王，我們就當知足，因為我們正以此為天堂作預備，在那裡，祂的旨意將被完美地遵行。

路加福音 11:2

1869年，卡萊爾（Carlyle）寫了一封信給林拉森的托馬斯·厄斯金（Thomas Erskine of Linlathen），其中摘錄了以下句子：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。願祢的旨意行在地上！我們還能說什麼呢？那天晚上，在我失眠的輾轉反側中，那種痛苦與日俱增，這些話語，那簡短而偉大的禱告，奇怪地浮現在我的腦海中，帶著一種全新的強調；彷彿寫在那裡，在黑夜的懷抱中，以溫和、純淨的光輝為我閃耀；當我彷彿逐字閱讀它們時，我那不完美的徘徊突然停止了，心中湧起一種意想不到的平靜與柔和。或許有三四十年，我未曾正式重複過那篇禱告；不，我從未像現在這樣感受到它是人類靈魂的聲音；它是貧乏的人性中所有崇高與虔誠事物的內在渴望；確實值得我們用『你們禱告要這樣說』來推薦。」

路加福音 11:2

願神與基督的國（我認為這就是主禱文所指的）真正且完全地降臨，即使這意味著世上所有的國度都必須被移除，以便為它讓路。

普里斯特利博士（Dr. Priestley）。

卡萊爾在《末日小冊子》（Latter-Day Pamphlets）的第一篇中寫道：「在任何尚未（在某種可支持且不斷增長的程度上）將神聖永恆的職責——指導與控制卑劣者——委託給最高貴者及其選拔的高貴者系列之國度中，我們所祈求的『神的國』尚未『降臨』，在達到那一點之前，『祂的旨意』甚至無法趨向於『行在地上，如同行在天上』。我的基督徒朋友們，事實上，我的偽基督徒、反基督徒以及各類人等，都被邀請對此進行反思。他們會發現這就是事實的真相。高位者高貴，低位者卑劣；這在任何時代、任何國家，都是全能造物主的律法。」

參考資料：XI. 2. Homes Dudden, Christ and Christ's Religion, p. 228; ibid. p. 142 f. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 205. C. Stanford, The Lord's Prayer, pp. 29, 52, 84, 112, and 130. Archbishop Magee, Christ the Light of all Scripture, p. 185. F. W. Woodward, Sermons (1st Series), p. 250. G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 183. XI. 2, 3. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 92.

路加福音 11:2-4 (與 馬太福音 6:9-13 )

馬庫斯·多茲博士（Dr. Marcus Dods）在二十八歲時寫信給 S. R. 麥克菲爾牧師（Rev. S. R. Macphail）：

「你使用主禱文嗎？有些日子，當其他一切對我來說都是濃厚的黑暗時，『我們在天上的父』這些話語，射向了永恆的光明，並將我的靈魂帶到了那位『超越萬有，永遠受讚美之神』的面前。」 Early Letters, p. 238.

參考資料：XI. 2-4. Expositor (5th Series), vol. i. p. 9.

大齋期第四個主日晚上

路加福音 11:3

讓我們看看信徒尋求屬世事物的方式。觀察這篇禱告中的虔誠、信心與節制。

I. 禱告的虔誠。 這是有道理的，不僅因為神創造了身體，神創造了糧食，更因為神了解身體，只有祂知道如何調配糧食。弟兄們，對於每一件小事，我們吃的每一塊麵包屑，能感受到「我的父賜給我這個；我的救主為我而死，使我能擁有這個；這是為一個貧窮、不配的罪人所買贖的糧食」，這難道不是一種喜樂嗎？正是以這種方式，這篇禱告成為福音的一部分，以消除並聖化咒詛。「你必汗流滿面才得糊口」，這是定罪。勞苦依然存在；神沒有減輕它分毫。但勞苦的禍根是什麼？不是勞動，而是懸在勞動結果之上的懷疑。因此，「我們日用的飲食，今日賜給我們」是中和「你必汗流滿面才得糊口」之悲哀的煉金術。

II. 禱告的信心。 現在轉向禱告的信心。這是一件奇怪的事，但毫無疑問，在屬世事物上信靠神比在屬靈事物上更難。有多少神的兒女，他們確實將罪卸給了基督，並將靈魂交託在祂神聖的看顧中，卻仍然為了一些小事而感到不安與沮喪，而這些事歸根結底，對他們自己或他們所愛的人而言，充其量不過是幾年短暫的光陰。因此，神將這篇禱告放在首位，讓我們在最常見、最熟悉的恩典上對祂有可見的依賴，難道不是為了操練信心嗎？如果你發現這是一個難學的功課，請容我建議你採取這三個視角：(a) 首先，記住人子的完美團契，祂活出了「我們日用的飲食，今日賜給我們」這篇禱告。祂是窮人的弟兄。(b) 其次，體會全能者那宏偉的形象：「祢張手，使有生氣的都隨願飽足」。(c) 並記住這是與我們立約的，是一件已買贖、已收據、已背書的事，因為祂是「身體的救主」，「必有糧賜給他，他的水必不短缺」。

III. 禱告的節制。 現在看看禱告的節制。我在三件事上看到了節制：時間的節制、內容的節制、程度的節制。「我們日用的飲食，今日賜給我們。」

日用的飲食

路加福音 11:3

這項祈求為神的謙卑投下了多麼恩慈的光芒！我們的主是居住在永恆中的至高至聖者，然而祂卻俯就卑微的人與卑微的事。十六世紀偉大的希臘學者伊拉斯謨（Erasmus）認為，在「如此神聖的禱告中」提及物質食物是不協調的。但這篇禱告非但不協調，反而因為有了這項對糧食的祈求，而變得更加恩慈與優美！這並非太瑣碎而不能帶到神面前的請求；因為神不僅僅是為重大危機、極端緊急情況、巨大災難而存在的神；祂是每一天、每一天平凡事件的神。

I. 這篇禱告宣告了我們在最簡單的恩惠上也依賴神的事實。這是一篇為所有人作的禱告，因為所有人都絕對依賴神。人類對神這種徹底的依賴，沒有比在日用飲食的問題上看得更清楚的了。因為，所有的財富歸根結底都取決於土地的產出。人不能製造食物。他不能創造糧食。儘管他擁有所有的化學知識，他卻不能命令豐收。神必須賜予它。而祂年復一年地賜下豐收。正如多茲博士（Dr. Dods）所言，有些東西神是一次性賜給我們的——我們對煤炭以及各種礦物和金屬的供應。但穀物、食物、糧食——祂年復一年地賜給我們，彷彿是為了強調我們依賴祂的事實。

II. 這篇禱告中請求的謙遜與簡潔。「糧食」，這就是所求的——生活的基本必需品。正如 T. T. 林奇（T. T. Lynch）風趣地說：「這是一篇為日用糧食的禱告，而不是為日用蛋糕的禱告。」我們只應祈求足以應付當天，或滿足我們目前需求的部分。

III. 我們為他人祈求，也為自己祈求。這不是「賜給我」，而是「賜給我們」日用的飲食。基督不會讓我們忘記手足情誼的事實。祂不會讓我們忘記現代人所說的「種族的團結」。慈善與互助的福音就在這節經文中。

IV. 我們祈求的是合法且誠實屬於我們自己的東西。我不認為將這個代名詞「我們」解釋為像多茲博士那樣，意味著我們祈求的糧食必須是我們自己的，而不是別人的，這有什麼異想天開之處；也就是說，它必須是公平且誠實得來的。神的律法是，一個人吃的糧食應該是他自己勞動所得的糧食。

我們不必完全將那屬靈的糧食——那生命的糧——排除在我們的思想之外，古老的教父們在這裡看到了對它的指涉。靈魂如同身體一樣需要合適的滋養，而靈魂在耶穌基督裡找到了那合適的滋養。

J. D. Jones, The Model Prayer, p. 102.

參考資料：XI. 3. G. A. Bennett, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 246. C. Stanford, The Lord's Prayer, p. 156.

路加福音 11:3

當我的妻子為她的孩子哭泣時，我很羞愧地說，除了因失去孩子而悲傷外，我還被其他情緒所困擾；此後我常想，匱乏真是情感的主人，不，是毀滅者，並從經驗中學會了為日用的飲食而感恩。我們在懇求免於飢餓與試探時所作的那種軟弱的承認，在我們每日的禱告中確實是明智的。你們這些富人，想想看，並小心不要將乞丐拒之門外。摘自《霍加蒂鑽石》（The Hoggarty Diamond），第十二章。薩克雷（Thackeray）在他的《隨筆集》（Roundabout Paper）「關於梨樹」的結尾處回到了同一個主題。「他在德國做什麼？」「賺取他日用的飲食，不多也不少。」「他在爪哇這十二年做什麼？」「賺取他日用的飲食，不少也不多。」「我知道，」厄蘇拉（Ursula）帶著女性特有的不一致沉思道。「這看起來太荒謬了，馮·赫爾蒙特（Von Helmont）竟然要靠賺錢謀生。」但這對牧師來說就像紅布對公牛一樣。「這絕不荒謬，」牧師喊道。「我們日用的飲食，今日賜給我們；這意味著：主啊，我們除了從祢手中，不願從任何人手中接受它。」

馬爾滕·馬爾滕斯（Maarten Maartens），《我的女士無名氏》（My Lady Nobody）。

饒恕

路加福音 11:4

在這裡，我們看到了福音的兩個偉大基本事實——人對饒恕的需要，以及神賜下饒恕的意願。

I. 也許我們太容易認為罪僅僅是對我們自身產生影響。除非我們從另一個角度來看待罪，否則我們永遠無法看見罪那赤裸裸的恐怖，也永遠無法看見它那可怕的醜惡。我們犯罪不僅僅是得罪了自己，而是 得罪了神。即使罪對罪人沒有造成任何損失，不涉及任何懲罰，也不帶來任何咒詛，但只要我們意識到我們每一次的罪都使我們在天上的慈愛父神那顆心感到憂傷與痛苦，罪就依然是極其可憎與可恨的。這正是這篇禱文看待罪的角度。馬太使用了「債」這個詞。正如 Dr. Morison 所說：「當我們犯罪時，我們的行為中就產生了某種使我們對神 負有責任 的東西。從前祂對我們有權利；現在祂對我們有了 索償權。」我們過去歷史中的罪都包含在這個「債」字之中。「債」就是我們 欠 的東西。「債戶」我們所有人都是。我們虧缺了，我們給予神的少於祂所當得的，我們欠祂的債。我們能在未來的日子和歲月裡償還嗎？我無法給予你們任何能做到這一點的希望。

II. 這就是福音的精髓。某種事情 是 可以做的。你什麼也做不了。我什麼也做不了，但神，那位我們得罪了的神，祂能做一切。祂會勾銷這筆債。這世上至今仍令人驚奇的事，就是那位被我們得罪的神，竟是那位要除去我們罪的神。

所有曾經存在的靈魂，都曾一度喪失，

而那位本可最佔優勢的主，

卻尋得了救贖之法。

那救贖之法就是基督的十字架。沒有什麼是祂的憐憫做不到的。蘇格蘭有一名可憐的罪犯，當他走向刑場時，不斷地呼喊：「祂是一位偉大的赦免者。祂是一位偉大的赦免者。」是的，祂是一位偉大的赦免者。而赦免的代價是什麼呢？這代價是神犧牲了祂獨生子的性命。但這對我們來說代價是什麼呢？這對我們來說 毫無代價。神不販賣。神是 給予。所要求的僅僅是我們應當 祈求。因此，祂教導我們禱告：「免我們的債」。

III. 注意那個限定子句：「因為我們也饒恕凡虧欠我們的人」。(1) 這些話旨在成為鼓勵的話語。(2) 同時也是嚴肅的警告。Emerson 在談到亞伯拉罕·林肯時說，他的「心胸如世界般寬廣，但其中卻沒有容納怨恨記憶的空間」。

J. D. Jones, The Model Prayer, p. 121.

試探

Luk 11:4

「免我們的債」是一個祈求神塗抹 過去 罪惡記錄的禱告。「不叫我們遇見試探」是一個祈求 未來 保護的禱告。因為我要你們注意，一個真正為罪悔改的人，不僅僅希望過去被塗抹，他更希望得到恩典，在未來的日子裡遠離罪惡。他不僅希望從罪的 刑罰 中得釋放，他也渴望從罪的 權勢 中得解脫。

這篇禱告承認了以下事實：I. 這個世界對基督徒充滿了危險，因為它充滿了試探。我經文中翻譯為「試探」的詞，實際意思是「測試、試煉」。神不會「試探」人，即不會引誘人作惡；神是 測試。我們世界中邪惡的存在，以及充斥的對邪惡的引誘，從神的角度來看，都是測試——對品格的測試，對道德力量的測試。但這些對邪惡的引誘訴諸我們內心深處的軟弱與邪惡，因此對我們而言，它們就變成了「試探」。而我們的世界充滿了這樣的「試探」。班揚將基督徒的生活描述為一場旅程，但這是一場穿越極其危險之地的旅程。古希臘傳說提到塞壬（syrens）——半人半魚的生物，她們住在岩石上，能唱出最迷人的歌聲。那音樂如此令人陶醉，以至於任何聽到的人都會不可抗拒地被吸引向歌唱者。但這對他們來說是災難；因為塞壬居住的岩石上散佈著死人的骨頭，那些人曾聽過她們的歌聲並屈服於其魅力。那塞壬的歌聲至今仍在吟唱，生命海洋上的每一位水手都能聽到。世界、肉體和魔鬼就是當代的塞壬。

II. 這節經文暗示了人的軟弱。正是因為我們知道自己的軟弱，正是因為我們知道自己在任何嚴峻的測試下是多麼容易崩潰，所以我們才禱告：「不叫我們遇見試探」。在整個世界的歷史中，我只能發現一個人能抵禦試探，那就是完美的人，基督耶穌本人。

III. 這個祈求闡明了真正基督徒勇氣的精神。真正的勇氣會遠離危險；真正的勇氣只有在職責要求時才會承擔風險與危險。受試探本身並沒有罪。我們只有在 屈服於試探時 才犯罪。沒有任何衝突必然以失敗告終。

J. D. Jones, The Model Prayer, p. 142.

赦免

Luk 11:4

I. 一切赦免皆源於神的愛。 首先，一切赦免都源於神的愛，而且我認為，正是在神聖的受難中，我們看到了神的愛是如何奇妙地運作的。我們可以從四個細節中注意到這一點：

(a) 神以祂偉大的愛決定在我們面前擺上 恢復的道路。神尋找我們；祂差遣了祂的兒子；祂來是「為要尋找、拯救失喪的人」。在受難中，你看到主彷彿降到了最深處，因為你看到祂「成為罪」。『耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』

(b) 然後祂 懇求 我們。主直到最後一刻都在懇求猶大。「朋友，你來要做的事，就做吧！」祂懇求彼得。「主轉過身來看彼得」，那奇妙的一瞥！祂懇求彼拉多，而彼拉多試圖釋放祂。祂在十字架上默默地懇求，以至於祂贏得了強盜、百夫長和其他人。「聚集觀看這事的眾人，見了這所成的事，都捶著胸回去了。」

(c) 再者，我們在受難中看到那赦免我們的愛在 代求。「父啊，赦免他們！」

(d) 然後，再一次，你看到愛在 受苦。神為了拯救我們而受苦，這真是奇妙的事！受苦到極致！是的：因為神的律法規定罪必須受到懲罰，「犯罪的，他必死亡」。祂受苦並死亡，是為了將我們從罪中拯救出來。

我們看到我們的主在受難中所做的，祂現在仍在做。祂仍在尋找。祂差遣事物、環境、人、信息，來阻止我們在墮落的道路上滑行，將我們帶回祂身邊！祂仍在懇求，藉著祂的聖靈懇求。祂仍在代求。「祂長遠活著，替我們祈求。」

II. 人的回應。 如果我們要抓住這份赦免，我們的部分是什麼？我們必須回應。主尋找我們，我們必須尋找祂。如果你不回應，祂的尋找將是徒勞的。想要罪得赦免是很容易的。我們求神赦免我們，但當祂指引我們走窄路時，我們卻非常遲鈍而不願傾聽。祂藉著聖靈懇求我們。如果主在這個受難節期對我們說話，而我們拒絕傾聽，我們就有禍了。然後，如果祂為我們代求，我們必須非常小心地回應祂的愛。我們可以在父面前懇求神愛子的功德與死亡。再一次，正如祂受苦，我們也必須背起我們的十字架，跟隨祂的腳步。

III. 赦免的精神。 但再一次，如果我們要抓住赦免，我們的主告訴我們，我們內心必須真正具備赦免的精神。

我們所有關於赦免的希望都源於神的愛；如果神這樣愛我們，我們必須以愛還愛，並且，作為我們愛是真實的測試，我們必須謹慎，務要愛我們的弟兄。

Luk 11:4

《Sylvia's Lovers》的第二十九章包含了 Mrs. Gaskell 對赦免的一些反思，她將這些反思放入 Sylvia 與 Philip 的對話中。後者正徒勞地試圖說服他的未婚妻「饒恕那個提供導致她父親被定罪之情報的人；但 Sylvia 回答道：

「你和我從來就不是註定要在一起的。我沒有饒恕的能力——我甚至有時覺得我沒有遺忘的能力。Philip，我想知道，如果你的父親做了一件善事、一件正確的事、一件仁慈的事，而某個他曾善待過的人，即使在他正當的憤怒中，卻跑去向法官告發他，那法官正試圖絞死他，並最終讓他被絞死——絞死致死，使他的妻子成了寡婦，他的孩子永遠失去了父親——我想知道你的血管裡流的是否是牛奶和水，以至於你能去和那個導致你父親死亡的人交朋友，並對他說軟話？」

「Sylvie，聖經裡說我們要饒恕。」

「唉，有些事情，我知道，我永遠不會饒恕；還有一些事情，我不能，也不會。」

「但是，Sylvie，你禱告說『免我們的債，如同我們免了人的債』。」

「好吧，如果我必須信守承諾，那我就乾脆不禱告了，就是這樣。對於那些沒什麼需要饒恕的人來說，用這些話倒是挺好的……我告訴你，我的血肉之軀不是為了饒恕和遺忘而造的。一勞永逸地說，你必須接受我的話。當我愛的時候，我愛；當我恨的時候，我恨；那個傷害過我或我家人的人，最好別再打我或謀殺我，但我永遠不會饒恕。如果我能饒恕那個害死父親的人，我就成了一個怪物，適合在集市上展覽。」

Luk 11:33

正如在天主教國家，在狹窄而危險的街道上，點在聖徒像前的燈，不僅作為虔誠的奉獻，也為路人提供了光亮；同樣，在「不信之城」那黑暗陰沉的街道上，一個人每一個善念、善言、善行，不僅是對上天的奉獻，也同樣照亮了他自己和他人回家的路。

Longfellow.

她從不挑剔你，從不以她的正確，

暗示你的錯誤；然而在她身邊的人，

都變得更高尚，女孩們更純潔。

沒有人跪在她腳下，承認是她的俘虜，

他們跪向神比以前更多——僅此而已。

E. B. Browning.

在 Gladstone 先生的傳記（III. 2）中，Morley 先生引用了這位政治家在七十一歲時寫下的日記片段：「冷靜地回顧這段經歷，我確實相信全能者為了祂的目的使用我，其方式比以往更廣闊、更特別，並相應地堅固了我、引導了我，儘管我絕不能忘記 Hooker 那句令人讚嘆的話：『即使是美善之事的僕人，也像火炬一樣，照亮了別人，卻耗盡並毀滅了自己』。」

我知道那與不可見的同在，

保持交通之人的面容。

他的眼睛在深邃莫測的深處，

保留著其中的奇蹟。

他每一處特徵，無論粗獷或精緻，

都閃耀著內在的光芒；無論他的世俗地位，

是大是小，他從背後的世界，

帶來了讓一切都顯得貧乏的財富。

我在他的臉上看到了這一點；當我們相遇時，

我的世俗被他羞愧；但隨即，

又因想到在污穢的街道上，

竟能遇見這樣的人，而重燃希望。

Robert Leighton.

Luk 11:33-36

儘管 Wellhausen 斷言這種聯繫是「完全不明確的」，但本節中收集的關於燈的教導，可以結合前文關於耶穌作為祂唯一神蹟的論述來解讀。我們的主論證說，除了祂自己，沒有什麼能證明祂。這裡有一位比所羅門或約拿 更大的；祂自己生命中的智慧與感化力是最好的證據，不需要期待任何外在的神蹟。因此，路加在此處插入了隨後的教導。它們的心理連續性如下：(a) 神並沒有讓祂的彌賽亞以任何晦澀、古怪或偏僻的形式出現。沒有人點燈放在地窖裡，或是斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人得見亮光（第 33 節）。在這裡，耶穌就是那盞燈，被神放置在世界公開的視野中。祂的啟示不是深奧或微妙的，不需要任何特殊的神蹟來使其可見。神在差遣聖子這件事上行事是合理的。所羅門的智慧並非秘密；約拿是在公開場合傳道。何況這一位比兩者都 更大 的呢！耶穌的位格與真理對於任何有眼睛看的人來說都足夠顯眼。那麼為什麼這麼多人錯過祂或誤解祂呢？原因一定不在祂，而在他們自己，在他們的偏見和道德上的視力扭曲。因此 (b) 正如 B. Weiss 在他最近關於《路加福音的來源》（Die Quellen des Lukasevangeliums, 1907, pp. 76 f）一書中所指出的，燈的隱喻現在從耶穌轉移到了人性上。人們對耶穌清晰啟示的這種反常盲目，其唯一解釋必須在 那些進來的人 內在的某種扭曲或缺陷中尋找；如果他們沒有 看見亮光，並不是因為光被隱藏了，而是因為知識和屬靈感知力的正常器官一定已經失調了。

你身體的燈就是你的眼睛：

當你的眼睛單一（ἁπλοῦς，健全的，未受損的），

你全身也就充滿了光；

但當它是邪惡的，

你身體也充滿了黑暗。

所以，要察看你裡面的光（即靈魂，作為生命的眼睛）是否不是黑暗。

群眾與其四處尋找神蹟或外在證據來理解耶穌的奧秘，不如被勸告向內察看，這項勸誡以最後一句話（第 36 節）作結：若是你全身光明，沒有一點黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你一樣。 神的光足夠清晰。但你的光如何呢？

James Moffatt.

盲點

Luk 11:36

擁有被照亮的整個生命——行走在光明的豐盛中——這是經文的特別之處。許多人在屬靈現實上是完全盲目的，而許多信徒僅僅是不完美地、間歇性地、片面地看見。我們現在打算談談後者。

I. 對神聖真理片面理解的事實。基督徒，大體上是非常善良和聰明的，有時卻

Bertram Pollock (諾里奇主教), The Guardian, 21st October, 1910.

參考經文：XII. 42. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 404. XII. 48. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 332. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 62.

基督投在地球上的火

路加福音 12:49

根據祂自己的一句話，基督從天界來到地球，是為了投下火。祂用一種若出自他人之口會被稱為魯莽的語言說道，這還不止，祂說祂來不是為了帶來和平，而是帶來刀劍。在一個已經有許多鋒利刀劍忙碌的世界裡，祂帶來了另一把比所有其他刀劍更銳利的，要切斷最親近、最珍貴的關係。無論火的象徵意味著什麼，至少有一點是明確的：它意味著對現狀的衝擊與轉化。因此，在基督的思想中，祂的宗教並非為了給一座建造已久、僅差最後一步便告完成的美麗聖殿加冕，賦予其最終的榮耀。一種被人類視為甜美合理、適應他們想像、對他們現狀的安寧幾乎不造成干擾的宗教，絕非基督教。對基督而言，世界本身需要轉化；從熾熱中，那有義居在其中的新地將要升起。

I. 還有什麼比投火更容易呢？一個孩子就能扔出火把，引發一場大火，直到那座偉大的城市變成一片焦黑的廢墟。建設是緩慢而艱難的，但毀滅卻不需要任何技巧。年輕的改革者充滿了輝煌的預期。他毫不懷疑自己的熱情會從一顆心傳遞到另一顆心，並改變事物的面貌。基督更睿智。祂的思想是最崇高、最能激發人心的；它們從神性的高度降下，但它們無法使世界燃燒起來。雖然祂來是為了把火投在地上，並渴望看到它燃燒，但祂想到自己首先必須受死亡的洗禮，並且為此感到焦急，直到這事成就。

基督預見並意指祂的死亡，這是正確理解祂生命的關鍵。

II. 基督知道我們每個人都必須發現的事實：世界很難被點燃。祂既沒有低估祂所做工作的偉大，也沒有低估其難度。但祂沒有絕望。這是可能的，但只有一種方式可能。祂必須死，從而點燃那永不熄滅的火。我們可以確信，祂最清楚。拯救人類的並非祂的榜樣，儘管祂是完美的。我們所有人都見過足夠多的榜樣來定我們的罪，即使我們從未見過祂。拯救一個幾乎被勸誘入地獄的世界的，並非祂的勸告與智慧。是祂的死亡赦免了我們、更新了我們，並將我們帶回神面前。如果思想暫時從聖經的核心主題中退縮，它必須回到聖保羅所認為的永恆理性之勝利與冠冕的事物上。如果教會開始忘記基督的死亡，她那正在熄滅的火將會提醒她所失去的一切。用燔祭的古老語言來說，這就是祭壇上那日夜燃燒、永不熄滅的火。

III. 基督在世上偉大的標記與見證，是祂在起初點燃、並持續燃燒到最後的生命。也許我們沒有人知道這樣的生命對我們而言曾經是、現在是什麼；我們的信心與希望是如何懸繫在它們身上。它們總是在基督死亡的祭壇上燃燒，我們難道不能說，也是在它們自己的自我犧牲的祭壇上燃燒嗎？

基督在近兩千年前來到世上點燃世界——祂做到了嗎？祂確實點燃了一把火；這一點不可否認。這些年歲是主的年歲。但它會熄滅嗎？許多人希望它會。他們竭盡全力去撲滅它。其中一些人告訴我們，先把它撲滅，你就會看到我們的科學和政治能為你做什麼。許多人害怕它。他們聽從國內外絕望的聲音，看著火勢衰弱、瀕臨死亡。但它永遠不會熄滅。它正在燃燒，並且將會蔓延，直到整個世界都被捲入並包裹在它的火焰中。

W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 301.

參考經文：XII. 49. W. L. Alexander, Sermons, p. 1. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 128. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 854. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 381. XII. 50. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 24. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 96, 102.

路加福音 12:51，與 2:14

真正的基督教既是黏合劑，也是溶劑，且交替作用。

維內（Vinet）。

參考經文：XII. 54. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140. XII. 54-57. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1135. XII. 56. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 235. XII. 57. T. Sadler, Sermons for Children, p. 77. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 39. XIII. 1. Expositor (5th Series), vol. i. p. 96. XIII. 1-3. J. A. Atkinson, The Cholera: Is it the Visitation of God? No. 1. XIII. 1-5. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 408. XIII. 1-9. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 232.

路加福音 13:1-35

路加福音 13:2-3

你們以為這些人比耶路撒冷其他的罪人更有罪嗎？我告訴你們，不是的：但你們若不悔改，都要如此滅亡。在某一天，這句「不是的」會得到迅速的贊同：但隨之而來的警告，以及它賦予此類事件作為審判預兆的性質，卻不會輕易被領會。

麥克勞德·坎貝爾（M'Leod Campbell）。

悔改的呼召（大齋期）

路加福音 13:3

I. 神慈愛的聲音。 讓我們確信，現在臨到我們的呼召是神慈愛的聲音，祂尋求喚醒那些在粗心大意的罪中沉睡的人，尋求帶回那些迷失的人，釋放那些被惡習鎖鏈捆綁的人。神的聲音此刻正呼召我們去省察我們的內心與生活，僅僅是因為祂愛我們，並願意引導我們走上通往完美平安的道路。

II. 其普遍的適用性。 如果有人認為這件事對他沒有意義或重要性，如果有人打算在大齋期期間將所有關於自己內在生活的思考擱置一旁，或者滿足於維持現狀而不進行任何虔誠的自我省察，不進行任何自我操練的努力，我會非常嚴肅地請他們將聖保羅在這個主題上所說的話銘記在心。他絕不是一個放縱的懶漢，然而，在經過大約二十年的奉獻侍奉後，他說：「我是攻克己身，叫身服我」。這裡有誰的過去生活是如此完全地獻給基督，以至於他敢說自己已經超越了聖保羅認為對靈魂安全所必需的那種自我操練的需要嗎？

III. 所需的教訓。 在我們的經文中，我們有一個引人注目的例子，說明我們的主是如何回應周圍人內心的想法，而非他們口中的話語。祂為所有時代定下了一條規則：我們不應根據他人的不幸來判斷這在多大程度上是他們自身惡行的結果；我們不應因為自己免於損失或痛苦，就自以為有什麼功德或恩寵。

IV. 虛假的悔改。 悔改已經變得太過於僅僅是言語上的事，一種在內心沒有真實存在的空洞表演。我們似乎可以從主關於法利賽人虛假悔改的教導中得出這一點。讓我們確信，特別是在這大齋期，我們的悔改是真實的，是在神面前的，而不僅僅是給人看的表演。我們最好對一些常見的悔改模仿保持警惕，這些模仿可能足以讓一個從未真正覺醒的良心保持沉默，但卻無法給受困擾的靈魂帶來平安。

(a) 這些悔改模仿中的第一種，也是最常見的一種，就是滿足於對罪的後果感到悲傷，而不是對罪本身感到悲傷。

(b) 另一個危險是，我們可能滿足於對我們惡行的籠統認罪，僅僅重複我們是可憐的罪人這類話。這很好，但還不夠。

(c) 再多一個提醒，讓我們非常小心地採用神的標準，而不是世界的標準。有多少人通過說自己並不比鄰居更壞來讓良心沉默！這樣的藉口在白色大寶座前怎能站得住腳？在早年，年輕人不願思考；在忙碌、活躍的壯年時期，他們不思考；當心變得剛硬、世俗時，他們不能思考；然後也許，當死亡和永恆的現實近在咫尺時，他們不敢思考。那麼，我們確實有必要指定一個特別的時間，讓我們強迫自己去思考罪、死亡和審判。

參考經文：XIII. 3. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 90. XIII. 3-5. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 431.

路加福音 13:4

「我們無法斷定什麼是神的審判；自以為知道是狂妄的。通常，」塞爾登（Selden）補充道，「我們說一個人遭遇審判，是因為他身上有我們無法忍受的東西。」

艾迪生（Addison）在1712年9月13日的《旁觀者》（Spectator）中對此進行了道德化分析。「人們會認為，」他觀察道，「我們自己的幾位歷史學家，特別是，曾有過許多此類的啟示。我們英國的僧侶很少讓任何一位曾試圖削弱當時教會所擁有的權力或財富的國王安然離世。征服者威廉的後裔通常在他們父親拆毀教堂和修道院的新森林（New Forest）中找到了他們的審判。」正如這位散文家在結尾所觀察到的，這種心態的狂妄從兩個考慮中顯而易見：「第一，總體而言，沒有任何災難或苦難，被認為是一個邪惡之人所受的審判，而不會有時也發生在那些公認虔誠和有德行的人身上。」其次，「我們不可能知道什麼是災難，什麼是祝福」。

我們這一代人平庸、低俗的心靈，仍然像古時的猶太人一樣，對任何關於不成功之美德的言論感到驚。《約伯記》已經被寫下並閱讀；西羅亞的塔在十九世紀前倒塌了；然而，我們仍然需要一點基督教，或者如果做不到，至少需要一點那種粗獷的古諾斯人靈魂的高貴，它看見美德與惡行同樣得不到回報，卻依然沒有動搖其信仰。

R. L. Stevenson, Preface to Men and Books.

參考經文：XIII. 4. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 330. XIII. 6-9. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 324. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 30. Expositor (6th Series), vol. ii. pp. 220-366.

不結果子的無花果樹

路加福音 13:7

這個比喻，雖然是最短的比喻之一，卻是充滿神聖教導的比喻之一。它最初是關於猶太民族的。但它也指涉個人，其教導也適用於個人。我們注意到關於它的三件事。

I. 神正在執行一個偉大的計畫。 神的計畫是這樣的：祂的葡萄園、祂的教會、祂的國度要擴展到全地。祂的福音要傳給萬民：「使每個人都能認識耶穌是他的救主」。這就是神的計畫。我們只是神偉大計畫中的單位，只是神葡萄園中的無花果樹。祂有權期望我們結出果子，所以祂來視察我們。

II. 一棵不結果子的樹。 如果神發現基督徒沒有按照他應有的方式生活，沒有結出期望他結出的果子，結果只有一個。那個基督徒必須被拔起、丟棄並毀滅。在神的葡萄園裡，沒有懶漢的容身之處；他必須被毀滅、被遺忘、被趕離神。讓我們將此應用在我們自己身上，並將這個想法牢記在心。我們是神偉大葡萄園裡的無花果樹。神把你和我放在了我們目前所在的位置。祂沒有忘記我們的所在。祂細心地照料我們，祂給了我們身體和心智的能力。祂在我們身上傾注了所有這些慈愛的關懷；作為回報，祂在出其不意的時刻視察我們的狀態，從而找出這種奇妙關懷的結果。我告訴你們，當神做這件事，當祂非常靠近我們時，這是莊嚴的時刻。

III. 不結果子的原因。 讓我們再看一眼比喻中的無花果樹。為什麼它不結果子？它得到了所有的關注，得到了細心的培育，它的外表看起來很健康，它看起來很不錯。為什麼它沒有結出果子？因為它裡面沒有能力。它沒有擁有那種能從根部滲透並產生果實的生命汁液。有什麼東西阻礙了這種產生果實的汁液流動，有什麼東西導致它乾枯了。外表上，它看起來很好；內在裡，它是不健康的。這就是神希望我們作為祂教會的一部分所成為的樣子嗎——一棵不結果子的無花果樹？祂給了我們所有的祝福，結果卻是一無所獲，或者充其量只有一點點。我們能說出為什麼有這麼多軟弱的基督徒，為什麼我們的生命如此貧瘠嗎？是的，因為沒有能力——沒有聖靈的能力。

參考經文：XIII. 7, 8. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 650. XIII. 8. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 230. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1451. XIII. 8, 9. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 213. XIII. 9. Brooke Herford, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 362. J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 197. XIII. 10-13. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1426; vol. 1. No. 2891. XIII. 10-17. Expositor (4th Series), vol. vi.

路加福音 13:15

在《西爾維亞的戀人》（Sylvia's Lovers，第三十章）中，蓋斯凱爾夫人（Mrs. Gaskell）描述了西爾維亞婚後從鄉村生活轉變為城鎮生活的情景：「坐在店鋪後方昏暗的客廳裡做『白工』（white work），對她而言，遠比跑到田野趕牛、紡羊毛或攪奶油更令人疲憊。她有時會想，這是一種多麼奇怪的生活，沒有戶外動物需要照料；『牛和驢』在她的觀念中，向來是人性的一部分；她的關懷與溫柔，使她父親家周圍那些不會說話的生靈，變成了眼神充滿愛意的無聲朋友，牠們看著她，彷彿渴望用言語表達那種她無需語言也能讀懂的感激之情。」

參考資料：XIII. 16. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 557. XIII. 18. Llewelyn Davies, The Prayers of God, pp. 41-54. XIII. 18, 19. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 81. R. Winterbotham, The Kingdom of Heaven, p. 52. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2110. XIII. 18-34. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2630. XIII. 19. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 421. XIII. 20. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 249. XIII. 20, 21. R. Winterbotham, The Kingdom of Heaven, p. 70. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 81. XIII. 21. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 380. XIII. 22-30. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 8.

愚昧的問題

路加福音 13:23

毫無疑問，這個問題可以出於不同的動機。然而，這是一個愚昧的問題。當它出自頭腦時，總是如此；只有當心靈賦予它溫柔與焦慮時，它才可能被有益地提出。耶穌將其視為一個愚昧的問題：祂沒有回應提問者的好奇心或投機性的興趣；祂轉身對在場的其他人說：「你們要努力進窄門；因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」這無疑與我們在《登山寶訓》中看到的內容一致，只是形式更為完整：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」

I. 問題與回答同樣承認了每一位未受污染的良心所認同的事實：救恩是存在的，且不能被視為理所當然。換句話說，此生擺在我們面前的是一種選擇。有兩道門、兩條路、兩個目標、寶座的兩側，以及我們所建房屋的兩種根基；我們必須在兩者之間做出選擇。我們可以進窄門，也可以進寬門，但不能兩者都進。我們可以在寬路上行走，也可以在窄路上行走，但不能兩者都走。

II. 正如我們從《登山寶訓》中所見，窄門之所以這樣稱呼，是相對於寬門而言的，而寬門並不難理解。寬門是一道你可以輕易通過的門，你可以隨身攜帶任何東西，且無人過問。耶穌告訴我們，這就是通往滅亡之路的門。任何人都可以進去，並隨身攜帶他喜歡的東西。寬門總是繁忙的；寬路上擠滿了旅客。你可以隨波逐流，你可以感受到被眾人支持的快感，你可以透過指出那些採取這條路的人數眾多——涵蓋各種能力、品味和性格的人——來維持某種自尊。然而，它通向滅亡。

III. 那麼，通往生命之路的窄門意味著什麼呢？正如其名，這是一道排除許多事物的門。你可以帶著成千上萬的東西走向地獄，但在踏上通往天堂之路的第一步之前，你必須放下這些東西。從某種意義上說，它足夠寬；它可以容納任何人；如果人們一個一個地來，並在門外脫下一切，它可以讓整個人類通過；但它對其他任何東西來說都不夠寬。人們有時會問：「用一個詞來說，什麼是窄門？」人們給出了各種答案。它被稱為悔改、信心、基督等等。即使這些答案在某些方面是正確的，它們也具有誤導性；它們將人的思想從耶穌想要強調的重點上轉移開了。祂的目的是讓我們感受到，生命之路的入口是一個讓人在瞬間、深刻地、甚至驚訝地意識到：如果他要從那裡通過，就必須留下許多東西。如果有一個詞能表達這一點，那就是「捨己」（Renunciation）。

IV. 耶穌認為每個人都有必須捨棄的東西。對於所有走向它的人來說，這門都是窄門。世上沒有一個人能以他原本的樣子得救：在進入生命之前，他必須捨棄某些東西。這是耶穌間接假設人心具有天然罪性的一種方式。心靈或許有英雄主義的潛力，能做出所要求的偉大捨棄；但沒有人的心能免於捨棄；沒有人能在沒有犧牲感和約束感的情況下進入天國。正因為這種捨棄是痛苦的，且需要巨大的努力，耶穌才如此莊嚴而迫切地說：「你們要努力進窄門；因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」

James Denney, Gospel Questions and Answers, p. 120.

參考資料：XIII. 23. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 27. XIII. 23, 24. J. T. Bramston, Fratribus, p. 72. S. Bentley, Parish Sermons, p. 85. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 236.

窄門

路加福音 13:24

人們為了進入神的國，必須努力克服哪些障礙？

I. 如果人們想要進入生命，大多數人必須克服的是自己心中的驕傲。沒有什麼比驕傲更能阻擋人們與神之間的關係，也沒有什麼罪是人們比驕傲更急於讓別人認為自己沒有的。這正是它的狡猾之處。驕傲是如何表現的？驕傲表現為一種拒絕：首先，拒絕接受神對人心狀況的評估；其次，隨之而來的是，驕傲表現為拒絕順服神的第一道命令：「悔改」。

II. 有些人必須克服虛假的自信。有些人信靠自己對律法的遵守；有些人信靠自己從未公開違背十誡的事實。有些人將信心寄託在基督徒的頭銜上，甚至寄託在基督徒的事奉上。

III. 許多人因對神有錯誤的觀念而被擋在天國之外；他們因某些教義上的困難而被擋在天國之外。將對神的知識和神的旨意作為你冷漠和繼續犯罪的藉口，是試圖用你有限的心智去掌握無法掌握的無限事物，這是無視並違背全能者那溫柔、憐憫的聲音，祂呼召你承擔個人的、個別的、即時的責任，並對你說：「你的本分是努力進去。」

IV. 還有一些人不是基督徒，因為他們相信如果一個人盡了全力，神是如此良善，祂會拯救他。這是不正確的。為什麼不呢？因為人最好的時候也是無用的。因為在天上的眼光看來，人最好的行為也是不潔的。

V. 許多人不是基督徒，因為他們害怕這種努力。人們曾對我說：「我想成為基督徒，但我無法堅持下去。」他們對基督徒生活的觀念是：他們開了個頭，然後必須靠自己維持下去。一旦你開始了，你就不再是靠自己維持基督徒生活，而是基督徒生活在維持你。努力通過窄門，在它旋轉的門扉之外，你會發現神統治的寬廣與壯麗、甜蜜與光明，以及與基督的同伴關係。

G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 241.

努力進去

路加福音 13:24

I. 若沒有堅定而誠懇的目標，漂泊的慾望是不夠的。要誠懇。

II. 若不尋求正確的道路，想要進入天國的慾望是不夠的。要在正確的方向上誠懇。基督就是門。要進去，我們需要 (1) 謙卑。(2) 悔改。(3) 信心。

III. 未來的尋求都是徒勞的。現在就是時候。

A. Maclaren.

參考資料：XIII. 24. C. Perren, Outline Sermons, p. 150. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 65. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 128. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 475. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 191.

路加福音 13:25

現在並不缺乏信心，儘管是那種信心；因為你現在找不到一個不說自己對基督有信心的人。但是，唉！夢想不能賦予任何人權利……我確實認為，世人對通往天堂的門抱持著過於軟弱的看法，許多人將會對天堂產生盲目而悲慘的誤解。因為這不僅僅是一句冷冰冰、僵硬的「主啊，主啊」。它必須是一條比我們想像中更窄、更直的道路。對基督信仰採取更審慎的觀點是好的。因為我一直在懷疑，我是否曾對基督信仰有過比僅僅知道名字的字母更多的認識。

Samuel Rutherford.

參考資料：XIII. 25. W. H. Brookfield, Sermons, p. 25. XIII. 26, 27. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), 155. XIII. 27. A. R. Ashwell, God in His Work and Nature, p. 59. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 410.

路加福音 13:28-29

嫉妒不會永遠得勝。嫉妒的惡棍可能會因為他們為了摧毀功績而採取的卑鄙手段似乎取得了完全的成功而暗自竊喜，但護理並未沉睡。突然之間，他們看到他們以為的受害者站在遠高於他們所能觸及的巔峰之上。那時，便有了哀哭切齒的報應，以及那漫長而憂鬱的嚎叫。噢，這世上沒有什麼比失望的嫉妒惡棍在看到他以為的受害者在遠高於他所能觸及的高度微笑時，那漫長而憂鬱的嚎叫，更能給人關於報應的完美概念了。

摘自 Borrow, Wild Wales, chap. xxxvii.

參考資料：XIII. 28. Expositor (5th Series), vol. x. p. 340. XIII. 29. F. W. Symes, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 511. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140. XIII. 30. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2934. Expositor (7th Series), vol. v. p. 334. XIII. 31. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 54. XIII. 31, 32. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 202. XIII. 32. J. Baines, Twenty Sermons, p. 91. XIII. 32, 33. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 14. XIII. 33. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 267. C. F. Aked, ibid., vol. lix. p. 323. Expositor (4th Series), vol. i. p. 27; ibid. vol. iii. p. 133; ibid. vol. v. p. 15; ibid. (5th Series), vol. v. p. 16. XIII. 34. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 209. Expositor (6th Series), vol. i. p. 238; ibid. vol. vii. p. 133. XIII. 34. A. T. Robertson, Epochs in the Life of Jesus, p. 120.

路加福音 13:35

如果我們過的生活不是悲劇性的，那我不知道該稱它為什麼。像耶穌基督那樣的故事——耶路撒冷的歷史，可以說是世界歷史的一部分。那赤裸的、防腐的、未被埋葬的耶路撒冷之死，在它荒涼的山丘之間——想想看。

Thoreau.

比較丁尼生（Tennyson）在《艾爾默的田野》（Aylmer's Field）中對此的巧妙運用，其結尾的呼喊：

正如基督在受難前對那些人所呼喊的，

他們不指著聖殿，卻指著金子起誓，

將自己的傳統當作神，殺害了主，

並留給他們的記憶一個世界的咒詛——「看哪，

你們的家成為荒場留給你們。」

參考資料：XIV. 1. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 163; Christianity in Daily Conduct, p. 227. XIV. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 23.

路加福音 14:1-35

沒有安息日的人

路加福音 14:3-6

主透過安息日向猶太人發出了祂最初的挑戰。這可以說是祂的戰鬥準則，祂的試金石。因為祂個人的重要性取決於祂與安息日問題的關係。並非祂在此挑戰了舊約的有效性。相反，祂總是聲稱舊約的權威站在祂這一邊。祂為了自己的稱義，訴諸於摩西律法中確立的原則，或聖經中記載的先例。祂斷言，祂自己正在賦予安息日正確的法律價值，而猶太人在阻礙祂的行動時，是在違抗他們自己的律法。

衝突完全源於對安息日的解釋。在這裡，基督的邏輯與法利賽人的邏輯完全背道而馳。因此，祂與他們永遠無法達成共識，因為他們從同一個前提中得出了相反的結論；那個前提就是安息日的聖潔。雙方都堅持這一點。安息日是奉獻給神的日子，是人來到造物主面前，為祂手中的工作而歡喜的日子，正如神在宣告一切都甚好時，為祂自己的工作而歡喜一樣。

I. 「一切都甚好。」這是那一天的基調。神的祝福臨到祂所造的一切。祂在這種輝煌的滿足中找到了安息的平靜。起初是這樣。對於那些被納入約的關係中的人來說，對於那個神從奴役中救贖出來的以色列，對於那個被逾越節羔羊所贖回、從埃及黑暗中被提升到神聖知識之光中、藉著紅海的拯救而聖潔並潔淨的長子民族來說，依然是這樣。至少對於那些與祂立約的人來說，一切都是好的。永恆的判決依然堅定。每一個安息日都重新宣告了這一點。以色列站在神的恩寵中，可以帶著喜樂、讚美和感謝來到主殿的院宇。這是特權與恩寵的日子。因此，必須從中剔除所有冒犯的事物。絕不能有任何東西模糊或玷污人與神之間幸福的團契。和諧的交流絕不能中斷。

是的；如果是這樣，那麼猶太人爭辯說，讓我們清除視線中所有破壞這種優雅停頓的事物，所有破壞這種完美和諧的事物。今天就讓它被擱置一旁，不被觸碰，不被理會。其他的日子足以讓我們忙於自己的事務並解決自己的麻煩。今天只屬於神。把它全部獻給祂。祂要求全部。這一天應該充滿喜樂與安息，而不是憂慮。至少在這一天，把你的痛苦拋在腦後，眼不見為淨。來吧，在感恩中向你的神歌唱。

II. 呼召你停止自己的勞作以慶祝神為你所做的工作，前提是你處於能夠這樣讚美神、並為祂為你所做的一切感謝祂的狀態。如果你被剝奪了任何感恩的理由怎麼辦？如果神為你所做的工作被破壞、毀損、玷污了怎麼辦？如果你被拋出了神所宣告為「甚好」的條件之外怎麼辦？如果那些條件根本不再好，不適合呈現在神的審視之下，不配得到神的滿足，並且違背了安息日所慶祝的創造目的怎麼辦？如果它們失去了原始的意義和預期的榮耀，變得嚴酷、醜陋、殘忍、不敬虔怎麼辦？在這些事情上談論安息日有什麼用？當一切都不好時，宣告一切都甚好有什麼用？這可能是一個關於是誰犯罪導致了這樣或那樣災

C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 19.

參考文獻。XV. 1, 2. J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 281. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 139. J. Marshall Lang, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 124. XV. 1-3. J. S. Boone, Sermons, p. 318. XV. 2. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 219; vol. xi. No. 665. F. B. Woodward, Sermons (1st Series), p. 93. J. Edwards, Preacher's Magazine, vol. x. p. 180. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 25. W. H. Harwood, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 218. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 312. W. Baird, The Hallowing of our Common Life, p. 77. XV. 3. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 97. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 127. J. Flanagan, Man's Quest, p. 25. XV. 3-7. C. Perren, Outline Sermons, p. 293. XV. 3-10. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. i. p. 255.

人對神的需要與神對人的需要

路加福音 15:4

《路加福音》第十五章的三個比喻，為我們記錄了人對神的需要以及神對人的需要。它們描述了我們罪惡與祂愛的所有階段及其強烈程度。迷失的羊、失落的錢幣，以及浪子。

I. 人對神的需要：

(a) 罪的開端。 對我們而言，迷失的羊是過犯的寫照，是罪在開端時的樣子：從父家中漫不經心地遊蕩，離開了那作為我們正常生活狀態的庇護所與草場——那種遺忘了過去的禱告、記憶與教導的粗心大意，那種偏離靈性生活常軌的小路，那種對於神用以限制與管教我們靈魂的警告所表現出的漠視，那種暫時性的盲目——拒絕去看神在人生道路上豎立的告示牌，警告我們擅入者將被起訴。

(b) 因世俗而產生的罪。 接著是罪的第二個面向，即失落的錢幣。什麼是失落的錢幣？它因粗心大意、因地上的吸引力——換句話說，因世俗——而從父手中掉落，滾進了生命的黑暗角落。在那裡，生命是黑暗的，因為行為是邪惡的；這純粹是世俗，是地心引力將我們向下拉，而不是向上提升，因此那從父手中掉落的錢幣，必然是向下而非向上。

(c) 公然反叛的罪。 接著，罪的第三個面向在浪子身上體現出來，那就是公然的反叛與無法無天。它標誌著罪惡歷史中最後的階段。這發生在男人或女人對神所安排的生活感到如此不滿，以至於他或她打算在未來過一種沒有神的生活時。這是對神的公然反叛，是那些人發出的呼喊：「請把家業中屬於我的那一份給我，我要去一個神不被認識的遠方，在那裡我可以隨心所欲」。

II. 神對人的需要。 神是那位被搶奪的主人。

(a) 神被搶奪了祂的財產。 在迷失的羊的比喻中，祂被奪走的是祂的財產，是祂自己的所有物，是祂親手創造來服事祂並為祂所用的，如今卻不見了。因此，作為被搶奪財產的主人，祂去尋找那迷失的，直到找著為止。

(b) 神被搶奪了祂的榮耀。 在失落的錢幣中，我們看到的損失不僅是財產，更是榮耀。對於猶太婦女來說，她額頭上佩戴的飾帶中丟失了一枚錢幣，不僅意味著財產的損失，更意味著榮耀的損失、威望的損失。

(c) 神被搶奪了祂的愛。 最後是浪子。如果說在偏離神的過犯中，祂失去了財產；在因世俗吸引力而滑落的失落錢幣中，祂被搶奪了榮耀；那麼在浪子身上，祂被搶奪的是祂的愛。當浪子前往遠方時，受傷的是神那顆偉大的心。

III. 對你而言，還有兩個問題。 (1) 你正在做什麼來幫助神進行祂的尋找？ (2) 在那罪的三重分類中，你處於什麼位置？

參考文獻。XV. 4. Bishop Spalding, Church Times, vol. lx. p. 152. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2821. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 243.

路加福音 15:4

什麼是基督教？它是對神對人那無盡之愛的信仰。祂來，是為了尋找那迷失的，直到祂找著為止。

Erskine of Linlathen.

尋找迷失者

路加福音 15:4-5

基督最珍貴的三個比喻——迷失的羊、失落的錢幣、浪子——都闡明了同一個思想：神聖之愛最神聖的行為，就是尋找罪人並將他帶回。它們從不同的角度闡述了這一點，如果我們希望獲得基督教導的全部廣度，我們必須將它們放在一起看。因此，請思考三件事：

I. 神尋找人。

II. 當人尋求神並找到祂時，神找到人。

III. 神在找到的人身上歡喜，人也在找到的神身上歡喜。

A. Maclaren.

參考文獻。XV. 4-6. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2065. XV. 4-7. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1801. XV. 4, 8, 11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 49. XV. 4-9. Expositor (4th Series), vol. i. p. 27, XV. 5. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 37.

三位一體後第二十五個主日

路加福音 15:6

我們對這個比喻非常熟悉，稱之為「迷失的羊」的比喻。現在，讓我們從「尋找的牧人」這一比喻的角度來審視它。在大多數人的心目中，這個比喻的主要興趣集中在羊身上。但在基督的心中，焦點真的在那裡嗎？這個比喻真正的中心不是羊，而是牧人。這個比喻真正的興趣在於祂。這不是一個闡述迷失靈魂的比喻；而是一個揭示焦慮的救贖者的比喻。畢竟，這難道不是我們所需要的嗎？不是那些向我們展示 我們 是什麼的比喻，而是比這些更偉大的比喻，向我們展示基督是什麼。牧人對待迷失的羊的態度有三個要點。

I. 尋找的牧人。 第一點是：牧人去尋找羊。祂心中從未想過羊會主動來尋找祂。主耶穌的道成肉身，就是祂束上腰帶，去追尋迷失的人類，直到祂找到為止。祂的一生都是為了這個目的而活。試想一下祂是如何為靈魂而活，如何為他們工作，如何為他們禱告，如何為他們而死；而現在，救贖工作已經完成，基督仍然藉著祂的靈，專注於尋找靈魂的單一使命。

II. 尋找直到找著。 第二點，牧人去尋找羊，直到祂找到為止。這正是耶穌那不知疲倦的耐心與無盡之愛的真實寫照。直到祂找到為止；因為請記住，基督所有工作的偉大目標，以及我們為基督所做的一切工作都應有的偉大目標，不是「尋找」——那只是一個過程；而是「找到」——那才是目標。救主不會在曠野中追逐迷失的羊一兩英里，然後因為路面潮濕、烈日當空、身體疲憊，或是夜幕降臨，就以一種自我滿足的方式對自己說：「我已經盡力了，我無法再做更多了」。直到祂找到為止，這才是祂愛的尺度與極限。對於你和我，對於所有試圖為耶穌基督做工（或許是面對棘手的羊）的僕人來說，這句話是多麼重要。

III. 帶回迷失者。 第三點，請注意關於牧人的另一件事。當祂找到羊時，祂將它扛在肩上。尋找之外還有更多——是的，我知道；但找到之外還有更多——那就是帶回。

給迷失者的福音

路加福音 15:6

為了回應法利賽人的竊竊私語，救主對他們講了「這個比喻」——一個三位一體卻又合而為一的比喻，就像藝術家有時會用三幅畫板來講述他的故事，每一幅都完整，卻又在其他畫板中找到完整性。第一幅是迷失的羊。第二幅是一位丟失了一枚錢幣的婦人——對許多人來說這不算什麼，但對她來說卻意義重大。第三幅是浪子。我們完全可以將這三幅圖畫視為三種性格類型的寫照。

I. 第一種是羊——那愚蠢的羊，幾乎是在不知不覺中迷失了方向。這難道不是我們身邊成千上萬人的寫照嗎？那些靈魂並非多麼邪惡，只是軟弱而愚蠢。主耶穌將它們放在首位，會不會是因為它們太常見了，而且人們太容易轉身離去，彷彿它們根本不值得拯救？它們身上沒有什麼吸引力，也沒有什麼希望。但愛難道看不見它們的每一個需要，看不見它們對我們幫助的呼求嗎？在我們身邊有成千上萬的男女，如果不是有人扛著他們，他們永遠無法進入天堂。這樣的人在我們周圍比比皆是：沒有任何決心，沒有任何性格力量的人。

II. 失落的錢幣為我們展現了另一種性格類型。在這裡，迷失的不是軟弱；你不能責怪那枚錢幣掉進了泥土裡，或在黑暗中丟失了。是有人不小心讓它滑落了；是某人的不幸、粗心或罪惡導致它落到了現在的地方。這是那些被環境所毀滅之人的寫照。

III. 最後是浪子，這類人是蓄意迷失方向，也必須蓄意回頭的人——他會繼續走下去，因此必須不斷沉淪，直到那帶來覺醒的、蒙福的匱乏感出現，那種促使他回家的仁慈飢餓感。這裡偉大的教訓是，當他回來時，沒有刻薄的話語，沒有冷漠的猜疑，沒有嚴苛的考驗；只有愛，那歡喜的愛，奔跑著呼喊：「把那上好的袍子拿出來，把那肥牛犢牽來」，並開始歡宴。

M. G. Pearse, Naaman the Syrian and other Sermons, p. 201.

參考文獻。XV. 6. J. Reid, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 262. Mark Guy Pearse, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 316.

天上的歡喜

路加福音 15:7

I. 注意耶穌在悔改靈魂身上的喜樂。祂喜樂的源頭是：(1) 對神的順服與交通。 (2) 對人那忘我的愛。

II. 耶穌的喜樂就是神的喜樂。堅定的起點在於基督是神聖心意與本性的啟示者。因此，當祂為罪人哀嘆，當祂為悔改者歡喜時，祂是在向我們啟示神。

III. 神的喜樂散佈在祂所有的朋友之中。

A. Maclaren.

天使的歡喜

路加福音 15:7 ; 路加福音 15:10

這兩節經文明確指出：(1) 天上有歡喜，(2) 在神的使者面前有歡喜，(3) 歡喜的對象是罪人，即悔改的人。

I. 天使的本質究竟是什麼？ 我們無法斷言。天使似乎在喜樂方面與人類相似。我看不出他們會受到悲傷或痛苦的影響。我認為，即使在最悲慘和痛苦的情況下，根據神的話語，天使的同在總是散發著光明、安慰與平安。關於「在神的使者面前有歡喜」的陳述，必然適用於這些神的僕人所能表達的某種能力。他們受到人類幸福的影響是合情合理的；這是神受造物的喜樂。如果這個世界上最美麗的事物僅僅是影子，是未來現實的象徵，那麼這些快樂的預兆肯定預示著神同在時快樂的程度，我們被告知那裡有滿足的喜樂。

II. 這種特殊歡喜的對象。 那是從罪中轉變，是男人或女人所發生的改變，這引起了歡喜。這是一種喜樂的表達。如果我們想像在天堂裡，人們對人類的事務給予最大的關注，這會不會擴大我們的視野？如果我們貫徹這種關於悔改、赦免以及將每個罪人帶回耶穌基督懷抱、帶回神羊圈的思想，它就會增強神特別的僕人——天使——心中那永恆的喜樂。

III. 這是一個美麗的思想。 It should lead us, each one of us, who have any doubt as to the way of life, to examine our own hearts, to see if we are doing anything to detract from the happiness of the souls in heaven—the messengers of God. Such a simple and yet such a beautiful picture—the change in the moral and spiritual nature of a man, a woman, or a child, bringing happiness to those heavenly existences. Is it not a glorious thought that God's angels have no sorrow or pain? Try to increase the happiness of God's angels, who are His servants and our guardians. They are His spokesmen, always speaking, though we do not always hear. God has given them the charge of guarding His children, so that when He comes Himself to bring them into the fold, they may be saved.

路加福音 15:7

對於法利賽人來說，「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」，這可能是一句難聽的話；而我們這個時代某些聰明的哲學家肯定會對這種完全不符合算術比例的歡喜感到冒犯。但是，一顆因自身痛苦掙扎而學會為他人的苦難流血的心——一顆「透過苦難學會憐憫」的心——很難在「幸福的平衡」、「補償學說」以及其他在痛苦面前獲得徹底自滿的簡便方法中找到滿足；對於這樣的心來說，那句話並非完全晦暗不明……對於那個因為經歷過悲傷而懂得同情的人來說，那句關於天使為悔改的罪人所發出的歡喜，超過了他們為九十九個義人所發出的歡喜的古老格言，有著一種與他自己內心語言不相衝突的意義。它只是告訴他，對於天使來說，人類的痛苦也具有一種超越的價值，這種價值拒絕被方程式所解決；天使的眼睛也從義人平靜的幸福中轉開，帶著渴望的憐憫，投向那在無水荒漠中徘徊的貧窮迷途靈魂；對於天使來說，一個人的苦難所投下的陰影是如此巨大，以至於遮蔽了九十九個人的幸福。

George Eliot, in Janet's Repentance.

藉著祂說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」，祂使謙卑成為進入天堂的門戶。

Amiel.

參考文獻。XV. 7. A. B. Bruce, The Galilean Gospel, p. 108. W. J. E. Bennett, Sermons Preached at the London Mission, 1869, p. 37. Expositor (5th Series), vol. i. p. 362.

人的價值

路加福音 15:8

基督在世工作最顯著的特徵之一，就是祂在世人面前對人的價值的辯護。在那個時代，人作為人的價值已經跌落到極低點。人類生命在當時如此不受重視，以至於人們認為在羅馬競技場讓數十人死亡來娛樂節日人群是合適的。奴隸制以其最惡劣的形式之一盛行，而奴隸階層中存在的墮落簡直無法形容。然而沒有人抗議；從未有人想到人作為人有任何偉大或神聖的價值需要被主張或捍衛。現在，耶穌基督來了，改變了這一切；祂來是為了宣告並辯護人作為人的價值。祂自己最喜歡使用的稱號是「人子」；你知道，祂總是藉著這個名字來描述自己，藉此祂主張了人性的尊嚴，並聲稱與所有人——無論是地位最低微的還是最偉大的——建立兄弟情誼；藉此，祂將種族中最卑微的人提升到了與祂團契的高貴地位。祂尋求被藐視者的陪伴，與他們一同吃喝，祂不在乎被稱為稅吏和罪人的朋友；在這樣做時，祂從未降到他們的水平，而是將他們提升到了祂的水平。祂刻意地描繪了人性，這是前人從未做過的，向人們展示了罪惡與墮落並非他們正常、適當的狀態，而是一種反常的、不自然的狀態，他們陷入其中，而祂來是為了將他們從中提升出來。

I. 基督教導說，人是天父真正的兒子， 祂從未停止愛他，並一直在等待、渴望他放棄墮落與罪惡。這無疑是這個短小比喻教導我們的教訓之一；那個失落的銀幣的比喻，主人關心它並尋找它，直到找著為止。

II. 你和我就是那枚失落的錢幣——珍貴的金屬，印有偉大君王的形象，但我們掉進了塵土中，我們迷失了自己，神聖形象的光輝變得暗淡且受損。但感謝祂，雖然迷失，雖然墮落，我們並沒有絕望；我們是被重視、被尋求的成員，我們是可以得救並恢復的。我們應當回應那位神聖尋求者的勞苦，當祂找到時，祂會以極大的喜樂歡喜，因為我們在祂眼中是寶貴的。

III. 但這個故事也告訴我們應該如何看待我們的同胞。 你我或許藐視的人，神卻愛他們、重視他們。擁有一顆足夠寬廣的心去像神那樣愛；擁有一份足夠宏大的希望去像神那樣盼望；擁有一雙足夠敏銳的眼睛去像神那樣看見每個人身上所蘊含的良善。

參考文獻。XV. 8. Expository Sermons on the New Testament, p. 86. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 106. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 84. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 260. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 117. XV. 8-10. T. Davies, Sermonic Studies, p. 114. Hugh Macmillan, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 376. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 970.

隱形的詩班與他們的音樂

路加福音 15:10

在更高的宇宙中，事物的真實價值是已知的，而這一瞥榮耀的景象極具啟發性。

I. 我們被教導了個人的重要性。「為 一個 罪人」。人們常看到基督如何無視數字的暴政，而將注意力集中在個體上。基督發現了人類；在祂來之前，沒有種族團結的意識：然而祂也發現了個人，因為在祂來之前，沒有對單個靈魂價值的認可。耶穌基督最首要的教導之一，宣告了人格的至高價值。最卑微的人絕不能忘記他神秘的偉大，也不能忘記在最高的世界上，他的命運正受到熱切關注的事實。

II. 本經文的進一步教訓是，個人的重要性在於他的道德生活。「一個 罪人」。天上的宇宙只對靈魂的歷史感興趣。我們是多麼不同！我們從完全不同的角度審視生活；而黃金、文化、偉大或享樂是我們沉思中消耗的主題。如果天上的世界沉浸在靈魂的歷史中，我們難道不應該比平時更關心內在生活嗎？

III. 我們注意到的最後一個教訓是，個人生活中最重要的事件是墮落靈魂對神的恢復。「一個罪人 悔改」。那位來到世上重塑我們所有價值觀的主宣告，浪子回到天父身邊是所有行為中最重大的。

這段敘述多麼生動地展現了悔改的蒙福！神歡喜。「在天使的 面前」。天使也歡喜。當海洋漲潮時，它在成千上萬的小溪與河流中漲起；當神那充滿福分的陽光之海湧動時，它流經天上的宇宙，新鮮的音樂到處爆發，如同眾水的聲音。但如果悔改是一件讓天堂歡喜的事，難道它不也應該讓我們歡喜嗎？

W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 256.

參考文獻。XV. 10. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 264. J. H. Ball, Persuasions, p. 178. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 301. R. J. Campbell, The Restored Innocence, p. 73. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 203, and vol. xlviii. No. 2791. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 211. XV. 11, 12. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 16. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 260. XV. 11-13. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 420. G. Body, Christian World Pulpit, vol. li. p. 162. XV. 11-16. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 199. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 96. XV. 11-24. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 334. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 69. XV. 11-32. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 114. John Watson, Scottish Review, vol. iii. p. 360. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 33. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 160. XV. 12. J. J. Ingram, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 122.

路加福音 15:13

雖然科學給了我們許多值得誇耀的東西，也可能在我們的希望中佔據很大比重，但在這方面能說的最多就是：它就像一筆豐厚的遺產，給了智者二十年的領先優勢，卻將浪子推向了不可挽回的毀滅。

C. H. Pearson.

揮霍不在於花費多年的時間或成箱的錢財，而在於將它們花費在你的生涯軌跡之外。

Emerson.

參考文獻。XV. 13. G. Body, Christian World Pulpit, vol. li. p. 166. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 29.

路加福音 15:13 ; 路加福音 15:30

在痛苦與悔改中，在對愚昧與罪惡的各個面向的認識中，你已經學到了 一些東西；至於比你在正道上所能學到的少了多少，永遠無法言說，但它 確實 更少是肯定的。你的選擇自由僅僅為你摧毀了那麼多的生命與力量，再也無法挽回。誠然，你現在知道了吃豆莢的豬的習性：你認為如果你留在父家中，你的父難道不能教導你認識更好的習性與更愉快的滋味嗎？你所失去的知識，難道不會比你所獲得的更多、更甜美嗎？

Ruskin, Queen of the Air, sec. 153.

參考文獻。XV. 14. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 40. XV. 14-16. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 429. XV. 15. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 20. XV. 15, 16. J. Denton Thompson, God and the Sinner, p. 49.

幻滅

路加福音 15:17

浪子與守財奴。 在耶穌最偉大的這個比喻中，浪子是一個守財奴。他是當今時代的典型與寫照。你告訴我，沒有什麼惡習比貪婪更令你的本性厭惡。你說，那個瘦弱、蒼白、乾癟的生物，那雙瘦骨嶙峋的爪子神經質地伸出來，想要耙進閃閃發光的錢幣，在吝嗇的火堆旁瀕死餘燼中擁抱錢袋的傢伙，在我們自由而慷慨的英國生活中沒有立足之地，因為在這裡，有錢人被期望將錢轉動起來，慷慨的手幾乎與飽滿的錢包密不可分。我們同樣不願否認那種揮霍與放縱的生活，它將多年不懈勞作痛苦積累起來的財富，揮霍在不值得的享樂上。如果我們是一個慷慨的民族，我們也是一個節儉的民族，我們對魯莽的浪費與對吝嗇的節省同樣嗤之以鼻。但請原諒我，在守財奴身上，有什麼東西在你開明的判斷中顯得荒謬、不可理解且徒勞呢？難道不是那種奇怪、不合理的迷戀，讓他撫摸著黃色的硬幣或撫平捲曲的鈔票嗎？可憐的糊塗蟲！你驚呼道，心智與幻想都失常了。為了那些本應成為他自身舒適與幸福的僕人的無生命符號，而戴上枷鎖！他在急於收集手段的過程中，失去了對目的的構想。對他來說，手段已經變成了目的。他是一個奴隸，一個僕人。但這難道不正是你所稱的浪子嗎？他像守財奴一樣，正在揮霍他的機會。他用錢幣換取了它所代表的東西。他用錢買到了他錢財價值範圍內的那種物質，即一位現代哲學家所描述的「永久的感覺可能性」。這僅僅意味著你能觸摸、品嚐、聽見或看見的東西。揮霍者只是用大量的物質手段包圍自己，因此浪子與守財奴在兩者性格的本質上是一樣的——將那些根據事物的真實比例，除了作為更高生命發展的手段外毫無價值的事物，提升為目的。

J. G. Simpson, Christus Crucifixus, p. 175.

靈魂的鄉愁

路加福音 15:17

我想採用「靈魂有鄉愁」這一思想，並用它來照亮黑暗的地方。

I. 首先，在這種光照下，我們可以審視罪的騷動。值得注意的是，耶穌正是從這個角度來看待它的，在我們取用經文的這個巔峰比喻中。浪子是一個流亡者；他在一個遙遠的國家。是家鄉的記憶填滿了他的心。並非恐懼深深擊中了浪子。他醒悟過來，他有了鄉愁。 (1) 我認為耶穌希望我們從中學到，邪惡並非靈魂的家鄉，而惡人所有的騷動與不滿，僅僅是他內心對家的渴望。我們並非被塑造成在罪中安家。這神秘心靈的原始空氣是天堂的愛、純潔與喜樂。如果我們試圖生活在任何其他土地上，我們將永遠不滿，永遠有鄉愁。 (2) 這個思想也幫助我們理解為什麼人們用善良的面紗掩蓋邪惡。這僅僅是流亡者或移民想要給周圍環境增添一點家鄉氣息的渴望。 (3) 當我們記住靈魂的這種鄉愁時，我們就能理解罪的孤獨。有鄉愁的人總是孤獨的。如果一個人生活在罪中，他會緩慢而肯定地漂離，陷入靈性的孤立。

II. 在這種光照下，我們可以審視對神的渴望。我們常說天堂是我們的家，在許多深刻的意義上，這是一個真實的表達。但在更深的意義上，天堂並非我們的家，或者如果它是，那僅僅是因為神在那裡。在最深的意義上，我們的家不是天堂，而是神。那麼，你看到了對神的渴望——人類歷史中最奇怪的事實之一——的含義了嗎？ (1) 我們渴望神，因為祂是我們的家。 (2) 這種靈魂對神的鄉愁，是我們關於神最確鑿的證據之一。這是一個比哲學所能提供的任何論點都更有力的論據，足以說服我神的存在。沒有家，鄉愁是無法解釋的。我對神的渴望向我保證，神是存在的。

G. H. Morrison, Sunrise: Addresses from a City Pulpit, p. 1.

醒悟過來

路加福音 15:17

「醒悟過來」——當他成為真正的自己時。在他放蕩的歲月裡，他並非真正的自己。那個浪子並非真實的人，真實的人是那個悔改者，而非浪子。這則比喻不僅影響了思想，正如所有比喻一樣，它也影響了語言。當我們所愛的人變得乖戾或易怒時，我們會說：「他今天不是他自己。」這句話除了表達我們本能的確信——即一個人遠不止於他的惡習或失敗，且若要認識真實的他，必須以他最好的狀態來衡量他——之外，還能是什麼呢？耶穌總是這樣審判人性。我還要指出，關於這位浪子，他離開家的唯一目的正是為了尋找自己。當我們捨己時，我們就醒悟過來；當生命有了犧牲與服事的空間時；當目光仰望天上的愛，心志定睛於神的旨意時，我們就醒悟過來。

I. 我們可以從許多福音書的經文中推知，這段經文並非主隨口說出的。試想耶穌前往耶路撒冷時那段難忘的時刻。我們的主開始清楚地談論祂的死，這對彼得來說是如此令人震驚與恐懼，以至於彼得責備基督說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。只要我手中有刀，他們就不能碰你。」隨即，主轉過身來對祂的門徒說：「撒但，退我後邊去吧。」就在一小時前，他還是彼得，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」。那才是真實的彼得，受神感動，燃起告白的狂喜。當然，在這樣充滿希望、輝煌的前景中，並不減輕責任。一個人不會因為失敗而減輕罪責，因為失敗並不代表他真實的人格。

II. 我還要進一步指出，當耶穌在世時，這是祂勞苦的一個偉大目標。祂的目的不是要把男人和女人變成天使，而是要讓他們成為真實的自己。基督的目標不僅僅是讓人變得更好；祂的目標和宗旨是讓他們成為他們自己。這就是為什麼基督的跟隨者擁有最大的自由。一個人越接近真實的自己，就越接近甜美的自由。

G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 246.

參考資料：XV. 17. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 277. D. W. Simon, Twice Born and Other Sermons, p. 21. Spurgeon, *Sermons

II. 「今世之子」、「光明之子」——主在比喻中指出的對比是多麼奇怪和悲哀！這就好像祂在說：「看看那個商人；他的心放在發財上；看他多麼小心，多麼勤奮，多麼節儉；他起得那麼早，睡得那麼晚，吃勞碌得來的麵包；整天有很多時間坐在辦公桌前，他是勤奮習慣的產物，他克制自己，或許多年來拒絕一切不必要的快樂、放縱或奢侈；他得到了回報。他開始生活時是一個週薪一英鎊的職員，結束時卻成為一家大商業機構的負責人。但現在看看那個渴望贏得天國的人——他對事情是多麼隨意，他為此給自己找了多麼少的麻煩！他花在禱告、研讀神的話語、公共敬拜上的時間——這佔他一生中多麼可憐的一小部分！他似乎認為可以漫不經心地進入天國。但為什麼認為珍珠是唯一可以僅憑要求就能得到，而無需為之努力的寶藏，是合理的呢？」

III. 我們的主特別談到了財富。在祂福音中所有的話語裡，或許沒有比祂關於財富的話語更具直覺智慧的了。

財富本身沒有錯，但它們在屬靈上是危險的。我們的主在比喻中說，要善用它們，不要愚蠢或自私地使用，而要通過你明智的慷慨來結交朋友——在窮人、飢餓者、貧困者、受苦者中結交朋友，「到了你們無用的時候」——即當你們去世時——「他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」。

這是未來生命的法則；但這也是現世生命的法則。

IV. 我無法閱讀不義的管家的比喻，而不感到其背後隱含著基督教會特有的三重關係。

有一位偉大的主人，萬有的主，祂有一天會召集祂所有的僕人來交帳。有管家，無論他們是誰，是偉大主人的僕人，是祂與佃戶之間的中介；比喻明確指出是講給門徒聽的。有佃戶本身，他們的生活是如此不確定，如此岌岌可危；他們都在更大或更小的程度上欠同一位偉大主人的債。

對他們所有人來說，都出現了我經文中的問題：「你欠我主人多少？」

Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 99.

參考資料：XVI. 5. E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, vol. v. p. 65. XVI. 5-7. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 231.

屬靈的智慧

路加福音 16:8

你記得這個故事，以及主人為什麼誇獎不義的管家因為他做事聰明。他不得不佩服他，因為他是一個當時精明的商人，為自己做了最明智、最好的事。

讓我們把這個想法應用到我們的屬靈生活中。

I. 我們個人的救恩。 我們確定自己處於得救的狀態嗎？我們當然應該如此。如果不是，那麼「今世之子在他們的世代中，比光明之子更聰明」這句話對我們來說就是真實的。

II. 像基督。 我們在多大程度上達到了基督的樣式？我們必須每天越來越像祂，必須越來越向聖靈敞開我們的靈魂，並放開對世俗事物的執著。記住，這是真實的：「非聖潔沒有人能見主」，如果我們沒有在培養聖潔，我們難道沒有招致「今世之子在他們的世代中」比我們更聰明的責備嗎？

III. 才幹的使用。 我們是否在正確地使用我們的才幹，還是打算竊取所有的福音特權而不對神做出任何回報？

(a) 金錢。 神說「你的錢怎麼樣了？」的時候終將到來。那是祂給我們的才幹。

(b) 影響力。 多麼巨大的才幹！父母們，你們在引導你們的孩子走向天國嗎？在商業或社會中的男男女女，你們在作見證嗎？想想政黨為了讓別人相信他們而費盡心思，然後為我們在生活中從不尋求為神贏得一個靈魂的那種無恩典的方式感到羞愧吧。

如果我們不是為神工作，而只是為自己工作；如果我們不是追求聖潔，如果我們不是給神一些東西，而是把它們全部留給自己，那麼請記住，我們就是這些話語真實性的活生生的例子：「今世之子在他們的世代中，比光明之子更聰明」。

路加福音 16:8

在《朋友》（The Friend）第十六篇論文中，柯勒律治（Coleridge）在1809年寫道，真正的權宜之計的準則，很少受到那些自稱除了權宜之計外不服從任何更高準則的人的重視——以至於「我敢斷言，在歐洲毀滅的整個內容章節中，每一條都可以無可辯駁地推導出對某種準則的忽視，而這些準則曾在馬基雅維利（Machiavelli）、培根（Bacon）或哈林頓（Harrington）的某部著作中被反覆提出、論證並輔以大量例證。對於某個與歐洲近代史密切相關的強健心靈來說，收集馬基雅維利一人的重要格言，並通過適當的事實來說明每一條的違反或遵守，以使當前無法無天的暴力的勝利顯得不那麼神秘，這將是一項令人憂鬱但非常有益的工作。」這項工作的恰當座右銘將是：「黑暗之子在他們的世代中，比光明之子更聰明。」

參考資料：XVI. 8. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 97. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 205. R. W. Church, Village Sermons, p. 259. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1660, p. 319. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 191. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 274. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 75.

永恆的帳幕

路加福音 16:9

「永恆的帳幕」：這是我們的主對天國的描述；如果我們想要感受它的力量並捕捉其真正的詮釋，我們必須記住古代以色列的歷史。那段漫長、充滿磨難的歷史，始於亞伯拉罕蒙召離開他在哈蘭地舒適的家。與呼召相連的是一個應許，我們不知道它是如何臨到他的，即神將使他的後裔成為大國，並賜給他們一塊美好的土地作為產業。

那是以色列民族歷史的開端——亞伯拉罕的蒙召，以及對他後裔的應許。你還記得他多麼高尚地進行了那場英雄般的信心冒險；在神的呼召下，他放棄了所有的一切——在世俗眼光看來值得擁有的一切——並出發去追求一個遙遠的希望和一個超越的理想。他帶著帳棚、家人、羊群和牛群出發，四處漂泊；透過這種無家可歸生活的操練，啟示變得愈發清晰，希望也愈發堅定。他在應許實現之前就去世了，但他留給子孫的，不僅是帳棚、羊群和牛群的遺產，更是一份寶貴得多的遺產——信心與榜樣。

I. 這就是以色列古老的歷史，且從未被遺忘。後世的猶太人帶著驚奇與自豪回顧這段歷史，它成為了人類生命的象徵。他們在那漫長而疲憊的漂泊中，認出了人類那飢渴心靈的寓言。「我們在祢面前是客旅，是寄居的，像我們列祖一樣」；「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」。而進入應許之地與贏得聖城，對他們而言，預表著當他們被召回神的城與父家時，那種喜樂的圓滿。

你注意到，這正是我們經文那奇特短語「永恆的帳棚」背後的思想。它的獨特之處在於它被稱為「自相矛盾」的說法；因為，如果說有什麼東西最不能被稱為「永恆」的，那就是帳棚。這恰恰是帳棚所不是的東西。它是一個脆弱且短暫的事物，今天支搭，明天拆卸，是生命無常的恰當寫照：「我的壽數盡了，被遷去，好像牧人的帳棚」。然而耶穌卻說「永恆的帳棚」。如果祂遵循猶太人想像中熟悉的思路，祂本會說：「藉著那不義的錢財結交朋友；到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的城，就是那有根基的城」。但沒有，祂給了這個短語一個奇特的轉折，說「到永恆的帳棚裡去」，將兩個矛盾的概念結合在一起：一方面是穩定、持久，另一方面是漂泊、不確定。

II. 祂想藉著對天堂的這種描述教導我們什麼呢？我想，首先，祂是要消除我們心中一種容易產生的觀念。祂要我們明白，雖然天堂裡有安息，但那並非無所事事的安息。

我們的經文中還有另一個教訓。以色列人經歷那漫長而無家可歸的漂泊考驗，在到達他們「居住的城」之前，並非毫無意義。那是他們在信心與勇氣上的操練，是為神為他們預備的產業所做的準備。同樣，我們在地上的生活，伴隨著所有的不安、疲憊與失望，正是我們為將來在神城中事奉所受的操練。

David Smith, Man's Need of God, p. 165.

參考資料：XVI. 9. W. M. Sinclair, Christ and Our Times, p. 279. T. C. Fry, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 390. E. W. Attwood. Sermons for Clergy and Laity, p. 327. F. B. Woodward, Sermons (1st Series), p. 268. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 134. C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 215. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 289. Expositor (4th Series), vol. i. p. 34; ibid. vol. ix. p. 165. XVI. 10. J. Keble. Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 283. W. Scott Page, Christian World Pulpit, vol. lxii. p. 46. XVI. 10-12. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 83. XVI. 11, 12. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 274. XVI. 11-32. Expository Sermons on the New Testament, p. 105. XVI. 12. H. J. Pope, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 281. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 45. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 91. XVI. 13. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 341.

路加福音 16:13

現代戰爭的一個必然特徵是，它在各個細節上都與龐大且極不規範的商業企業運作緊密相連。沒有什麼比戰爭更能激發對瑪門的崇拜了。戰爭的政治經濟學現在已成為其最引人注目的面向之一……即使撇開戰爭本身就會暫停一切公共節儉規則，並傾向於在動用公共財富（戰爭對此有無限需求）時腐蝕誠實本身這一事實不談，它仍然是那種貪婪金錢之慾的最大助長者——我們被告知這是商業的本質，儘管我們曾希望那只是商業偶爾會陷入的罪。

W. E. Gladstone.

瑪門坐在百萬個爐火旁，

在那裡，神被拒之門外。

Bailey's Festus.

一天晚上，一位年輕女士在晚宴上坐在丁尼生旁邊，輕蔑地談論某樁婚姻非常貧窮。詩人在口袋裡翻找，直到掏出一枚便士，重重地拍在她身邊的桌子上，喊道：「給你，我給你這個！這就是你崇拜的神！」

商業在閃亮的礦石上，

打下了自私的烙印，

刻上了它那奴役一切的權力印記，

並稱之為金子。

在它的偶像前，庸俗的權貴、

虛榮的富人、可憐的驕傲者、

農民、貴族、祭司和國王的暴民，

都俯首稱臣，

並以盲目的情感崇拜那種

將他們碾碎成苦難塵埃的力量。

但在他們那唯利是圖的心靈聖殿中，

金子是活著的神，並輕蔑地統治著

除美德外的一切世俗事物。

Shelley's Queen Mab.

人必須是義務或武力的奴隸。

Joubert.

路加福音 16:14

他的冷笑中帶著一個嘲弄的魔鬼，

激起了憤怒與恐懼的情緒，

在他那陰沉的仇恨皺眉處，

希望枯萎而逃，憐憫嘆息著告別。

Byron, The Corsair.

華盛頓·歐文在拜訪沃爾特·司各特爵士後說：「我不記得在他的談話中有任何冷笑，就像在他的作品中也沒有一樣。」

參考資料：XVI. 14-18. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 183.

路加福音 16:15

「我常有一種清醒的夢，」教會會長（Dean Church）曾寫信給朋友說。「在一條路上，一個人的形象被裝飾得彷彿為了凱旋，被歡呼雀躍的朋友們抬著，他們讚美他的良善與成就；在另一條路上，背對著那邊，同一個人卻穿著骯髒破爛的衣服，周圍不是朋友，而是正義的執行者，當他的朋友們在歡呼時，他卻正走向他那確定且或許可怕的審判。當我聽到的不是公正且憑良心去辨明一個人的品格，而是聽到人們在墳墓之外，常以一種輕率的、往往出於善意與愛的話語來評價某人時，這個異象就會浮現。」

參考資料：XVI. 16. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 156. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 31; ibid. vol. x. p. 8; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 379. XVI. 16-24. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 100. XVI. 17. Expositor (7th Series), vol. v. p. 371. XVI. 17-19. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 79. XVI. 18. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 70; ibid. (5th Series), vol. viii. p. 103. XVI. 19. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 333. Expositor (6th Series), vol. i. p. 175. XVI. 19, 20. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 97. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 224. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 291.

路加福音 16:20

在描述路易大帝宮廷的放蕩奢華後，薩克雷（在《喬治四世》第一卷中）補充道：「你無法看到比那位農民臣民更偉大的君主，或更悲慘飢餓的苦命人。如果我們想正確評估舊社會，就必須記住這兩種典型。記得那榮耀與騎士精神嗎？是的！……但在那皇室輝煌的周圍，是一個被奴役和毀滅的國家；那裡的人民被剝奪了權利，社區被蹂躪，信心、正義、商業被踐踏，幾乎毀滅殆盡。」

比較維拉里教授（Professor Villari）對費拉拉城堡的描述：「那座陰森的四角建築」，有著「被七道柵欄遮擋住日光的地牢。裡面滿是被囚禁的受害者，從深處可以聽到鐵鍊的碰撞聲和人類痛苦的呻吟聲，與上方傳來的音樂聲、永不停歇的狂歡聲、銀盤的碰撞聲、馬約利卡瓷盤的叮噹聲以及威尼斯玻璃杯的碰杯聲交織在一起。」

有一支更龐大的軍隊，

在爭戰中圍困著我們，

一支飢餓、無數的軍隊，

在生命的所有門口。

那些陷入貧困的百萬人，

挑戰著我們的美酒與麵包，

並控告我們所有人為叛徒，

無論是活著的還是死去的。

每當我坐在宴席上，

那裡盛宴與歌聲高昂，

在歡樂與音樂之中，

我能聽到那可怕的哭聲。

空洞而憔悴的面孔，

窺視著燈火通明的廳堂，

枯瘦的手伸出來，

想要接住掉落的碎屑。

Longfellow.

非常敏感的人，如果無法克服他們的敏感，在這個充滿痛苦的世界裡必然是自私的。他們必須忘記痛苦的存在。他們的憐憫使他們變得殘忍。他們無法忍受看到痛苦；他們必須關上門。如果他是一個財主，這樣的人首先必須堅持要求警察阻止像拉撒路那樣渾身生瘡的人，躺在門口顯眼的地方。這樣的人必須像我們在現代管道工程中處理污穢那樣處理痛苦。我們找水管工和木匠把它藏得很好，以至於連我們文明的鼻孔都不會被冒犯。我們稱之為房屋建築的現代改進。同樣地，我們讓警察把痛苦從我們眼前藏起來；當這種幫助失敗或不適用時，我們就訴諸受苦者天生的羞恥感，並以普遍禮貌為由，要求他們不要將苦難強加於我們。

Prof. Royce, The Religious Aspect of Philosophy, pp. 99, 100.

參考資料：XVI. 19-21. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 127. XVI. 19-31. Expositor (6th Series), vol. i. p. 465; ibid. vol. viii. p. 121. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 101. XVI. 22. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 57. W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 123.

不注意的致命力量

路加福音 16:23

有一幅古斯塔夫·多雷（Gustave Doré）的名畫，描繪了這個財主與乞丐的寓言。我們看到財主處於東方的奢華之中，而在大理石台階下是患病的拉撒路。到目前為止，這幅畫還配得上他的天才；但多雷引入了另一個特徵，顯示他誤讀了救主的敘事。在乞丐上方，一個東方奴隸正彎著腰，手中舉著一根細枝鞭子。他被命令驅趕拉撒路，因為他的苦難就像宴席上的骷髏頭。多雷引入這一點是錯誤的，因為我們的主並沒有暗示財主受到了干擾——他並非有意識且蓄意地殘忍；他只是完全且無可救藥地冷漠。導致那個享樂者毀滅的，與其說是缺乏人性，不如說是缺乏注意。無數人對宗教生活重大問題的態度，正如財主對門口拉撒路的漫不經心。

I. 我們只需睜開眼睛，就能看到不注意的精神是多麼危險。（1）這是我們每天走過大城市擁擠街道時所學到的教訓之一。馬可·奧理略（Marcus Aurelius）的讀者會記得他是如何將生活藝術建立在「注意」之上的。（2）我們也可以透過考慮常見的健康法則來闡明這一點。你從未見過一個憎恨這些法則，或以反叛精神破壞它們的人。但你卻會遇到許多漫不心的人，他們不斷且魯莽地忽視這些法則。無論痛苦還有什麼其他功能，其中之一就是它能起到集中注意力的作用。

II. 我現在想對這種不注意的一些原因說幾句話。（1）也許最常見的原因是習慣。「一個好的習慣也會腐蝕世界」，它之所以這樣，是因為它讓人昏昏欲睡。習慣於錯誤是一件壞事。（2）不注意的另一個原因是生命力下降。當我們疲憊，生命之火微弱時，我們不知何故既無法掌握也無法抓住。「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛，」基督說，而且是現在就得，而不是明天。那麼，你難道看不出與基督的團契是如何喚醒一個人對最高事物的注意嗎？（3）但最深層的不注意原因仍待尋找。其最深層的原因是缺乏愛。愛能敏銳地看到他人的需要，讀懂隱藏在千雙眼睛背後的事物，並在面紗之外辨別出重要的事情；因為只有愛的人，才認識神。

G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 174.

參考資料：XVI. 23. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 61. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 239. XVI. 23-25. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 132.

報應

路加福音 16:24

I. 這個寓言首先教導我們，如果我們將生命奉獻給這個世界的善事物，我們將失去來世的善事物。這在整幅圖畫中以寬廣而深刻的線條寫就，如果這不是作為一個嚴肅的真理，那麼整個寓言就是一個禍害和陷阱。世俗的偉大並不能保證天上的偉大。我們或許能藉著為來世而活來真正擁有今生，但我們無法藉著為今生而活而在來世獲得一滴冷水。如果我們在今生積攢財寶，死亡將使我們破產。這是寓言的第一個莊嚴教訓，這是公義不變的法則。

II. 這個教訓更進一步，教導我們今生的自我滿足將隨之而來的是來世痛苦的報應。將未來的痛苦解釋為僅僅是罪人良心的啃噬——這是一種旨在否認神親手施行報應的逃避——絕對無法滿足這個寓言所呈現的圖畫。財主進入了一種狀態和環境，在那裡痛苦被施加在他身上。我們罪的報應在今生並非留給我們自己的良心。那麼，為什麼我們認為在來世它就不會受到直接的懲罰呢？那麼，這種報應會採取什麼形式呢？感謝神，我不知道。只要知道愛的神對於不敬虔的人是烈火就足夠了。祂在公義上是可怕的。因此，讓我們敬畏祂。

III. 寓言進一步教導說，世俗生活中最不受尊重的境遇，也不能排除在天國生活中最尊貴的地位之外。地上的貧窮與苦難並非神不悅的標誌。

IV. 寓言進一步強調了今生與來世之間真正的連續性。死後的生命將與這裡的生命有著完美的連續性，正如我們今天的生命與昨天的生命相關聯一樣。這裡也教導了連續性是以「即時性」的形式呈現的。耶穌在這個寓言中教導說，審判與獎賞在死後立即開始。誠然，刑罰與獎賞的圓滿不能在祂的國度完成之前到來，但開始並不會遲延。

John Thomas, Concerning the King, p. 154.

路加福音 16:24

大約十一點，我在埃爾沙姆（Elsham）講道。這裡最熱心、最活躍的兩個人是一位紳士的管家和園丁，那位紳士曾勸說他們辭職，除非他們離開「這條道路」。他給了他們一週的時間考慮；最後，他們平靜地回答：「先生，我們寧願在這裡挨餓，也不願永遠缺乏『一滴水』。」

Wesley's Journal for April, 1764.

參考資料：XVI. 24. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 72. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 9. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 340.

記憶

路加福音 16:25

你當然記得，這些話是在財主與拉撒路的寓言中，被放在亞伯拉罕父的口中。我幾乎不需要再回顧那個財主故事的最基本輪廓，他顯然是一個自私的人，在最慈善的判斷下也肯定是一個不善觀察的人，顯然是為自己而活，並且正如我們今天所說的，過得「很好」，還有那個躺在他門口的乞丐的故事。它不僅給了我們至少一幅他們共同生活一天的圖畫，而且揭開了面紗，給了我們一幅這兩個人在永恆世界中未來的圖畫——一個得安慰，另一個受痛苦。那個受痛苦的人，理所當然地向亞伯拉罕提出請求，希望稍微減輕他的痛苦，而這就是回答的一部分：「兒啊，你該回想」。

I. 不注意的罪， 不僅僅是對門口拉撒路的呼求不注意，而且是對生命真實事實的不注意，對救恩、基督生與死、祂福音呼召等偉大事實的不注意——這些我們終生都熟悉的事實——是當今普遍存在的、令人痛心的罪。我認為，從救主在這裡所說的話以及日常觀察的證實中，我得出這個結論是完全正確的。因為一個人的品質完全取決於他所注意的事物。

「兒啊，你該回想」，如果你們對最熟悉的事物沒有採取行動，它們將成為你們的定罪。可能還有其他事情佔據了這個人的注意力——太多的業務需要處理，太多的韁繩需要穩穩地掌控——以至於他沒有多餘的心思去顧及那個窮人的需要。在基督的事上確實也是如此。競爭太激烈了，在商業和職業生活中，有太多的爭戰和戰爭因素。為了維持生計有太多的事情要做，以至於我們實際上沒有時間認真地將心放在屬於我們平安的事上。但奉神的名，我懇求你們，「兒啊，你該回想」。

II. 記憶是多麼奇妙的力量！ 我想它是你或我所掌握或服務的任何力量中最強大且最無法解釋的，因為一個人是否能真正掌握自己的記憶是非常值得懷疑的，如果他除了是記憶的奴隸之外還能是什麼的話——記憶以其在閃電間摧毀時間與空間的微妙力量，記憶以其回憶早已死亡與埋葬事物的力量，記憶以其完全無視慣例，並在我們最聖潔的時刻闖入罪惡思想的力量。這是一種奇妙的力量，記憶的力量；但儘管它很奇妙，神的話語讓我毫不懷疑這一點：死亡會加強它，死亡會增加它的力量。死亡加強了記憶的力量，加強了它現在所意識到的那些事物的意識，儘管它很想忘記這個事實。死亡唯一做的就是把我們試圖隱藏的事物，以及我們試圖掩蓋的色彩顯露出來。這就是救主在這個寓言中話語的含義，「兒啊，你該回想」；你將永遠無法做別的，只能回想。這就是永恆世界對你的意義。記憶那所有可怕的力量將在強度與可能性上增加，而對一生遺忘的永恆記憶，將是那不死之蟲與不滅之火。 「兒啊，你該回想。」而神的話語讓我清楚，記憶將是天堂喜樂的基礎。因為聽啊，聽聽那些被救贖者的歌聲，聽聽那些在祂面前喜樂達到完美的人。是什麼激發了他們的歌聲？記憶。「但願榮耀歸給那愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡的……」 「被殺的羔羊是配得的。」是的，記憶是天堂福樂的基礎，記憶也是那些像財主一樣，將收割一生漫不經心、粗心大意、冷漠不注意之果的人，其永恆懊悔的基礎。「兒啊，你該回想。」

參考資料：XVI. 25. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. 1. p. 376. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 109. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 19. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 107. XVI. 26. S. Cox, Expositions, p. 155. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 20. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 518. XVI. 27-28. T. H. Ball, Persuasions, p. 249. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 65. XVI. 29-31. W. E. Barton, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 179. XVI. 30. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1496, p. 105. XVI. 30-31. J. C. M. Bellew, Christ in Life: Life in Christ, p. 134. Expositor (7th Series), vol. v. p. 507.

對比的命運

路加福音 16:31

I. 我們的主試圖在這個寓言中描繪一系列莊嚴、戲劇性的對比，如果可能的話，要讓這些法利賽人從他們自滿的自私中驚醒。（1）祂首先勾勒了財主與拉撒路在生前的對比，這種對比之所以更令人印象深刻，是因為畫家並沒有把他的兩個主角從地球的兩端，甚至不是從同一個城市的東西兩端帶到一起。拉撒路在門口的陰影中喘息，而財主的紫色帷幔在門廊後面的花葉間移動，路人從同一個角度就能看到；所以，畫家將這兩個形象放在同一幅畫布上，並非什麼古怪理想主義的爆發。（2）基督現在描繪了另一個對比，這個對比處理的不是那些看得見且暫時的事物，而是那些看不見且永恆的事物。對比在墳墓之外恢復了，但形象互換了。來世和今生一樣，也有它的對比。（3）品格的對比是這幅圖畫的基礎。關於乞丐，除了描述他的名字所暗示的品格對比外，幾乎沒有告訴我們什麼；拉撒路意為「神是我的幫助者」。財主的生活背離了神，轉向了自己；乞丐的生活背離了自己，轉向了神。

II. 寓言或寓意從戲劇階段轉向了說教階段。（1）它教導說，向自然情感的法庭訴求一個失喪靈魂的命運是徒勞的。這些命運不能僅僅透過與亞伯拉罕的關係來逆轉或修改。財主帶著法利賽人真正的本能，在陰間向他偉大的祖先亞伯拉罕尋求幫助。法利賽人的虛假自信在我們這個時代依然存在。普救論的信條，將神僅僅視為我們血肉關係的綜合，並斷言祂無限的父愛永遠不會讓任何一個人類靈魂最終滅亡，這不過是現代化的法利賽主義，擺脫了部落的限制。（2）寓言斷言，來世的對比是由神治政府不可動搖的必然性所維持的。「不但這樣，並且在我們與你們之間，有深淵限定。」在生活中形成的鴻溝，已經被神的法令變成了不可逾越的深淵。（3）寓言暗示，死後生命中對比命運的永恆性，是由人類品格的永恆性所證實的

Eugénie de Guérin.

F. W. Robertson 在寫給朋友的一封信中說：「我不認為這段經文觸及了人類是會進步還是退步、宗教在基督再來時是會普及還是滅絕的問題；這完全是另一個問題，因為這裡的『信心』指的不是一般的信心，而是指具有特定參照的信心——即對所提到的伸冤的參照：不是指基督教信仰，而是指基督徒在黑暗時刻容易灰心的傾向。」

參考資料：十八. 8。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 349. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 15. Archbishop Magee, Sermons at Bath, p. 300. A. Whyte, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 264. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 207. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 88. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 121. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1963. H. Scott Holland, Church Times, 5th Feb. 1909.

法利賽人和稅吏

路加福音 18:9-10

這則比喻所教導的功課很多。毫無疑問，其主要功課是警告人們提防屬靈的驕傲，並鼓勵謙卑。但除此之外還有許多。

一、思考法利賽人的禱告與稅吏的禱告有何不同。

(1) 事實上，這根本算不上禱告。不過，從某種意義上說，它可能不是禱告，卻仍能蒙神悅納。例如，它可能是一種讚美，這是禱告的最高形式（詩篇 50:14；傳道經 35:6-7）。事實上，這確實是一種讚美，但卻是「自我讚美」。這是一種感恩，但他感謝神，因為他「不像別人」。

(2) 這兩個人在哪裡？在聖殿裡。目的是什麼？為了禱告。在誰的面前？在神的面前。他們兩人在禱告中都承認了這一點。但其中一人說：「神啊，我感謝你，我不像別人」，而另一人說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」。法利賽人挑出了那位可憐的稅吏，他的心思鎖定在那人身上。他的心思以驕傲為食，那便是他的食物。他抓住它、吞下它、消化它，並感到滿足。是的，儘管他自認為「飽足」（哥林多前書 4:8），但他最終將會「空手回去」（路加福音 1:53）。

(3) 對罪的意識從未進入這位法利賽人的腦海。他沒有祈求神赦免他所是的，而是為他所不是的感謝神。

(4) 法利賽人的禱告可以簡要概括如下：他獻上了感謝，卻沒有感恩之心。他沒有祈求任何恩典，也沒有得到任何恩典。他離開時自以為稱義，但那僅僅是在他自己的眼中。他的禱告被驕傲所沉重壓制，它落回了它所出的地面；或者，如果它確實升上去了，它也是作為反對他的見證升上去的；它遭到了神的抵擋；它沒有從神那裡引來任何恩典。

二、讓我們轉向稅吏。

他過去是什麼樣的人並不重要。他的職業常被視為壓迫與勒索的代名詞，為猶太人所厭惡；他不僅被視為宗教上的叛教者，還被視為領取外國勢力薪水的官員。他比同類人更好或更壞並不重要。我們知道一件事：他站在聖殿裡，以一個謙卑、祈禱、悔改者的身份。

法利賽人進來時自以為義，自以為聰明；他出去時依然如此。他帶著同樣輕蔑的眼神經過稅吏身邊，絲毫沒想到那人身上的改變。如果他知道在全視之神眼中，他們相對的地位是什麼，他會有多麼驚人。我們的主說：「這人（指稅吏）回家去，比那人倒算為稱義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

J. B. Wilkinson, Instructions on the Parables.

被輕視者的禱告

路加福音 18:9-14

在後的將要在前；離神最遠的反而離神最近。沒有比法利賽人和稅吏更生動的聖經畫像了。他們匿名的名字已經進入了我們的日常語言，在市集裡，正如在講壇上一樣，當人們談論兩種總是出現的類型時，他們會用這則比喻中的術語來表達。

一、一種持久的本能暫時推翻了人為的區別。在對神的渴慕中，人們聚集在一起。

二、在最沒有理由進行區別的地方，人的愚昧卻製造了區別。在通往聖殿的入口處，在某條道路上，僅止於此。在真理與經驗中最沒有根據的地方，區別卻開始了。那種讓你與鄰舍疏遠的禱告方式，絕不可能是對神真正的親近。

三、區別被接受了，但順序卻顛倒了。在神眼中，最前列的人出來時卻是最末後的，在神賜給那些真正尋求祂的人的恩賜中，他們也是最末後的。(1) 法利賽人的靈構成了人親近神最有效的障礙。(2) 法利賽人的靈構成了神親近人最有效的障礙。(3) 其根源在於對神膚淺的思考。

T. Yates, Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 76.

參考資料：十八. 9。Expositor (4th Series), vol. iv. p. 446. 十八. 9-14。F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 138. G. T. Newton, Preacher's Magazine, vol. viii. p. 367. Expositor (6th Series), vol. i. p. 465; ibid. vol. viii. p. 119. 十八. 10。T. H. Ball, Persuasions, p. 292. J. C. M. Bellew, Five Occasional Sermons, p. 43. Fr. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 136. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2395.

路加福音 18:11

「你沒有憐憫；你沒有意識到自己的不完美和自己的罪。心硬是一種罪：這不適合凡人，也不適合基督徒。你不過是個法利賽人。你除了自己的美德之外，什麼都不感謝神——你認為它們足以讓你贏得其他一切。」

Maggie Tulliver 對她哥哥說，出自《弗洛斯河上的磨坊》（The Mill on the Floss）。

參考資料：十八. 11。J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 406. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 91. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 114. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 221. 十八. 11-13。J. Wright, The Guarded Gate, p. 41. 十八. 12。Expositor (4th Series), vol. i. p. 348. Ibid. (6th Series), vol. vii. p. 262.

稅吏的禱告

路加福音 18:13

這人呼求的重點是憐憫，更深一層，他祈求贖罪，好讓因他罪孽而激起的神的憤怒得以平息。因此，這是一個已經開始意識到罪之真實本質的人的呼求。認識到罪的全部惡毒與恐怖，是悔改中真正的一步。有人告訴我們，這一代人很大程度上缺乏對罪的意識；如果是這樣，這是一件嚴重的事情，因為這意味著一切進步的否定與一切卓越的缺失。

二、稅吏的呼求是靈魂因意識到即將到來的懲罰而恐懼的呼求。與罪相關的兩件特別的事情驅使罪人回到神的憐憫中，並使他渴望神的幫助；一是無法阻止罪的後果，二是對每個人都熱切依戀的事物——他自己的自由——面臨喪失的威脅。

W. C. E. Newbolt, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 620.

路加福音 18:13

凱撒斯堡的蓋勒（Geiler of Kaysersberg）說，禱告就是向神祈求。他推薦的模範禱告是：「Domine propitius esto mihi peccatori」（路加福音 18:13），詩篇「Miserere mei Deus」（求你憐憫我，神啊），以及主禱文。

路加福音 18:13

Eugene Stock 博士告訴我們，加爾各答的丹尼爾·威爾遜主教（Bishop Daniel Wilson）在遺囑中指示，在他座堂的紀念碑上應刻上希臘文的這句話，因為它比英文更具強調性：「Ο θεὸς ἱλάσθητί μοι τῷ ἀμαρτωλῷ」（神啊，求你向我這罪人施展贖罪之恩）。

參考資料：十八. 13。H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 117. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 89. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 384. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 216; vol. xxxiii. No. 1949. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 441.

對滿足感的渴望

路加福音 18:14

如果我們以開放的心態來看這則比喻，它在屬靈生命中對「自我滿足」與「自我不滿足」進行了對比，並教導說「不滿足」是更卓越的道路。

一、人們之間存在著一種不可避免的對自我滿足的渴望，他們渴望一種能承諾提供這種滿足感的生命體系。渴望能問心無愧地說「我已經盡了我所當盡的一切義務」，這導致了許多定義與規範義務範疇的嘗試。(1) 在屬靈生命中追求自我滿足所帶來的第一個惡果，就是它將人與神用以訓練其靈魂成聖的許多功課隔絕開來。它將人與那種對所有人的廣大同情心隔絕開來，而那正是我們偉大主在世生命中的特殊工作。一個在自己心中刻意劃分界線，將自己與那些與他觀點一致的人歸為一類，而將其他人歸為另一類的人，無疑是在使自己的生命變得貧乏，並正在失去寶貴的機會。(2) 不僅如此，自我滿足對進步的渴望具有破壞性。我認為，這正是法利賽人冒犯的真正核心所在。他的宗教明確地引導他履行道德義務，並使他成為文明社會中一位值得尊敬的成員。但我們感覺到，當他達到感謝神說他不像別人那樣的地步時，他進一步成長的機會就微乎其微了。這就是自我滿足的險；它對努力具有破壞性，而沒有持續的努力，就很難保持已經達到的水平。我們知道，在科學、文學與藝術領域，滿足於現狀是致命的，而一種神聖的不滿足感是上天賜予天才的下一份寶貴禮物。每個人都有義務在自己的能力與機會範圍內追求知識；每個人也同樣有義務盡其所能發展自己的道德與宗教感。滿足於一個體面的平均水平，就是為全面的衰退鋪平道路。

二、稅吏沒有尋求任何滿足，但它卻不期而至。平安臨到了他，儘管他並未尋求。它是如何從如此不被看好的開端中產生的呢？答案是，他沒有得到自我滿足的認可，卻得到了赦免的喜樂，並隨著赦免得到了希望與力量的更新。現在，有人主張關於赦免的基督教教導是不道德且反社會的；它削弱了責任感，並向人隱瞞了「所犯的錯誤無法撤銷」這一不可避免的事實，而這一真理正是阻止惡行的真正威懾力。關於這一點可以說很多；我只關心指出，對赦免的渴望是意識到失敗的結果，而意識到失敗與對所承擔任務的任何有價值的評價是分不開的。

Bishop Creighton, The Heritage of the Spirit, p. 89.

路加福音 18:14

Arthur Symons 先生說：「神秘主義者深知，並非總是酒鬼或褻瀆者的靈魂離永恆的美最遠。」

參考資料：十八. 14。R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 267. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 168. C. Kingsley, The Good News of God, p. 355. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2687. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 85; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 249. 十八. 15。T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 27. 十八. 15-30。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 138. 十八. 16。R. J. Campbell, The Restored Innocence, p. 1. 十八. 17。Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1439. J. Martineau, Endeavours after the Christian Life, p. 101.

路加福音 18:18

這樣的一個問題竟然會以這種方式提出，真是奇怪！兩個人如此接近地相互靠近的機會是多麼罕見！我們大多數人花費數天、數週、數月、數年與彼此交往，卻從未提及任何與靈魂遙相關聯的事。是因為我們不在乎嗎？主要是因為那個，部分原因是因為我們愚蠢地對任何關於我們最重要、最需要揭示以便他人能幫助我們的事物的對話退避三舍。每當你感到有衝動談論靈魂或代表靈魂進行任何詢問時，請記住，不壓抑這些衝動是一種神聖的義務。

Mark Rutherford, 出自《Catherine Furze》。

參考資料：十八. 18, 19。Expositor (4th Series), vol. iv. p. 382.

路加福音 18:19

在我們自己的經驗中，我想，當涉及嚴肅而困難的問題，而我們以年輕人的鬆散與粗心——唉，老年也並不總是能治癒這種粗心——談論它們時，當我們說得太快，並承諾了超過我們所能兌現的內容時，被那些比我們更聰明、更深思熟慮的人因我們語言的混亂以及思想的「短淺」與膚淺而制止並拉住，這並非不常見。這裡的情況就是如此。

R. W. Church.

參考資料：十八. 19。R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 53; ibid., Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 321. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 88; ibid. (6th Series), vol. x. p. 175. 十八. 21, 22。J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 261. 十八. 22。H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 103.

路加福音 18:23

這是否是一個真理：如果我們擁有大量的金錢，我們是否會被一種非我們本性的力量所膨脹，以至於被推向與我們品味截然相反的行為中？

George Meredith.

路加福音 18:29

當衛斯理（Wesley）在薩凡納（Savannah）開始他的事工時，發生了一件事：「在第二課（路加福音 18 章）中，是我們的主對他自己（以及隨之而來的他的追隨者）將從世界那裡遭遇的對待的預言。『我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是父母、弟兄、妻子、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。』然而，儘管我們主有這些宣告，儘管有我個人反覆的經驗，儘管有我所交談、閱讀或聽說過的所有基督真誠追隨者的經驗；甚至，儘管事物的理性證明了所有不愛光的人必然會恨惡那不斷努力將光傾注在他們身上的人；我在此對自己作見證，當我看到湧入教堂的人群，他們接受話語時的深切關注，以及隨後顯現在所有人臉上的嚴肅神情；我幾乎無法克制自己不去否定經驗、理性和聖經的總和。」

「我簡直不敢相信，這群專注、嚴肅的人中，絕大多數人將來會踐踏那話語，並對那說話的人說各樣虛假的惡言。」

參考資料：十八. 31。T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 98. H. Alford, Sermons and Christian Doctrine, p. 166. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 49. 十八. 31-33。C. Kingsley, The Good News of God, p. 223. 十八. 31-34。F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading, p. 159. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 418. 十八. 34。J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 1. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 98. H. Jones, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 380.

屬靈的視力

路加福音 18:34；路加福音 18:42

這段聖經經文分為兩個截然不同的部分——一部分關於十二門徒，另一部分關於瞎子巴底買（參見馬可福音 10:46）；但它們共同闡述了屬靈視力這一重要主題。對於我們今天——聖馬可節（St. Mark's Day），這位藉著他的福音書為教會的啟蒙做了如此多貢獻的人——來說，還有什麼比這更合適的主題呢？為什麼十二門徒對基督作為受苦的救主一無所知？他們在屬靈上是瞎眼的。為什麼瞎子能認出耶穌是大衛的子孫？他擁有屬靈的視力。注意：一、十二門徒（馬可福音 3:14-19）。他們是沒有學問的人（使徒行傳 4:13），地位卑微（馬太福音 4:18）；但他們擁有看見並聽見基督所做所說的一切的優勢（馬太福音 13:16-17；使徒行傳 1:3）。他們對聖經和基督有一定的認識（約翰福音 1:45）。他們承認耶穌是基督（馬太福音 16:13-16）。那麼，為什麼他們不明白祂的受苦與死亡呢？聖經說了什麼？（以賽亞書 53章；彌迦書 5:1；撒迦利亞書 13:6）。他們需要由基督將要差遣的聖靈來教導。（參見路加福音 24:25-27；路加福音 24:44-48）。基督賜給了他們聖靈（約翰福音 20:22）。結果如何？（使徒行傳 1:16-20）。五旬節之後的理解力是何等驚人！（使徒行傳 2:25-36；使徒行傳 2:18-22 等）。

二、瞎子。他無法看見基督所做的事，且貧窮到無法為自己提供幫助（啟示錄 3:17-18）。眾人告訴他拿撒勒人耶穌經過（約翰福音 1:46；約翰福音 7:52）。為什麼他堅持呼喊「大衛的子孫耶穌啊」？這是彌賽亞的一個稱號（馬太福音 21:9）。大衛曾被應許基督將出自他的後裔（詩篇 132:11；歷代志上 16:11-15）。這位可憐的瞎子顯然被教導看見耶穌就是彌賽亞，因此是他的救主（詩篇 27:1）。儘管失去了肉眼的視力，他卻用信心的眼睛看見了祂（約翰福音 20:29）。他表達了他的願望（第41節；耶利米書 33:3）。他的禱告得到了超乎預期的回應（第42節；約翰福音 15:7）。他的視力恢復了（第43節；詩篇 30:2）。

讓我們每一位知道自己屬靈瞎眼的人，都將巴底買的禱告作為自己的禱告：「主啊，我要能看見」。

一個瞎眼的乞丐

路加福音 18:35

一、這是一個令人憐憫的景象。瞎眼且乞討，兩者皆已足夠糟糕，但對於背負著黑暗與匱乏雙重重擔的人來說，確實是悲哀的。而且還是在耶利哥附近。「香氣之城、玫瑰之城、棕櫚之城、神的樂園」，有人曾這樣稱呼它。在這光芒與美麗的閃耀中，坐著一個瞎眼的乞丐！為什麼神允許有瞎眼的乞丐存在？祂是仁慈的。祂是全能的。為什麼會有匱乏與悲傷？好吧，讓我們站在他身邊一會兒，我們或許會看到，正如其他所有事情一樣，關於瞎眼乞丐這件事有兩個面向。這裡走來一個人，焦慮且憂心忡忡，計算著他的收益，並為自己上一筆生意沒賺更多而煩惱。「聽聽鳥兒的聲音，」瞎子說，「它們唱得真甜美；我喜歡聽它們。還有，今天的玫瑰香氣是如何充滿空氣！」但再看看那個商人。他除了地面什麼也沒看，甚至連地面都沒看見。確實該憐憫那個可憐的瞎子！誰才是瞎子，是路邊的乞丐，還是那個有眼睛卻看不見、有耳朵卻聽不見、有鼻子卻聞不到的人？「哦，他是個富人，」你說。不，不，他才是窮人。憐憫他吧。現在，那瞎子的聲音驚動了正處於煩惱中的商人。「可憐的傢伙，」他喃喃自語，「我在這裡為了一筆壞帳而煩惱；而畢竟我還有足夠的剩餘——」他停下來給了瞎子一點施捨。「好吧，能擁有視力真是一種恩典，」他繼續前行時說，「我有多少值得感恩的事啊！」隨後他抬起頭，「真的，今天天氣多麼美好！還有這些鳥兒，它們唱得真好！好吧，好吧，那真是音樂。是的，真的，空氣中充滿了花朵的甜美與芬芳。」哦，奇妙的瞎眼乞丐，你打開了一個瞎子的眼睛，讓他看見了自己的恩典，疏通了他的耳朵，讓他聽見了神的音樂，並賦予了他嗅聞神大地之甜美的能力。匱乏與災難、苦難與悲傷，是神賜給我們的憐憫天使——賜給我們這些自認為富有、增加了財物、什麼都不缺的人。

二、我們流連於此場景，為我們的信心尋找刺激與指引。突然傳來人群的低語，許多聲音的嗡嗡聲。「發生了什麼事？」瞎子問這人那人。最後他找到一個人停下來回答：「拿撒勒的偉大先知經過」。他的靈魂瞬間激動不已。突然爆發出一聲呼喊：「大衛的子孫啊，可憐我吧！」接著是阻礙。但耶穌停下來，吩咐他們把乞丐帶過來，「你要我為你做什麼？」瞎子立刻喊道：「主啊，我要能看見」。他的眼睛立刻開了。耶穌是一位偉大的醫生。沒有祂無法醫治的病例。

M. G. Pearse, Naaman the Syrian and other Sermons, p. 167.

參考資料：十八. 35。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 129. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 173. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 192. 十八. 35-43。T. Davies, Sermonic Studies, p. 129. 十八. 37。Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 906. 十八. 38。R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 74. 十八. 39。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 178. 十八. 40。J. M. Neale, Readings for the Aged (4th Series), p. 18. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 128. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 454. 十八. 40, 41。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 144.

在預苦期的門檻上

路加福音 18:41

這段經文對我們大多數人來說非常熟悉。毫無疑問，我們許多人曾一次又一次地在腦海中描繪過它，這是福音書中我們似乎比其他場景更能生動想像的場景之一。這是一個極其感人的故事；關於那個可憐的瞎子，在貧窮與失明中，坐在路邊，如此急切地向我們的主呼喊。

一、我希望你們首先注意到可憐的瞎子巴底買那急切的渴望。對於神賜予視力恩賜的我們來說，很難體會失明意味著什麼；生活在一個沒有陽光、沒有形狀或色彩感的世界裡，看不見朋友的臉龐，或大自然的奇妙景象，並且像瞎

但祂的行事方式，是將最好的恩賜賜給那些祈求的人。祂喜愛看見祂的兒女跪在祂面前。祂要我們感受到對祂全然的依賴；因此，祂定意要這貧窮人親口說出他的需要。「你要我為你做什麼？」「主啊，我要能看見。」

正是因為缺乏對那看不見之事的體認與把握，我們的熱忱才如此微小，我們幫助他人的能力才如此軟弱。如果我們能像年邁的聖約翰那樣說：「我們所看見、所聽見的，傳給你們。」那該多好。人們會對我們說，正如我們的主對彼拉多所說的：「這話是你自己說的，這一切關於你的宗教，或關於宗教主題的話，是你自己說的，還是別人告訴你的？」我們是從書本上得來的嗎？我們是從二手資訊得來的嗎？還是我們已經透過經歷將其變為自己的了？我們是否試著將其融入我們最深處的自我，並以此生活？

我們每一個人確實都該說：「主啊，願我在這大齋期中能看見。」我們可以將聖奧古斯丁的禱告——這是一個很容易記住的禱告——作為我們自己的禱告：「願我認識祢，願我認識我自己。」

III. 最後，這一切的結局。「耶穌對他說：『你可以看見！你的信心救了你。』耶穌立刻看見了，就跟隨了耶穌。」「立刻！」我認識許多案例，我相信你們也認識，這種清晰的異象突然臨到一個人，將他從漫不經心、不信或罪惡的生活中喚醒。但情況並不總是如此。它可能來得非常緩慢。對聖保羅而言，那光是在往大馬士革的路上，伴隨著一道強烈的光芒而來。我想在那之前，這光已經醞釀了很久。對其他使徒而言，對主耶穌基督的信心來得緩慢而漸進。我們在閱讀福音書時，可以追蹤到這信心的到來。無論是哪一種，無論它是立刻臨到我們，還是漸進地臨到我們，結果都是一樣的——「他跟隨了祂」——這是非常實際的。如果我們真的相信那看不見的世界，如果我們真的相信道成肉身的上帝之子，如果我們真的相信祈禱與聖禮，我們就會被一些朋友稱為夢想家。我們會被告知我們是不切實際的。確實有「不切實際」這回事。有些神祕主義可能完全是不切實際的。但請記住，真正的神祕主義與看見那看不見之物的真正能力，正處於最深刻、最美好的宗教核心。我們必須成為夢想家，是的，要看見異象。我想，這並非聖徒所見的那種異象，不是我們通常所說的異象；而是看見一些東西，儘管非常模糊，那是上帝的真光照進我們心中的光芒。我們必須跟隨它。這種洞察力必須轉化為行動。這兩者看起來似乎相距甚遠。雕塑家或建築師能將他的構想轉化為冰冷、堅硬且無反應的實體石頭，這似乎很奇怪；但這就是他的工作。而我們的工作，就是將上帝教導我們的真理，轉化為日常生活中實際的現實。

W. B. Trevelyan, Church Times, 26th Feb. 1909.

參考資料：XVIII. 42. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 191. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1162. Charles Brown, Christian World Pulpit, vol. lxxviii. p. 161. XIX. 1. Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 73. Mark Guy Pearse, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 33. XIX. 1-10. B. J. Snell, Sermons on Immortality, p. 149. S. Chisholm, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 322.

路加福音 19:1-48

撒該：劣勢的優勢

路 19:2-3

這事發生在耶利哥，一個名聲不佳的地方，我相信直到今日依然如此。在城中所有被議論、被耶利哥市民厭惡的人中，撒該可能排在第一位。身為稅吏已經夠糟了，身為稅吏長則更糟，而靠此致富更讓罪名坐實。稅吏是外國勢力的代表，這些驕傲的人民不得不厭惡他——他是稅收的徵收者，而這些稅款被用於維持他們對異教羅馬的臣服。我們對撒該了解不多，但每一個字都生動地勾勒出他的性格。

I. 我在這個人身上看到的第一件事，就是劣勢的優勢。他身材矮小。但你是否看到他如何以精力與決心來彌補他在體型上的不足？他跑在前頭。他爬上桑樹。當耶穌呼喚他時，他急忙下來，歡歡喜喜地接待祂。注意他是如何將劣勢轉化為如此好的優勢。他爬上一棵樹，然後他就能看見所有人的頭頂。看看他在這裡的劣勢所帶來的優勢。因為他名聲不好，他做什麼都不重要了。劣勢的優勢是巨大的。世上的偉人難道不大多是那些必須克服各種劣勢的人嗎？正是克服劣勢的過程，成為他們偉大的開端。總有一棵樹在等待著撒該——總有一種優勢在某處、以某種方式平衡著劣勢。我們每個人在某方面都是矮小的。

II. 看看別人眼中看到的撒該，以及耶穌所看到的。別人看到的是稅吏——粗俗、卑賤的稅吏。今天有成千上萬的人處於他的位置。正是他人的懷疑與蔑視，使得為善變得如此困難；那些希律王們，帶著殘酷的輕蔑與苦毒的氣息，扼殺了人們內心更美好的生命。但讓我們看看耶穌看到了什麼。祂的目光越過人海，直到停留在這個人身上。這位蒙福的主注視著，並看見了一切——隱藏在內心的愛、

現在，在這和平的時刻，正是裝備自己去面對困難的時刻，用那種對上帝的信心與信靠來武裝我們的靈魂，這將是唯一能幫助我們度過風暴的東西。正是那些事先學會相信上帝的人，才能在需要的時候展現他們的信仰。因此，要小心，不要在你經歷眷顧的時候，錯過了對它的認識。

R. W. Church, Village Sermons.

參考文獻：路加福音 19:44。W. Friend, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 196. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 35. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, pp. 253 and 268. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 333. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 82. T. G. Bonney, Death and Life in Nations and Man, p. 1. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 291. 19:45-46. H. P. Liddon, Sermons on some Words of Christ, p. 284. 19:45-47. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, pp. 39, 48 and 55. 19:48. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 89.

路加福音 20:1-47

仗著什麼權柄？

路加福音 20:2

I. 保留的原則。 上帝保留了祂自己的權利，在祂認為合適的時候，克制祂自己那種某些人卻要求祂展現的完全彰顯。有些男人、有些女人，他們心中經常升起這種怨恨：「為什麼我必須生活在不完全知識的狀態中，而這正是啟示有限的結果？」即使在那些懷有過多敬畏與恐懼、過多謙卑而不敢怨恨所給予啟示之局限性的人心中，這種上帝對祂自己不完全的彰顯——我可以這樣稱呼它——也曾被感受到。我們最好坦然面對這個事實。當我們的主在世上時，祂不僅對文士、法利賽人與閒散張望的群眾運用了這一保留原則，對祂自己的門徒也是如此。他們的話語與行動多麼清楚地向我們傳達了這樣一種人的觀念：他們知道自己處於一種無法參透的奧秘感之中！例如，道成肉身這一偉大的核心奧秘，是如何一直存在於祂的教導中，然而誰又能否認它始終是被籠罩著的呢？祂對藉著水與道而來的重生講得何等謹慎；在祂自己血與身體的聖餐中又是何等神秘！對他們來說，被告知「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」就足夠了。對他們來說，被教導必須這樣做，且「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」就足夠了。

II. 啟示是充足的。 然而，我們敢說上帝在祂的憐憫中賜給我們的教導，以及祂給予我們的啟示是不充足的嗎？祂已經給了那些文士與法利賽人多少權柄的證據！病人得到了奇妙的醫治，貧窮萎縮的痲瘋病人得到了潔淨，甜美的光芒射入了失明的眼球。就在幾天前，一群猶太人親眼看見拉撒路從墳墓中出來。那些問祂這個權柄問題的人，從未否認這些事實——他們從未敢否認。然而你知道他們做了什麼——他們硬著心，閉上眼拒絕承認。他們很久以前就可能知道祂是仗著誰的權柄做這些事。所以對我們來說，我們也有可能知道，並且能非常確定地知道基督與祂的權柄，知道祂在十字架上為我們的罪而死，知道祂在我們個人的心中喚醒罪惡感，知道祂親自將赦免的祝福信息傳遞給我們，知道祂屈尊與我們和好的靈魂進行交通。掙扎可能很艱難，但勝利是肯定的。

III. 獲得知識的條件。 獲得這種知識是有條件的。

（a）心靈的純潔。 即使是盧梭（Rousseau）這樣的人也曾說過：如果你想相信上帝，就活出一種生活方式，使你必須承認祂的存在。

（b）順服。 有些人質疑權柄，因為他們打算只順服自己的意志。有時，一種獨立的精神似乎在一個國家或群體中升起，正如在個人身上，想像力夢想著一種錯誤的自由並質疑權柄，當人們要求知道那命令他們自我克制的權柄，卻打算不順服任何人時。或者，除此之外，還有一些人對權柄的要求僅僅是出於閒暇的好奇心。人們說得好，所有僅僅出於好奇的探究都存在無限的危險！正是對這些人，我們的主回答，且將永遠回答：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事」。當人們向全能的上帝提出問題，卻從未打算根據答案來規範自己的生活時，不要以為他們會得到任何神蹟。在理智能夠以洞察力對屬靈真理採取行動之前，意志必須先設定去遵行上帝的旨意。

（c）真誠。 在這裡虛度光陰的生活，並非那些被上帝啟發之人的生活。如果上帝要被真正找到，就必須真正地尋求祂。很難說為什麼有些人的眼睛被如此奇怪地蒙蔽，以至於他們找不到祂。我看過、經歷過，有時甚至參與過不信者的懷疑與困難，沒有什麼比這更令人困惑的了。不難看出為什麼他們不被允許穿透幔子或找到上帝隱藏的臨在。因為「天國是努力進入的，努力的人就得著了」。

真誠尋求的生活就是尋得的生活，但上帝的真理太神聖，不能向膚淺的世俗主義闡釋。讓我再補充一句。還有一些人受到理智困難的試煉，卻渴慕永活的上帝與靈魂更充分的啟示。授予這種啟示的時間掌握在祂手中，而這種啟示將會賜給他們。對他們呼求的回答將會到來；他們將知道這教義是否出於上帝；祂會告訴他們祂仗著什麼權柄做這些事。

參考文獻：路加福音 20:9-16。Expositor (5th Series), vol. v. p. 20. 20:9-19。Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 284. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 190. 20:13。F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 15. 20:16。Expositor (5th Series), vol. i. p. 214.

砸得粉碎的石頭

路加福音 20:18

I. 就本比喻所指的層面而言，關於事物與律法，大多數人都知道我們不能隨心所欲；如果我們按照理性的信念行事，我們就會順利；如果我們不理會它們，我們就會受苦。在成千上萬的情況下，人們也會自發地、毫不猶豫地順應自然及其律法。

II. 然而，當涉及到 人自己的身體 時，我所指的原則所產生的影響與控制力，遠小於我們與 外部世界 的關係；儘管即使在那裡，也已經有了很大的改善。

III. 當我們接近 心靈、精神的領域 時，我們發現這種現實與律法的觀念對人們的思想與行為的控制力越來越小。

四、但現在讓我們根據這些普遍真理，更直接地處理基督自己的話語。「凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把他砸得稀爛。」（1）我們需要對自己強調的第一點是耶穌基督的真實性：我指的當然是祂現在的真實性：祂為我們現在的真實性。（2）從經文中引出的下一點是，基督是一個每個人都必須面對的真實。（3）第三點是，如果你在基督身上絆倒，如果你忽視祂的要求，如果你對待祂彷彿祂不存在，你就是對自己造成了嚴重的傷害。（4）更進一步說，與基督發生正面的衝突，就是確保我們自己徹底的毀滅。「那石頭掉在誰的身上，就要把他砸得稀爛」，幾乎找不到比這更強烈的語言來描述與耶穌基督發生致命對抗的後果。

D. W. Simon, Twice Born and other Sermons, p. 166.

參考資料：XX. 20. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 267. XX. 22. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 392.

路加福音 20:23

在我們看來，說一位道德導師有義務與一群政治間諜討論詭辯，這是一種荒謬的矯揉造作；如果問題本身是經過精心挑選且真實的，他就不應受到提問者惡意目的的影響……當人們詢問他們並不想知道答案的問題時，將真理呈現出來任人踐踏或濫用於犯罪，這不僅僅是愚蠢的軟弱，更是對真理本身的褻瀆。至於耶穌避開敵人提問的特定方式，我們認為，沒有什麼比這更令人讚嘆的了……耶穌從派系的詭辯退回到靈魂的永恆關係，他暗示在世俗不斷變化的壓力和強迫中，人類的忠誠與神聖的交通仍有一個不朽的領域，我們不得不認為，這不僅是對詭計的敏銳逃避，是對狂熱的明智制止，而且在最高程度上是莊嚴、優美且深刻的。

Martineau.

參考資料：XX. 23. Expositor (6th Series), vol. x. p. 362. XX. 24. A Maclaren, The Wearied Christ, p. 59. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 195. XX. 34, 35. Expositor (4th Series), vol. i. p. 31. XX. 35. J. M. Whiton, Beyond the Shadow, p. 81. J. B. Brown, Aide to the Development of the Divine Life, No. 10. Expositor (4th Series), vol. x. p. 108. XX. 36. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 416. Expositor (6th Series), vol. x. p. 113.

身體的復活

路加福音 20:37-38

J. H. Newman 在他題為《身體的復活》的講章中寫道：我們的主似乎在告訴我們，在某種意義上，亞伯拉罕的身體仍可被視為活著，作為他復活的保證，儘管按照我們通常使用這個詞的意義，它是死的。他的宣告是，亞伯拉罕將要從死裡復活，因為事實上他仍然活著。他最終不可能被墳墓的力量所轄制，就像一個睡著的人不可能被阻止醒來一樣。亞伯拉罕在塵土中仍然活著，儘管還沒有從那裡復活。他活著，因為神所有的聖徒都為祂而活，儘管他們看起來似乎滅亡了……祂的天使，肯定在守護著祂僕人的身體；天使長米迦勒認為，保護他們免受邪惡力量的侵害，並非不值得的任務。

參考資料：XX. 37, 38. J. N. Bennie, The Eternal Life, p. 209. Bishop Boyd-Carpenter, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1863. XX. 38. Basil Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 328. Bishop Boyd-Carpenter, ibid. vol. lxx. p. 232. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 302. XX. 45-47. Ibid. vol. iv. p. 263. XXI. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 71. XXI. 1-3. T. Sadler, Sermons for Children, p. 55. XXI. 1-4. J. M. Bennie, The Eternal Life, p. 118. XXI. 1-6. R. Allen, The Words of Christ, p. 299.

路加福音 21:1-38

基督的同在（為將臨期）

路加福音 21:5-6

我們主的這個講論是我們最難跟隨和應用的一篇，然而它卻給世界的想像力留下了深刻的印象。我們的將臨期聖詩和崇拜充滿了對它的回憶，然而，正如聖經中許多其他部分一樣，它遭受了不敬的字面主義之苦，這種字面主義有時給想像力施加了太大的壓力，直到信心收起翅膀，沉重地墜落到地上。審判日，甚至比對個人靈魂的審判，似乎已經退到了信仰條款的背景中，以至於「我們信祢必來作我們的審判者」已成為所有基督徒都會宣讀，但很少有基督徒真正相信的陳述。然而，設立將臨期，除其他目的外，正是為了將這一偉大的事實作為生活的活潑動力和行為指南保留在我們面前。因此，嘗試敬虔地收集我們主在說話時的心思——什麼是暫時的，什麼是永恆的——或許是值得的。將世界最終的命運，以及基督應許的同在或降臨這樣至關重要的事情擱置一旁是不可能的。我們立刻注意到這兩件事。

I. 暫時的與永恆的。 首先，正如在幻燈片展覽中，一個場景不知不覺地融化成另一個，以至於在特定的時間我們幾乎不知道眼前是什麼，這裡我們主的話語中有很大一部分是指向一個對祂的聽眾具有巨大重要性的即時、局部的災難——耶路撒冷的陷落。然後祂的話語消融，幾乎不知不覺地融化成另一個場景——世界的終結、祂自己的第二次降臨，以及將要預示並伴隨它而來的可怕現象——一個事件與另一個事件相連，前者象徵著後者。

II. 基督的降臨。 其次，我們必須記住並意識到，聖經中有一些意象是無法用圖畫再現，也無法用人類語言表達的。我們的主自己似乎說過，人類的理解力不可能完全了解審判日的含義以及它何時會到來。「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」……但最終審判也有光明的一面。我們往往會忘記這一點。儘管有火焰和地震、對罪人的憤怒、羞恥和無盡厄運的意象，但給早期教會留下最深刻印象的觀念是基督的同在、基督的勝利、基督的降臨和永恆的統治。

III. 基督的同在。 祂的同在！這是他們如此渴望看到的。他們對此是多麼不耐煩，他們在想像中是多麼急切地推動著時代緩慢的終結。「仇敵啊，」他們會說，「毀滅已到了永久的盡頭」——基督要來了。祂將會有偉大的同在。在地下墓穴的黑暗日子裡，他們在祭壇上發現了祂——在神秘的聖餐同在中，祭壇覆蓋著某位朋友或某位早期殉道者的遺骨，他為基督捨棄了生命——那種同在是匆忙而短暫的，隨後往往是黑暗的迫害和痛苦的日子。對他們來說，要在基督同在的活潑美感中保持祂的同在是如此困難。我們也知道保持基督的同在是多麼困難。基督在任何時間、任何地點的同在——在一個既沒有白晝也沒有黑夜，只有一天的時代——這就是當基督徒談論所應許的基督降臨，並在充滿愛的心中吞沒所有其他觀念的構想。這是審判日中我們思考得太少的一面，這一面肯定有能力減輕我們許多的恐懼。

IV. 基督的同在對我們意味著什麼？ 當我們回顧人生時，我們每個人都能看到基督的同在、基督的降臨對我們意味著什麼。「我要歌唱慈愛和公平。」生命有其毀滅。神為我們拆毀了那些曾經威脅要轉移我們精力並破壞我們前途的虛假理想。生命有其災難。木、草、禾秸，是的，甚至我們認為是寶石的東西，所有毫無價值的東西，都消失了。大自然本身對我們施加了它的毀滅；隨著生命的推進和老年的臨近，一件又一件東西從我們身上脫落——身體的健康、精神的活力、領導的能力、精力充沛工作的能力。神剪去了那些我們所珍視的東西——青春、健康、力量和活力——以便發展聖潔的生命，與祂聯合的生命。如果你想帶著顫抖的希望去見你的審判者，如果你想以極大的喜樂在祂的同在中歡欣，就去在列邦中宣告耶和華作王；去宣告那歡迎的悖論：「願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼，因為祂來要審判全地」。

路加福音 21:8

否認、相信和懷疑，對一個人來說，就像馬的步伐一樣。

Pascal.

參考資料：XXI. 8. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 404. XXI. 10. Ibid. vol. v. p. 136. XXI. 13. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 458. C. Perren, Outline Sermons, p. 312.

時間的暴政

路加福音 21:19

I. 在我們自身品格的發展方面，很容易變得不耐煩。然而，失去希望和勇氣是不合理的。我們常常因為將現在的自己與昨天的道德和屬靈歷史進行比較而灰心。衡量道德的進步是多麼不可能！如果我們生活得正確，最深刻的變化正在我們本性的深處悄然發生，而其中最微弱的變化也是無限感恩的理由。任何不耐煩都無法加速花朵或靈魂的綻放，它只會延緩。也不要對那些磨練品格的環境感到不耐煩；神最清楚金子應該在爐中停留多久，寶石必須忍受多少輪子的磨礪。

II. 我們對世界的更新感到厭倦。然而，神的國正在降臨，儘管它的發展有時被深深地掩蓋。「要持續到永遠的事物需要很長的時間來成長。」我們一定會被新約中隨處可見的忍耐精神所打動。沒有什麼比我們的主在執行祂偉大使命時的平靜更令人驚嘆的了。同樣平靜自信的精神也激勵著使徒們。因為他們在榮耀的大能中歡欣，所以他們是忍耐和寬容的。

III. 在這些狂熱和匆忙的日子裡，我們的目光太過於盯著時鐘。Rae 在描寫「白海半島」時聲稱，在他參觀過的數百個俄羅斯農民的茅屋、小屋和房屋中，每一間都有一個時鐘，但他只看到一個在走動。聰明的人！記住我們是時間的孩子是好的；但盯著時鐘的焦慮和緊張對我們沒有任何好處，尤其是在與屬靈事物相關時。當威靈頓公爵看到一幅滑鐵盧戰役的畫，畫中他騎在馬上，手裡拿著手錶焦急地注視著時間，這位偉大的軍人嘲笑了這幅畫，宣稱這種姿勢是虛假的，並告訴畫家把手錶塗掉。沒有人能手握手錶贏得戰役。對我們本性的勝利，那戰勝世界的勝利，是在忍耐的信心和努力中獲得的。基督的勝利，以及祂的國度在全地上的建立，將不會作為對抗時間的結果，而是在安靜和自信中實現。

W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 31.

忍耐的堅持

路加福音 21:19

I. 基督徒的生活必須始終在面對反對的情況下維持。

1. 有我們自己的邪惡。

2. 有直接導致背道的誘惑。

3. 總有一個不具同情心的世界，在每個時代都有所不同。

4. 有所有人都要面對的悲傷和試煉。

II. 這種反對只能通過忍耐的堅持來應對。

III. 這種忍耐的堅持為我們贏得了我們自己。

A. Maclaren.

贏得與拯救靈魂

路加福音 21:19

當基督談到喪失靈魂時，祂並非首先指將來失去天堂。

I. 什麼是喪失靈魂？當靈魂在身體腐朽之前就已經消散，當人的世俗利益摧毀了他對真理和榮譽、騎士精神和愛的能力，當罪惡像雜草消耗土壤一樣耗盡了他的力量時，那麼一個人就是在喪失靈魂。我們談論拯救靈魂活著。靈魂不就是一個人真實、完整的自我，所有更高能力的總和嗎？靈魂的生命不就是真實的信心、希望、愛、恩慈、慷慨、喜樂嗎？即使你贏得了全世界，若沒有這些，就是喪失了你的靈魂。這些是將你與神聯繫起來並使你成為祂家庭成員的品質；沒有它們，你的靈魂就是虛無和空洞的。

II. 這段經文中隱含著一個暗示，即你和我必須與創造主合作來塑造我們自己的靈魂。我們生來就具有潛能。我們必須訓練我們的能力，發展我們的力量，贏得我們的靈魂。神或許，據我所知，是以祂呼喚光存在的那種瞬間方式創造了天使；但只有生命的磨練才能造就人類的靈魂——神在我們裡面工作；我們在神裡面工作。用你所擁有的全部靈魂去生活。

B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 17.

贏得靈魂

路加福音 21:19

遺憾的是，我們的翻譯在這裡是這樣寫的：它完全掩蓋了原文的重點。正如修訂版所言，我們的主所說的是：「你們的忍耐（或堅持），你們就必贏得你們的靈魂」。這段經文不是一條誡命，而是一個應許。它不是讓人去履行義務，而是向他們保證一種獎賞。

I. 首先，人們在這裡感到驚訝的是，基督認為這些人還有他們的靈魂需要贏得。祂說，藉著你們的忍耐或堅持，你們必贏得它們。然而他們跟隨祂已經大約三年了。我們問，這十二個人在某種意義上仍然是沒有靈魂的嗎？如果我們中有任何人覺得這是一句難聽的話，那可能是因為我們忘記了一件事。我們忘記了祂與他們之間存在的巨大距離。當祂在他們中間行走時，祂卻生活在一個更大、更高、他們因不信而無法進入的領域——換句話說，因為他們沒有靈魂。因此，在這個意義上，靈魂是信心能力的另一個名稱。它是通往屬靈世界的鑰匙。

II. 因此，我們可以在第二點中注意到，獲得靈魂是一個漸進的過程。經文中確實直接說明了這一點：「在你們的忍耐中——也就是說，在你們嘗試、受苦的生命中，在它的過程中並藉著它——你們將會擁有你們的靈魂」。因此，不要以為贏得靈魂是一勞永逸的事情。我們進入天國時不是成人，而是嬰兒。在我們所有的歷史中，有一種目的像一條閃亮的線一樣貫穿始終，將其不同的元素和經歷結合為一個整體：這就是神的目的，使我們對祂和公義活過來，使我們成為神聖本性的分享者，天國的公民。我們只有一次機會讓祂拯救的旨意在我們裡面成就——贏得一個屬於我們自己的靈魂——但這是一個終身的機會。

III. 靈魂不僅是一個不完美且成長中的事物，我們對它的擁有也是不完美的。如果前者必須發展，後者也必須如此。祂說：「在你們的忍耐中，你們必擁有——也就是說，你們將越來越多地擁有你們的靈魂」。這難道不是真的嗎？靈魂不像一塊泥土或石頭，一旦你把它拿在手裡，你就可以緊緊抓住它。它是一種比那更易揮發的財產。我們生活中經常出現的悲傷變化的原因是什麼？當然是因為我們內心的靈魂是如此多變。神並不希望祂的孩子過這種斷斷續續的生活，這種情況應該越來越少。

A. Martin, Winning the Soul, p. 3.

路加福音 21:19

信心和聖潔確實不常見；但它們並非奇蹟，而是通過教育、紀律、糾正和其他自然方式實現的，神在祂認為合適的時候，藉此在祂的選民中作成這些。

Hobbes, Leviathan.

參考資料：XXI. 19. John Brown, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 212. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. ii. p. 305. F. Lynch, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 86. Expositor (4th Series), vol. v. p. 186; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 399.

路加福音 21:20

唉！那個驕傲的時代，當時我計劃著，當我的腦海中呈現出題為《靈、太陽、大地、空氣、水、火與人》的讚美詩的素材和方案，以及那部史詩——在我看來，這仍然是唯一適合史詩的主題——耶路撒冷被提多圍困並摧毀。

Coleridge's Letters.

「我們沒有充分意識到，在那些已經在政治和宗教目的之間達成妥協的同胞眼中，基督的態度所呈現出的完全不愛國的一面，」Miss Wedgwood 在她的《以色列的信息》中寫道。「祂對即將到來的與羅馬鬥爭的痛苦提及，顯示了這種觀點是多麼具有誤導性。但這是不可避免的。在重大的政治危機中，反對愛國者的人，與忽視他們的人相比，不太可能被認為是他們最糟糕的敵人。並非我們的主宣揚對羅馬的屈服，儘管毫無疑問，關於納稅的決定可以被描繪成那樣——而是祂激發了一種精神，這種精神在另一個層面上運作，而不是對帝國權力的抵抗或屈服。祂創造了一種武器（似乎如此），卻沒有將其用於國家的服務。人們會發現，總的來說，沒有其他叛國行為被認為是如此致命的。」

參考資料：XXI. 20-36. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 204. XXI. 22. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 402. XXI. 24. A. Mackennel, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 168. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 67.

路加福音 21:25

在任何歐洲國家中，在外部呈現出宗教甚至教會形式的最後一個重大歷史事件，可能是我們大多數人熟悉的俄羅斯歷史中唯一的事件，即法國人從莫斯科撤退……聖誕節的崇拜幾乎被那些慶祝入侵者在同一天（1812年12月25日）從俄羅斯土地上撤退的崇拜所掩蓋；這是那一連串國家感恩節中的最後一個，始於頓河的勝利和帖木兒的逃亡，終於別列津納河的勝利和拿破崙的逃亡。「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！」這是為那天的崇拜所指定的教訓。「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救的日子近了。」

Dean Stanley's History of the Eastern Church, pp. 277, 278.

參考資料：XXI. 25, 26. O. Heagle, That Blessed Hope, p. 78. XXI. 27. Expositor (5th Series), vol. i. p. 193. XXI. 27, 32. W. H. Brookfield, Sermons, p. 187.

律法與愛

路加福音 21:28

考慮我們主的話語所暗示的兩個主題：（1）生命的嚴肅性；（2）屬靈事物的存續。

I. 生命的嚴肅性。我們許多人——大多數人——生活在事物的表面。現代生活變得如此安全，以至於我們忘記了危險。然而，我們經常被提醒我們是在什麼力量中移動。火災、地震、瘟疫潛伏在我們周圍。自然規律是不可改變的；有因必有果。在屬靈世界中，正如在自然界中一樣，因果是緊密相連的。嚴肅並非陰沉。人們說得好，只有嚴肅的人才懂得喜樂的含義。

II. 屬靈事物的存續。物質事物不斷地顯示出它們是短暫的。但屬靈的事物——將人與人、人與神聯繫在一起的無形紐帶——卻依然存在。神以大能說話。這可能是我們從對物質事物的盲目追求中得救的時刻。那些仰望的人會傾聽並渴望擁有愛。

S. A. Barnett, Church Family Newspaper, vol. xvi. p. 48.

路加福音 21:28

舊時代的厄運早已宣告，且不可撤銷；舊時代已經過去；但遺憾的是！新時代並沒有取而代之；時代仍在為新事物的誕生而陣痛。人類在火災的光亮中，在城市倒塌的聲音中行走；現在是黑暗和漫長的守望，直到早晨來臨。即使是忠信者的聲音也只能驚呼：「夜半十二點仍在掙扎：黑暗的鳥兒在飛翔，幽靈在喧鬧，死人在行走，活人在做夢。永恆的護理啊，祢將使黎明破曉！」Carlyle 在《特徵》一文中這樣寫道，他隨後補充說：「我們深切而悲傷地感到我們仍處於預兆的黑夜中；同樣深切、不可磨滅的是我們確信黎明也不會缺席。不，當我們環顧四周時，東方已經出現了曙光；它正在破曉；當時機成熟時，它將是白晝。」

我們擁有大地及其所有產物（從最初的出現，到嬰兒眼中的希望，經過美麗承諾的綻放，到豐富而明亮的實現，再到回歸安息）；我們擁有海洋（將所有的奇蹟傾注在眼睛、耳朵和心靈上；並思考著更多的事物）——但如果沒有天空可以仰望，大地、海洋甚至我們自己對我們來說會是什麼呢？我們帶著希望仰望大地嗎？是的，僅僅為了食物。我們帶著希望仰望海洋嗎？是的，為了逃離它。對於頭頂的天空（儘管受到陽光的質疑，或散佈著不確定的星星），我們唯獨仰望天空，帶著純粹的希望和記憶。

R. D. Blackmore, in Lorna Doone.

參考資料：XXI. 28. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 69. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 300. XXI. 28-31. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2496.

路加福音 21:33

彼此相愛的新誡命；承認最偉大的人是那些服務他人，而不是被他人服務的人；對弱小和卑微者的敬畏，這是騎士精神的基礎，他們——而不是強者——被指出在神的眼中佔有首要地位，並對他們的同胞擁有首要的權利；好撒瑪利亞人比喻的教訓；「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」的教訓；己所欲施於人的誡命；以及在拿撒勒人耶穌的言論中可以找到的其他高尚道德，儘管夾雜著一些詩意的誇張，以及一些難以確定確切對象的格言：這些肯定與每個善良男女的理智和情感足夠和諧，以至於一旦被承認為我們人類中最優秀、最前沿部分的信條，就不會有被拋

悔改

路加福音 22:61-62

我們在這裡發現了悔改狀態的四個顯著特徵：I. 它是神聖的事。它始於神。彼得並沒有回轉。但「主轉過身來看彼得」。這種區別的結果是：對罪的憂傷有兩種。它們在起源、宗教價值以及對我們生命的影響上截然不同。(1) 較常見的一種是，當一個人犯了錯，在通常意義上對自己的行為感到遺憾。但這並非對罪真正的憂傷。這只是遺憾自己軟弱而犯罪。(2) 將這種悔改與稅吏在聖殿中的悔改禱告作對比。對他而言，那不是懊惱，也不是受傷的自尊。稅吏的悔改與前者之間的區別，正是神聖與屬人之間的區別。前者是神轉身看人，後者是人轉身看自己。

II. 其次，我們談到悔改的敏感度。世界上沒有什麼比一個靈魂一旦被神觸摸而甦醒後，所展現出的生命更敏感的了。人們很少正確評估罪人心靈中那精緻的美與溫柔。詩篇中有一節經文使用了奇特的表達，即神的 溫柔。粗暴的對待永遠無法贏得靈魂。因此，這裡有兩個偉大的教訓——神的溫柔與靈魂的溫柔——兩者同樣是神聖的奇蹟。

III. 我們從彼得的恢復中學到，屬靈的經歷是強烈的。彼得痛哭。這簡短的句子永遠解決了宗教中關於情感的問題。每一個犯下的罪都要求深刻的悔改。如果一個人的宗教生活中缺乏情感，那是因為他缺乏內省。沒有情感的宗教就是沒有反思的宗教。

IV. 悔改是一件孤獨的事。彼得出去。有人說，人知道兩種孤獨——空間的孤獨與精神的孤獨。彼得經歷的是精神的孤獨。但使彼得的孤獨顯得美麗的是——他利用神的時間來獨處。彼得的悔改不僅是一件強烈且孤獨的事，它還是一件即時的事。當神說話時，祂的聲音如此宏大，以至於世上所有的聲音似乎都變得啞然。然而，當神說話時，祂又如此輕柔，以至於除了你自己，沒有人能聽見那低語。

Henry Drummond, The Ideal Life and other Addresses, p. 201.

路加福音 22:62

據說，偉大的統帥能從敵人的錯誤中獲益；而能無畏地從自己的錯誤中獲益的人，則更為偉大。

摘自 Lady Dilke, The Book of the Spiritual Life.

參考資料：路加福音 22:61, 62。E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 137. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 39. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2771. 路加福音 22:63。H. H. Almond, Sermons by a Lay Head Master, p. 253. 路加福音 22:63-65。Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2825.

路加福音 22:65

正如 Spedding 所指出的，除了「褻瀆」一詞外，耶穌被出賣、彼得的背棄、在彼拉多與希律面前的審訊，以及釘十字架的記載，都沒有任何謾罵。Spedding 未提及的那個例外詞彙是「褻瀆地」（路加福音 22:65）。即使是這個詞，在《修訂版聖經》（Revised Version）中也消失了，那裡的希臘文被翻譯為「辱罵他」。

Mark Rutherford.

參考資料：路加福音 23:1-12。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 279. 路加福音 23:2。W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 202.

路加福音 23:1-56

同我在樂園裡

路加福音 23:3

我們已經聽到了第一句和平的話：為罪人所作的祭司代求。現在，我們來聆聽人子對一位真正轉向祂的人所說的安慰之語。這有一個自然的順序：先是罪人，然後是悔改者。基督的禱告一經發出，便開始得到回應。十字架的第一個果子，就是懸掛在耶穌身邊的那位作惡者。

強盜得到了和平的信息。基督賜給他的是悔改者完全的赦免，是進入神樂園的迅速保證，是與主同享喜樂的盟約。

這回答是皇室恩典、祭司權柄與神聖和平的救贖宣告：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」這是確定、即時且完全的赦免。

I. 它是確定的。「我實在告訴你」，即「阿們，我告訴你」。對於所有福音書的讀者來說，這是基督在宣告具有特殊意義的真理時慣用的短語。對臨終強盜所作的應許，是對蒙福死者狀態的啟示，基督以祂的榮譽、品格與真理為其絕對真實性作保。這絕非意見的陳述、可能性的表達，或道德確信的抗辯。「阿們，我告訴你」，是一位聲稱自己知曉真相者的 ipse dixit（權威斷言）。在那些可怕的時刻，當十字架的苦難中生命之沙迅速流逝時，如果這句話不是出自永恆那平靜的生命——在那裡沒有陰影——我們怎能解釋那位溫柔、謙卑、忍耐的人子，在接受同受苦難者的敬拜，並賜予他在看不見的世界中一個光明與安息之所時，所表現出的平靜確信呢？讓我們為各各他的 阿們 感謝神。「我實實在在地告訴你們」，這不是教師的修辭技巧，不是辯論者無意識的誇張，也不是傳道人熱情洋溢的強調。這種口才在苦難的日子和死亡的時刻會離受苦者而去。那在堅定不移的承諾中呼吸的，是永恆確信的平安。「阿們，我告訴你。」

II. 赦免是即時的。強盜在臨終的耶穌身上認出了彌賽亞。但他所展望的是一個遙遠、不確定的未來。他所擁有的並非基督徒那種「確據與盼望」。對於現在，一切都結束了：再過幾個小時，夜幕將籠罩這世上的場景。然後呢——啊，是什麼？死亡與審判的恐懼，以及那可能遙遙無期的國度降臨。如果在那時，無論那國度何時降臨，彌賽亞不要忘記他就好了！「你得國降臨的時候，求你記念我。」「耶穌對他說，我實在告訴你，今日。」生命並非遙遠未來的可能性；赦免是一個實際的事實；救贖是當下的力量。「信我的人有永生。」這就是赦免的律法。「你的罪赦了。」「今日你要同我在樂園裡。」

III. 赦免是完全的。「同我」——完全的團契；「在樂園裡」——永恆的安息。

J. G. Simpson, Christus Crucifixus, p. 256.

參考資料：路加福音 23:4。F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 571. 路加福音 23:6-12。W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 108.

分封王希律

路加福音 23:7-8

研究那樸實且異常冷靜的十字架故事的學者，會注意到許多被粗心讀者忽略的奇妙之處。其中之一就是：福音歷史戲劇中的所有演員，似乎都被一種不可抗拒的命運所驅使，必須在最後一幕中登場。撒都該人與法利賽人、巡撫與祭司、忠於祂的門徒與卑劣的門徒、暗中愛祂的人，以及無所畏懼的婦女——所有人都進入了祂的光中，並在經過時接受了審判。這裡有希律，他屬於加利利，蔑視猶太地，憎恨猶太人，與彼拉多為敵，然而「那時他也在耶路撒冷」。這裡還有希律，他從未見過耶穌，儘管他曾出於庸俗的好奇心多次渴望見祂；他與耶穌幾乎沒有交集，儘管他在福音故事中扮演了自己的角色；然而，因為彼拉多憑藉訓練有素的律師之精明，看到了擺脫審判耶穌責任的方法，藉口祂「屬於希律的管轄範圍」，希律也被帶到了耶穌面前。他在基督面前只站了半個小時，但就在他站立時，我們看透了他的靈魂。這不是小說家那種生硬的拼湊，也不是文學技巧的矯揉造作。這是神的手指。

I. 希律安提帕是希律大帝眾多兒子中的一個。那位希律是殺害自己妻子的男人——她曾為他犧牲了一切——以及他那忠心侍奉他的兩個兒子，他在晚年生活在嫉妒與復仇的血腥氣氛中。伯利恆屠殺少數無辜嬰孩，只是他那殘酷屠殺生涯中的一個細節。他是一個可以假裝信奉任何宗教，或者為了最符合自己的目的而坦承自己毫無信仰的人。但他自稱信奉猶太教，他的孩子們也接受了希伯來學問的訓練。希律黨人是國家中願意接受他為應許之以色列王的一派。在不對複雜的遺傳規律下任何武斷結論的前提下，我們可以承認，年輕的希律並非出生在聖潔的繼承中。當然，他背負著血緣中的傾向，這使得他在一生中要過聖潔生活成為一場艱苦的掙扎。然而，他成年時並未具備他父親那種虎狼般的殘忍；或許，出於一種自然的反應，他對此感到厭惡；他對更好的事物持開放態度；有時會被一種模糊的良善願景所觸動。他是我們中間非常普遍的一種年輕男性類型。

決定的時刻對這個年輕的世俗之人來說，正如對所有人一樣到來了。他不得不帶著毫不掩飾的懊惱，接受了他父親領地中那微不足道的一份，就像我們中間的年輕人接受父親遺囑中微薄的遺產一樣，但他對加利利的治理，也只是採取了通常的東方壓迫手段。他娶了一位非常合適的妻子，並開始討好羅馬，在加利利海邊建造提比哩亞作為他的首都。但在一個邪惡的時刻，他的目光落在了他兄弟腓力的妻子希羅底身上。正是因為這個人有著沉重的良心，那在加利利許多年輕心中跳動的宗教復興，才成為他深感興趣的事。正是因為他有不安的靈魂，他才尋求像約翰這樣不太可能的宮廷傳道人的陪伴。正是因為他有受傷的靈魂，他才觀察他，並樂意做許多事，希望能為自己的痛苦找到止痛藥。

II. 從這樣的故事中，不僅有引人深思的教訓，偉大的屬靈真理也照進了心靈。我想強調一個真理及其教訓。那就是：決定基督的時刻，可能是一個你心中沒有關於祂的言語、沒有關於祂的思想，甚至連祂的名字都沒有意識到的時刻。 希律安提帕直到那最後徒勞的半小時，才見到耶穌的面。希律安提帕從未聽過祂的聲音。希律安提帕從未聽過關於祂的講道。不！但在他戲弄自己信念的時刻，在他選擇遵守對跳舞女孩莎樂美那狂妄誓言的時刻，在他做出那具有可怕後果的決定的時刻——他作出了反對基督的決定。他作出了那個將他與驕傲、淫亂和謀殺之人歸為一類的決定，當他來到基督面前時，地獄的烙印已刻在他的臉上。決定他命運的決定，在他見到耶穌的面之前幾年就已經作出了。那時已經太晚了，基督對他無話可說。

W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 43.

參考資料：路加福音 23:7。Expositor (6th Series), vol. vii. p. 133. 路加福音 23:7-11。Ibid. vol. ii. p. 119. 路加福音 23:8。Bishop Winnington-Ingram, The Men who Crucify Christ, p. 29. 路加福音 23:8, 9。Bishop Alexander, The Great Question, p. 171. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1645.

尋找錯誤的事物

路加福音 23:8-11

人總是喜歡魔術、輕浮與娛樂。他將這個詞劃分為許多不同的含義、部分含義與應用，但歸根結底都是一樣的：人喜歡看點什麼、殺點什麼、被什麼逗樂，或者以任何方式被娛樂，成本越低越好。

I. 我們面前的案例是希律。當彼拉多知道耶穌基督屬於希律的管轄範圍時，他非常高興，肩上卸下了一副巨大的責任重擔。彼拉多將耶穌送往當時恰好在耶路撒冷的希律那裡。從未有過比彼拉多聽到這位傑出卻神秘的囚犯屬於他人管轄時，更為疲憊卻又感到意外輕鬆的人了。當希律看見耶穌時，他非常高興；這確實是他日復一日所等待的事。君王與統治者無法衝到街上去看那些困擾大眾心靈的非正規與古怪人物；所以他們必須按命令觀看表演，並由主權命令或個人指派來創造機會。當希律聽說耶穌基督真的在屋裡時，他不僅高興，而且非常高興；因為他久已想要見祂，因為他聽過許多關於祂的事；他希望看祂行一件神蹟。一個專屬於自己的神蹟，一個家中的神蹟，一場家庭節日，一個近距離觀察魔術師、觀看巧妙操縱、追蹤每一根手指的動作並仔細標記眼睛表情的機會。這就是希律的機會。我們每個人根據對這個詞的不同理解，都有這樣的機會。當希律看見耶穌時，他非常高興。想到一個人可能對宗教感興趣，卻可能是不虔誠的，這真是可怕。有一種不虔誠的宗教；有一種對虔誠的興趣是褻瀆的。

II. 耶穌沒有接受這閃閃發光的機會，祂拒絕了；祂走在更高的層次上，呼吸著更純淨的空氣。但難道希律不是一個值得安撫的人嗎？不。一個人？一個昆蟲，一條蟲子。在永恆的神面前，沒有人在那種庸俗的意義上是值得安撫的。耶穌基督唯一願意與之交談的人，是心靈破碎的人；破碎痛悔的心，祂必不輕看。那些認為自己可以給基督一個恩惠，即給予某種恩顧的人，甚至還沒有開始理解神之子無限品格的輪廓。

III. 我們從基督那裡得到的，正是我們帶給祂的。如果我們帶著謙卑的心來到基督面前，我們就得到祝福；如果我們來到祂身後，用信心的手指觸摸祂，傷口就會止住，我們的青春就會更新。如果我們說，主啊，我是瞎眼的、貧窮的、無知的，你要我做什麼？神啊，教導我你的旨意，賜我恩典與力量去完全順服；那麼耶穌基督將使太陽停住，月亮也不會離開亞雅崙，直到祂心中巨大的慷慨傾倒在這樣的懇求與真誠之上。驕傲的人，祂叫他們空手回去。祂對驕傲沒有信息。人子來，為要尋找、拯救失喪的人；這個人接待罪人，又同他們吃飯。強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。耶穌基督醫治病人，但祂從未醫治過粉飾的傷口。人子來到病人、受苦者、心靈受創者面前，但對於驕傲的、體面的、自以為足的人，祂叫他們空手回去，隨後是一陣輕蔑的風。

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 61.

參考資料：路加福音 23:9。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 286. 路加福音 23:11。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2051. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 67. J. Watson, The Inspiration of our Faith, p. 108. 路加福音 23:13-26。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 296.

路加福音 23:18

一群狂暴的暴民，帶著那種將狂怒與空虛、致命的專注與空洞混合在一起的超自然氣息，就像某種原始的怪物，或海中陌生的巨獸，或那些讓人因神秘恐懼而顫抖的巨型植物一樣可怕。

John Morley, Miscellanies, vol. i. p. 22.

你當尊敬正確的人，不可尊敬錯誤的人，否則將面臨令人驚訝的懲罰。尊敬強盜巴拉巴吧，你將在世界各地的城市販賣舊衣：將積累骯髒的錢財，每一枚硬幣上都帶著詛咒，並在十八個世紀中被人唾棄。

Carlyle.

參考資料：路加福音 23:20, 21。T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 70. 路加福音 23:20-25。C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 289. 路加福音 23:21。H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 157.

佔上風的聲音

路加福音 23:23

每個人都像彼拉多一樣，自覺或不自覺地透過順服某種聲音來塑造生命、品質與命運，而每個誠實的靈魂都必須對自己進行深遠的考驗，那就是：究竟哪種聲音在自己的生命中真正佔了上風？他最勤奮地聽從哪種聲音，當抗拒的呼召臨到時，他又最害怕哪種聲音？

I. 因為我們周圍充滿了喧囂的聲音，它們調子各異，呼喊聲響亮。激情、驕傲、想像力、野心輪番被訴諸，強度各不相同，而經驗事實是：順服的聲音會變得更強，同時良心的抗議聲會變得更弱、更微弱。

還有罪的聲音，那種在孤獨中說話的聲音，呼求著良心立即譴責的事物。它的呼召是對後果的魯莽忽視，其影響就像某種催眠感官的感官音樂，使聽者成為無法抗拒的受害者。就像嘗過血腥味後就永遠無法滿足的猛虎一樣，罪在要求上是無情的。它不斷地對基督喊叫：「釘他十字架」，而那個屈服並讓這種聲音勝過自己判斷、良心與心靈的人，確實是迷失了。

II. 在所有這些尋求我們心靈關注與順服的聲音競爭中，神的聲音永遠在迴響，藉著耶穌基督溫柔地堅持著：「來」、「跟隨」、「住」。祂的聲音以不同的方式、透過各種媒介傳來，但很少不被心靈認出，或不被良心證實。它在憂傷的悶雷聲中，正如在喜樂的鐘聲中一樣響起，在黑暗中與陽光下同樣迴盪。它經常被忽略，其他聲音經常勝過它的事實，從未改變它的懇求或削弱它的強調。而那個人是有福的，關於他可以真實地說：「祂的聲音佔了上風」。因為這確實是永生的記錄，當一個人能帶著無可置疑的經驗所帶來的確信說：「我聽到了聲音，我來到了耶穌面前。」

J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 11.

參考資料：路加福音 23:24。W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 287.

路加福音 23:26

Canon Carus 講述了這節經文如何曾成為劍橋的西緬（Simeon）的一根光之指引。「在他事工的早期，當他遭受嚴重的反對時，他非常懷疑留在劍橋是否是他的職責……他打開他的希臘文小新約，正如他所想和打算的那樣，是在書信部分，結果發現書拿倒了，他發現自己是在福音書中，手指正指著路加福音 23:26，『他們抓住一個西門（Simeon），把十字架擱在他身上』等等。『那麼，』西緬先生說，『主啊，把它擱在我身上吧，我將為你的緣故背負它直到生命的結尾；從此以後，我將逼迫視為額上的榮耀花環。』」這個事件也被 Shorthouse 先生在 Sir Percival 的第二章中使用。

參考資料：路加福音 23:26。W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 145. H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 242.

耶路撒冷的婦女

路加福音 23:27

福音書作者感到這些婦女是普遍女性的典型，而耶穌的行為與言語揭示了祂的心意。因此，當我們思考這個故事時，有三件事給我們留下了深刻印象。第一，耶穌對女性所作的道德與屬靈呼籲；第二，祂對女性的憐憫；第三，祂給女性的信息。讓我們按順序來談。

I. 耶穌對女性所作的道德與屬靈呼籲。 這是一個我們永遠不應厭倦重複並為之歡欣的常識：在耶穌與女性之間，存在著一種即時且選擇性的共鳴。祂的唇間僅有三次對女性發出強烈的責備。祂在婚宴上制止了馬利亞過於急切的催促；祂責備馬大為祂的舒適而產生的不必要擔憂；祂責備了那位因說出不雅言語與冒犯性偽善而有罪的婦女，當時她喊道：「懷你胎的和乳養你的有福了」。但對於那些擠滿福音故事的婦女，祂通常沒有言語，只有和平的話語，沒有行為，只有恩典的作為。路加福音——關於人類與家庭情感的福音——比任何其他福音書都更敏銳、更渴望標記這種內在的共鳴。

只要耶穌行走在金燈臺中間，只要祂坐在祂敬拜的子民中間，使祂腳下的地方變得榮耀，只要祂在聖所的異象中，行走在祂不可言喻的聖潔中，並在走向十字架時用祂憐憫的聲音說話，女性就會回應祂的道德與屬靈呼籲，並比博學之士更聰明地宣告祂為主。

II. 祂對女性的憐憫。 耶穌並不輕視這些婦女的眼淚。它們是祂孤獨與憂傷中的慰藉。但祂不能容忍她們在遲鈍的暴民面前誤解祂的心意。祂正懷著無罪、堅定不移的信心、奉獻以及對人類屬靈渴望的高昂情緒走向十字架。過度哀悼英雄贏得勝利所受的傷，或用淚水標記勝利犧牲的道路，是一種不必要的憂傷。「不要為我哭，」祂呼喊著，制止了哀號的爆發。

「日子將到，」耶穌對這些耶路撒冷的女子說。或許她們像任何在前往十字架的進程中對這種中斷感到惱火的盲目撒都該人一樣，無法理解祂的預言。但祂透過她們對所有世代說話，並宣告了祂對未來所有日子裡女性的神聖憐憫。當複雜的文明將男女聚集在過度擁擠的城市中，強迫勞動者在封閉且塵土飛揚的工廠、不衛生的行業、有毒的材料中工作，將他們安置在成排卑微的街道中，並讓他們靠微薄的工資勉強維持生存時，在勞苦中昏倒與死亡的正是婦女與兒童。誰能走在街上，誰能聽聞家庭生活中悲慘的故事，誰能目睹與逆境那嚴酷且失敗的戰鬥，以及對悲慘貧困的揮之不去的恐懼；誰曾向他揭示過那些必須工作又必須哭泣的慈愛婦女那煩惱與失望的心，而不在耶穌看見這些景象時，從祂的話語中捕捉到那跨越世紀的啜泣，並呼喊：「不要為我哭，卻要為你們自己和你們的孩子哭」。

III. 祂給女性的信息。 耶穌對這些耶路撒冷的女子，不僅僅有這種悲傷的憐憫預言。祂有一個信息要給她們那恐懼與顫抖的心。祂以祂永恆的恩典，將其置於一句熟悉的諺語中，這諺語對簡單、未受教育的心靈來說是親切的，且易於記憶，以至於在未來的日子裡，它在她的耳邊迴盪：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將會怎樣呢？」這是耶穌最後的信息，因為說完這些話，祂就結束了祂公開的事工，這是一個給女性的信息。

這裡的信息是對禱告、對忠於公義、對寬宏與忍耐之愛的呼籲。現在沒有什麼能拯救耶路撒冷了，但如果它的婦女能持守禱告，如果她們能忠於真理與純潔，如果她們能將雙手忙於照顧病人與窮人的神聖服務中，當主向耶路撒冷發怒時，她們與她們的家人將會被記念。

這就是基督對女性信息中的主導音符。決定國家的政策、坐在教會的議會中、在戰場上服役，或加入工業巨頭的行列，這並非她的職分。或許有少數女性能擔任公職中的高位，但她們終究只能是少數。然而，女性的職分在於做一些更高尚、更神聖、更有影響力的事情。她被賦予能力去洞察綠樹與枯樹的異象，並藉著她的虔誠與信心、對聖潔堅定不移的忠誠，以及在家庭、醫院、學校和街道上充滿愛心的服事，將城市從罪惡中救贖出來，並使人們的思想轉向神。

W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 171.

啟示性的十字架

路加福音 23:27-31

I. 十字架的目的並非僅僅為了激發對祂的憐憫。

II. 讓基督的十字架預言審判。

1. 作為一種招致報應的人類行為。

2. 作為一種展現神對罪惡不悅的神聖程序。在十字架上學習神的良善與嚴厲。

III. 讓十字架揭露罪惡。

3. 作為揭露審判的媒介，使邪惡更加顯眼。

4. 作為衡量罪惡所能達到極限的尺度。

5. 作為一種我們眾人都負有罪責的行為。

IV. 讓十字架宣講悔改。

A. Maclaren.

參考資料：路加福音 23:27-31。Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1320.

路加福音 23:28

Ruskin 在其《藝術講座》（Lectures on Art）的第二講（第 56-58 節）中，以此經文作為嚴厲警告的題材，反對某些藝術形式所助長的病態本能——這種本能導致人們沉溺於哀悼基督過去的苦難，卻不去阻止當下人類的悲慘。

他呼籲道：「試著想像一下，在過去六百年裡，基督教界那些溫柔細膩的女性，在這種意象的影響下，將時間和激動的情感浪費在描繪那早已過去的、某個人的肉體痛苦上……然後試著估算一下，如果這些女性被教導去理解她們的主對那些以財物供養祂的人所說的最後遺言——『耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭』——那將會為人類的公義與幸福帶來多麼美好的結果。如果她們只是被教導去用憐憫的心思衡量戰場上的酷刑、衡量那些因飢餓而死去的孩子與無數被戰爭遺棄的孤苦老人的緩慢死亡；甚至在我們和平的生活中，去衡量那些未受教養、未受引導、無人幫助的靈魂，在臨終邊緣才驚覺自己本該如何生活，以及那些活著卻比死亡更痛苦的人所受的煎熬。」他補充說，這就是中世紀藝術對宗教事奉的一種致命影響，它助長了一種傾向：我們用最好的心靈去事奉某種我們為自己編造的親愛或悲傷的幻想，卻違背了主當下的呼召。主並沒有死，祂現在也沒有在十字架下昏厥，而是要求我們背起自己的十字架。

參考資料：路加福音 23:28。J. Martineau, Endeavours after the Christian Life, p. 25. 路加福音 23:28-31。C. Bosanquet, The Consoler and the Sufferer, p. 253. Expositor (5th Series), vol. v. p. 27. 路加福音 23:30。T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 214. Expositor (6th Series), vol. v. p. 87. 路加福音 23:31。D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 370. 路加福音 23:31。A. T. Robertson, Epochs in the Life of Jesus, p. 145. 路加福音 23:32。Expositor (6th Series), vol. i. p. 163. 路加福音 23:33, 34。Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lxxvii. p. 209. 路加福音 23:33。F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 209. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 313. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 317. 路加福音 23:33-46。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 301.

父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得

路加福音 23:34

讓我們思想我們神聖的主。祂無私地為他人背負十字架，並時刻掛念著他人；但這句話不僅僅是無私，它是積極的愛。 「父啊，赦免他們。」這無疑是第一課，我們應當學習愛的功課。這是第一課，也確實是最後一課；它貫穿了一切。

當荊棘刺入祂的額頭，當釘子穿透祂的手腳，當長槍刺入祂的肋旁——這些不過是祂那唯一的愛之泉源得以湧流的出口。

I. 「父啊，赦免他們。」你對任何人有怨恨嗎？如果有，今天就饒恕吧。你是否認為自己在生意上被欺騙了，覺得自己的一生過得很艱難，覺得人們對待你不公？今天請想一想：你受到的對待有你的主那麼糟糕嗎？僕人像主人一樣就足夠了，但今天請仰望祂，看看祂的一生，看看結局，並默想祂那無私、充滿愛心的饒恕之言。

II. 對於這份無私的寬恕之愛，祂加上了一個最強大卻又令人敬畏的理由——「因為他們所做的，他們不曉得」。

這是何等的話語！這是對我們因無知而造成罪惡傷害的真實告白！祂告訴我們，不，祂藉此告訴我們，當我們犯罪時，我們並不知道自己正在造成多大的傷害。祂在十字架的木頭上，看見了罪惡的全貌，從而告訴我們這一點。

當猶太人將耶穌釘在十字架上時，他們是在釘死榮耀的主；當我們犯罪時，我們是在叫聖靈擔憂，我們是在逼迫耶穌，我們是在對待祂的肢體，我們是在得罪神：這就是十字架所顯明的事實。

就像當你用棍子投擲蘋果，棍子卻被卡在樹枝上拿不下來，它就成了你罪惡的見證。同樣，當我們在世上犯罪時，

II. 世界對這個問題沒有答案。 除了福音之外，沒有對不朽的清晰信心，也沒有任何關於復活的概念。她們可能希望墳墓的另一邊通向一個更光明的地方，但她們對曾經放在那裡的東西有任何回溯的通道毫無概念。就像某種只能向一個方向擺動，且只能從一邊打開的門；就像吉內芙拉（Ginevra）在她的箱子裡一樣。望向祂的墳墓，我們看見它被滾開了。

III. 基督為我們所有人滾開了它。 不僅僅是透過告訴我們，而是透過行動。不僅作為榜樣，而且作為能力。

A. Maclaren.

參考資料。路 24:2。Expositor (7th Series), vol. v. p. 322. 路 24:3-5。Ibid. p. 247. 路 24:5。H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 129.

基督，賜生命的靈（為復活節主日）

路 24:5-6

哦，蒙福的復活節，古時被稱為節日之王，在基督徒中激起了焦慮，甚至爭論不休的勤奮來適當地尊崇它！蒙福的日子，只有一次是在悲傷中度過的，那時主確實復活了，而門徒們卻不信；但從那以後，它一直是教會信心與愛心的喜樂之日！在古代，全世界的基督徒都以早晨的問候開始這一天。每個人對鄰居說：「基督復活了」；他的鄰居回答他：「基督確實復活了，並且向西門顯現了」。即使對西門，那位三次否認祂的懦弱門徒，基督也復活了；即使對我們，我們很久以前發誓要順服祂，卻仍多次在人前否認祂，多次與罪同流合汙，並在基督呼召我們走另一條路時跟隨了世界。

J. H. Newman.

參考資料。路 24:5, 6。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 74. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1106. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 323. 路 24:6, 35。Expositor (5th Series), vol. x. p. 147. 路 24:8。J. C. M. Bellow, Sermons, vol. ii. p. 220. 路 24:11。H. Alford, Easter-tide Sermons, p. 1. 路 24:12。Expositor (7th Series), vol. v. p. 520. 路 24:12-35。Ibid. vol. vi. p. 97.

路 24:13

我的朋友威廉·羅素爵士（Sir William Russell）與一位非常有才華的人有遠親關係，那個人雖然從不相信福音，卻欽佩聖經是世界上最崇高的作品，並經常閱讀它們。我自己與一位品味高雅的人很熟，他向我承認，雖然他不能認同基督教本身的真理，但他從來無法閱讀路加關於我們救主向去以馬忤斯的兩位門徒顯現的記載，而不為之驚嘆；他認為如果神性的印記在聖經中隨處可見，那麼它在那段經文中是被強烈標記並清晰地銘刻的。

Cowper.

參考資料。路 24:13-22。Expositor (7th Series), vol. v. p. 145. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 335. 路 24:13-25。Expositor (4th Series), vol. iv. pp. 108, 114. 路 24:13-36。W. Alexander, Primary Convictions, p. 95.

我們的同伴

路 24:15

將生命比作旅程是一個非常古老的隱喻。儘管它很古老，我們所有人都感受到它是多麼真實——不斷的變化、持續的努力、新的面孔與場景，以及終點。

I. 我們旅程的同伴就是基督自己。我們相信一位活著的基督，也相信一位神聖的基督，因此我們相信祂真實的同在賜給了每一個尋求祂的靈魂。

II. 基督往往未被認出。我們在日常的護理中是多麼少看見祂！我們因為缺乏敞開的眼睛而失去了多少喜樂與力量！

III. 注意同伴的同情心。

IV. 注意祂離開的表面目的。

「祂好像還要往前行。」門徒們強留祂留下。我們藉著我們的渴望留住祂，如果我們不趕走祂，就永遠不必孤單。

V. 注意休息時的陪伴。(1) 基督接受我們微薄的奉獻。(2) 祂在卑微的餐桌與簡陋家中的同在，是一個蒙福事實的典型，即祂的同在對我們而言，在休息時正如在勞碌時一樣可能。(3) 祂作為客人來到的地方，就成為了主人。

A. Maclaren.

參考資料。路 24:16。A. Maclaren, After the Resurrection, p. 28. 路 24:16, 16。F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 236.

眼睛被迷住

路 24:16

我們可以有益地思考眼睛被迷住意味著什麼，這是一種什麼樣的祝福，不看事物、不知道事物、不聽事物、根本沒有任何感官，是一種什麼樣的力量源泉。在籬笆的負面一側有一種祝福；在不可穿透的陰暗中有很多益處。看不見可能是一種特權；不知道可能是一門科學。

I. 我們雙眼被遮蔽，以致看不見周遭時刻環繞的生命險境，這是何等真實！我們行走在危險之中；空氣中充滿了箭矢、尖銳的飛鏢與帶毒的元素。若非其中含有毒素，有些事物我們便無法享受。科學家告訴我們，若非蜜蜂的螫針注入了一滴微小的毒液，蜂蜜很快就不再是蜂蜜了。科學家說，有些蜂蜜因為沒有毒素，所以無法保存；因此，我們最好不要成為分析化學家；不去探究我們飲食中的化學成分，對家庭的和諧大有裨益。若與住在隔壁的分析化學家過從甚密，恐怕會帶來不少麻煩。空氣中充滿了危險；你走的每一步，都是沿著墳墓邊緣的一步。所有的黑暗中都有無數的小鬼；東風將它們從無人知曉的地方帶到，數量多得不可勝數。我們不知道今天早上我們離死亡有多近；我們僅僅以毫釐之差，逃過了一場本會將我們拋入永恆的所謂「意外」。我們的雙眼被遮蔽了。我們不知道，這其實是件好事。

II. 我們的雙眼被遮蔽，是為了讓我們看不見自己的屬靈處境。我們無法看見神，這是一種憐憫。然而，我們卻為此大吵大鬧，彷彿神因為不顯露祂的面容而傷害了我們。我們就這樣拒絕了我們最大的祝福。我們無法看見屬靈的仇敵——魔鬼，對我們而言也是一種憐憫。如果我們能看見牠，誰還能活下去呢？宇宙中存在著一種邪惡的職事。聖經並不隱瞞這一事實；聖經揭示了它、放大了它，並提醒我們對其保持警惕；但出於憐憫，我們的雙眼被遮蔽，使我們不至於看見那想要吞噬我們靈魂的邪惡權勢。

III. 我們無法看見死亡——那冷酷、恐怖、駭人的死亡，也是一種極大的憐憫。然而，他卻總是注視著我們；他那審視的目光彷彿在說：「下一個我要擊打誰？」

IV. 我們看不見未來，這也是一種極大的祝福。我們看不見明天。無論你所指的未來是按天、按月還是按年計算，我們都無法看見；它對我們是隱藏的，或者說我們的雙眼被遮蔽，以致看不見它；而這其中蘊含著一種恩慈、溫柔的憐憫。

如果我們能預見某些日子，我們根本無法活下去！我知道我今晚可能會死，我也感覺我可能會再活一年或多年。神對我說：「可憐的必死之子，你對此一無所知，這對你而言是無限美好的；繼續堅定、忠誠、滿懷希望地做你的工吧。當你該離開犁頭的時候，即便犁頭還留在犁溝中間，即便會有另一個人來完成那道犁溝，我也會來接你。在我來之前，你要去經營！」

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 33.

參考資料：XXIV. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1180. G. C. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 83.

門徒的憂傷

路 24:17

我們難道不能從以馬忤斯的路上這段插曲中學到，今天仍有不少基督的門徒感到沮喪與憂傷嗎？對他們而言，復活的主顯現在祂的教會、祂的聖經或祂的聖禮中。

I. 思想困惑的憂傷。 是我們復活的主，為所有的思想困惑提供了真正的解答。祂能帶著權柄說話。

II. 良心的憂傷。 是我們復活的主，向那些被罪惡壓傷的人顯現，赦免並塗抹他們的罪。是什麼賦予祂的死這種能力？是祂從死裡復活。

III. 靈魂的憂傷。 這往往源於生活中缺乏一個可以被情感所抓住、被意志所追求的目標。對這樣的人，我們復活的主顯現，教導他們有一件事值得為之活著——那永恆之神所顯明的旨意。

參考資料：XXIV. 17. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 10. F. Ferguson, Peace with God, p. 107. XXIV. 18. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 230. XXIV. 19. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 361.

路 24:21

無論這種盼望以何種形式與我們相遇——從「第五王國派」（Fifth-Monarchy Men）與明斯特重洗派（Munster Anabaptists）的狂熱極端，到多塞特郡農民那單純的期待（他在蒙茅斯叛亂中談論著「耶穌君王」）——其表達方式總有令人動容之處；而更令人動容的是，其預見的失望之悲傷，正是與基督徒生活的自然經歷相連的。

Dora Greenwell.

參考資料：XXIV. 21. Expositor (4th Series), vol. v. p. 186; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 426. XXIV. 22. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 363. XXIV. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1980. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 126; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 232. XXIV. 26, 26. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlv5. p. 269. XXIV. 26-27. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 280.

基督的受苦

路 24:26

為什麼基督的受苦是必要的？在我看來，至少有四個原因。

I. 我們有基督自己在我們面前這段經文中指出的原因。祂的受苦是必要的，好讓聖經得以應驗。正是因為過度依賴自己對聖經的解釋，那兩位門徒才背離了被釘十字架的耶穌。他們原以為聖經只指向一位榮耀而得勝的君王，但現在耶穌「從摩西和眾先知起……凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」。耶穌要表明，整本舊約都是彌賽亞的；而整本舊約向那些正確閱讀的人展示了一位受苦的彌賽亞，同時也是一位得勝的彌賽亞——一位經歷受苦與死亡，進而進入榮耀與生命的彌賽亞。

II. 但如果我們要正確理解基督受苦的原因，就必須看得比聖經的字句更深。我們必須審視祂來要成就的目的與工作。那工作是什麼？並非如猶太人所痴心妄想的那樣，使他們成為一個偉大的民族，並將他們提升到世界列國之首；而是要拯救猶太人，並與他們一同拯救世界。如果人類仍處於神最初創造他們時的狀態，如果沒有墮落，耶穌的工作將會很容易。但相反地，祂來了，是為了誰？為了那些有罪、悖逆、已經落在邪惡權勢之下並受制於死亡的人。十字架向我們展示了神對罪的看法。

III. 基督「應當」受這些苦，好使祂能成為「神面前慈悲忠信的大祭司……祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來 2:17-18）。基督藉著祂的受苦，使自己與全人類合而為一，能夠進入每一種憂傷，並在每一種試探或試煉中給予加力。面對巨大的匱乏或巨大的悲傷——我現在不談巨大的罪——我們一定常感到自己試圖同情的嘗試是多麼徒勞與狂妄。但有一件事我們能做。我們可以指向那一位，祂既是人子也是神子，祂在世上生活時無家可歸、沒有朋友、被遺棄，是「多受痛苦，常經憂患」的人。

IV. 再者，基督「應當」受這些苦，是「給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行」。有罪的人在恐懼戰兢中「作成」神在他們裡面所作的救恩，這必然總是在受苦之中進行；因此，「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的」（來 2:10）。正如那位善良的公爵在人們要為他加冕為耶路撒冷國王時所說的：「不，絕不。耶穌被戴上荊棘冠冕的地方，我絕不戴上金冠。」

G. Milligan, Eden and Gethsemane, p. 137.

參考資料：XXIV. 25-27. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 53. XXIV. 26. W. B. Selbie, The Servant of God, p. 135. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 313; ibid. (5th Series), vol. iv. pp. 72, 389; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 451. XXIV. 26, 21. Ibid. vol. xii. p. 237. XXIV. 26-28. Ibid. vol. ix. p. 121.

神之道的位格

路 24:27

一位現代小說家曾描述過，當一個人受到誘惑即將毀滅時，房間裡放著一本希臘文新約聖經所產生的影響。神聖之道的存在感是多麼頻繁地顯露出來，直到這本書不再是一個「物」，而成為一位「位格」！瞥它一眼，儘管時間、習慣與罪惡已經抑制了舊有的情感，它們卻立刻被解封了。這卷書並非啞口無言。它以我們童年夢境中迴盪的聲音說話、呼籲、警告、懇求。它有時呈現出可怕的面貌，如閃爍的盾牌；有時又顯得溫柔，彷彿承載著過去所有的愛之勸誡。轉化為位格的傾向，是那些極大支配我們的事物的特徵。華茲華斯（Wordsworth）告訴我們，他第一次訪問瑞士時，當他匆匆走下阿爾卑斯山的南坡，那些「永不衰殘、也不會衰殘」的樹林、細雨濛濛的峭壁、瀑布與雲彩，在他眼中不再是物質的東西，而是啟示錄中的角色。正是這種感覺的力量，使華茲華斯最終似乎能夠將整個大地轉化並去物質化。亞伯的血與耶穌的血在神的耳中呼喊。

I. 新約聖經不僅僅是一本書，不僅僅是一個物。它是神之道，而在聖經中，神之道被賦予了極其強大的位格能量。讓我們看看啟示錄中給出的描述：「我看見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判、爭戰都按著公義。」

神之道被稱為誠信真實，祂按著公義審判與爭戰。新約聖經不也是如此嗎？無論你把它放在哪裡，與什麼人在一起，它總是在審判與爭戰。我們可能會忽視它的警告，對它的呼籲充耳不聞，但它不會放過我們。它按著公義審判與爭戰，並且會持續審判與警告，直到我們向它所要求的順服屈服。當七個教會的天使各自打開他們的書信時，那一刻該是多麼奇妙與震撼！每個人都知道書信中包含著一個沒有上訴餘地的審判。每個人都面對過教會與世界的各種批評。每個人可能都對自己評價甚寬。我們所有人都會在批評的衝突中尋求安慰，並受到那些站在我們這邊的人的鼓勵，認為自己是對的。那無誤且徹底的審判降臨了。當雷霆在撒狄爆發時，那該是多麼震撼的時刻！「那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」那個生活在奉承氛圍中的教會，突然意識到自己已經從生命中沉淪了！

II. 祂穿著濺了血的衣服。 無論它如何裝訂，這始終是新約聖經的裝束。它穿著濺了血的衣服；如果不是這樣，它就不值得那些在與這個世界衝突中被割傷、疲憊不堪的手去拾起。關於新約聖經，無論什麼是真實的，有一點是肯定的：如果你從中拿走贖罪的信息，拿走愛曾經流血的園子，拿走永恆者被釘死的十字架，就什麼都不剩了。十字架不僅是它的核心與根基，而且無論你多麼漫不經心地看它，它甚至在第一眼就與你相遇。它就像道本身一樣，除了為我們被釘十字架的基督，沒有別的基督是可辨認的。

III. 神之道出去得勝，勝了又要勝。它按著公義爭戰並贏得勝利，它的劍最終將擊打那些不願被贏得的列國。神之道的勝利是確定的。無論時不時出現什麼表象，它那「液態的結構不會受到致命的創傷」。教會常犯的錯誤是沒有把神聖的放在正文中，而把人的放在邊註中。屬人的會朽壞，但在正文中，一切都是神聖的，一切都必存留。這是一場漫長的戰爭，它會有起伏；但最壞的情況下，地獄的門——我們屬靈仇敵的軍團從那裡湧出——也必不能勝過它。我們可能錯失了許多神聖的含義，但沒有任何理由為這本書那岌岌可危的主權而感到驚慌。太陽系的新理論並沒有廢黜太陽，也沒有將星辰重新散佈在天上的深淵中。因此，一代又一代的人將會思考祂的書，一代又一代的人將會在祂的十字架旁守望。必然如此。祂必須作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下；祂的思想必須作王，直到所有悖逆的思想都被制服並消失。曾經有過，也可能再次出現這樣的時期：只有祂隱藏的子民會以祂的真理為食；但在最寒冷、最黑暗的時刻，埋藏的火將會從冰封世界中的土壤裡升起，而那個世界還以為自己已經處理掉了神那得勝的道。

W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 323.

參考資料：XXIV. 27. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 285.

祂好像要往前行

路 24:28

信徒在這個世界上的生活，是一場與基督在暮色中的同行，因此，以馬忤斯旅程的故事至今仍令我們著迷，也就不足為奇了。

I. 在這個故事的光照下，讓我們探究這句話的含義：祂好像要往前行。 有些解經家說，祂是在試驗他們。祂決心發現新的亮光是否已經進入他們的靈魂，他們是否滿足於讓這位不知名的教師繼續前行，而不再見祂。一位現代傳道人曾對這個故事寫下了一些優美而深刻的見解，他說基督不想讓他們尷尬，不想強加邀請。祂從不未經邀請就去任何地方。祂承認最卑微家庭的神聖性。祂會體貼地免除他們提供款待的任何義務。祂確實是「有史以來第一位真正的紳士」。在對這位「真理本身」的解讀中，難道沒有什麼刺耳的地方嗎？將這些話按字面理解，給予它們顯而易見的含義，難道不是更好嗎？祂好像要往前行，僅僅是因為祂確實要往前行。當我們試圖理解偉大「四十天」的全部歷史時，我們面對的是一個最深奧的奧秘之殿。當我們無法追蹤祂時，祂去了哪裡？祂是飛奔回神的懷抱了嗎？祂現在不需要在風雨交加的山丘和岬角上徹夜禱告了。祂的獻祭已經完成。祂的爭戰已經結束。祂是否像有些人想像的那樣，去向舊約時代的教會傳講福音，用應驗預言的奇蹟點燃他們的心？祂是否像一些教父所夢想的那樣，在猶太的病人中，甚至在遙遠的國家行了未被記載的神蹟？我們不知道。我們所知道的是，祂確實往前行了，祂的心被吸引，超越了這兩位祂已經回應了渴望的人，甚至當祂與他們坐在陰影中時，祂仍受到約束，並且好像要往前行。

II. 我們難道不能將這些話視為祂一生故事的總結嗎？祂好像要往前行。 儘管祂的話語偉大，祂的作為強大，但在福音書的故事中，那種克制、限制的感覺始終存在。因為他們的不信，祂不能行許多異能。似乎有什麼東西束縛住了祂的全能。當祂在拉撒路的墳墓前哭泣時，彷彿世間所有的悲傷一齊湧上祂的心頭，彷彿祂感到自己為減輕這些悲傷所做的太少，甚至在喚回拉撒路這件事上，祂所做的也太少。祂好像要往前行，擦乾所有的眼淚，糾正所有的錯誤，終結所有的罪惡與痛苦。然而，我們難道不能敬虔地說，對於祂而言，正如對於祂的僕人一樣，這句話是真實的：日子如何，力量也如何？力量足以應付當日，但僅此而已。似乎在祂救贖恩典的全部含義被述說之前，聖靈必須先降臨。祂好像要往前行，毫無疑問，祂會說出比祂透過使徒所說的最深奧的話語更偉大、更有意義的話，但有什麼東西阻礙了。我們知道祂對自己工作成果的判斷。歡呼群眾的「和散那」告訴祂，祂失敗了。祂的異象未被實現。祂努力彰顯屬靈的國度，但連身邊的使徒都不明白。他們計劃著如何一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊——祂知道那呼喊「和散那」的群眾會呼喊「釘祂十字架」，祂自己的口會說出必死軟弱的句子，所有人會離棄祂並逃跑。祂好像要往前行，進入那些盲目，或者充其量半盲的人性之中。祂知道這一切的結局，但祂並沒有延遲祂向十字架堅定的進軍。

III. 我們難道不能對所有的基督徒工作與爭戰，對神教會漫長而疲憊的勞苦與鬥爭說這句話嗎？門徒們此刻正聚在一起回顧他們勞苦的結果，無論給予誰什麼鼓勵，所有人都必須說：祂好像要往前行。 是的，祂好像要往前行，我們在疲憊、不被賞識的勞苦日子裡的安慰是：祂活著，而且祂現在仍要往前行。如果我們在耶路撒冷等候，獻上我們破碎的禱告與讚美，並等候父的應許，我們甚至在地上也會看見更大的事。

IV. 祂好像要往前行，在個人的基督徒生活中也是真實的。即使在我們最渴望忠誠的時候，我們也曾軟弱、無力、疲憊。那些選擇了最陡峭道路與最高目標的人，感受到了自己本性的跛腳。我們的整個基督徒生活似乎停滯，甚至倒退，這種情況發生過多少次？祂好像要往前行。

祂會往前行。祂在世上對祂所有被救贖者中最親近、最珍愛的人說的最後一句話，難道不是：看哪，我站在門外叩門嗎？

W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 155.

路 24:28

誰能想像神聖之愛那無限的熱忱，卻又如此細膩！神聖同在的迫切，卻又如此不唐突！祂好像要往前行；同時卻渴望被接待。事實上，如果這兩位旅人沒有將祂的留駐與友誼視為至寶，祂確實會繼續前行。如果他們沒有懇求祂、催促祂與他們同住，祂就會為了那些更渴慕的靈魂而離開他們。對於不冷不熱的人，祂從不駐足。心必須等候祂、注視祂、渴慕祂，並將自己交託給祂的愛。愛只能與愛同住。但哪裡有愛，愛就急於在哪裡。愛無法抗拒愛。那位旅人愛祂，害怕祂的離去，珍視祂的同在，強留祂說：同我們住下吧。 愛找到了屬於祂自己的。祂進去與他們同住。

Dr. John Pulsford.

參考資料：XXIV. 28, 29. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1665. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 342. XXIV. 28-31. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 14.

復活的主

路 24:29

當我們閱讀這個故事時，它本身就帶有真實性的確據。沒有人可能編造出它。而且，這些被顯現的人是多麼不重要——其中只有一個人的名字我們知道；另一個我們連名字都不知道。正如我們常說的，兩個平凡、簡單、普通的人；但正因如此，才更符合祂的習慣。這些人走著、談著，是多麼憂傷。正是因為他們憂傷，耶穌才就近他們。死亡與復活在這點上並沒有改變祂，儘管在許多方面改變了祂。人的憂傷依然吸引祂。但他們的憂傷不僅是離別的憂傷；也是懷疑的憂傷。祂仁慈地引導他們；祂耐心地教導他們。起初他們認不出祂，祂也滿足於保持未知——對他們而言是一個陌生人。祂在他們就座的卑微餐桌上，使自己被認出來。

I. 這位復活耶穌的啟示是多麼美麗！它閃爍著光芒，不是嗎？讓我們從中學習關於祂的事，因為祂那天是什麼樣，現在依然是什麼樣。祂沒有改變；耶穌昨日、今日、一直到永遠是一樣的。那麼，我們從中學到什麼呢？在我們的日常生活中體認復活耶穌的同在。在我們工作的白晝，尋找祂的到來。在日常的行動、每日的循環、平凡的任務中尋求祂。在最平凡的事物中找到祂。記住耶穌本質上是人，同時祂是真正的神，既是完全的人，也是完全的神。任何與我們人性有關的事，對祂來說都不陌生。請記住，當我們憂傷時，祂離我們最近。祂與憂傷有太多共同點，因為祂自己就是那「多受痛苦」的人。正如那句優美的說法，祂聖化了我們最憂傷的步行、最艱難的道路、最漫長的旅程。學習如何處理懷疑——我們自己的，或別人的懷疑。耶穌吩咐我們要對懷疑保持耐心；對自己、對他人都要耐心。祂告訴我們，祂是如何向誠實的懷疑者顯現自己。祂應許我們，祂會與我們同在，即使我們可能認不出祂；雖然也許要等到傍晚降臨，當黑暗與死亡之夜籠罩我們時，我們才會知道祂一直與我們同在。

II. 再多想一點。祂在擘餅時被認出來。這意味著什麼？

是在聖餐中嗎？當然不是，儘管祂的這個舉動具有聖禮性，正如耶穌所有的行動必然都是如此。但對我們而言，它確實發生在愛的聖餐中，在聖餐的寧靜中。凡有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間。然後，當我們認出祂的同在，當我們體認到在聖禮中，我們在祂裡面，祂在我們裡面，對於那些在擘餅中認識祂的人來說，沒有比這兩位門徒在以馬忤斯路上所說的更好的禱告了：「主啊，與我們同住吧。」

路 24:29

我們之所以值得被重視，是因為我們有抱負；靈魂的價值取決於其渴望的程度，就像人們預先根據尖塔的高度來評判一座大教堂一樣。

Flaubert.

參考資料：Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140.

以馬忤斯的晚餐

路 24:30-31

讓我們默想那個星期日下午前往以馬忤斯的步行，以及隨後那奇妙的晚餐時光。如果我們將其視為一種門徒生活的行動寓言，向屬靈的讀者隱約地投射出你我必須在親愛的主缺席時，追求我們世上旅程的條件，以及祂的屬靈同在不時向我們顯現的形式與場合。

I. 這兩個人，首先，難道不是許多受教不足且灰心喪志的基督徒的典型嗎？他們的憂傷源於無知，對聖經的無知，以及缺乏那種我們稱之為信心的屬靈洞察力，以領受神所有話語與作為中那喜樂的含義。這難道不正是我們許多人精神沮喪地前行的原因嗎？我認為，基督徒四分之三的憂傷，其根源在於對神可責備的無知或誤解。如果我們能將神聖之道的亮光投射其上，揭示神聖的目的，至少揭示神聖的愛，那麼一切至少會變得充滿希望，如果不是變得清晰的話；每一種試煉都會顯出神聖的必要性，並顯出神聖的榮耀結局來覆蓋它。

II. 我接著注意到，對於這樣憂傷的門徒，耶穌雖然喬裝，卻總是近在咫尺。憂傷吸引祂靠近：憂傷，特別是在那些最愛祂的心中，尤其是當憂傷的原因是祂自己的缺席時。但祂並非以祂自己的本相使自己被認出來，至少起初不是。因為那需要長期的準備。耶穌在祂教會中的同在，就像祂在去以馬忤斯的路上一樣，是恆久的；但這是透過祂話語的職事。這是一種偽裝，但卻薄得讓屬靈的眼睛應該能看穿，如果我們的眼睛沒有被「遮蔽」的話。

III. 我可以帶著這個寓言再進一步嗎？對於那些正確聆聽主教導聲音的門徒來說，確實會有時刻——也許是罕見而短暫的——那時耶穌向靈魂作了清晰的顯現，並享受了與耶穌更直接、更親密的團契。彼得無法建造任何帳棚來留住那榮耀：那同在，幾乎剛被看見，似乎瞬間又消失了。事實上，它必須消失。平凡的日子、平凡的生活太快恢復了它們的統治。然而，這些時刻並沒有讓蒙福的門徒保持原樣，因為一旦靈魂看見了耶穌的面容，並嘗到了知道祂是自己救主與自己生命的奧秘喜