聖馬可
可 1:1
一個偉大的時代已經窮盡，正走向消亡，為另一個時代讓路。後者的初聲已在北方響起，只待那啟動者的到來，便要顯明出來。
祂來了。祂是人類在世上所見過，靈魂最充滿愛、最神聖美善、最深受上帝與未來啟迪的人——耶穌。祂俯身在死寂世界的屍體上，低語了一句信心之言。對著那除了動作與外形外已失去一切人性特徵的塵土，祂說出了當時尚不為人知的詞彙：愛、犧牲、天上的起源。於是死者復活了，新的生命在哲學曾徒勞嘗試重振的塵土中循環。從那具屍體中，基督的世界誕生了，那是一個自由與平等的世界。從那塵土中，真正的「人」誕生了，那是上帝的形象，是人類的先驅。
基督離世了。拉梅內（Lamennais）說，祂向人類所求的，僅僅是為了拯救他們而需要的一座十字架，好讓祂在上面死去。但在祂死前，祂已向世人宣告了福音。當有人問祂這福音從何而來時，祂回答說，來自父上帝。從十字架的高處，祂曾兩次呼求祂。因此，祂的勝利始於十字架，且至今長存。
Mazzini, Faith and the Future.
參考資料：I. 1. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 1. Archbishop Alexander, The Leading Ideas of the Gospels, p. 36. J. Addison Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 7. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 371. H. Scott Holland, ibid. vol. lxxvii. p. 17. I. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 13. I. 1-13. W. H. Bennett, The Life of Christ According to St. Mark, p. 1. I. 8. R. Glover, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 139. I. 9. T. Vincent Tymms, ibid. vol. lxviii. 1905, p. 149.
聖靈的試探
可 1:10-12
人們確實感到困惑：如果耶穌基督真是我們所相信的那位，祂怎麼可能受試探呢？他們的談論彷彿神聖的「兒子身分」會讓一切變得容易，並使我們真實人性中那種緊張與焦慮變得不可能。然而，正是這「兒子身分」創造了受試探的條件。
我們可能會問，祂所受的試探與我們有什麼關係？我們與之相關，僅僅在於我們是宗教與屬靈的人，除此之外別無他求。
I. 例如，如果我們曾為追求信仰做出過絲毫努力，我們都會知道，在我們的宗教生活內部，那種迅速、隱秘且險惡的自私心會悄然出現——這正是我們主第一次受試探的特徵。祂受試探，要讓祂的屬靈力量偏離對上帝的奉獻，轉而圍繞祂自己的自我意識，滿足自己的需求，並增強自己的重要性。如果祂是上帝的兒子，為什麼不餵飽自己？「自我」，永遠是自我。自我從我們的禱告中、在我們的聖禮裡、透過我們最好的意圖、甚至在我們守望、禱告與禁食的努力中，向我們低語。
我們如此充滿屬靈的關懷，然而，我們是否一直在做著除了將石頭變為食物、滿足自己的慾望之外的其他事情呢？
II. 接續是我們的虛榮與愚蠢。宗教人士是如此愚蠢。我們的虛假、我們的矯情！我們總是因衝動的怪癖、軟弱的失控、傲慢的驚世駭俗慾望，或對真實、誠實、實際事實的愚蠢忽視，而將自己從殿頂拋下。
III. 可怕的第三個試探困擾著最優秀的人，那就是為了達成一個好的目的，隨時準備使用可疑且危險的手段。目的越好，試探就越尖銳。如果這目的是上帝在地上的國度，試探就最強烈。因為這目的如此崇高，以至於它似乎能為幾乎任何手段辯護。
這些過犯在我們看來是微小且不重要的軟弱嗎？然而，正是這類罪，讓我們的主察覺到了邪惡的核心。
當你發現自己試圖認為這些意志的偏離是輕微且不重要的時候，請記住曠野中那個孤獨的身影，與野獸同在，在邪惡的重壓下艱苦奮戰，直到祂筋疲力盡、飢餓交迫。
H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 72.
參考資料：I. 11, 12. W. Morrison, Passio Christi, p. 40. I. 11-13. J. Martineau, Hours of Thought, vol. ii. p. 33. I. 12. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 97.
基督與野獸
可 1:13
這是靈魂在衝突壓力下的一種突發感知。在緊張的痛苦中稍作放鬆，祂看見周圍聚集著曠野的野獸。在後來回想與更可怕的仇敵進行致命鬥爭時，祂記起了牠們。
I. 我們能在自己的人生戰場中回想起這樣的經歷嗎？在深夜，在巨大的懸念中，當靈魂病弱、盲目、無助，生命的各種力量彼此消長時，情緒會發生瞬間的轉變。某個相框的雕刻、牆上掛著的一張臉、某本書上的紋章、打開的頁面上偶然出現的短語——這些瑣事會牢牢印在我們心中。我們遲鈍地轉過身去，但印象卻無法磨滅。即使當試煉的記憶變得模糊，正是這些瑣事讓它保持鮮活。
或者，我們曾在突如其來的打擊下，尋求從「世界灰暗的靈魂」逃向「綠色的世界」。在山坡或荒野上，我們低著頭、垂著眼坐著。似乎我們已經歷盡了所有的愛，埋葬了所有的希望。然而，透過某個縫隙，腳邊的一朵花進入了心田，融入了我們的思緒，並奇異地反駁了我們的痛苦。苦杯從我們手中移開，我們又一次、又一次地活了過來。這些時刻改變了我們，但它們的記憶緊緊依附在那單一的事物上：那朵花，我們每次看見它，整個悲傷與釋懷的過程便會重現。
II. 這些話語中一定還有更深層的含義。野獸的出現難道不是我們主受試探的一個要素嗎？
祂難道沒有在牠們的眼中看到一種來自牠們痛苦的呼求嗎？祂難道沒有敏銳地察覺到受造之物熱切的期待，等待著上帝眾子的顯現嗎？祂難道不渴望以賽亞在異象中所見的那一天嗎？那時，豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，獅子必吃草與牛一樣，吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上，在上帝的聖山上，這一切都不傷人、不害物。那一天，認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。我們無法斷言；但可以肯定的是，對祂而言，野獸正如牠們在重生時對所有人一樣。即使在今天，有些人對牠們行使著奇異的力量；而當祂——那創造的道、第二個亞當、從天而降的主——在祂無聲的痛苦中注視著牠們時，牠們難道沒有在那一刻停止呻吟與勞苦，彷彿在祂的悲傷中看到了自己的希望嗎？
III. 因為「各類的走獸……都能被制伏」。野獸分擔了我們的懲罰，卻沒有分擔我們的罪咎。牠們是可以被贏得的，但人類卻在抗拒。人的心是邪惡的、躁動的、充滿致命毒素的。正是為了贏得並潔淨那顆心，上帝的兒子降臨了，而最大的試探就是透過一條比這條悲慘道路更短、更快的途徑來贏得這場勝利。「世上的萬國與萬國的榮華」，如果祂擁有這些（低語聲如是說），救贖就會更快到來。這些無聲的呼求、這些野獸卑微的訴求，加強了試探者的力量。但祂將試探驅逐了。榮耀的國度不能如此倉促。美好的日子會在上帝的時間與方式中到來；邪惡的統治將被廢除。因此，出於對祂所有勞苦受造物的憐憫，祂的靈魂繼續前行，進入了勞苦。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 65.
參考資料：1.13. H. Rose Rae, Christian World Pulpit vol. xliii. 1893, p. 69. F. R. Brunskill, ibid. vol. lxix. 1906, p. 139. J. Farquhar, The Schools and Schoolmasters of Christ, p. 115. A. Morris Stewart, The Temptation of Jesus, p. 16. I. 14. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 305. L. D. Bevan, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 348. R. W. Church, Advent Sermons, 1885, pp. 29, 58. I. 14,15. J. Foxley, People, Places, and Peoples in Relation to the Kingdom of Christ, p. 24. W. J. Knox-Little, The Light of Life, p. 65. 1. 14; III. 9. W. H. Bennett, The Life of Christ According to St. Mark, p. 11. I. 14-35. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2980. I. 15. D. Brook, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 121. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 460.
可 1:17
我們絕不會像岸邊蒙著面紗的雕像那樣一動不動，任由那威脅著聖殿根基的急流，將石頭一塊塊剝離，混亂地拋擲在那些註定要消亡的事物廢墟中——農夫的茅舍、貴族的宮殿、國王的寶座！讓所有心中有永恆之事的人與我們一同興起！讓所有全心全靈愛上帝與愛人，並視其他一切為無物的人，將他們的聲音與心靈與我們結合。如果許多人拒絕與我們聯合行動，我們何必煩惱？難道我們要為了這點而將心力消耗在無謂的淚水中嗎？信心需要行動，而非淚水；它要求我們具備犧牲的力量——這是我們救贖的唯一源頭；它尋求那些能從高處俯瞰世界，並無懼地面對其艱辛的基督徒；尋求那些能說「我們將為此而死」的基督徒；最重要的是，尋求那些能說「我們將為此而活」的基督徒。
Lamennais, Affaires de Rome.
參考資料：I. 16-21. J. H. Rigg, Scenes and Studies in the Ministry of Our Lord, p. 43.
得人如得魚
可 1:17
區分門徒與門徒的，是事奉，而非地位。
I. 工人的塑造者。 工人的塑造者是主。「我要叫你們得人如得魚」；活潑的基督教是與活著的基督打交道的基督教。它與一位看不見的人格保持聯繫，祂正在塑造人的本性，透過祂，上帝的心思與心意影響著我們。我們無法造就基督徒，是基督在做；我們無法造就得人的漁夫，是基督在做；我們無法造就成功的工人，是基督在做。
基督所規定的唯一一件事就是與祂同行：「來跟從我」。祂揀選十二個人，是為了讓他們與祂同在。這裡還有什麼準備工作比跟從基督更重要嗎？難道跟從本身不就是基督所指出的準備工作嗎？成功事奉的條件，與基督在我們身上所做的準備工作是不可分割的。
II. 跟從基督。 對成功基督徒事奉條件的探究，實際上歸結為詢問「跟從基督」意味著什麼。
它始於接觸。救贖的實現，正如在基督肉身的日子裡一樣，是透過兩個本性的觸碰。凡摸祂的人都得了完全的醫治。意識到祂醫治的同在，依然是所有有效救贖工作的標誌。
III. 基督透過我們的工作。 祂成為我們的道路與生命。獲得釋放後，我們才能傳講自由；看見耶穌，我們才能引導人歸向祂。宗教不是虔誠的回顧。它是跟從聖靈的基督。我們的事奉不再是一系列孤立的活動。它是受控人格的流露。
跟從基督必須意味著：與祂靈魂的強度相交。這意味著一種新的事奉熱情進入了基督徒的生命。這意味著對屬靈救贖價值的一種壓倒性的感知。這意味著生命因此而設定，並與世俗之事保持距離。
這種為了贏得人歸向上帝而具備資格的跟從基督，將意味著在人類救贖工作不可分割的痛苦中與祂團契。因為改變性格的任務是非常偉大且困難的。人們很容易理解改革所要求的無私精神，但若沒有聖靈的重生，要實現這一點是絕對不可能的。
J. T. Forbes, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 251.
參考資料：I. 17. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 161. I. 21-28. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1765. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 73. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 146. I. 21-34. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 22.
可 1:22
唯有靈魂降臨其上、靈魂藉其發言的人，才能教導。勇氣、虔誠、愛、智慧都能教導；每個人都可以為這些天使敞開大門，他們將賜予他方言的恩賜。但若一個人旨在照著書籍所能提供的、照著會議所慣用的、照著時尚所引導的、照著利益所命令的去說話，那他只是在胡言亂語。讓他安靜吧。
Emerson.
參見 Clough 關於「你們出去是要看什麼？」的詩句。
參考資料：I. 22. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 104. William Knight, The Dundee Pulpit, 1872, p. 145.
邪惡的辯解
可 1:23-24
I. 我們首先考慮邪惡的辯解。「由我們去吧。」這是邪惡一貫的辯解；它要求不被干涉，要求不採取任何限制或驅逐它的努力。
1. 這是個人邪惡的辯解。那個可憐的被鬼附的人對待救主，彷彿祂是他的折磨者；在世世代代中，那些被邪惡之靈附身的人，都對批評與干涉感到憤恨；他們要求寬容與豁免。
當我們在自己心中處理邪惡時，這也是邪惡的態度；面對良善，它大膽地要求權利與特權。
2. 這是公共邪惡的辯解。改革者試圖處理任何社會弊病、任何有害的制度、習俗、貿易或法律時，他們都會受到這種方式的挑戰。當偶像崇拜受到攻擊時，情況也是如此。
當邪惡不敢要求絕對豁免時，它便懇求寬容與拖延。
II. 注意邪惡辯解的一些特徵。
1. 這種辯解是似是而非的。被鬼附的人將基督視為敵人；因此，今天當基督來拯救人脫離罪惡時，他們通常將祂的介入視為對其利益、享樂、自由與進步的攻擊。「祢來毀滅我們嗎？」那些不信的人心眼被蒙蔽，以至於他們將對魔鬼國度的攻擊視為對自身權利的侵犯，對自身財富的沒收。
2. 這種辯解是厚顏無恥的。乍看之下，它似乎謙卑，甚至令人同情。「由我們去吧。」還有誰能要求更少呢？然而，這種要求是厚顏無恥的。當人們在任何地方、任何過程中要求被「由他們去」時，人們假定他們有權待在他們所在的地方，做他們尋求做的事。請觀察這兩點：
首先，這個世界不是魔鬼的世界。這是上帝的世界，良善、聖潔、美麗、幸福，不需要為它們的存在而道歉。
其次，在這個世界的發展中，魔鬼不扮演任何必要的角色。主不承認與這些黑夜之靈有任何夥伴關係。牠們也不聲稱與祂有夥伴關係。「我們與祢有什麼相干？拿撒勒人耶穌。」牠們與祂毫無干係。祂與牠們也毫無干係。這種否認共謀的態度在雙方都是明確且強烈的。基督從未承認在祂個人的發展中有任何邪惡的必要性。
3. 這種辯解是殘酷的。在所有似是而非的表象下，罪是極其殘酷的，而任由它存在，會使個人與國家陷入最深的罪惡與苦難中。
III. 我們思考基督對邪惡辯解的拒絕。基督總是帶著嚴厲而揭示性的簡潔來談論邪惡。
1. 我們學到邪惡必須從人類中被驅逐出去。邪惡可能會大聲呼喊；它可能會狂怒、威脅與撕裂；但當我們將自己投身於救贖主的腳前時，它必須離開。在同樣全能的恩典中，它也將被從社會中驅逐出去。
2. 我們學到邪惡必須被徹底驅逐出去。基督拒絕邪惡辯解的那種簡單、激進、果斷的方式充滿了教導。基督沒有限制地獄的力量，邪惡的靈必須離開；審判沒有延遲，牠們必須立即離開；驅逐是徹底的，牠們必須全部離開——軍團中的每一個，一個都不留。在基督對待邪惡的方式中，沒有絲毫妥協的跡象。
3. 我們學到邪惡是在基督裡被驅逐出去的。基督將自己對立於被鬼附的力量，並證明了祂是它的主人。無論人們如何解釋，世界上唯一真正與人類心中那種兇猛、深層、慢性的邪惡進行搏鬥並將其驅逐出去的力量，就是耶穌基督裡的真理與愛。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 90.
參考資料：I. 23-25. C. Brown, God and Man, p. 174; See also Christian World Pulpit, vol. lxvii. 1905, p. 70. I. 23-26. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 191. I. 24. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 214. I. 27. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 43. I. 29-31. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 86. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 194. I. 29-33. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1236. I. 29-34. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 156.
可 1:30-31
在四福音書中，聖馬可福音成了我的最愛，因為它以一種突然、直接的方式，立即將基督帶入與受苦世界的接觸中。
Dora Greenwell, Colloquia Crucis, p. 23.
參考資料：I. 30, 31. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-III. p. 32. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 49. I. 31. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2980. I. 32, 33. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 98.
可 1:34
亨利·佩雷夫（Henri Perreyve）在最後一次講道中這樣談到作為社會力量的基督教：「讓我們警惕，」他呼籲道，「不要成為僅僅的人道主義者，他們忽視了靈魂，除了物質進步外別無追求。所有這類盲目的人類恩人，其無效性是眾所周知的，無需證明。但另一方面，讓我們警惕那種微妙的精緻，它假裝忽略除了屬靈事物以外的一切，並蔑視關心我們弟兄的肉體痛苦。這不是基督的心思。無論耶穌在哪裡遇到人類的痛苦，祂都會停下來給予關注的憐憫……不要試圖比上帝的兒子更脫離世俗的羈絆，更屬靈。在今天，在我看來，任何聰明、獨立的基督徒都不應讓自己在社會科學的研究與實際應用上被超越。基督徒不應容忍世界比我們更有能力處理那些在我們中間如此強大、如此不可避免地運作的重大問題，這些問題是唯有福音才引發出來的；我的意思是諸如貧困、勞工、家庭紐帶、避難所與收容所、婦女與兒童的勞動等問題。」
可 1:35
所以，珍視你的靈魂；驅逐同伴；將你的習慣設定為一種孤獨的生活；那裡的才能將在內心如森林樹木與田野花朵般美麗而飽滿地升起；你將獲得成果，當你遇見同胞時，你可以與他們交流，他們將樂於接受。
Emerson.
心中有禱告泉源的人，不會抱怨風險。禱告是對律法的認同；是靈魂的操練與力量的源泉；是靈魂與律法結合的紐帶。
George Meredith.
參考資料：I. 35. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 408. Bishop Percival, Sermons at Rugby, p. 64. I. 35-39. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1769. I. 37. W. L. Watkinson, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 405. I. 39. A. B. Bruce, ibid. vol. xlix. 1896, p. 172.
神蹟中的比喻
可 1:40-42
在我們面前的這個案例中，神蹟的比喻性方面是顯而易見的。它被視為罪的象徵。
I. 注意大痲瘋患者的呼求。 馬可生動的敘述向我們展示了他俯伏在主面前，不等提問或停頓，就用他那悲慘的呼求打斷了正在進行的一切。苦難與悲慘使傳統的禮貌變得簡短。
1. 注意那種驅使人產生強烈救助渴望的苦難感。平行之處在這裡對我們失效了。這個象徵是完全充分的，因為我們最深層苦難的苦難就在於此：我們對它毫無知覺，有時甚至開始愛上它。
2. 注意這個人對基督能力的信心：「祢若肯，必能叫我潔淨了」。
罪透過兩個相反的謊言來支配人。我們是純潔的謊言是第一個；我們太黑而無法被潔淨的謊言是第二個。基督的寶血為過去所有的罪作了贖罪，並有能力為每一個人帶來赦免。
3. 注意大痲瘋患者的猶豫。「祢若肯」。他沒有權利對基督的善意妄加揣測。但他的猶豫與其說是猶豫，不如說是懇求。他彷彿將自己健康或疾病的責任推到了基督的肩上，從而對那顆慈愛的心發出了最強烈的呼籲。
我們站在另一個層面上。大痲瘋患者的猶豫是我們的確定。我們知道，如果有人沒有得醫治，不是因為基督不肯，而是因為他們不肯。
II. 注意主的回答。 「耶穌動了慈心」——這句話僅出現在馬可的記載中——「伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』」
注意三件事：慈心、觸摸、話語。
1. 這是耶穌基督心靈的真實啟示。純粹的憐憫是它的核心。我們也不要忘記，正是這種迅速湧出的憐憫，構成了隨後一切的基礎——觸摸、話語與醫治。基督並沒有等待被那些大痲瘋患者嘴唇發出的禱告所感動，而是被大痲瘋患者本身所感動。
2. 主的觸摸。帶著對憐憫衝動的迅速順服，基督伸出手摸了大痲瘋患者。我們的主藉此做了兩件事中的一件：要麼祂宣稱祂的權柄凌駕於摩西及其所有條例之上，要麼祂宣稱祂的祭司身分。無論哪種方式，這個行為中都包含著巨大的宣告。
此外，我們可以將基督的觸摸視為祂整個工作的比喻——祂對大痲瘋患者的觸摸象徵著祂將自己與人類認同，即使是最污穢、最墮落的人。在這方面，拉比們通常瑣碎的傳說之一具有深遠的意義，他們根據以賽亞書五十三章的一句話告訴我們，當彌賽亞來臨時，祂將被發現坐在城門口的大痲瘋患者中間。
3. 注意主的話語：「我肯，你潔淨了吧」。如果祂的話語能作為一種力量作用於物質事物，結論是什麼？那位「說有就有，命立就立」的主是全能且神聖的。
III. 注意立即的醫治。 馬可用了他最喜歡的詞「立刻」，講述了當基督說完話後，大痲瘋是如何從他身上離開的。從象徵轉向事實，同樣突然且徹底的潔淨對我們也是可能的。
A. Maclaren, The Unchanging Christ, p. 291.
參考資料：I. 40-42. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 39. S. Cox, Expositions, p. 119. I. 40-45. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 110. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 175. I. 41. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 50. I. 43-45. S. Cox, Expositions, p. 33. I. 45. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1298. II. Ibid. vol. lii. No. 3016.
馬可福音 2:1-28
人格（為聖誕節）
可 2:1
有人傳說祂在屋裡。這個聖誕早晨我們可以說，有人傳說祂在世上。永遠不要忘記，關於這次誕生曾有過巨大的喧鬧。一位天使開始了它，突然有一大隊天兵同那天使讚美上帝，說：「在至高之處榮耀歸與上帝！」整個天堂都在那凱旋的聖歌下悸動與顫抖。因此，耶穌基督並非悄無聲息地來到世上；就祂自己而言，幾乎沒有什麼喧鬧，但當有人暗示祂在「世界之屋」——地球——裡時，作為不可見之神的可見顯現，那裡便有了足夠的喧鬧，那是音樂般的喧鬧，是巨大的、眾多的歡呼。有些時候，人們無法保持沉默；事實上，有些時候，沉默會是一種褻瀆。
I. 有人傳說祂在世上，是為了帶給你們大喜的好消息；因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。整個天堂的管弦樂隊都不足以宣告這無限的祝福。我們是否曾被那種熱情所俘獲？還是我們只是那些必須作為壓艙物被載在船上的冷血之輩？
II. 有人傳說，祂不僅在世上，而且很快就成為世上最傑出的人。在某種意義上，祂是唯一的人，因為沒有祂，就不可能有生命。人們開始談論耶穌：「從來沒有像祂這樣說話的。」祂成了代表唯一名詞的代名詞，即神性。
III. 有人傳說祂在屋裡，也在世上；祂不僅在「屋-世界」或「世界-屋」裡，而且祂獨自站在其中，並逐漸遠離所有其他人，以便登上祂所創造的寶座。但在溫馨的家庭意義上，人們常傳說祂在家庭圈子裡，在小房子裡，在我們有搖籃、有散落的小課本、有老人們正想著河對岸有什麼的屋子裡。
IV. 是否有人傳說耶穌基督在我們的屋子裡？他們說什麼？他們了解我們的家庭生活，說耶穌在那屋子裡，是因為它的秩序、它的脾氣、它的順服、它整個存在的運作與節約；他們說，唯有耶穌基督在屋裡的同在，才能造就這樣的死亡。除了在同樣的情況下，同樣對那偉大而溫柔的人格有同樣深刻的意識外，從未有過像那樣的臨終場景。
V. 有一天，人們將傳說祂在寶座上。風暴將告訴風暴，海洋告訴海洋，世界告訴世界，行星告訴行星；將會發出一個偉大、宏偉、莊嚴的呼喊：世上的國成了我們主和主基督的國。他們將用每一種語言呼喊：哈利路亞！伯利恆將在天堂達到頂峰。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 272.
參考資料：II. 1-12. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 122. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 166. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 61. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 178. II. 3. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 83. F. Hastings, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 132. II. 3-5. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3016.
代替性的信心
可 2:5
醫治癱瘓病人是代替性信心的一個例子。所謂「代替性」，我們是指為他人而做、代替他人而做的事情。耶穌基督的代替性贖罪意味著基督代替我們受苦，為我們的罪而死。這個癱瘓的人透過帶他來的人的信心，既得到了罪的赦免，也得到了身體的醫治。看見他們的信心，祂對他說的不是對他們，而是「對癱子說：『小子，你的罪赦了』」。
I. 代替性信心的例子。
1. 在迦百農，有一位百夫長來到耶穌面前，「求祂說：『主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。』耶穌對他說：『我去醫治他。』」
2. 在另一個場合，一位大臣從迦百農來到加利利的迦拿，他的孩子病了，他懇求耶穌「下來醫治他的兒子；因為他快要死了」。
3. 還有另一個例子，父親的信心為獨生子贏得了醫治。在變像山腳
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 194.
參考資料：IV. 30-32. J. Laidlaw，《比喻研究》，第81頁。C. G. Lang，《關於耶穌比喻的一些思考》，第41頁。H. Scott Holland，《基督教世界講壇》，卷四十二，1892年，第173頁。Rayner Winterbotham，《天國》，第52頁。IV. 33. J. R. Cohu，《登山寶訓》，第11頁。IV. 33, 34. 司布真，《講章集》，卷二十八，第1669篇。
未經報導的訪談
Mar 4:34
這些是未經報導的訪談；這些是秘密會議。我們不在公共場合說我們最好的話；我們的耳語比我們的雷鳴更珍貴；它們可能包含更多的生命、更多的溫柔、更多的詩意。我們無法報導我們所聽到的，除非用某種拙劣、沉悶的言語方式。那幾乎根本算不上報導。聽任何人複述他聽到的你說的話，那簡直是一種懲罰！他可能說出你原封不動的話，卻帶著最好的意圖遺漏了你的靈魂，他可能將訪談內容顛倒過來報導。交流不在於言語，除非是以某種粗糙、商業、債務與債權的方式。交流在於呼吸、在於凝視、在於觸摸、在於無形與無聲之中。
I. 耶穌基督有兩種演講。一種是對大眾的。對他們，祂有玩具、故事、神蹟與比喻；祂很了解他們，祂精確地知道什麼適合他們的接受能力以及他們當時的智力文化狀態。祂總是隨身帶著足夠的玩具來娛樂、吸引並可能教導那些目瞪口呆的群眾。要聽耶穌，你必須等到祂進了屋子；當你們人數很少時，讓祂為你們讀經。祂最偉大的音調是在小調中；祂尋找心靈的方式是祂獨有的；從來沒有人像這人說話。
II. 我與基督同住，祂教導我讀任何事物都有兩種方式。有時我認為我的主對我們在真正渺小時所表現出的偉大感到有些好笑。我不能完全肯定，但我認為我曾有時在祂臉上看到一絲微笑的輪廓，當祂注視著我們所謂文明的發展時。祂曾就此事非常坦率地對我說話，祂告訴我文明必須非常小心地觀察，否則它將成為我們的毀滅；祂說未經成聖的文明是對十誡第一條誡命的破壞。
III. 耶穌根據我們的恩賜與職能，一個一個地帶領我們，並單獨與我們交談。我們與我們的主可以進行多麼可愛、溫柔、鼓舞人心的交談啊！我們從中出來時，充滿了祂自己的靈感，並因祂自己的忍耐與寬容而變得豐富。我們年輕、缺乏經驗且愚昧，想要明天就解決一切。耶穌說，製造一塊岩石需要很長時間；我花了一百萬年才製造出溪底這顆小卵石，你以為人可以在瞬間造成嗎？如果製造半打光滑的卵石需要一百萬年，那麼製造一個被救贖與成聖的教會需要多久呢？要有耐心，對事物採取更宏觀的看法；整個過程正在進行中；在知識上，正如在自然界中一樣，有長子；在預言、啟示與歌唱中，正如在產業、頭銜與繼承中一樣，有長子；整個奧秘從創造之初就已定下，遠在創造存在之前。萬物最初都在上帝裡面；它們從上帝而出，上帝的旨意必須行在地上如同行在天上，但要日復一日，再過五千年，再過五萬次日出，再過一百萬次這顆行星或那顆行星的公轉。但所有的公轉，所有行星無聲的舞蹈，都意味著最終的音樂、美麗與安息。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 70.
參考資料：IV. 35-41. J. Laidlaw，《我們主的神蹟》，第61頁。A. Maclaren，《聖經闡釋：馬可福音一至八章》，第158頁。W. M. Taylor，《我們救主的神蹟》，第202頁。Walter Smith，《基督教世界講壇》，卷四十二，1892年，第340頁。Trench大主教，《我們主神蹟註釋》，第119頁。IV. 35; VI. 6. W. H. Bennett，《根據馬可福音的基督生平》，第67頁。IV. 36. D. Sage Mackay，《基督教世界講壇》，卷六十六，1904年，第22頁。IV. 36-38. A. Maclaren，《聖經闡釋：馬可福音一至八章》，第162頁。
Mar 4:38
我們的憂慮總是來自我們的軟弱。
JOUBERT.
參考資料：IV. 38. 司布真，《講章集》，卷十九，第1121篇。
Mar 4:39
雖然這是一個令人震驚的事實：在歷史的這個階段，英國仍然需要通過世俗報應的威脅來恐嚇人們進入道德與宗教，但卡萊爾（Carlyle）在偉大程度上的降低，永遠是他教導的方式更像他自己的穆罕默德，而不是像光明的主。「關於他，你能說什麼呢，」拉斯金（Ruskin）問道，「除了他生活在雲端並被閃電擊中？」這是一個對此人精神在行為與言語上美麗而真實的總結。但他確實被閃電擊中了；他無法不受懲罰地揮舞它。他更無法對整個世紀肆虐的風暴說：「住了吧！靜了吧！」他說了強有力的話，但他與那種鴿子般孵育的精神幾乎沒有共同之處，那種精神從甜蜜中引出力量，並能使大水平靜、斥責波浪。Facta est tranquillitas magna（大平靜了）。那是卡萊爾從未在他自己或任何尋求他幫助的人身上創造出的神蹟。
摘自 Dr. W. Barry, Heralds of Revolt, p. 73.
參見衛斯理（Wesley）1736年7月26日的《日記》。
Mar 4:39 與 6:50
你當然注意到了從第一次平靜風暴到第二次的提升……區別點之一是，祂先平靜了元素，然後是靈魂，但在第二種情況下，祂先平靜了靈魂，然後是元素，這實際上是舊約與新約之間的區別。此外，在稱呼方式上也有顯著的區別。對元素，住了吧！靜了吧！是君王的命令；對靈魂，是我，不要怕是朋友的接近。你和我將試著去感受，我們正處於這最後且更高的對待之下，這些困境被保留在我們周圍一段時間，是為了讓我們的靈魂在其中變得剛強。
Dr. John Ker's Letters.
Mar 4:39
我們在海上是安全的，在上帝差遣我們的風暴中，比在我們與世界為友的平靜中更安全。
Jeremy Taylor.
人格與力量
Mar 4:39
在第三十七節我們讀到，「忽然起了大風暴」；在第三十九節我們讀到，「祂起來……就大大地平靜了」。這就是生命的詩意。有一面是風暴，有一面是大平靜。
當耶穌基督起來時，就有了大平靜。不僅因為祂斥責了風和海，而且因為，主要是且完全因為，祂自己是平靜的。和平帶來和平；安息就是掌控。祂起來了，但風也起來了：當風的主人起來時，風就會退去。不要考慮或擔心風、風暴、尖叫、匆忙的狂風。當仰望上帝；你將把救主的平安作為你自己平靜的一部分：我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；住了吧，靜了吧；平安，不要怕。我們擁有的是一種衍生的平安；我們自己沒有平靜，但我們擁有上帝恩典與平安的整條河流傾注在我們心中，我們之所以平安，是因為我們在平安之河邊搭起了帳篷，度過一晚。
I. 讓我們在那些困擾我們不確定且暴躁生活的微小憤怒、煩惱與苦毒中來領受這一點。當偉大的基督式思考浮現、在靈魂中升起時，憤怒瞬間消退，一種甜蜜的平靜隨之而來。在你憤怒的時刻，你是無法被說服的；你覺得自己高於一切爭論；事實上，你覺得除了你自己的論點外，沒有其他論點；你帶著一種輕蔑，俯視那些認為他們能用爭論讓你擺脫那種卑劣心境的人。他們對你無能為力；但當基督起來時，當你記住祂是誰、祂做了什麼、祂現在是誰、祂期待什麼時，你感到羞愧；憤怒變成了偉大的基督之愛。因此，這對我們來說，正如對大海一樣真實。
II. 在焦慮的問題上也是如此。有些人死於憂慮、思考；他們想知道明天會發生什麼，在預期中他們遇到了未來七年所有的困難。他們給自己設定了道德算術的小問題，問道：如果這等於那個，而第三件事影響了現在對立的兩件事，那麼五年後的今天可能會發生什麼？主並不要求你們在那種意義上成為算術家；事實上，很少的算術就能滿足主。我們不需要所有這些對困難與危險、損失與十字架的預期與倍增。我們可能永遠活不到明天；有些人死在夜裡；在某些夜晚，連接日子的橋樑斷了。那又怎樣？要警醒；要謹慎，要清醒；要期待主：主教會的偉大口號應該是，天國近了！世界彼此接觸，不是通過物質的觸碰，而是通過磁性的、共鳴的、不可言喻的關係與事奉。你臉上所有的皺紋都是因為思考明天而產生的。
III. 在社會紛爭的問題上也是如此。讓基督起來；基督將解決你們所有的社會糾紛、所有的貿易罷工、所有的衝突、對立與競爭。讓基督的靈運行；讓你們心裡有基督耶穌的心：當基督的靈在我們心中升起時，我們將以相互道歉、以寬大的讓步、以高尚的慈善、以慷慨的公義來相遇。風暴在基督平靜它之前是不會停止的，而當祂平靜它時，沒有任何力量能再次攪動它，它在基督的主權下是靜止與安寧的。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 50.
參考資料：IV. 39. R. E. Hutton，《基督的冠冕》，卷二，第23頁。IV. 40. 司布真，《講章集》，卷三十三，第1964篇。IV. 41 (R.V.). J. Jackson，《基督教世界講壇》，卷六十四，1903年，第260頁。司布真，《講章集》，卷二十八，第1686篇。V. J. McNeill，《攝政廣場講壇》，卷二，第177頁。V. 1-20. 司布真，《講章集》，卷三十八，第2262篇。J. Morley Mills，《基督教世界講壇》，卷六十五，1904年，第234頁。W. M. Taylor，《我們救主的神蹟》，第212頁。Trench大主教，《我們主神蹟註釋》，第125頁。A. Maclaren，《聖經闡釋：馬可福音一至八章》，第177頁。John Laidlaw，《我們主的神蹟》，第218頁。V. 1-24. 司布真，《講章集》，卷四十三，第2507篇。V. 2. H. Jones，《基督教世界講壇》，卷五十三，1898年，第123頁。V. 6. 司布真，《講章集》，卷四十三，第2507篇。V. 7. 同上，卷五十一，第2966篇。W. Ralph，《基督教世界講壇》，卷七十二，1907年，第309頁。V. 15. W. P. Balfern，《耶穌的教訓》，第81頁。V. 17. W. Gilbert，《基督教世界講壇》，卷六十七，1905年，第134頁。V. 17-19. 司布真，《講章集》，卷三十八，第2262篇。V. 18, 19. A. Maclaren，《聖經闡釋：馬可福音一至八章》，第186頁。
馬可福音 5:1-43
救主與狂人
Mar 5:18
在耶穌與人的所有相遇中，肯定沒有比祂遇見那位以墳墓為家的狂人更令人震驚的了。耶穌剛離開船，踏上岸，從石灰岩山丘間作為墓地使用的洞穴之一中，衝出一個生物，看起來與其說像一個人，不如說像一個道成肉身的惡靈。也許這個不幸的人一直在注視著船橫渡湖面；隨著狂人敏捷的跳躍，他在耶穌登岸時徑直衝向主。耶穌總是這樣。祂一觸及陸地，就遇到了人類的匱乏與苦難。
這兩個人——救主與狂人——之間的對比是多麼令人感動；這是世界永恆的象徵，狂野而陰鬱，絕望而無家可歸，衝上前去，向它所需要的耶穌獻上其本能且無意識的敬意。救主站在那裡，帶著祂安靜、無畏的風度，帶著祂憂傷的面容與美麗的眼睛；而在祂腳下，是那個被鬼附的人，狂野、兇猛且赤身露體，右臂有著惡魔的力量，眼中閃爍著瘋狂的可怕光芒。不僅是整天，而且是整夜，當其他人都在睡覺時，他為家的孤獨山丘會迴盪著他那非人的尖叫聲，他會用石頭割傷自己，直到鮮血噴湧。他力量強大，能掙斷捆綁他的沉重鎖鏈，他極其可怕，以至於最勇敢的人也不敢經過那條路。
I. 沒有人敢經過，除了耶穌。祂並不害怕。這些正是祂喜歡經過的路。祂喜歡扶起跌倒的人，恢復人類本性的廢墟；而醫治這從山丘衝向祂，然後衝動地投身於祂腳下的狂野苦難，正是祂天父交給祂要做的工。一顆勇敢的心在這樣的衝擊面前可能會退縮，甚至可能驚恐地逃跑；但耶穌站著，看著他，愛他。我們屏住呼吸，傾聽祂將對這個可憐、不幸且危險的人說些什麼。耶穌總是簡單，平靜而崇高地簡單。祂並沒有從傳講任何福音開始，祂只是問那人的名字。我們可以確信，狂人的態度會瞬間轉變。這裡有一個聲音，聽起來或許是前所未有的人類聲音——那安靜、溫柔、充滿愛意的語調一定已經深入那破碎心靈的深處，帶來了醫治；這裡有那人的話語，祂對他說話，就像一個人對他的朋友說話一樣。其他人曾多次來用殘酷的鎖鏈捆綁他；這個沒有帶鎖鏈，卻用愛的溫柔紐帶將他捆綁得更緊的人，會是誰呢？
在耶穌安靜、權威的臨在中，狂人被轉變，這有什麼好奇怪的呢？那個以前赤身露體的人，現在穿上了衣服。那個以前在荒涼山丘上狂亂奔跑的人，現在安靜地坐在耶穌腳前。那個以前被鬼附的人，現在被耶穌的靈所充滿。
II. 為什麼耶穌拒絕了那人的請求？部分是為了世界的緣故，部分是為了那人自己的緣故。「回去，」耶穌說，「到你的親屬那裡，將主憐憫你所做的一切事，都告訴他們。」被救贖的人必須輪到他成為救主，或者至少成為傳道人。任何他所知道關於耶穌的事，那些他所珍愛的人也應該知道。「回到你的親屬那裡，告訴他們。」對於那個已經被救贖，已經從瘋狂轉為心智健全，從孤獨苦難轉為喜樂充滿的人來說，有義務將這個故事告訴那些他能影響的人，首先是告訴他自己家裡的人，然後是告訴外面的人；因為如果一個人已經在加利利海邊被醫治，那麼低加波利也有權利知道這件事。對於這樣的人來說，在山上和墳墓間生活已不再可能：他必須帶著他的信息走到那些需要它的人中間。耶穌帶入他生命的新力量不僅是為了他自己，也是為了他們。靈感必須轉化為行動，知識與力量必須轉化為事奉。如果他只是坐在耶穌腳前，他被救贖所要完成的工作就不會完成。所以，為了世界的緣故，耶穌說：「回去」。
但同樣也是為了那人自己的緣故。他必須學習到，救贖他的力量能夠保守他，無論耶穌肉身的臨在是否在他身邊。也許，像許多人一樣，他焦慮地依賴於對他信心的一種可見支持；而那位比他自己更愛他的慈愛耶穌，特意將他打發走，好讓他能學習屬靈宗教的真正含義。「回去，告訴主所做的一切事。」主是全地的主，祂在任何地方都可以被找到。當耶穌進入祂的船，消失在湖的另一邊時，祂所代表的力量並沒有隨祂消失；耶穌希望讓這個被救贖但焦慮的靈魂明白，神聖的資源始終供那些信靠祂的人使用，無論是在海上還是陸地上，在山谷還是山丘上，在擁擠的城市還是無人居住的荒涼之地。上帝以及祂的力量與愛，無處不在。
J. E. McFadyen, The City With Foundations, p. 33.
參考資料：V. 19. H. J. Wilmot-Buxton, God's Heroes, p. 217. H. Ward Beecher, Sermons (4th Series), p. 30. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 109. V. 22-24. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 149. V. 22-24, 35-43. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 338. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 230. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 194. V. 25. J. Halsey, The Spirit of Truth, p. 183. V. 26-27. M. Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 158. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 104. V. 25-28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 199. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 827. V. 25-34. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 157. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 229. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 243. V. 26. J. Service, Sermons, p. 73. V. 28. C. Brown, God and Man, p. 236. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1382. V. 28-34. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 213.
個人經歷
可 5:29
所有基督徒都必須作見證，作活生生的見證，表明他們已經與永恆的泉源連結，不再需要從次等的溪流中汲取供應。
I. 這是一幅多麼奇妙的圖畫！但還有另一面，或者我們可以說，這是一個佐證，強而有力且完美地證實了那婦人自己的感覺。你在下一節經文中就能看到，即 可 5:30，「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去」。這裡有雙重的圖畫：婦人知道她得到了什麼，而耶穌知道祂給出了什麼；有了這雙重的見證，誰能站出來否認其中任何一個層面呢？這種相互交流的奧祕整天都在進行，信心的流出，醫治的流入。這就是那充滿恩典的奧祕，我們應當活在這奧祕中，成長並變得剛強。牧者們肯定知道能力何時從他們身上出去。有些講章毫無代價；有些講章只是從嘴唇發出；那是一種流利的無知。有些講章在從靈魂深處湧出時，會撕裂靈魂——那是那奇妙的被鬼附之事的另一面。人們講道而毫無損失是完全可能的，但如果他們沒有損失，他們也就沒有收穫。這是一個莊嚴且近乎悲劇的奧祕。耶穌基督給予了祂自己；祂將自己的靈魂轉化為智慧、比喻、福音的邀請，以及憐憫的筵席。當祂身上的消耗或壓力如此巨大時，祂只活了短暫的時間又有什麼好奇怪的呢？
II. 我們在《約翰一書》第一章的開頭發現了多麼奇妙的見證：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的……我們將所看見、所聽見的傳給你們。」他們沒有什麼原創的個人見解要發表嗎？沒有。他們是如何傳道的？藉著講述他們所知道的事；而不是講述別人所知道的事。這就是講道，無法被壓制的講道；不是用人智慧所教導的言語，而是在聖靈的大能和十字架那全能恩典的彰顯中傳講。
III. 我們觸摸到救主了嗎？如果是，為什麼不說出來呢？為什麼不作神聖經歷的個人見證人呢？如果我們所擁有的只是書本給我們的，那麼我們心中所有的一切都可能被奪走；但如果聖靈親自與我們的靈同證我們是神的兒女，那麼我們的信仰，如果我可以這樣說的話，就被珍藏在沒有蟲子咬、不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷的地方。
這也是真正的力量。如果我們的救恩只存在於記憶中，我們隨時都可能失去它。救恩不僅僅是一種回憶，它是一種當下的經歷，是清晨的喜樂，是正午的冠冕。這才是真正的喜樂——我們自己所感受、所知道、所看見和所觸摸到的。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 203.
參考資料：V. 30, 31. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1640. V. 32. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 215. V. 33. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 514. V. 35-43. Ibid. vol. xliii. No. 2507. V. 36. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. p. 99. S. Martin, Sermons, p. 191. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 169. VI. 1-13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 228. VI. 2. N. Dwight Hillis, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 74. VI. 2, 3. J. Clifford, The Dawn of Manhood, p. 20. VI. 2-4. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvii. 1907, p. 53; see also Christian World Pulpit, vol. lxxi. 1907, p. 17.
馬可福音 6:1-56
可 6:3
薩佛納羅拉（Savonarola）在帕維亞（Pavia）早期傳道期間寫給母親的一封信中，解釋了他為何在倫巴底（Lombardy）工作，而不是在離家更近的地方。「既然祂揀選我擔任這神聖的職分，請你們滿足於我在遠離家鄉的地方履行它，因為我結出的果子比在費拉拉（Ferrara）所能結出的更好。在那裡，我的遭遇會像基督一樣，當祂的同鄉說：這不是那木匠嗎？不是那木匠的兒子嗎？ 但在我的家鄉之外，從未有人對我說過這話；相反，當我必須離開時，男人和女人都會流淚，並對我的話語極為敬重。」
參考資料：VI. 3. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 44. C. W. Stubbs, Pro Patria, p. 160; see also Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 129. J. Farquhar, The Schools and Schoolmasters of Christ, p. 61. Mark Guy Pearse, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 118. T. Vincent Tymms, ibid. vol. lxvii. 1905, p. 264. J. Clifford, The Dawn of Manhood, p. 34. C. New, The Baptism of the Spirit, p. 231.
可 6:4
邊沁（Bentham）先生是那些驗證了古老諺語的人之一，即「先知在自己的家鄉最不受尊敬」。他的名聲在邊緣地帶，他理解的光芒在地球的另一端反射出越來越耀眼的光輝。他的名字在英國鮮為人知，在歐洲稍好一些，而在智利的平原和墨西哥的礦井中則最為人所知。
Hazlitt, Spirit of the Age.
以下摘自賀拉斯·沃波爾（Horace Walpole）的文字觸及了類似的共鳴：「再見，回顧！它就像預言一樣空洞，其特徵就是永遠不會在唯一有用的地方，即在自己的家鄉，被人相信。」
參見奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）關於愛德華·歐文（Edward Irving）1828 年在安南代爾（Annandale）受歡迎程度的敘述。
參考資料：VI. 5, 6. R. Scott, Oxford University Sermons, p. 276. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 237.
異常的不信
可 6:6
I. 當耶穌面對祂的同鄉、親屬，甚至門徒們的不信時，祂發現自己處於一個與祂神聖本能和感官相抵觸的世界中。雖然在這裡，正如後來在耶路撒冷一樣，祂「知道人心裡所存的」，但祂並沒有預料到會有這種令人窒息的心理氛圍。祂所經歷的危機，一定與一個在優雅、仁慈的家庭中受教養的孩子相似，當他走到世界上，卻發現自己珍視的名字被嘲笑者隨意談論，並被視為毫無價值。「祂因為他們的不信而詫異。」
1. 祂臉上浮現的痛苦驚訝，難道不正如變像時那閃耀的光輝一樣，足以證明祂的神聖兒子身分嗎？我們的主對這種普遍的不信感到驚訝，這是祂與那些軟弱且有瑕疵的同時代人分離的標誌。如果祂再次造訪那些自稱祂名下的人，同樣的異常現象仍會發生。
2. 這種驚訝的閃現表明，在拿撒勒居住的三十年間，耶穌並沒有被外界懷疑的氣氛所征服，而是保持了祂信心那細膩且未受玷污的純真。
3. 當我們看到這種驚訝反映在耶穌的臉上時，我們難道不能推斷，祂是從一個聖潔的世界來到人間工作的，在那裡，信心是無處不在的法則嗎？那個世界在祂的人格上留下了永恆的印記，或者更確切地說，祂的人格在那個世界上留下了祂至高的印記。
II. 當我們的主注意到助長這種不信的輕浮原因，以及祂的同鄉為自己所作的拙劣辯解時，祂的驚訝一定加劇了。信心是一種屬靈原則，其成長和豐盛的發展需要相稱的條件。它在起源上並非理性的，儘管一些攻擊我們信心並考驗其真實性的困惑，只能通過嚴謹而清晰的思考來消除。它不能通過邏輯的方法創造，也不能通過批判的過程徹底摧毀。如果我們分析當前不信的階段，我們會發現許多原因都參與其中。當肉體巨大的混亂激情蒙蔽了眼睛，人們拒絕相信神聖的事物時，這或許不足為奇；但奇怪且好奇的是，當人們為缺乏信心所提供的唯一藉口，竟是邀請他們相信的權威缺乏排場和外在的裝飾。拿過刨子和鋸子的手，很難被認為是神聖的。如果拿撒勒的同鄉因為祂是一位專業的文士，而不是木匠，就相信祂是神的人，那麼這種對社會地位的崇拜將是虛偽的，並不比那讓耶穌驚訝的不信好到哪裡去。他們輕視這位與他們一起生活和勞作的人，儘管祂言語充滿智慧，行為聖潔。對於一位為了每日麵包而勞苦、穿著樸素衣服的人的神聖性，他們無法產生信心。他們有眼睛看服裝和地位，卻沒有眼睛看真理、榮譽、聖潔和超凡的個人力量。
虛榮心總是證明自己是不信滋長的肥沃土壤。
III. 耶穌基督在祂對人類共同信心（co-acting faith）的依賴中，反映了神在當今世界行事的方式。我們忘記了神是如何在我們中間限制祂的工作，並對祂對待我們的方式提出愚蠢的指責；而我們一直都知道，如果沒有我們的合作，祂就不會為我們行大事。這是祂救贖治理的一種既定方法。
讓我們確保我們擁有一種信心，既能滿足那抓住它的主，又能推動祂的救贖作為。
T. G. Selby, The Strenuous Gospel, p. 245.
參考資料：VI. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 935. VI. 7, 12, 13. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 391. VI. 7; VII. 23. W. H. Bennett, The Life of Christ According to St. Mark, p. 84. VI. 16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 247. E. B. Speirs, A Present Advent, p. 149. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 89. VI. 16, 20. S. Horton, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 115. VI. 17-28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 256.
可 6:18
金斯利（Kingsley）在《舊制度講座》（Lectures on the Ancien Régime）中談到費內隆（Fénelon）的《泰勒馬科斯》（Télémaque）時抗議道：「在那個時代，能對一位君主說話，而不卑躬屈膝、不講究禮節，談論困擾統治者的軟弱和危險，這是一件了不起的事；告訴他，王權『當為了滿足自己而承擔時，是一種可怕的暴政：當為了履行職責，像父親引導孩子一樣引導無數人民而承擔時，是一種沉重的奴役，需要英雄般的勇氣和耐心』。讓我們向那位敢於說出這些真理的朝臣致敬。」
如果這個時代的毒瘤可以追溯到任何單一的源頭，那就是公主本人。它的諂媚在對君主所說、所寫的，或關於君主所說、所寫的，並意圖讓君主看到的每一個字中，都達到了頂峰。一種所謂忠誠的卑劣形式，敗壞並損害了當時幾乎所有最崇高的散文和詩歌……留下一種卑躬屈膝的餘地，無論對其作何解釋都同樣令人厭惡；因為無論誠實與否，它都顯示了一種令人難以置信的判斷力或品格的軟弱。培根（Bacon）對埃塞克斯（Essex）的處理絕
Victor Hugo.
曠野中的餅
Mar 8:4
門徒的問題是我們經常問的，至少在精神上是如此，當我們將自己的工作與他人看似更高尚的工作進行對比，將我們的處境與他們所處的更優越的環境進行對比時。
I. 在這曠野，從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？ 對我們來說，履行基督的命令似乎是不可能的。我們工作的本質本身就對我們不利。如果我們可以選擇自己的領域，我們會努力工作，但在這裡，回報是不確定的，充其量是微薄的。無論擺在我們面前的是什麼，無論它看起來多麼貧窮、卑微和瑣碎，都是上帝的工作。我們不敢在世俗的天平上衡量生命的結果。名聲、榮譽、聲望、卓越，只是價值的反映，或者往往是英雄主義的影子。偉大與渺小是相對於我們小世界的術語。我們可以誠實而熱忱地工作，儘管我們不知道最終會達到什麼目的。當大衛在曠野牧放他那幾隻羊時，他正在獲得統治以色列的力量。
II. 在這曠野之地，人從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？ 我們認為，我們的處境格外艱難。周遭的氛圍與敬虔格格不入。試探既多且強。我們找不到任何可以尋求即時幫助的地方。如果情況不是這樣，我們也早就改變了。然而，難道我們要承認正義沒有不可剝奪的力量，承認真理與純潔僅僅是外在事物的偶然嗎？正是在曠野中，基督顯明了祂自己是祂那軟弱子民的扶持者。讓我們不要懷疑，我們對自身需求的感知，正是上帝施予幫助的條件。
III. 因為我們切不可誤解。 如果曠野要為我們加冕，戴上伊甸園的美麗；如果我們的困難與試煉要轉變為祝福，我們就必須先被發現是在等候基督。祂不會除去我們的匱乏，但祂會滿足這些匱乏。祂不會挪去我們的試探，但祂會賜給我們勝過試探的力量。祂會祝福我們獻給祂的那一點點，使其滿溢出豐盛的增長。
B. F. Westcott, Village Sermons, p. 280.
參考資料：VIII. 4. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 100. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 173. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii No. 1885.
神聖能量對人的遮蔽
可 8:6
I. 這就是基督將餅分給飢餓群眾的方法。從物質的角度來看，這對他們來說一定非常令人滿意，因為他們餓了。但從宗教的角度來看，這或許有點令人困惑。我想他們會更希望由祂親手分發。
II. 從基督徒的角度來看，人們不禁要問：如果耶穌對「這群人有憐憫」，為什麼祂還要諮詢門徒呢？他們當然沒什麼憐憫心；他們竭盡所能地澆熄祂的仁慈。為什麼要使用如此卑微的代理人，如此拖後腿的代理人？他們只能用馬車運送祂的饋贈；祂本可以親自展翅運送。為什麼祂不使用翅膀？當祂自己的手正渴望著完成這項善舉時，為什麼要將如此重大的任務交給如此遲鈍的手呢？
III. 這是因為，儘管祂對群眾有極大的憐憫，但祂對自己的門徒有更大的憐憫。群眾飢餓固然可悲；但祂的跟隨者對這種飢餓變得麻木，則更為可悲。我們都知道，神聖的憐憫隨時可以採取捷徑通往迦南地——可以瞬間降下嗎哪，一句話就能消除匱乏。那將是對群眾的憐憫，卻不是對我的憐憫。群眾會得到掰開的餅；但我卻會失去掰餅的過程——這兩者中更大的祝福。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 284.
參考資料：VIII. 8. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 214. VIII. 11, 12. R. Duckworth, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 209.
真實慈善的自發性
可 8:12
I. 法利賽人要求基督顯個從天上來的神蹟，也就是說，從天空中顯個神蹟。這就好像他們說：「我們看見你行了許多醫治身體的神蹟。然而，說到底，醫治身體並沒有什麼超自然之處。我們都知道心智對身體有影響——信心能增強體質，希望有助於健康，愛能治癒倦怠，新奇能轉移神經。這一切發生得非常自然。但讓我們看看你制止一顆星辰，讓我們看你改變行星的軌道，讓我們見證你在乾旱後降雨或雨後帶來陽光，那樣我們就會相信你。」
II. 那麼，這對耶穌來說刺痛點在哪裡；是什麼讓祂心裡嘆息呢？是因為人們懷疑祂在天上行神蹟的能力嗎？不；是因為他們將祂的仁慈歸因於想要在地上行神蹟的慾望。這樣的指控會讓任何慈善家嘆息。想像一個孩子在醫生經過時發生了意外，而醫生主動提供幫助。想像第二天報紙上出現一段文字，聲稱他提供幫助是為了展示他的醫療技術。這位醫生難道不會覺得自己的人格被誤解，在道德層面上被貶低了嗎？
III. 這是一個精確的類比。當耶穌在生活的街道上看到意外時，祂提供了幫助；但祂提供幫助並非為了證明祂的彌賽亞技能。祂提供幫助是因為祂無法袖手旁觀——祂帶來救助，不是為了顯示祂掌握了神聖的力量，而是因為人類的悲傷掌握了祂。在祂的醫治行動中，祂從未比那時更被動。我們的災難壓倒了祂。祂的慈善教導了一個功課，但祂並非為了教導功課而施捨。祂施捨是為了減輕祂自己的痛苦。迦拿的貧窮讓祂不安。伯大尼的悲傷使祂低頭。麻風病人的命運刺痛了祂。被鬼附者的呼喊擾亂了祂。勞苦者的任務使祂疲憊。世俗的重擔使祂厭倦。財主口渴的痛苦使祂乾渴。抹大拉的悔改損毀了祂的面容。祂給予，因為祂必須給予。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 226.
參考資料：VIII. 12-25. J. Parker, Wednesday Evenings at Cavendish Chapel, p. 110. VIII. 13-21. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 105.
論記憶
可 8:14
記憶是人與過去的連結，與他自己的過去以及世界的過去的連結。此外，它是塑造品格的偉大因素之一。是我們過去的歷史造就了現在的我們，而每一件發生的事，在它滑入過去之前，都對我們有著獨特的影響。它就像雕刻家在雕像上的那一小鑿，畫家在畫布上的那一小筆。它有助於或損害了整體的呈現。
I. 這一切都顯示了教育記憶的重要性，因為我們所有的官能都應被徵召去服事基督，而記憶並不總是站在基督這一邊。它有時會對祂進行積極的叛亂。那麼，我們該如何最好地訓練記憶呢？
1. 訓練記憶最好的方法之一就是背誦美好的事物。
2. 但是，在這件事上，正如所有涉及屬靈生命的事一樣，你沒有比禱告更好的幫助了。在你生命的每一天早晨獻上這個禱告：「主啊，懇求祢賜我恩典，讓我該忘記的就忘記，該記住的就記住。」這對你來說似乎是一件微不足道的小事嗎？它並不小，因為難道不是記憶給了邪惡的念頭一半的力量嗎？讀過的書給了我們邪惡的暗示，說過的話我們最好從未聽過？
3. 讓你忘記該忘記的！是的。這是我們的記憶最需要訓練的方式之一。什麼是不該記住的！
忘記所有的傷害、冷落和冒犯的理由，忘記所有對我們做的不友善的事或急躁的話。十之八九，傷害是我們自己挑起的，冷落是被我們誇大的，在沒有惡意的地方我們卻感到被冒犯。在這種情況下，遺忘是一種義務。
4. 有一位是記得的。上帝知道一切，看見一切，並且什麼都不會忘記。我們對神性的概念必然包含一種警醒且絕不犯錯的記憶。
5. 同樣，忘記你可能聽到的關於他人的任何不友善的故事。如果你記住它，你可能會受到誘惑去重複它；即使你克制自己不去說，這種記憶也容易使你對那個人產生偏見，這或許是非常不公平的。
II. 然後是禱告的後半部分：「讓我記住該記住的」。
你是否曾反思過，如果每個人都在正確的時間記住正確的事情，這對世界的幸福會產生多麼巨大的差異？簡單的遺忘有時會造成多麼可怕的破壞！
禱告去記住他人。思考你所說和所做的將如何影響他們。
III. 「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」
C. H. Butcher, The Sound of a Voice that is Still, p. 154.
參考資料：VIII. 15. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 135. VIII. 17, 18. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark I.-VIII. p. 302.
可 8:18
視覺本質上是個人的、個體的，涉及選擇與詮釋……我們所有的知識都受到我們人格的影響，而這正是使它成為知識的原因。鏡子赤裸的反射並非知識。
F. J. A. Hort.
卡萊爾（Carlyle）在談到米拉波（Mirabeau）時說：「在一個戴著眼鏡、吹毛求疵的世代中，大自然以豐富的慷慨，賦予了這個人一雙眼睛。」
參考資料：VIII. 18. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark I.-VIII. p. 310. VIII. 19-21. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1822. VIII. 22-25. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark I.-VIII. p. 318. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 701; vol. xlviii. No. 2761. VIII. 22-26. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 268. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 256. Archbishop Trench, Notes on the Ministry of Our Lord, p. 296. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2892. VIII. 23. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 115. VIII. 27. W. Watson, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 113. VIII. 27-29. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 94. VIII. 27; IX. 1. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark I.-VIII. p. 330.
那意味著榮耀的悲傷
可 8:31
I. 「祂開始教導他們。」這確實是人類新功課的開始。人類舊的功課一直是：「人子」不該受任何苦——生命越高貴，就越該免受痛苦。這種信念深深植根於外邦人和猶太人的心中。外邦人將強大的力量神聖化——那種世界上的苦難無法留下痕跡、且無法流淚的力量。猶太人推崇晨星之子——那些沐浴在命運燦爛微笑中的人；他認為最受恩寵的人必然是上帝最親愛的。
II. 基督教開始描繪一種新的人性理想——一種相反的理想。它說，衡量一個人高度的標準不是他無法感受，而是他感受的能力。「人子必須受許多的苦。」這不僅僅是祂可能受苦，而是祂必須受苦。受苦包含在祂是人子的事實中——祂站在山頂上。如果祂在低處，祂就會受到保護。祂人格的崇高本身就使祂與狂風的全面吹襲和空氣的極度寒冷發生了碰撞。記住，這正是基督在曠野受試探的根源。
III. 雖然祂站在頂峰，但這個原則對於那些正在攀登的人來說，在某種程度上也是真實的。有一種苦難是唯有善人才能知道的。有一個火爐是專為上帝的人加熱的，有一個獅子坑是專為聖潔的人等待的。並非每一雙眼睛都能為耶路撒冷流淚——那是神聖的眼淚恩賜。人們對耶穌說：「如果上帝喜悅祂，就讓上帝救祂吧！」如果祂是良善的，為什麼祂背負如此沉重！如果祂沒那麼良善，祂就不會背負那麼沉重。祂的純潔造成了祂的痛苦；祂的溫柔造成了祂的眼淚；祂的無私造成了祂的憂傷；祂的公義使祂不得安寧；祂的光輝使祂孤獨；祂的仁慈使祂六親無靠；祂的冠冕造成了祂的十字架。正是因為祂是人子，祂才沒有枕頭的地方。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 11.
參考資料：VIII. 33. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 267.
可 8:34
比較塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）書信中的以下段落，其語氣與《德意志神學》（Theologia Germanica）驚人地相似。「哦，願我能從那個被稱為自我的偶像中解脫出來；願基督成為我的自我；願自我成為一個被廢黜的零，一個被否認和被棄絕的東西！但那個驕傲的東西，自我，除非它能與基督並肩騎行，或者更確切地說，在祂之前佔有一席之地，否則它就不會罷休……哦，我們太需要被基督從那個主人暴君、那個殘酷且無法無天的領主——自我——手中贖回和救贖了。不，當我尋求基督，並走出自我時，我仍有三分之一的斜眼在看著那個虛榮、虛榮的東西——自我，自我，以及我自己的某些東西。
「哦，那些能捨己，並以基督取代自我的人是有福的！哦，願主啊，我沒有自我，只有基督；沒有我的私慾，只有基督；沒有我的安逸，只有基督；沒有我的榮耀，只有基督！」
可 8:34
那些只看到他宗教研究中較弱一面的人，往往認為他是在用一種半哲學、半詩意的感傷來稀釋基督教。然而，我們在這裡發現的是，從福音書中引用最多的是那些最獨特、最嚴厲的基督教教義。那些我們很少有人敢真正面對的震撼性話語——凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡不背起他的十字架，跟從我的，不能作我的門徒——正是他一次又一次地寫下來放在自己面前的經文。Fortnightly Review, 1903, p. 462, 關於「馬修·阿諾德的筆記」（Matthew Arnold's Notebooks）。
參考資料：VIII. 34. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 294. W. J. Butler, The Oxford Sermon Library, Sermons for Working Men, p. 177. W. Scott Page, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 45. H. Montagu Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 197. VIII. 35. E. H. Bickersteth, Thoughts in Past Years, p. 261. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 277. VIII. 35, 36. J. B. Lightfoot, Ordination Addresses, p. 271.
可 8:36
一種北極般的麻木感抓住了人類。儘管是由神經構成，並被拋入一個充滿刺激的世界，他們卻發展出一種身體上進入睡眠的傾向；意識沉溺於生活的反射和機械部分，很快就失去了面對更高考量的意志和能力。這就是毀滅；這是生命中最後的失敗；這是暫時的沉淪，是當場的沉淪，且沒有審判的形式——人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？
R. L. Stevenson, Lay Morals.
那「錯」不僅僅是與「對」不同，而且在嚴格的科學術語中是無限地不同；正如賺得全世界與賠上自己的靈魂相比，或者（如約翰遜所言）天堂與地獄相比；在托斐特（Tophet）深淵之外的所有處境中，一個活人曾經或可能站立的地方，實際上都有一個無限價值的獎賞放在他觸手可及之處，即他必須履行的義務；這個最高的福音，構成了所有其他福音的基礎和價值，已經向塞繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）顯明；這個人相信了它，並忠實地將其銘記在心。
Carlyle.
損益
可 8:36
I. 我將把世界和靈魂放在一起，簡要比較它們各自的價值。
那麼，對於人們似乎認為如此有價值的世界事物——金錢、房屋、土地、衣服、食物、飲料、學問、榮譽、頭銜、享樂等等，我該說什麼呢？我要說兩件事。第一，它們實際上都是毫無價值的：當然，它們有可能被轉化為好的用途（聖經說，上帝所造的物，若用感謝領受，就沒有一樣是可棄的），但我的意思是，如果你認為它們本身就能使你真正快樂，那你就大錯特錯了。
第二，我說世界上的所有事物都是會朽壞的。
II. 這就是世界；現在，對於人們似乎認為如此廉價的靈魂，我該說什麼呢？
1. 它是人最寶貴的部分，因為它是我們與畜類不同的部分。它是上帝用來區分我們與祂手中其他創造物的奇妙原則，因為我們讀到「耶穌上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡」，然後偉大的結論是什麼？「人就成了有靈的活人」。正是為了這個靈魂，基督甘願取了我們的本性，並在十字架上受死。
2. 它是永恆的。靈魂永遠不會滅亡，當大地及其所包含的一切都在燃燒時，靈魂將進入一種新的存在狀態，這種狀態永遠不會改變，而那狀態就是永生或永火。
III. 你希望得救。很少有人不希望；但不幸的是，人們通常希望以自己的方式得救，而不是按照聖經；他們愛冠冕，卻很少願意背起十字架。你不必對此有任何不確定；你很快就能知道你的狀態是什麼；這一切都在這本小書中可以找到；標記、跡象、憑據、證據都記錄得如此清晰，以至於奔跑的人也能讀懂。它們是什麼呢？
1. 這裡寫著：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」；「地上行善而不犯罪的義人，實在沒有」。你知道這一點嗎？
2. 經上又寫著：「人若不重生，就不能見上帝的國」；「你們必須重生」。你經歷過那種巨大的改變嗎？
3. 經上又寫著：「不信的必被定罪」。「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」你有這種信心嗎？
4. 最後，經上寫著：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」。「非聖潔沒有人能見主。」你對這種聖潔了解多少？
J. C. Ryle, The Christian Race, p. 231.
可 8:36
這些由依納爵·羅耀拉（Ignatius Loyola）說出的話，對弗朗西斯·沙勿略（Francis Xavier）產生了深遠的影響。兩人有一天在巴黎大學的花園裡散步。「弗朗西斯的思緒充滿了他最後一次演講所贏得的掌聲，在那次演講中，他甚至超越了自己。依納爵也在想這件事；當他們走來走去時，他們談論著學問、才華以及由此贏得的榮耀」，然後，依納爵通過他所表現出的興趣，證明了他完全理解對方的感受，他輕聲說道，彷彿自言自語：「但人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」
參考資料：VIII. 36. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 92. VIII. 36, 37. C. Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 161. R. W. Dale, ibid. vol. l. 1896, p. 36. J. R. Wilkin, ibid. vol. liii. 1898, p. 252. N. Montagu Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 259.
可 8:37
值得注意的是，儘管新約在表面上受到普遍的歡迎，甚至在捍衛它時帶有偏執，但對於它所處理的那種真理，卻沒有表現出好客，也沒有任何欣賞。我知道沒有哪本書的讀者這麼少。沒有哪本書像它這樣真正地陌生、異端且不受歡迎。對於基督徒，正如對於希臘人和猶太人一樣，它是愚拙和絆腳石。確實，其中有些話，沒有人應該大聲朗讀超過一次。你們要先求上帝的國。不要為自己積攢財寶在地上。你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？想想這些，揚基人！……想想在紐英倫的聽眾面前重複這些話！……誰能不帶虛偽地大聲朗讀它們？誰能不帶虛偽地聽完它們而不走出禮拜堂？它們從來沒有被讀過，它們從來沒有被聽過。
摘自梭羅（Thoreau）的 Week on the Concord.
參考資料：IX. 1. A. T. Pierson, The Heights of the Gospel, p. 141. IX. 1-8. A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 139. IX. 2. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part ii. p. 277. W. Ernest Beet, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 396. IX. 2, 3. G. Campbell Morgan, ibid. vol. lix. 1901, p. 365. IX. 2-8. C. S. Macfarland, ibid. vol. lxii. 1902, p. 39. IX. 2-13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 1. IX. 2-29. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2454; vol. 1. No. 2881. IX. 6. George Tyrrell, Oil and Wine, p. 174.
馬可福音 9:1-50
可 9:7
哦，願這個被誤導且被蒙住眼睛的世界能看見，基督並非隨著人的理解而興衰、站立或倒下！人們公開宣稱基督，就像人們對待被剪過邊的輕錢一樣，基督有什麼損失呢？他們現在正在貶低基督……但主已經衡量過祂，平衡過祂了：「這是我的愛子，我所喜悅的：你們要聽祂！」這種價值和重量依然存在。我們的部分是呼喊：「高舉基督，在祂面前貶低一切受造的榮耀！」哦，願我能高舉祂，高舉祂的名，高舉祂的寶座！
Samuel Rutherford.
參考資料：IX. 7. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. p. 259. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 7.
耶穌獨自一人
可 9:8
這些話結束了聖馬可關於我們的主在聖山上變像的敘述。聖路加結束同一敘述的話與聖馬可的非常相似：「耶穌獨自在那裡」。聖馬太的話包含了同樣引人注目的表達：「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡」，但省略了聖馬可所使用的「同他們在一起」，以顯示耶穌是如何被三位被揀選的使徒發現並確認的，他們是那神秘而榮耀場景的參與者：聖彼得、聖雅各和聖約翰。在這三人中，聖雅各沒有被允許為新約做出貢獻，因為他死於希律的刀下。聖彼得在他的第二封書信中明確提到了變像；聖約翰在他福音書的開篇段落中也提到了同一事件。這是聖經中非常引人注目且宏偉的一部分，事件本身也是主在世生命中非常引人注目且宏偉的事件，而聖馬太、聖馬可和聖路加的敘述也非常引人注目且優美。我們越考慮它們，就越能看到結尾句子的重要性。顯然，三位福音書作者在聖靈的引導下，特別強調了那句小小的句子：「只見耶穌」。這不可能是偶然的，不可能是純粹的巧合，也不可能像如果只有一位福音書作者提到它那樣——僅僅是變像的一個次要階段。顯然，這是整本聖經中最莊嚴且富有啟發性的段落之一。讓我們從整體上看看變像，以便我們能理解它這個結尾的功課。
I. 變像的歷史意義。 我們將看到，這在我們主的歷史中是一個非常真實的事件。它由三位福音書作者詳細記錄，且絕對獨立。每位福音書作者都將基督的光輝與三件事進行比較。這顯示了它在事實中是多麼根深蒂固。這不是虛構；這不是幻覺，不是單純的異象。這是三位被揀選的福音書作者親眼所見的實際景象。這是一個偉大而真實的事件，只有當你掌握了它是多麼真實的事情時，你才能理解它結尾的含義。我們必須抓住我們的主是可見地、身體上變像的事實，以至於祂變像的光輝穿透了祂的衣服。我們必須抓住變像的真實性。變像的真實性有什麼價值？它首先作為歷史是有價值的。
II. 變像的教義意義。 變像在教義上也很重要。聖彼得回答我們的主說：「讓我們搭三座棚，一座為祢，一座為摩西，一座為以利亞」。但隨後神聖的聲音傳來，斷然禁止搭棚。「這是我的愛子，我所喜悅的：你們要聽祂，」你會注意到，每當聖彼得提到變像時，他都沒有提到摩西和以利亞。他不想兩次學習同一個功課。「這是我的愛子：你們要聽祂。」現在你明白了「他們舉目不見一人，只見耶穌」這句話的含義。
III. 個人應用。 「耶穌獨自與他們在一起。」基督必須成為我們每個人的一切。這就是變像的功課。我們的主耶穌基督必須是萬人中之首。聖彼得似乎在說「除祂以外，別無拯救」時，想到了變像。耶穌基督必須在一切事物之前佔據首位。我們必須記住，唯有耶穌基督能拯救我們。這是真實、簡單、福音派的宗教。我想這就是為什麼所有的福音書作者都這樣寫這段經文，以便他們能為天父偉大的聲音所意味的內容留下見證。這是哪位耶穌？這就是那位變像的耶穌。這就是那位能拯救、保守、安慰並使我們成聖的耶穌，如果我們以信心的單純和對那偉大話語——上帝自己的話語——的順服力量，將自己交託給祂：「這是我的愛子，我所喜悅的：你們要聽祂」。
參考資料：IX. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2634. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 11. IX. 14. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. iii. p. 137. IX. 14-29. A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 163. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 319. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 299. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 278. IX. 14-32 and 43-48. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2844. IX. 17. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 216. IX. 17-20. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2731. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 190. IX. 19. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 13.
我為看見基督所付出的代價
可 9:20
I. 這位病人只有在看見耶穌時，才知道自己是一個軟弱的人。沒有什麼比看見崇高的理想更能撕裂靈魂的了。屬靈的停滯是低標準的結果。我們常聽到一句話：「他對自己非常滿意。」我們把它應用在一個從未經歷過靈魂撕裂的人身上。只要我內心只有一個人，我就永遠不會對自己不滿。如果我的心中懸掛著第二個自我的畫像，一個更高的自我，一個模仿我的錯誤並告訴我事情應該如何完成的自我——如果我的靈魂中有一個人跟著我唱我唱壞的歌，讀著我讀壞的篇章，執行著我執行得很差的服事——那種存在使我變得渺小。它使我對自己不滿——處於掙扎的狀態，就像雅各與他的天使所處的狀態。
II. 知道我是公司、村莊甚至王國裡的第一人，絲毫不能緩解我的掙扎。在他那個時代，沒有人比雅各更好——他是上帝揀選的族長。但他遠低於他的天使——他想成為的那種理想。正是他的天使使他痛苦。
III. 當保羅在海上遇到風暴時，馬耳他的人說他一定是一個壞人。我們都容易像馬耳他的人那樣感覺。當我們看到一個被風暴折磨的靈魂在自己的波浪中掙扎，在自己的微風中搏鬥時，我們說，他一定是黑暗之子！我們錯了；他是光明之子。正是因為他是光明之子，他才與深淵搏鬥。在聽到音樂之前，他沒有感到不和諧。在看見早晨之前，他不知道午夜。在凝視無縫長袍之前，他沒有夢想過自己卑微的裝束。他從基督那裡得到了十字架，從光那裡得到了沉重，從看見美那裡得到了負擔。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 117.
參考資料：IX. 20-22. J. S. Swan, Short Sermons, p. 242. IX. 21. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 216. IX. 22, 23. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2224. IX. 22-24. H. M. Butler, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 81. IX. 23. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 474; vol. xxix
參考資料：X. 44. G. Campbell Morgan, The Missionary Manifesto, p. 143. X. 45. J. E. Carpenter, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 346. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxv. 1904, p. 177. X. 46. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 95. X. 46-48. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 344. X. 46-52. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 323. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 400. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 24. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 351. R. Higinbotham, Sermons, p. 122. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2955; vol. v. No. 266. X. 47. M. Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 177. X. 47, 48. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 645.
基督揀選的原則
可 10:49
你會觀察到，耶穌在瞎子仍處於失明狀態時就呼喚了他。這是敘事中最具意義且最富啟發性的特徵。
I. 我們都感受到宗教之光的價值與榮耀；但認為宗教之光是人蒙召的必要條件，是一個巨大的錯誤。我們開始將人類靈魂的智力困惑視為該靈魂尚未歸信的標誌。它們根本不是這種標誌。這個在耶利哥街頭的人是一個典型的例子。關於他，典型之處不在於他恢復了視力，而在於他在恢復視力 之前 就來到基督面前。使他在屬靈上適合天國的，不是他對光的看見，而是他與耶穌的接觸。
II. 在我心目中，即使 沒有 醫治，這個道德教訓也同樣有效。耶利哥街頭的所有人都說：「這個人的黑暗證明他是在天國之外」。耶穌說：「我要駁斥這種信念；把這個人以他目前殘破的狀態帶到我這裡來；帶著他那未減輕的重擔與未破曉的長夜帶他來，即使如此，我也要讓他進來」。
III. 基督是唯一一位為 處於黑暗中之人 提供會籍的主。其他人呼喊：「先看見，再來」。祂說：「來，然後看見」。摩西要求潔淨；蘇格拉底渴望知識；柏拉圖需要哲學；佛陀尋求世俗的捨棄；孔子要求有序的生活；施洗約翰要求悔改的果子。但基督願意接受在黑夜中聽到聲音的人。祂不要求先有清晨。祂不要求先有異象。祂不要求在起步的幾英里內就認識道路。祂只呼籲耳朵；祂說：「來」。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 89.
參考資料：X. 49. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1389; vol. xxvii. No. 1587. X. 50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 106.
可 10:51
比較 Longfellow 關於巴底買的詩句。還有 George Macdonald 關於禱告的說法：「帶著疼痛的頭去見神的人，比帶著疼痛的心去見祂的人，更早得到醫治」。
參考資料：X. 51. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2458. H. J. Wilmot-Buxton, Plain Preaching to Poor People (9th Series), p. 102. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 107. XI. 1; XII. 44. W. H. Bennett, The Life of Christ According to St. Mark, p. 169. XI. 2. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 109. XI. 2-6. Father Benson, Eight Sermons and Addresses, p. 11. XI. 3. S. Baring-Gould, Plain Preaching for a Year, vol. i. p. 314. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 119.
馬可福音 11:1-33
可 11:7
大自然是徹底的中介。它是為了服務而造的。它像救主所騎的驢一樣溫順地接受人的統治。它將其所有的國度作為原材料提供給人，讓人將其塑造成有用的東西。
Emerson.
參考資料：XI. 9, 10. W. J. Butler, Sermons for Working Men, The Oxford Sermon Library, vol. ii. p. 200.
聖殿的褻瀆
可 11:11
耶穌基督在聖殿裡看到了什麼？在那即將到來的憤怒之日，在那以枯萎的無花果樹開始，以奔逃的商販、翻倒的櫃檯、四散的羊群與牛隻結束的日子裡，祂決心潔淨什麼？
I. 祂看到了 毫無意義的形式主義。牛羊在聖殿院內是為了宗教目的，兌換銀錢的人在那裡是為了確保只有聖殿的舍客勒才能干擾對聖物的敬畏，然而耶穌基督卻將兩者都趕了出去。為什麼？當我們讓宗教陷入機械化的軌道，以至於失去了對宗教敬拜對象的所有感知時，沒有什麼比習慣性的不敬更糟糕的了。當那指向所有敬拜的對象，那真正的神的羔羊，那親自發起並指定聖殿事奉的對象，必須獨自一人、默默無聞地站在祂自己的聖殿中，而那被以色列視為和平之主的對象，竟被迫只能在憤怒中造訪以色列時，這無疑達到了諷刺的頂點。
II. 祂的目光投向了對祂父家更直接的侮辱。牛羊在聖殿院內群聚，活生生地證明了猶太人已經忘記了對聖地與聖物應有的 敬畏。
我們感到必須嚴肅地自問：祂是否在我的敬拜中察覺到了祂理應發現的、對神同在與祂聖殿榮耀的敬畏？我們沒有趕出那些不配的、遊蕩的、不敬虔的思想，這些思想阻礙了我們的敬拜，因為我們並沒有真正感受到神的同在。
III. 但除了褻瀆聖所的不敬之外，我們蒙福的主在環顧這座宏偉的聖殿時，不可能沒有看到那令祂聖潔雙眼痛苦的景象：那些 遠離宗教的人，那些宗教對他們生活的實質福祉毫無貢獻，反而置身事外的人：像繁忙城市中一座幾乎無人使用、禮拜者寥寥無幾的教堂一樣，被圍欄隔開、封閉起來。在棕枝主日的傍晚，基督的眼前一定浮現出鮮明而可怕的對比：燔祭的犧牲，象徵著神對罪的憤怒之耗盡；贖愆祭，彷彿是為了消除罪惡反覆的重擔；與神和好的平安祭，這就是牛、羊與潔淨用的鴿子的意義——這是一方面；而另一方面，卻是放蕩的生活、破碎的道德、殘酷、欺詐、不公，以及無法識別更高生命的能力。一切都為了象徵並實現罪惡的徹底根除，而罪惡卻在那些本應推翻它的力量面前，科學地駐紮在顯赫之處。
我們的宗教是否觸及了我們的生活？這是我們所有人面臨的關鍵問題。還是它僅僅是一群牛羊，是我們之外的一堆祭物，讓我們不受影響、不被觸動？基督無疑是從聖殿看向生活，從生活看向聖殿，為的是在生活中看到罪惡被徹底的憎惡所追逐直到被消滅，看到靈魂藉著耶穌基督逐漸獲得與神的和平。
W. C. E. Newbolt, Words of Exhortation, p. 131.
參考資料：XI. 11. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 247. J. Bannerman, Sermons, p. 153. Mandell Creighton, University and other Sermons, p. 48. XI. 12-14. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 357. XI. 12-14, 20-24. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 125. XI. 12-14, 20-26. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 413. XI. 13. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 555. XI. 13, 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 127. XI. 14. J. S. Swan, Short Sermons, p. 202.
可 11:15
「人們在閱讀基督潔淨聖殿的記載時，」Dr. John Ker 說（Thoughts, pp. 102, 103），「會感到震驚，因為祂竟對那些因祂自己的話『成了』而註定要廢棄的事物投入了如此多的心思。我們在其他地方沒有讀到我們的主的憤怒上升到如此高度，並採取了實際強制的形式。這是基督對舊聖殿敬拜之神聖性所蓋的印記，儘管祂即將廢除它，這顯得更加必要；但這更是一個生動的警告，反對貪婪與宗教——或者說是宗教形式——之間的結合。當贖罪券的販賣與聖彼得大教堂的興建並行時，那種邪惡達到了可見的頂峰。但這種情況出現得太頻繁了，在教會的各個部門中，兌換銀錢的人進入聖殿可以被稱為基督教的常態危險。在舊異教萬神殿中擁有神龕的醉酒與淫亂，在許多自稱敬拜者心中，在神的家中仍然佔有一席之地，但瑪門才是那個仍在公開院落中設立桌子的人。」
朝向理想努力
可 11:17
「萬國」，「萬國的」。這是一次偉大的聖經解讀；這是一次雷霆講道。耶穌基督不是愛國者，耶穌基督是慈善家；神之子不是政治家，祂是政治家（statesman），祂掌握了整個局勢，並為每一個人，無論東方或西方，北方或南方，分配了適合該場合與環境的事物。
I. 耶穌基督俯瞰了聖殿所有的牆垣與聖殿的外圍，那些標誌著空間定義以及在某種意義上標誌著聖潔與所有權的低矮牆垣。祂認出了聖殿的合一性，聖殿的理想性，以及它崇高而詩意的屬靈意義。祂編了一條鞭子，將這些傢伙從聖地的周邊趕走；因為祂說，我的父家是為萬國禱告的；它的每一部分都是聖潔的，每一塊石頭都已在神悅納的火中被淨化；走開！離開！鞭繩在空氣中發出了聲響。耶穌基督看到了整個聖殿、整個理念，並且祂預見到有一天這個理念將在萬國中傳播，無論是此地還是彼地的君王與農民，都將同樣受到歡迎，並同樣被承認為父家中的成員，這是一個多麼蒙福與安慰的思想。
在這種情況下，耶穌基督指責了入侵者以及那些允許入侵的人，指責他們思想狹隘，並指責他們是神聖啟示與目的之不完美且誤導人的解釋者。能與耶穌基督一起研讀聖經，那將是教育性的、屬靈的教導，是神聖的啟示。祂會帶我們進入事物的根源，祂會穿過言語的北風，用智慧與恩典的靈充滿我們。
II. 耶穌基督將全人類都納入了聖殿的理念中。神從未命令建造任何僅供兩三人使用的聖殿，並讓它們的目的止於這些微不足道的數字。當祂拯救兩三人時，是為了藉著他們拯救世界。有時人數非常少，但卻是至關重要的數字；有足夠多的人得救，有時被稱為餘民，從中可以長出世界上曾經在山坡上搖曳過的最茂密的森林。祂說祂要拯救一座城市，祂要拯救餘民，祂要拯救一個小孩子，祂要拯救八個人，祂要拯救以撒；祂會行這種奇事，但祂眼中總是看著世界，整個世界，萬國，每一個受造物。這就是神的愛，我們試圖透過字面批評以及我們無知或自私的怪異表現來削減它，是徒勞的。
III. 如果我們採取這個原則並將其應用於人類生活的整個領域，它將成為照亮最狹隘心靈的光。我們應當以人性的眼光看待孩子。在孩子身上看到成人；在孩子稱之為自己所有的任何一小段繩子上，看到財產的所有權利；在依偎在你胸懷與心中的孩子身上，看到天國的公民身分。因此，採取更宏大的觀點；因此，理想地與超驗地解釋一切事物。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 78.
參考資料：XI. 17. G. C. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 259. J. Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 78. XI. 19. W. L. Watkinson, Noon-Day Addresses, p. 85. C. F. Aked, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 408. XI. 20-23. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 153; 參見 Church Times, vol. xlvi. 1901, p. 260.
可 11:22-24
如果人在各個時代都有足夠多的遭遇，那麼在大多數文明時代，他也都被賦予了一種內在的力量，藉此可以抵禦外在事物的壓力。阻礙比比皆是；但信心也不曾匱乏。人正是藉著信心移山；只要他有信心，他的四肢可能會因勞作而疲憊，他的背可能會因承擔而磨損；但內心的心靈卻是平靜而堅定的……信心給了他內在的意願；一種用以對抗充滿困難的世界的力量。真正的悲慘在於：困難依然存在，而力量卻喪失了；我們有了勞苦，卻缺乏意願。
Carlyle 論 Characteristics.
參考資料：XI. 22. J. Marshall Lang, Christian World Pulpit, vol. 1. 1896, p. 390. Ambrose Shepherd, ibid. vol. lxiv. 1903, p. 267. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1444. XI. 22, 23. J. Hamilton, Faith in God, p. 43. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. i. p. 187. XI. 23, 24. J. G. James, Problems of Prayer, p. 91.
可 11:24
禱告是多麼可怕的武器啊！可 11:24 在我十二個月的憂傷中拯救我免於瘋狂；它是如此簡單，如此廣闊——廣闊如永恆，簡單如光，真實如神自己；然而，它卻是聖經中最後被談論、被講道或被使用的經文。
Charles Kingsley.
禱告
可 11:24
I. 要理解我們的主是什麼意思並不容易。然而，要看出祂「不是」什麼意思卻很容易。祂的門徒當然沒有將他們的老師理解為給他們提供童話故事中的「許願帽」；他們沒有理解祂說所有禱告的人都能得到他們想要的。因為他們一定經常感到禱告沒有效果；然而他們仍然禱告並相信禱告；如果他們不相信禱告，就等於完全拋棄了他們的信仰。
解釋會不會是這樣的呢？我們的本能見證了禱告是一種有益的力量這一事實與信念。我們模糊地意識到了這一點，但我們的主以祂無限更敏銳的屬靈感受力與無限更清晰的屬靈洞察力，看到了我們所沒有看到的——祂看得如此清晰且確定，以至於祂幾乎找不到足夠強烈的詞彙來表達祂的意思，或將其銘刻在祂追隨者的心中。
II. 禱告是一種本能；我們渴望得足夠深切的事物，我們就會為之禱告。
我們可能因為故意的疏忽、粗心的冷漠而失去了這種習慣；我們可能已經幾乎說服自己，從有神論的角度來看，它是非邏輯或不敬虔的，當我們突然被抓住，彷彿措手不及；某種巨大的危機出現了，某種巨大的渴望抓住了我們，在我們來得及思考之前，我們就在禱告了——這是一種拙劣的禱告，但畢竟是在禱告。
為什麼危機時刻的短暫情緒不能成為一生的恆常習慣？是因為缺乏渴望嗎？在許多情況下確實如此。我們不禱告，不是因為我們懷疑，而是因為我們沒有渴望，或者因為我們沒有持續地渴望。當渴望迫使我們禱告時，禱告也限制、引導、刺激並加強了渴望。
因此，我們的主教導說，禱告不僅是一種特權，更是一種義務；不僅是我們 可以 禱告，而是我們 必須 禱告；不僅是作為巨大與特殊需求之結果的 偶爾 禱告，而是作為我們持續需求之結果的 習慣性 禱告。
如果前者是我們的主所認可並鼓勵的屬靈本能，那麼後者就是祂所敦促並協助的屬靈努力。
III. 基督沒有對禱告的時間與季節設定任何價值——這些祂留給了個人的良心——但祂為我們提供了一個簡短卻非常全面的模式，說明我們習慣性的禱告應該是什麼樣的。
它的開始與結束都是神。我們可以告訴神我們身體的需求，懇求我們靈魂所需的赦免。但重點在於神的旨意，而不是我們的；祂的旨意就是我們的成聖。
F. Ealand, The Spirit of Life, p. 38.
參考資料：XI. 24. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 248. J. G. James, Problems of Prayer, p. 67. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 328.
可 11:25
「免我們的債，」我們說，「如同我們免了人的債。」除了我們向祂獻上一個遠離所有報復、不受任何怨恨束縛的靈魂之外，這項祈求還能推論出什麼呢？然而，我們仍然呼求神並祈求祂的幫助，甚至在我們最嚴重的過犯中，並在各種不義與罪惡中渴望祂的協助。
Montaigne (Florio's version).
你能想像耶穌基督——不，你能想像你在艾爾西諾（Elsinore）那不自然的陰霾中遇到的任何智者嗎？哈姆雷特的每一個行動不都是受到一種狂熱衝動的驅使嗎？這種衝動告訴他，責任僅在於報復。而承認報復永遠不可能是責任，需要超人的努力嗎？
Maeterlinck.
禱告是我們精神的和平，是我們思想的寧靜，是回憶的平穩，是冥想的座席，是我們憂慮的休息，是我們風暴的平靜；禱告是安靜心靈、無憂思想的產物，它是仁慈的女兒，是溫柔的姊妹；而那帶著憤怒，也就是帶著煩躁與不安的心靈向神禱告的人，就像一個退入戰場去冥想，並在軍隊外圍設立密室的人。
Jeremy Taylor.
參考資料：XI. 32. C. Gore, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 161. XI. 33. E. B. Speirs, A Present Advent, p. 307. XII. 1-9. W. Gray Elmslie, Expository Lectures and Sermons, p. 230. XII. 1-12. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 137.
馬可福音 12:1-44
神的犧牲
可 12:6
在這簡短而簡單的經文中，我發現了兩件偉大的事，它們構成了福音的核心與心臟。我在其中發現了 基督的榮耀 與 父無限的愛。
I. 基督的榮耀。 你記得約翰在他福音書的開頭幾節中，對我們主在地上的生活所作的評論。約翰與其他門徒曾與道成肉身的主有過兩三年的親密生活。回顧那奇妙的一生，約翰說，它所創造的主導印象是 榮耀，而那榮耀是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。這就是耶穌在這個比喻中為自己所宣稱的榮耀。祂宣告自己是「父的獨生子」。看看這些話，「祂還有一個，就是祂所愛的兒子」，或者如舊譯本所說，「祂還有一個兒子，祂所親愛的」。正如 A. B. Bruce 博士所說，這句話對於耶穌的自我意識具有極其重要與關鍵的意義。它向我們展示了耶穌認為自己與神保持著一種 絕對獨特的關係。
II. 父的愛。 神是這節經文真正的主題。「祂還有一個，就是祂所愛的兒子：祂最後打發祂到他們那裡去，說：『他們必尊敬我的兒子』。」而做這一切的「祂」就是神。可以說，這一切的主題是神對以色列的關懷與愛。以色列是祂周圍圍上籬笆、挖了酒池、並為了防禦而蓋了樓的葡萄園；而以色列人是祂不斷差遣僕人去，最後採取手段差遣祂兒子的對象。祂不斷差遣僕人，最後差遣祂的兒子，是因為「祂對他們那偉大而不可言喻的愛」。但雖然它主要闡明了神對以色列的愛，它也是神對所有人愛的寫照。帶著這個比喻所說的偉大之愛，祂圍繞著我們、追隨我們並尋求拯救我們。我的經文強調了這種愛的兩個特徵。
1. 這是第一點——它的持久性。在神聖之愛的所有維度中，我最驚嘆於它的 長度，它的持久性，它的忍耐。我知道人類的愛可以達到深處，可以延伸得很廣，可以將其對象提升得很高。但我不知道有哪種人類的愛能像神的愛那樣持久、持續與忍耐。正是它的 長度 讓我充滿了驚奇與讚嘆。正是它的 長度 超過了知識。它比任何人類的愛都更持久、更持續、更忍耐。「我父母離棄我，耶和華必收留我。」彼得所說的話是真實的，即 我們主長久忍耐是拯救。主的長久忍
法利賽主義依然存在
可 12:12
在我們偉大主的事工即將結束之際，祂似乎是有意地與當時猶太教會中各種公認的權威，以及各個派系自封的權威進行了正面交鋒。
I. 祂並不畏懼人性，儘管祂「因他們的心剛硬而憂愁」。祂挑戰人性，要求它走出一切暫時的權宜之計和機械式的規則，來到光天化日之下。祂甚至透過自己的行動，挑戰了傳統的權威、傳統的觀點、看法和偏見。當祂面對法利賽人、撒都該人和希律黨人，以及他們那套流行、備受推崇卻以自我為中心的生活規則與思維行動方式時，祂身上散發出一種強大主張的氣息。
II. 在生活規則與對祂的事奉，以及代表祂對人類的事奉中，祂同樣避免了一切黨派的公式與定義。祂從神性的核心直擊人性的核心。「傳福音」給萬民，我們甚至可以說傳給「一切受造之物」。
在每一個比喻中，我們都聽見了聲音背後的聲音，音樂中隱含的神秘音符，它不帶暴力地吸引，不憑強權地征服，直到我們發現自己的靈魂在回應。我們也像法利賽人一樣察覺到，「祂說這比喻是針對我們說的」。
III. 每一次，這聲音都作為一個最終的議題、一個永恆的原則，直抵良心。這位神聖的主、完美的教師、良善的醫生、神永恆的智慧，已經徹底切開了我們的詭辯，掃除了我們的偏私，撕下了自欺欺人的撫慰膏藥，直接揭開了傷口——那驕傲的傷口，排出了致命的膿液，並注入了悔改的恩典之酒與祂赦免的醫治膏油；祂藉著祂那令人心醉的恩典，將我們帶到安息之所，在那裡祂留下了祂那道成肉身的生命，以及那生命在聖禮中醫治、堅固、成全的大能；然而，祂如此尊重我們的道德自由，以至於這種完美生命的榮耀，只有在我們以信心與努力配合時才能實現。法利賽人——正如所有受試探的人一樣，都是戴著面具的人——在認出永恆真理的聲音時，卻選擇了逃避；他們察覺到擺在腳前的最終議題，卻將其唾棄，並「離開祂走了」，進入了外面的黑暗裡。
Bishop Gaul, The Church Family Newspaper, 18 September, 1908, p. 795.
可 12:17
基督根據希律黨人的情況回答了他們。「拿一個銀錢來給我看，」祂說，其中一人從口袋裡掏出一個錢幣——如果你使用上面印有凱撒像的錢，且這錢是由他發行並賦予價值的——也就是說，如果你是國家的人，並樂於享受凱撒政府帶來的利益，那麼當他要求時，就償還他一些屬於他的東西。「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」祂沒有讓他們比以前更明白什麼是凱撒的、什麼是神的，因為他們根本不想知道。
Thoreau on Civil Disobedience.
參考資料：XII. 17. S. King, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 359. G. D. Hooper, ibid. vol. xl. 1891, p. 358. XII. 18-27. J. Denney, ibid. vol. xlvi. 1894, p. 365. XII. 21-31. (R.V.). J. Martin, ibid. vol. lii. 1897, p. 36.
可 12:25
參見 Mrs. Berry 在 The Ordeal of Richard Feverel 第四十四章中的評論。
參考資料：XII. 26, 27. C. Gore, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 251. XII. 28. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 88. XII. 28-31. T. F. Lockyer, Inspirations of the Christian Life, p. 35.
可 12:30
喬叟（Chaucer）那種極其信任且充滿愛心的性格，顯露在他談論上帝時那種親切、純真且敬畏的方式中。他進入思想時，沒有任何虛假的敬畏，也沒有比微風拂過耳際更多的排場。如果自然是我們的母親，那麼上帝就是我們的父親。在莎士比亞和彌爾頓的作品中，這種愛與簡單的實踐性信任較少見。在我們的英語中，表達對上帝的愛是多麼罕見！當然，沒有什麼情感比愛上帝更稀少了。幾乎只有赫伯特（Herbert）表達了出來：「啊，我親愛的上帝」。
Thoreau, A Week on the Concord, (Friday).
可 12:30
王后（卡羅琳）有一些較高的智力興趣，這對沃波爾（Walpole）來說，可能就像對喬治國王一樣，顯得純屬無稽之談。她常試圖讓他閱讀巴特勒（Butler）的 Analogy，但他告訴她，他的宗教信仰已經定型，他既不想改變，也不想改進。
Morley's Walpole, p. 97.
當我在那個國家，即彭蓬特（Penpont）地區時，我有幸與默里先生（Mr. Murray）交談，他是一位博學且聖潔的人；這兩種特質在當時那裡並不常見。
Thomas Boston.
參考資料：XII. 30. L. R. Rawnsley, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 38. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 223. J. H. Thom, A Spiritual Faith, p. 99. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 162. XII. 30, 31. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, pp. 246, 257.
馬可福音 12:1-44
離神的國不遠了
可 12:34
這位充滿希望的年輕律法師後來怎樣了，我不得而知。他是否真的到達並進入了他如此接近的國度，我們不得而知。
I. 他「離神的國不遠了」，因為他已經開始認真思考宗教問題。
II. 因為他已經開始將精神看得比字句更重要。
III. 因為他真誠地渴望按照他所擁有的亮光去行事。
IV. 因為他為人友善且有德行。他嚴格遵守道德，謹慎且純潔。
J. Thain Davidson, The City Youth, p. 267.
不遠了
可 12:34
對此話語的對象是一位坦誠的尋求者。
I. 離神的國不遠之人的特徵。
1. 他們可能擁有相當豐富的聖經知識。
2. 他們可能對自己的信仰做出坦誠的告白。
3. 他們可能對罪有強烈的確信。
4. 他們可能渴望改善自己的生活。
5. 他們可能已經部分地改過自新。他們只需要 悔改 與 信心。
II. 他們未能進入神國的原因。
6. 道路上的困難。
7. 中庸之道的優勢。
8. 認為自己已經是基督徒。
9. 不願遵守必要的條件。
III. 進入神國的誘因。
10. 進入者所享有的福分。
11. 未進入者所遭受的悲慘。
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 38.
參考資料：XII. 34. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 148. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 258. R. L. Drummond, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 85. W. L. Watkinson, ibid. vol. lxi. 1902, p. 259. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 180. H. Montagu Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 63. J. S. Swan, Short Sermons, p. 213. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. v. p. 297. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1517; vol. lii. No. 2989. XII. 37. A. B. Bruce, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. p. 42. P. M. Muir, ibid. vol. xliv. 1893, p. 107. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 141. Mark Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 57.
投入庫中
George Eliot in Theophrastus Such.
參考資料：XIV. 46. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 191. XIV. 46, 47. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 426.
可 14:50
查爾斯·蘭姆（Charles Lamb）在關於《南海公司》（The South-Sea House）的文章中，描述會計約翰·蒂普（John Tipp）天生「具備足夠的自我保護原則。蒂普一生中從未登上過驛馬車的車頂；或倚靠在陽台的欄杆上；或走在護牆的脊上；或俯視懸崖；或開過槍；或參加過水上派對；如果他能幫忙，他也不會願意讓你去；也沒有關於他的記錄顯示，為了金錢或恐嚇，他曾經背棄過朋友或原則。」
對約翰遜（Johnson）以及他那個時代幾乎所有認真的思想家來說，這個生命本身是不快樂的——一個鞭子總是活躍的學校。但在這種不快樂中，約翰遜沒有發現任何能推翻他信仰的力量。對他來說，這個世界只是一個教育場所，為了來世忠信者將獲得的幸福。對他而言，誰將被發現是忠信的，這個問題中存在著巨大的恐懼。
Professor Henry Morley.
某個少年人
可 14:50-52
「這個少年人是誰？」人們做了很多猜測。有些人認為他只是一個與耶穌無關的普通旁觀者。有些人認為他就是園子的主人，他睡在附近，聽到了喧鬧與騷動，匆忙趕出來看發生了什麼事。其他人說這可能是伯大尼的拉撒路。最可能的猜測是，他就是福音書作者約翰·馬可。
I. 讓我們首先把這個少年人僅僅看作是一個普通的旁觀者，對騷動的原因感到好奇，從而透過在人群邊緣徘徊，展現出比我們主自己的跟隨者更大的勇氣。這是一個好奇心帶來的勇氣的例子。現在，對非法與被禁止的事物的好奇，我們不必說，是錯誤且有罪的，而由此產生的勇氣也不是值得追求的東西。但轉向一個更高、一切都被淨化的層面，離開單純的動物性，轉而思考屬靈層面，我們就會發現某種與好奇心的勇氣相對應的東西，它在範圍與目標上都比那更高尚、更偉大，但它似乎確實是從那裡自然發展出來的，這無疑就是信心的堅毅。正如好奇心引發了粗野的勇氣，信心也引發了那種真正的堅毅，這確實是一種基督徒的美德。如果那個少年人的好奇心能轉化為對耶穌的信心，那麼他所展現的那一點點勇氣，就可能轉化為足以引導他走向十字架本身的堅毅；如果門徒們擁有那種他們在享有所有優勢後本應獲得的對耶穌的信心，當危險來臨時，他們就不會變成懦夫並逃跑了。
II. 如果這個「少年人」是聖馬可，或是耶穌的其他朋友之一，我們就有了一個應該對我們這些自稱教會成員的人產生特別強烈影響的教訓。所有的門徒都逃跑了，這個不知名的朋友至少在短時間內留了下來。唉！我們現在多麼頻繁地看到同樣的事情發生。自稱是基督徒的人，可能是經常領聖餐的人，本應勇敢地為公正與真理挺身而出，卻被那些沒有基督徒身分，但行為卻明顯良善的人所羞辱。為什麼會這樣？已故霍爾登（Holden）先生的書《聖靈是安慰者》（The Holy Ghost the Comforter）中的一段話提供了答案。原因是基督徒忘記了使用屬靈力量的恩賜。看看現在逃跑並離棄他們主人的門徒，如果你願意，稱他們為懦夫，但看看幾週後的這些人，看看五旬節之後的他們，我們發現了多大的變化。是什麼造成了這種變化？只有一個答案：聖靈在樓上房間的澆灌。在整個教會歷史中，你會發現同樣的事情是真實的。十字架被背負，試探被克服，勝利被贏得，冠冕被獲得，是因為人們學會了信靠一種比他們自己更大的力量——屬靈力量的恩賜。
W. V. Mason, Short Addresses for Holy Week, p. 20.
參考資料：XIV. 50-62. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3023. XIV. 51, 52. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 146. XIV. 53. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 216. J. Baines, Twenty Sermons, p. 107. XIV. 55-65. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 211.
證據中的停頓點
可 14:63
讓我們以一種通常不被採用的方式來理解這一點；讓我們將這個問題視為等同於：為什麼不在此處停止案件？為什麼要增加建築？這是我們今天在許多法律案例中發生的情況的一個例證；法官詢問陪審團是否願意在該事項上繼續進行，陪審團通知法官他們已經聽得夠多了，他們已經下定決心，就他們而言，他們希望案件結束。我認為這可能很適用於基督與祂的福音，這個問題被提出，不是為了定基督的罪，而是為了讓祂作為世界救主得到認可與榮耀。為什麼還要傳喚更多證人？為什麼還要出版更多護教學著作？案件不是已經證明了嗎？為什麼要增加見證、證詞與辯護？我認為耶穌基督有權提出這個問題。主題是基督徒證據中的停頓點。我們還需要什麼？為什麼要繼續這個案件？難道它不能在此處很好地解決嗎？
I. 將該詢問應用於整個基督徒思想領域。將其應用於聖經。
讓我們將大祭司的問題反過來，如果人們只對自己對聖經的屬靈領悟與欣賞保持忠誠，並以聖經已經給予他們的回報來回報聖經，我們將終結許多愚蠢的爭論。我希望基督徒與聖經學者為他們的聖經挺身而出；不要把它當作祕密信件，而要說：「這就是幫助我的書；它能不能幫助你，我不知道，但這就是使我成為一個人的書」。更多的見證，個人的見證，經驗性的見證，案件就永遠確立了。
II. 好吧，假設是這樣，其次，如果福音正處於辯護之中，你在哪裡加入福音？一個人說：「在看到它在我們社區所做的事情之前，我真的不在乎福音作為一種充滿活力與救贖的力量」。它在你的社區做了什麼？「它使它成為了一個新的社區；曠野開花如玫瑰，路邊就像上帝的園子」。啊，怎麼會這樣？「福音以其簡樸、力量與神聖的膏抹被傳講；一個人接著一個人，一個女人接著一個女人，在它恩典的力量面前倒下並接受了它」。他們後來怎麼樣了？「他們的房子更乾淨了，他們的孩子得到了更多的照顧，他們所做的一切都更甜美、更健康、更快樂、更聖潔」。好吧？而我詢問的那個人回答說：「我無法抗拒一個在我們自己社區做了如此奇妙事情的福音」。那樣就夠了；我們還需要什麼證人？在此處停止案件，宣告你所看到的，屈服於事實。
III. 好吧，你對福音對異教與野蠻國家的影響有什麼看法？奇妙，超乎想像。福音進入了一種地獄，它進入了那些從未聽說過它存在的人群中，那些從未聽說過十字架、寶血與救贖提議的人群中，這些人受到了威脅，他們中的許多人被謀殺了，但福音仍然繼續重複著它那甜美、溫柔、救贖的故事；那些曾經變得野蠻與被魔鬼附身的地方，那些曾經緊鄰地獄，如果不是其中心一部分的地方，已經變得文明、福音化了，現在有了學校、家庭與教會，上帝的祭壇受到愛戴與崇拜，十字架將人類生活中所有神聖、激勵與祝福的事物都聚集在它那嚴峻的象徵意義中。我們還需要什麼證人？不需要了，停止案件。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 165.
參考資料：XIV. 63, 64. Gordon Calthrop, Penny Pulpit, No. 798, vol. xiv. p. 82. XIV. 64. R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 175. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1643. XIV. 67. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 219. XIV. 68. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 387. XIV. 69, 75. G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 284. XIV. 71. T. H. Archer-Hind, Some Scripture Problems and their Solution, p. 19. XIV. 72. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2735. XV. 1-4. R. M. Benson, The Life Beyond the Grave, p. 53. XV. 1-20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 219.
馬可福音 15:1-47
馬可福音 15:5
對於一個人的屬靈光景而言，很少有比他面對無端的侮辱與謾罵時所表現出的性情，更能進行深刻且具決定性的考驗。我指的並非僅僅是自我克制，或是那種為了維護自尊而禁止自己以牙還牙、強行在內心翻騰的憤怒之上施加外在冷靜的修養……問題不在於受辱時的自我掌控，而在於對侮辱的超然——即面對傲慢或輕蔑時，內心絲毫不感到憤怒或怨恨；這並非源於卑怯或懦弱的靈魂，而是因為他生活在一個更高的情感層次上，個人的侮辱根本觸及不到那裡。這種平靜絕不預設「傷害性的言語是否應當受到譴責，甚至在某些情況下（如法官因藐視法庭而）受到懲罰」的問題。我們僅關注那種不被惡言所觸動或傷害的靈性平靜，而所有人都會承認，這是一份極其罕見的恩賜。
Mr. Cotter Morison, Service of Man, iii.
馬可福音 15:11
從前，有一群人曾喧鬧地以壓倒性的多數票投下：「不是他；是巴拉巴！不是他！他，以及他是什麼樣的人、他配得什麼，我們都很清楚；他是祭司長和神聖法庭權貴的毀謗者；一個煽動性的異端、使用武力的憲章派，是他國家與人類的敵人：讓他去上絞刑架和十字架吧！巴拉巴才是我們的人；巴拉巴！我們支持巴拉巴！」他們得到了巴拉巴；你們是否深思過，這樣的投票在這些人的本性中，標誌著怎樣一種盲目頑固的積澱，怎樣一種變得兇殘且極端的奴顏婢膝；怎樣一種只看重經文匣（phylacteries）卻看不見永恆高貴的眼光；怎樣一種對繁榮表象的卑劣忠誠，以及對至高事實的叛逆？因為這是一系列此類行為的終極體現；他們和他們的祖先長期以來一直這樣投票。這是一個奇特的民族，既能產生如此神聖的人，又能如此地用石頭打死並釘死他們；這是一個從起初就令人恐懼的民族！好吧，他們得到了巴拉巴；當然，他們也得到了巴拉巴及其同類所能給予他們的引導；於是，他們便在那種兇殘、硬著頸項的道路上，不斷地向著墮落與魔鬼的方向跌跌撞撞。
Carlyle, Latter-day Pamphlets, I.
參考資料：XV. 13. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 141. XV. 15. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 266. W. J. Knox-Little, Sunlight and Shadow, p. 242. XV. 15-20. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 289. XV. 15-39. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2443.
馬可福音 15:19
弗勞德（Froude）在描述紐曼（Newman）在牛津的講道時，講述了他有一次「如何細緻地描述了我們主受難的一些細節；隨後他停頓了下來。片刻間，全場鴉雀無聲。接著，他用一種低沉、清晰的聲音說道，那聲音即使在聖瑪麗教堂最遠的角落也能聽見最細微的震顫：『現在，我請你們記住，那承受這些事的人是全能的神。』這彷彿一道電流穿過了教堂，彷彿在場的每個人第一次理解了他一生所說之話的含義。我想，這是我在牛津的同輩中，許多人精神史上的一個紀元。」
參考資料：XV. 20, 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1683.
古利奈人西門
馬可福音 15:21
I. 小事的偉大。如果他早五分鐘或晚五分鐘出發，他的一生將會完全不同。
II. 幫助耶穌基督的福分與榮耀。讓我們分擔祂的羞辱，並協助完成祂背負十字架所要達成的目的。
III. 最卑微的基督徒事奉所獲得的永恆報償與記錄。
IV. 與受苦的基督接觸所帶來的蒙福結果。我們推測他屈服於基督那征服靈魂的大能之下。他成了「亞歷山大和魯孚的父親」。
Alexander Maclaren, Contemporary Pulpit, vol. I. p. 878.
古利奈的西門
馬可福音 15:21
這裡不僅有一幅圖畫，更是一個關於靈魂的寓言。讓我們不僅要明白這項事奉的榮耀，還要明白它的福分。沒有人能為耶穌做西門所做的那種事。然而，在靈性上，在我們日常生活的言語和行為中，特別是在試煉與憂傷的重大時刻，我們被呼召去做的，正是這件事——跟隨耶穌的腳蹤，背起祂的十字架。
I. 首先：注意西門為耶穌所做的事奉之偉大。每當我們的思想變得真實，我們對耶穌的愛如潮水般湧起時，我們都會對那些曾服事祂的人產生一種無可指責的羨慕。我們認為沒有什麼榮譽能與他們相比。那些服事祂的婦女；為祂預備晚餐的馬大；將真哪噠香膏澆在祂頭上的馬利亞；為祂提供墳墓的約瑟，他們在人類所有的恩人中脫穎而出。與他們相比，世間所有的卓越與成就都顯得虛空。但如果你要為服事耶穌的事蹟排位，如果你要選出僅次於那位懷抱祂、以乳汁哺育祂的婦女之最高事奉，那麼西門背負祂十字架的行為，無疑是首屈一指的。
直到今日，為基督所能做的最偉大的事奉，就是背起祂的十字架。
II. Secondly, 注意西門賞賜的偉大。基督從未讓任何獻給祂的榮譽或為祂所做的事奉落空。當一位鄉村女孩邀請祂參加婚宴時，祂將水變成了酒。當一個卑微的家庭在安息日為祂提供款待時，祂觸摸了女主人，驅逐了她的熱病。當一位撒馬利亞婦人從井裡給祂水喝時，祂賜給她活水喝。當一個貧窮、被遺棄的城市流浪兒俯身親吻祂的腳時，祂賜給她平安的祝福。沒有一杯涼水給予基督而失去賞賜的。而西門所做的這項卓越事奉，也享受了它偉大的賞賜。
那賞賜是什麼？那是他心中最深切的渴望。也許你會說那是他自己的救恩。毫無疑問，他成了基督的門徒。任何一個人如此靠近耶穌，為祂做了這麼多事，卻沒有被召入祂的國度，這既違背本性，也違背恩典。但當我閱讀福音書時，我認為西門的賞賜比他自己靈魂的得救更偉大。那是他最迫切、最恆久、最急切禱告的應允。遠在古利奈，這位前往聖城的朝聖者留下了兩個年幼的兒子，當他看著他們，這些以色列地的流亡者，當他教導他們敬畏雅各的神時，他心中最熾熱的渴望化作了禱告，祈求他們能在神的信心與順服中成長。基督看見了刻在西門心上的「魯孚」和「亞歷山大」的名字。而那偉大的賞賜，就是西門看見他的兩個兒子在基督的教會中被人認識、愛戴與尊崇。讀著一位父親的心，我不知道他更為自己為耶穌所做的行為感到驕傲，還是為身為亞歷山大和魯孚之父的神聖名聲感到驕傲。
III. 第三，注意西門機會的偉大。西門在耶穌出城時進城，這或許可以被稱為一種奇妙的巧合。但這不僅僅是巧合。這是神的預定。那是西門機會來臨的預定時刻。那是他被迫與基督獨處的時刻。這是一個黃金機會。西門如何利用它，我們不僅僅是猜測。他本可以像一頭被磨破皮的牛一樣掙扎，心中燃燒著對所受不公的強烈怨恨。他本可以帶著一種虛張聲勢的傲慢來掩飾他的屈辱，那樣或許會迎合群眾的戲謔。但這位虔誠的朝聖者擁有一個為另一種道路預備好的靈魂。他正是那種能因與耶穌獨處而獲益的人。我們不敢說耶穌對西門說了什麼未被記載的話，或低聲耳語了什麼。但我們可以肯定，耶穌轉身看著西門——那是一種帶著人類感激、神聖憐憫以及不可抗拒之呼召的眼神。他無法抗拒那神聖的目光。西門在前往各各他的路上，看見了神榮耀的知識之光，顯在耶穌基督的面上。從來沒有人看見神的面還能活著。當西門注視著基督的面容時，他內心的舊我死去了，他認識了主。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 157.
參考資料：XV. 21. E. B. Spiers, A Present Advent, p. 192. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 392. J. Durran, ibid. vol. lvi. 1899, p. 6. J. Burns, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 211. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 313. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 237. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1853. XV. 21-39. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Mark IX.-XVI. p. 228.
基督拒絕麻醉飲料
馬可福音 15:23
士兵們的意圖是仁慈的。釘十字架是如此漫長且痛苦，因此習慣上會用這種方式來減輕罪犯的知覺。
I. 那一刻救主的狀況如何？ 靈魂的劇烈痛苦與肉體的受難交織在一起。
基督的本性極其敏感。客西馬尼園的憂傷已經使祂虛弱。
現在，祂的憂傷達到了頂點。
II. 為什麼祂拒絕了所提供的緩解？ 不是為了喚起人們的欽佩。
不是為了喚起人們的同情。
1. 因為祂的受難是出於神的命定；而不僅僅是偶然。祂不願逃避祂所承擔之刑罰的全部力量。
2. 因為祂不願在沒有完全意識到自己正在戰勝罪惡與死亡的情況下死去。
III. 是什麼使祂能夠不需要這種麻醉飲料？ 這是祂向父完全降服的直接結果。
凡將意志、目的、生命交在神手中之人，都可以期待神成為他的一切。
IV. 祂的拒絕給我們什麼教訓？
1. 祂真正的崇高。
2. 我們在試煉中應盡的本分。
「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
接受救主的愛是我們的特權。
祂受難、死亡、復活、升天，如今在天上為我們代求。
F. G. Austin, Seeds and Saplings, p. 19.
馬可福音 15:23
參見基布爾（Keble）關於「復活節前的星期二」的詩句。
包斯威爾（Boswell）寫道：「約翰遜（Johnson）帶著那種在所有身體痛苦與精神折磨中從未離開過他的天生堅毅，請求布羅克爾斯比（Brocklesby）醫生——一位他所信任的人——坦白告訴他是否能康復。『給我，』他說，『一個直接的回答。』醫生先問他是否能承受無論指向何方的全部真相，在得到肯定的回答後，醫生宣稱，依他的意見，除非有奇蹟，否則他無法康復。『那麼，』約翰遜說，『我不再服用任何藥物，甚至我的鎮靜劑也不用了；但我已祈禱，願我能將靈魂毫無遮蔽地交還給神。』他堅持了這個決心。」
在伯內特（Burnet）的《我時代的歷史》（History of My Own Times）中記載，王權復辟後受刑的弒君者中，「唯一死得懦弱的是休·彼得斯（Hugh Peters），一個非常邪惡的人，但算是一個滑稽的傳道人，他曾在多方面為克倫威爾效力，並且是國王之死的激烈煽動者。他既沒有悔改罪惡的誠實，也沒有像其他人那樣為罪受苦的堅強意志，而是不斷地喝著烈性強心劑來維持精神或讓自己失去知覺。」
參考資料：XV. 23. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2443. XV. 25. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 220. XV. 31. R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 148.
設定我們自己的證據
馬可福音 15:32
「叫我們看見，就信：」在這裡，你看到一群人正在建立他們自己的證據標準。那是多麼驕傲的「我們」；那是多麼盲目的「看見」；那是多麼不可能的「信」！觀察他們的推理方式：他們要求耶穌基督做一些他們自己設定的事情，以便他們可以看見並相信。他們想要阻礙宇宙的運行，以便他們能坐上任何駛向滿足自私虛榮與慾望的戰車上的頭等座。他們真的那麼渴望看見並相信，以至於會呼求神在時間的群山上攔住太陽和月亮嗎？當然不是；他們並不渴望相信，他們不想相信，他們只是想滿足一種虛榮，或滿足一種幻想或野心；他們想創造一個新的軼事，說：「我們說過，如果祂從十字架上下來，我們就會看見並相信祂」；而神給了他們一個巨大的否定，一個輕蔑的拒絕。沒有人能像神那樣充耳不聞。我們必須小心，不要建立我們自己小小的證據學校，也不要為基督的神性與祂十字架的救贖功效建立我們那微不足道的辯護體系。
I. 我們不能停留在任何一種證據的定義上，即使神真的賜給我們。祂不會滿足我們，祂只會喚醒並激發一種更強烈、更邪惡的試探。
眼睛從未拯救過靈魂，眼睛充其量只是一個拙劣的工具；在高等動物中，人類的眼睛很可能是最差的。有一條路，鷹並不知道，鷂鷹的眼也未見過，還有許多人類眼睛看不見的發展路徑、方式與過程；是靈魂在看見。
II. 耶穌基督從未回應過敵人或任何人設定的任何測試。祂不接受建議，祂啟示真理。基督從未落入知識分子的陷阱；祂制定律法，祂闡明國度，祂以命令語氣說話；在虛擬語氣或可能性語氣中，祂無法說話，祂不受所有那些受限且猶豫的語法所束縛。耶穌基督在曠野接受了敵人的建議嗎？祂說出了祂在那偉大反駁中所表達的哲學：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」：這是一種對生命的新觀念，是對我們關於食物、物質、餐桌與宴席之狹隘觀點的擴展。基督實際上將所有這些掃開，說：「人將靠著每一句話，每一種神所構思並神所供應的方法而活：走開！」
III. 許多人曾建議過證明這件事或那件事的簡便方法。耶穌基督從未採用過其中任何一種。他們對待耶穌基督，彷彿祂對這些事情一無所知；然而祂在宇宙存在之前就已經存在。他們似乎認為，如果祂只接受他們的想法，他們那些簡便的方法，所有人就會立刻起來跟隨基督，並讓天空響起雷鳴般的歡呼。從起初，人類就擁有了救贖與拯救所必需的一切。曾經有一位律法師不這麼認為；他構思了一個想法，認為神聖的啟示會被交叉詢問所困擾，於是他說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌回答他說：「律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？」答案在問題提出之前就已經給出了；不需要這樣的問題，它們都已經被預見了。「律法師，你念的是怎樣呢？」「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」「很好，」基督說，「我沒有增加什麼，也不需要增加什麼；我來是為了看律法得以成全，將寫下的律法轉化為未寫下的生命。你這樣行，就必得永生。」但律法師仍然認為他的計劃是最好的；各各他山上的人也是如此，他們說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救你自己，從十字架上下來吧；我們這樣就會考驗你；你這猶太地最高寶座的宣稱者，下來吧！」這個建議沒有被接受；不回答愚蠢、輕浮且自負的問題，這才是基督的作風。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 50.
參考資料：XV. 33, 34. J. Hunter, Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 187. W. Alexander, Verbum Crucis, p. 65.
馬可福音 15:34
在《轉變》（Transformation）的第三十七章中，霍桑（Hawthorne）描述了索多馬（Sodoma）在錫耶納（Siena）那幅著名的受難基督壁畫。「它感人至深。救主是如此疲憊，被痛苦折磨得精疲力竭，以至於祂的嘴唇因極度的虛脫而微張；祂的眼睛似乎凝固了；祂試圖將頭靠在柱子上，卻只能靠著捆綁祂的繩索才不至於倒在地上。所產生的最震撼的效果之一，是那種孤獨感。你看到基督在天上地下都被遺棄；那種絕望存在於祂身上，逼出了人類有史以來最悲傷的呼喊：『你為什麼離棄我？』然而，即使在這種極端的情況下，祂依然是神聖的。這位偉大而虔誠的畫家並沒有讓神的兒子僅僅成為一個被憐憫的對象，儘管他描繪祂處於一種如此深刻可憐的狀態。祂依然是，且顯而易見地是我們的救贖主，被捆綁在那裡，從鞭笞中昏厥並流血，望著十字架，就如同祂坐在天上榮耀的寶座上一樣。」
在生命接近尾聲時，弗萊夫人（Mrs. Fry）對一位朋友說：「我在這次疾病中經歷了深刻的靈性洗禮。我可以說，儘管我不配這樣說，但我不得不以極小的程度喝下救主的那杯，當祂說：我的神！我的神！為什麼離棄我？ 我的一些朋友認為我有被高舉的危險，但我相信危險在於相反的一面，即我太過低沉。」
被離棄的呼喊
馬可福音 15:34
十字架受難的悲劇在第六個時辰達到了高潮。蒙福的主已經經歷了憂傷的外圈，現在那蒼白、受傷的形體消失在圍繞祂的濃重黑暗中。在最初的幾個小時裡，我們蒙福的主作為一位代求、赦免並將祂所愛之人交託出去的君王而掌權。現在，祂身上發生了變化；祂的靈魂進入了一種巨大的孤獨。這聲呼喊表明，有一種比對死亡的恐懼更深、更可怕的東西。祂必須為每一個人嘗死味，祂必須藉著受苦得以完全；但我們從十字架上聽到的呼喊，是一個靈魂的呼喊，祂一生忠心、忠誠，但神那自覺的同在卻從祂身上撤去了。
I. 我們是否曾感到被離棄？ 即使是我們當中最優秀的人，也會有這樣的日子——黑暗的日子，沮喪的日子。但這裡有我們的安慰：當生命中一切似乎都失去時，當我們的工作似乎從未帶來成功時，當我們勞碌卻沒有任何認可與回報時，當我們的禱告似乎得不到安慰時，當沒有光亮來愉悅我們的眼睛時，那麼我們就該意識到，因為那一位在黑暗中響起的痛苦呼喊，耶穌永遠與我們同在，因為祂知道被神離棄是什麼滋味。所以，你和我永遠可以知道，當這種黑暗臨到我們時，我們可以確信，因為這聲痛苦的呼喊，耶穌永遠與我們同在。哦，讓我們在黑暗時刻緊緊抓住十字架，作為我們的安慰！
II. 罪的罪咎。 然而，這肯定意味著更多，比這更深的東西，因為它向我們揭示了罪的罪咎。那無罪的，替我們成為罪；祂來是為了完成贖罪。「神在基督裡叫世人與自己和好。」這一切意味著什麼？你和我口中常說的那個詞是什麼意思？讓我把你們的思想帶回到古老的利未時代，那時大祭司一年一次為百姓的罪贖罪。你們會記得那一天的儀式。這一切意味著什麼？對於那些看到這些行為發生的人來說，這意味著什麼？肯定意味著罪在神眼中是非常可怕且恐怖的；神不能看罪；罪必須被完全除去，否則百姓就不能親近神。我們都感受到了它的力量，不是嗎？我們看到了它的污點。但我們當中有多少人認識到它的罪咎呢！當你和我意識到它付出了最好、最高貴、最純潔的血，當我們意識到它付出了神自己的血來除去那罪時，我們就不能輕看罪；為了那偉大的贖罪，需要神降臨並活出我們的生命，需要神在十字架上被黑暗包圍，活出祂的生命，僅僅幾個小時，就在那裡完成贖罪，被神自己離棄。在那之後，你和我還能輕看罪嗎？當我們受到試探，將某些罪在我們的社會生活中視為小罪，某些視為大罪時，讓我們意識到當我們的主在十字架上呼喊「我的神，我的神，為什麼離棄我？」時，這意味著什麼。
III. 罪的刑罰。 我認為我們在這裡不僅看到了罪的罪咎的啟示，我們還有更多——我們看到了罪的刑罰的啟示。這一個小時在基督的一生中一直籠罩著祂。在這最後可怕的時刻，我們被展示了一些東西，僅僅是一些，但肯定足夠了，關於罪的刑罰究竟是什麼。我們蒙福的主能忍受其他一切，唯獨不能忍受這個。想到祂的父掩面不看祂，想到進入那黑暗，是祂無法平靜面對的。我們傾向於——不是嗎？——去猜