參考資料
聖馬太
參考資料。I. R. Stier, The Words of the Angels, p. 37. I. 1. Archbishop Alexander, Leading Ideas of the Gospels, p. 1. J. Farquhar, The Schools and Schoolmasters of Christ, p. 15. I. 1-16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 1. I. 5. J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 159. I. 18. Archbishop Alexander, Verbum Crucis, p. 1. J. Farquhar, The Schools and Schoolmasters of Christ, p. 28. I. 18-25. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 6. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 393.
馬太福音 1:1-25
耶穌是救主（聖誕日用）
太 1:21
聖誕節帶給我們光影交織的感受。有基督那榮耀的光輝，祂是眾人引頸期盼的彌賽亞，是預言中的晨星，是來自高天的清晨日光。然而，耶穌作為救主降臨這一事實，也向我們訴說了罪的問題。祂有降臨的必要，而這正是投射在今日榮耀之上的陰影。誠然，我們不必過多注視陰影，而應聚焦於這幅圖畫中榮耀的色彩——「獨生子的榮光」。祂的名是耶穌，即救主。
請思考兩點：I. 我們對罪的定義。II. 在何種意義上，我們可以說基督我們的主是從罪中拯救我們的救主。
I. 什麼是罪？ 它有雙重含義：(1) 內在的敗壞，以及 (2) 實際的過犯。
1. 當我們仍處於這卑賤的身體中時，我們無法從罪的全部刑罰、後果及內在性中完全得釋放。但我們在預期中已得救，洗禮所象徵的一切，在基督耶穌裡都已為我們保證。關於第二種含義，聖約翰告訴我們：「罪就是違背律法」。讓我們從不同層面來看：
2.
a. 罪是過犯（trespass），即越界。「免我們的債（過犯）。」
b. 罪是虧欠（shortcoming）。未達滿額，未達標準。前者 (1) 是做了我們不該做的事；後者 (2) 是未做我們該做的事。
c. 罪是不義（iniquity），即不公平、不垂直、不平直、不相等。意味著平衡的喪失，缺乏均衡。
d. 罪是污穢（defilement），即不潔、疾病、痲瘋。「我們裡面沒有健康。」
拋開這些隱喻，我們必須將罪視為對上帝實際的叛逆：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」「我整天伸手指向那悖逆、頂嘴的百姓。」罪是對上帝權利的侵犯，是對祂標準的虧欠，是與祂公義律法相對的不義，是對祂純潔的污穢。「我向祢，惟獨向祢犯了罪，」大衛在承認一項對鄰舍造成深重傷害的罪時如此說。然而，這罪僅僅是針對上帝的。
II. 基督如何拯救？拯救誰？ 祂將「祂的百姓」從罪惡中救出來。首先是以色列民，然後是全世界，「先是猶太人」等等。
a. 從他們的罪中。 他們特殊的罪。每個人的罪，那容易纏累（「環境優越」）的罪。經驗與歷史證明，今日所慶祝其降生的基督，能將最大的罪人從他們的罪中拯救出來——使醉酒者脫離酒癮，使放蕩者脫離污穢，使干犯安息日者脫離對上帝的搶奪，使竊賊脫離對人的搶奪。祂也能將世俗之人從世俗中拯救出來，使驕傲者脫離驕傲，使不信者脫離懷疑。祂拯救的是罪本身，而不僅僅是刑罰。
b. 祂將人從對罪的愛中拯救出來。 罪不僅要被避免，更要被厭惡。像羅得的妻子，有些人哀悼他們被要求離棄的偶像，但這樣的人尚未領悟基督救恩的真義。
c. 「正是祂」如此拯救（修訂版）。不是任何形式的自我，不是其他人，也不是形式上的儀式，儘管如果這些儀式能作為揭示基督的透明體，而非遮蔽祂的厚重帷幕，它們或許有其用途。基督的人格是聖誕節的核心教義，以馬內利，上帝與我們同在。祂是磐石、是光、是生命，祂的救恩是生命樹。正如諾埃爾·佩頓（Noel Paton）的名畫《光在黑暗中》（Lux in Tenebris）所描繪的，死亡本身藉著祂爆發出光芒。
d. 耶穌這孩子的名行了恩典的神蹟。 例證：諾福克島（Norfolk Island）本身美麗、健康、迷人。後來被設為最惡劣罪犯的流放地，變成了人間地獄，該機構不得不被解散。隨後由另一群人接手，他們在自己與世隔絕的島嶼上，在對上帝的愛與敬畏中成長，他們將那裡變成了天堂。
耶穌的名，正如它是我們生命中的喜樂與靈感，也將成為我們臨終時的慰藉與力量。
耶穌救主
太 1:21
I. 從罪中拯救的救主。 我請求各位仔細留意基督這一明確的目的與意圖。我可以稱之為祂統治性且至高的目的，即將祂的百姓從罪中拯救出來。祂教導人，好使祂能將人從罪中拯救出來；祂醫治並服事眾人；祂要求人的順服與愛；祂甘願在十字架上受死，好使祂能將人從罪中拯救出來。
人在這世上能做的最偉大的事，並非積攢財富或名聲，也不是完成某種令世人驚嘆的天才之作。甚至連餵飽飢餓者或遮蓋赤身者也不是，儘管這些可能是其中的一部分。最偉大的事是克服自己與他人身上的罪。
正如它是最偉大的，它也是最困難的。這是一項極其複雜的工作。過去的罪延伸至現在，而現在的罪又延伸至未來。
II. 在這件事中還有另一個因素，也是最悲哀、最奇怪的，那就是人們不想從他們的罪中得救。 你知道，人們最不想聽到的就是關於他們罪的事。這正是我們的主所面臨的困難。人們想要除此以外的一切，並且樂意從祂手中接受除此以外的一切。對於任何坦誠且細心的《新約》讀者來說，顯而易見的是，正是我們主這一堅持到底的目的，導致了祂的死亡。我們都想從罪令人不快的後果中得救；但至於罪本身，我們寧願捍衛它、為它辯解，做任何事也不願承認它、厭惡它並轉離它。
III. 並且有人懷疑從罪中得救的可能性。 預言中有一種令人耳目一新的教條：「祂要將祂的百姓從罪惡中救出來」。祂自己的百姓，那些跟隨祂的人。這是祂能做到的事。祂被稱為救主並非僅僅是客套的頭銜，而是因為祂將人從肉體與心思私慾的轄制中，從邪惡的掌控與誘惑中拯救出來。凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底。這不是靠我們的掙扎，而是靠我們生命與祂的聯合。
C. Brown, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 406.
太 1:21
核心問題是罪的問題。 內在論或二元論的問題是次要的。三位一體、來世、天堂與地獄，可能不再是教條與屬靈的現實，形式與字句可能消失，但人類的問題依然存在：什麼是拯救？
Amiel.
為什麼年輕人應該成為基督徒（因為基督將祂的百姓從罪中拯救出來）
太 1:21
讓我們以一段引言開始這篇講道。「核心問題，」阿米爾（Amiel）說，「是罪。」人類的問題依然存在。什麼是拯救？人如何能被引導成為真正的人？「核心問題，」我重複這句話，「是罪。」而那位如此莊嚴地提出這一真理的作者是誰呢？他不是牧師，我也不確定他是否會稱自己為基督徒。當然，他不是基督教會的成員，也不持有基督徒的信條。他是一位文學家和深刻的思想家，在日內瓦的地位相當於牛津大學貝利奧爾學院（Balliol）的格林（Green）。他站在岸邊，注視著河流；他廣泛思考，不受任何束縛。他沒有傳統，不守慣例，生活在淺薄的不信與虛假的宗教狂熱之間；而這位擁有上世紀最冷靜、最敏銳頭腦之一的人說：「核心問題是罪」。將阿米爾這深刻的陳述與勒南（Renan）輕率的回答做個對比：「罪。我相信我已經廢除了它。」
這兩位都非常傑出且極具吸引力的人，誰更接近事實？無論它來自何處，或它是什麼，有一種東西叫作罪，在我們的生命中運作並損害我們的靈魂；這是一個巨大、艱難、強勢且不可否認的事實。
I. 好吧，針對我們都已發現的那個事實，讓我們提出另一個我們也都能驗證的事實。世界上有許多第一流的宗教導師，他們不僅擁有眾多門徒，還創立了學派。例如孔子，他在中國對善的影響至今仍能感受到；佛陀，他樹立了犧牲的崇高榜樣；穆罕默德，他將野蠻部落的文明程度提升了幾個等級；以及蘇格拉底，他教導人們心靈永恆的榮耀。但只有一位導師直面罪的事實，並以徹底的方式處理它。耶穌有許多任務。祂打算教導人們關於祂父的事，向他們展示他們在世上的責任，將他們從感官的束縛中提升出來，並給予他們永生的盼望。但祂也打算將他們從罪中拯救出來，祂藉著祂的生命與死亡、祂的話語與聖靈，致力於將人從他們最惡劣、最墮落的敵人手中拯救出來。
II. 你可以放心地將自己交在我們主的手中，原因有二：1. 第一，祂是一位太過睿智的醫生，不會使用那種用猛藥驅逐邪惡的舊式療法。在基督開始，如果我可以這樣說，在這悲慘的人類醫院中行醫之前，治癒一個人的唯一方法就是禁止與威脅。毫無疑問，這些手段有其作用。提醒一個人罪的後果是好的；人種的是什麼，收的也是什麼；如果他在年輕時毀壞了自己的體質，他在成年後就會過得很痛苦。將誡命寫在記憶與良心上，放在眼前，並將其作為路上的光，也是好的。但禁止並未阻止人們犯罪，威脅也未將他們從罪中拯救出來。摩西是這套系統中偉大的實踐者，我們有理由感謝他，但從未有人將立法者與救主混為一談。
2. 這是你可以信靠耶穌作為你救主的第二個原因，因為祂使用了一種完美的療法，這療法不是禁止任何事，而是命令美好的事；不是威脅任何人受罰，而是應許每個人福分。考慮摩西與基督之間的這種區別：基督沒有對人說：「你不可殺人」；「你不可偷盜」；「你不可撒謊」；「你不可過不潔的生活」。可以直截了當地說，祂從未禁止祂的門徒做任何事。祂拿過十誡，重寫了一遍，然後交還給他們。這就是它們從耶穌手中出來時的樣子：「愛上帝，愛你的鄰舍」。難道沒有什麼是我被禁止對上帝做的嗎？沒有。只要你先愛祂，對上帝做任何你喜歡的事。難道沒有什麼是我被禁止對鄰舍做的嗎？沒有。只要你先愛他，對你的鄰舍做任何你喜歡的事。基督給出了祂的誡命，它們包含在《登山寶訓》中；但它們不被稱為誡命，它們被稱為「八福」。祂承諾將人從罪人中拯救出來，使他們成為真正且有男子氣概的聖徒；藉著以美好的思想、純潔的情感、友善的意圖、崇高的努力來充滿他們。祂打算讓他們忙於良善，以至於他們既沒有時間也沒有傾向去犯罪；讓他們保持在如此健康的狀態，以至於儘管他們像其他人一樣容易受到感染，但落在他們身上的微生物卻找不到棲身之所。這是積極的治療系統，這就是耶穌進行祂屬靈實踐並完成祂拯救工作的方式。
John Watson, Respectable Sins, p. 168.
參考資料。I. 21. J. Monro Gibson, A Strong City, p. 103. W. J. Butler, Sermons for Working Men, The Oxford Sermon Library, vol. ii. p. 26. George Macdonald, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 385. Lyman Abbott, ibid. vol. lvi. 1899, p. 186. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 290. J. Farquhar, The Schools and Schoolmasters of Christ, p. 2. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew i.-viii. p. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1434.
亞哈斯對上帝憐憫的拒絕，以及它對我們的啟示
太 1:22-23
I. 在祂無限的憐憫中，愛之上帝不僅應許祂的百姓這關於基督肉身降臨的奇妙兆頭（他們當憑信心仰望），祂還藉著不久後將在他們眼前發生的事，證實了這一點。在十年之內，比一個幼童長大到能分辨是非、「棄惡擇善」所需的時間更短，亞哈斯所厭惡、所嚴重虧待與濫用的那片土地，將被兩位君王所離棄。事實果真如此，敘利亞王與以色列王都倒在刀下，那地便得了安息。
II. 上帝當時對祂百姓的寬容與憐憫照顧是何等偉大；並且，像祂所有的慈愛一樣，這應當被他們和我們視為未來無限恩典的保證與樣本，甚至是「以馬內利」這一蒙福之名所意味的一切。這名字不僅意味著祂作為我們的保護者與守望者與我們同在，在我們裡面，以維持祂起初創造我們的生命與存在。祂現在是「上帝在我們裡面」，因為祂確實道成肉身，是真的人，確實是人；是完全的上帝，也是完全的人。祂成為我們的第二亞當，成為所有接枝於祂的人的生命與恩典之源。祂願意擁有像我們一樣的靈魂與身體，好使祂能藉著為我們死來成全祂的愛，死在我們所應得的死亡中。除了祂裡面沒有絲毫污點或瑕疵，沒有罪的絲毫開端之外，祂在凡事上與我們相同，擁有身體所有的軟弱，靈魂所有的焦慮與感受。
因此，祂成為我們的中保，獻上我們的禱告與其他不配的服事，並不斷為我們代求，帶著一種唯有祂能有的對我們軟弱的體恤。因為作為上帝，祂知曉這一切；作為人，祂對這一切感同身受。
J. Keble, The Contemporary Pulpit (2nd Series), vol. Iv. 1890, p. 363.
太 1:22-23
亞歷山大·史密斯（Alexander Smith）在《夢鄉》（Dreamthorp）中說：「聖誕日將時間凝聚在一起。以賽亞站在預言的巔峰，越過毀滅的帝國與許多世紀的荒涼，看見新星在地平線上升起，心中充滿喜樂。」
參考資料。I. 22, 23. H. P. Liddon, Christmastide in St. Paul's, p. 89; see also Expository Sermons on the New Testament, p. 1. W. C. E. Newbolt, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 20.
翻譯者
太 1:23
I. 我們需要翻譯者。我們將永遠需要他。偉大的讀者總會有他的一天，無論誰來誰去。我們需要能將外語、艱澀的語言轉譯為我們母語的人；那樣，它們是多麼簡單、多麼優美，而原本的困難就成了通往廣闊自由的門戶。我們需要一個能為我們解釋混亂、令人困惑與迷惑事件意義的人；一個擁有來自天堂之鑰的人，一個擁有神聖洞察力的人，那種能看見事物詩意與現實的異象，以及一個擁有清晰、簡單、有力、穿透性聲音的人，他會告訴我們，所有這些混亂終有一天會被塑造成秩序，所有這些喧囂都會落入天國永恆音樂的節奏中。
II. 在生活中，翻譯者有著重要的地位；在整個人生中，有一個聖所，這樣的人可以在其中行使他屬靈的職事。這座被稱為「自然」的房子需要一位翻譯者。草不僅僅是草，草本植物不僅僅是草本植物；它是美，是果實，它對人和獸都有使命，而自然需要一個能理解她多變的外表、她不斷變化的聲音、她那無聲卻漸進且不可避免的行列的人，這樣她就不會長久停留在一個地方，而是不斷地向完成的晚年與新開始的青春邁進。我們需要一些能為我們宗教性地解讀自然的人，他們能在樹木中發現語言，在奔流的溪水中發現書籍，在石頭中發現講章，在萬物中發現良善——一種與所有可見、可變、可測量之物交織在一起的奇妙寓言。
III. 翻譯者是上帝所差遣的。翻譯並非普遍的恩賜。幾乎每個人都能去查字典了解詞義，但當我們最需要時，字典總是顯得最貧乏。字典無法將任何詞語解釋進心裡。它能給你同義詞，或相互分級的詞，或能幫助彼此達到比自身更高定義的詞；但翻譯是一種神聖的恩賜：它是天才，是神聖的託付。很少有人能閱讀。在實際文明範圍內的所有人都能閱讀文字，但那並非真正且深刻意義上的閱讀。我們必須從文字中讀出靈魂，並將靈魂讀入我們的靈魂，捕捉更高的意義，並因狂喜與極樂而啞口無言。
IV. 當翻譯者濫用他的恩賜時，他就會失去它。這是上帝的律法，這是公義的律法。翻譯者何時濫用他的恩賜？當他在翻譯中變得令人反感時，當他不再具備哲學性而變得荒誕時，當他想在沒有意義的地方尋找意義，並將無生命之物轉變為僅僅是電擊般的生命時；那時，這個人就開始浪費他的恩賜，上帝很快就會確保他完全失去它。翻譯者何時濫用他的恩賜？當他將其用於自私的目的時，當他想藉此謀生時，當他想將上帝的秘密據為己有並賣給某個西門·馬吉斯（Simon Magus）時；那時，上帝會確保祂的恩賜很快就會失去，而且是永遠失去。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. l p. 40.
上帝與我們同在
太 1:23
這一榮耀的陳述是基於以賽亞在猶太歷史的一個重要時期所發出的榮耀預言（賽 7:14）。但這一榮耀的預言在道成肉身的關係中，有著更重要且宏偉的應驗。
耶穌的名字極其奇妙——「以馬內利」。正如聖馬太所使用的，它意味著雙重本性——上帝的本性與人的本性。
I. 耶穌是以人形與我們同在的上帝。
這是一個任何受造心靈都無法解釋的奧秘；然而，它絕非神話：這是一個既崇高又神秘的事實。「大哉，敬虔的奧秘！祂在肉身顯現。」這有絕對的必要性。人是「宗教性的動物」，因此自然渴望一位上帝。然而，在以馬內利裡面，有著人所渴求的一切（出 33:18；約 14:8-9）。因此，無限的耶和華為了這一基本目的，使自己服從於有限的律法；而那憑信心仰望耶穌為「祂榮耀所發的光輝，是祂本體的真像」的人，將會感到他已擁有了他心所能渴望的一切。「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」
II. 耶穌是以神聖同情與我們同在的上帝。
同情是人除了上帝本身之外最需要的東西。這也能在耶穌身上找到；事實上，這是祂道成肉身的一個主要原因（來 2:16-18）。因此，祂在世上的道路被造得像我們一樣崎嶇；祂的敵人像我們的一樣多；祂的試探像我們的一樣猛烈；三十三年來，祂的苦杯像我們的一樣滿溢且苦澀。這一切對祂是合宜的（來 2:10-13）。因此，祂對各種人類的苦難表現出祂神聖的同情；在所有情況下，祂都證明了祂確實是「以馬內利，上帝與我們同在」。
III. 耶穌是以救贖之愛與我們同在的上帝。
世人都犯了罪，沒有人能救贖自己的靈魂。上帝必須為自己預備一隻羊羔作燔祭；祂藉著差遣耶穌完成了這一點，而耶穌甘願遵行祂父的旨意。是什麼引導神聖的父與神聖的子聯合完成這一切偉大工作中最偉大的工作？愛——一種既令人驚嘆又未被配得的愛！
IV. 耶穌將在天上的榮耀中與我們同在。
祂在道成肉身最後幾天對門徒所說的話，充滿了安慰與盼望：「在我父的家裡有許多住處」。然後還有祂在向父禱告時所說的那些金玉良言：「父啊，我在哪裡，願祢所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見祢所賜給我的榮耀；因為在創世以前，祢已經愛我了」。無論祂在位格上是什麼，在福樂中是什麼，祂所救贖的人都將與祂共享。
參考資料。I. 23. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 57. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 12. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 15. J. F. Kitto, Religion in Common Life, p. 9. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1270. I. 24. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. viii. p. 285.
耶穌與約書亞
太 1:25
祂給祂起名叫耶穌——約書亞，主我們的救主。在古代，有兩個人最突出地承擔了這個名字，並因承擔它而被上帝允許展現出世界救主的一些特質。一個出現在神聖歷史的開端，另一個出現在地上的迦南歷史的終結。我們首先讀到的是嫩的兒子約書亞，那位偉大的統帥；然後是約撒答的兒子約書亞，那位偉大的大祭司。
I. 「摩西就稱嫩的兒子何西阿為約書亞。」 這是神聖歷史學家結束對以色列未來領袖——出埃及記中的耶穌——首次記載時所用的充滿深意的詞句。在不信的人中，約書亞忠心耿耿，他看見應許之地中可怕的亞衲族人而不驚慌；當百姓哭號時，他說：不要怕他們，主與我們同在。 在那信心的力量下，他帶領他們的子孫渡過約旦河。高貴的安息結束了英勇行動的歷程。國中太平，沒有爭戰； 並且百姓對約書亞說，我們必事奉耶和華我們的上帝，聽從祂的聲音。 這位偉大的統帥藉著衝突贏得了和平，藉著大能的作為堅固了信心。
這一切難道不是我們救恩的元帥——耶穌工作的寫照嗎？祂也在帶領一支偉大的軍隊，我們都已莊嚴地加入其中，前往一個屬天的國度。巨大的激情與古老的偏見，外在的敵人與內在的軟弱，威脅著我們的進程；但在我們所有的困擾與恐懼中，當我們面對一項我們沒有足夠力量去完成的任務時，當我們面對一個我們曾被擊敗過的敵人時，祂仍然說：不要怕：主與你們同在。 祂看見了我們正在努力前往的那片土地。作為我們不應在對手面前退縮或在戰鬥時刻昏厥的憑據，祂的名被稱為耶穌——主我們的救主。
II. 這是一幅圖畫：耶穌是偉大的統帥。但還有另一幅：耶穌是偉大的大祭司。我又舉目觀看……見天使指給我看大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但站在他的右邊抵擋他。 但這位新的約書亞，回歸時的耶穌，並非一支為積極爭戰而編組的年輕民族的捍衛者。他是背負著長期罪孽與苦難的民族的代表與中保。
這是第二幅圖畫：因此，我們也有耶穌，作為上帝右邊偉大的大祭司，隨時準備代求。在生命的開端，我們或許認為我們只需要引導與憐憫。與我們一樣，隨著歲月的流逝，猶太民族爭戰的方式也發生了變化。當我們回顧時，我們看見過去累積的罪孽像山一樣升起，要將我們淹沒。我們孤獨、荒涼、意識到罪，在我們曾經的家中成了陌生人。孤獨卻並不孤單，因為基督與我們同在；荒涼卻沒有被撇棄；意識到罪，卻是救贖主的兒女；在世上是客旅，卻是榮耀國度的後嗣。因為作為我們不應在過去罪孽的重擔下沉淪，或在幽谷中絕望的憑據，祂的名被稱為耶穌——主我們的救主。
Bishop B. F. Westcott, Village Sermons, p. 59.
參考資料。II. R. Stier, The Words of the Angels, p. 61. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2497.
馬太福音 2:1-23
太 2:1
關於本章的前半部分，請參閱布朗寧夫人（Mrs. Browning）那首動人的詩作《聖誕禮物》（Christmas Gifts）。
薩佛納羅拉（Savonarola）在講道中引用第1、2節後，對佛羅倫斯人發表了如下演說：「留意這些話，觀察其中的奧秘。看哪，那位藉著祂造萬物的主，今日降生在世上。看哪，那位超越萬物的主，開始有了祖國；祂開始作為人的同胞、人的同伴、人的兄弟，以及人子！看哪，那些智者；看哪，那些迦勒底人；看哪，那些並非生在基督徒中間的人；看哪，那些未受洗的人；看哪，那些未受過福音律法教導的人；看哪，那些未領受教會眾多聖禮的人；看哪，那些未聽過傳道人聲音的人。看哪，那些來自東方的智者，來自一個悖逆邪惡的民族，來自遙遠偏僻的地區，不畏艱辛、不畏疲勞、不畏危險。他們來了。 他們是什麼時候來的？當基督還是嬰孩時，當祂躺在草堆上時，當祂顯出軟弱時，當祂尚未行任何神蹟時。」等等。維拉里教授（Professor Villari）補充說，「這種對智者從遙遠之地歷經艱險來尋找嬰孩耶穌的描述，而基督徒在基督已升至祂榮耀的光輝中，張開雙臂邀請他們時，卻對基督保持冷漠，無疑是當時對民眾最具魔力影響的呼籲之一。」
智者之星（顯現日）
太 2:1-2
我們可以從這些智者身上學到的功課：
I. 他們被引導尋求基督的方式。 這在集禱文中指出：「上帝啊，祢藉著星辰的引導，將祢的獨生子顯現給外邦人。」正是透過他們觀察與研究星辰這一共同且正當的職業，上帝引導他們走上正確的道路去瞻仰祂的兒子。這是祂一貫工作方式的一個例子。我們很容易認為，除了我們自己的職業外，任何其他職業都是事奉上帝最簡單、最好的方式。這是最大的錯覺。我們在開始時必須緊緊抓住且永不放手的一個偉大真理是：無論我們身在何處，無論我們在做什麼，上帝確實是我們自己的引導者與教師。
II. 思考智者帶來的禮物。 它們是愛與敬拜的奉獻，是內心虔誠的標誌，而非打算供祂使用的禮物：因為，無論人們如何看待黃金，人們看不出祂能用乳香與沒藥做什麼。其次，它們恰恰是他們自己國家中最珍貴的東西。這裡無疑給了我們一個關於上帝所喜悅的祭物的功課。
III. 這些智者是我們信心的榜樣。 他們在集禱文中被如此呈現，文中說：「我們這些現在憑信心認識祢的人」。首先要關心一位猶太人的王，這需要很大的信心；然後離開自己的家，長途跋涉去見祂；最重要的是，當他們找到祂時沒有動搖：藉著信心，他們沒有被希律王世俗的偉大所迷惑，也沒有因為發現祂躺在馬槽裡而停止敬拜。
當上帝想要引導我們歸向祂的兒子與祂自己時，情況也是如此。我們必須學會為了良善本身而愛良善，即使在它赤身露體且看似柔弱時也能認出它，並信靠它那永不磨滅的力量。幾乎每一天都能向我們展示，如果沒有信心，我們是多麼容易拒絕那些帶有上帝印記、並以祂永恆力量為強大的人事物，因為我們被外表所欺騙。
IV. 但集禱文指出了以這種方式才能達到的更高目標：「求祢仁慈地賜予我們這些現在憑信心認識祢的人，在今生之後能享受到祢榮耀的神性」。智者尋求並找到了猶太人的王，因為他們相信有一位天上的王。
F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 48.
來自東方的智者
太 2:1-2
智者的來訪為我們提供了以下思考主題：
I. 對神聖啟示方法的洞察。 「我們在東方看見了祂的星。」
上帝根據人的心智能力與普通環境調整祂的方法。對猶太人，祂賜下預言。對習慣了天使造訪故事的牧羊人，祂差遣了天使。對占星家，祂顯現了一顆流星。
II. 對基督君王尊嚴的認可。 「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」
「我們來到是為了敬拜祂」；亦即向祂致敬。
III. 基督國度範圍的啟示。 在祂嬰孩時期，祂就接受了 外邦人 的朝拜（賽 60:3-6）。
IV. 堅忍信心所得的賞賜。 一段漫長而疲憊的旅程，因著得見基督而獲得了回報。
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 12.
參考文獻。II. 1. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 60. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 22. II. 1, 2. H.
I. 基督降臨審判。 這是一個可怕的思想：自時間開始以來，我們種族中成千上萬、數以億計的人，都要在那偉大的日子聚集，領受他們永恆的命運。更可怕的是，我們每個人在那偉大的場景中都將有各自的位置。我們在《提德昂》中一同唱道：「我們信祢必來，作我們的審判者」。那麼，在這個將臨期和我們的私禱中，讓我們問：「祢會來到我這裡嗎？」讓我們想像自己站在祂的審判台前，我們行為的記錄從神紀念的冊子上向我們自己和聚集的宇宙宣告；我們隱藏的黑暗行為被顯露出來，我們的思想和行為，正如我們的言語和行動一樣，都向我們自己和他人顯現，我們每個人在各自獨立的身份中獨自等待，聽那決定我們永恆幸福或永恆、無盡痛苦與懲罰的可怕判決。
II. 基督隱形的降臨。 還有耶穌基督隱形的降臨，這可能比上述的更接近我們。祂隱形的降臨或在我們死亡時刻的到來。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。我們都承認死亡是普遍的必然，但我們中有多少人將其視為個人的必然呢？我們認為每個人都必須死，除了我們自己。我們的同伴，我們生命中最近、最親愛的朋友，一個接一個地被召離我們身邊，躺在冰冷的墳墓裡。我們從一個又一個朋友和鄰居衰弱的力量和變白的頭髮中看到，他們離世的時間已不遠了，當我們遲早圍繞在他們臨終的床邊時，我們告訴他們，主人來了，叫他們。但儘管祂臨近的腳步對我們自己來說可能同樣清晰，我們卻向自己承諾還有許多年的光陰，並為未來制定計劃，彷彿我們的生命還有很長的時間。思考並默想我們的死亡及其可能迅速的臨近，並對我們的主說：「祢會來到我這裡嗎？」難道這不是更明智、更好的做法嗎？這難道不是跟隨並順服我們蒙福的主那再三重複的警告嗎：「所以，你們要警醒，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」
III. 基督現在的降臨。 最後，還有基督的另一種降臨。我們的主古時曾說，日子將到，你們必願看見人子的一個日子，卻不得看見。這一天，對我們所有人來說，都是人子的一個日子。藉著祂的十字架、藉著祂的靈、藉著祂的聖禮、藉著聖經的閱讀與講道、藉著祂護理的安排，祂來到我們中間並探訪我們。願祂永遠不必對我們中的任何人說出祂古時對耶路撒冷所嘆息的那些哀傷的話：「你不知道眷顧你的時候。」
References. III. 15. Hugh Black, University Sermons, p. 233. III. 16. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 91. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 60. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 66. III. 16, 17. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 909.
耶穌的彌賽亞意識
Mat 3:17
接近耶穌生平的方法有很多。沒有其他主題產生過這麼多書籍，而且這股穩定的潮流仍在繼續。對耶穌的認識確實是科學中最卓越的。然而，沒有人寫過關於基督詳盡或全面的論述。情況一直如此。沒有一部福音書能給出主完整的畫像，四部福音書也沒有告訴我們所有我們想知道的事，事實上，也沒有告訴我們所有曾經關於耶穌的事。這正是基督神性的一個有力論據，即祂的無窮盡性。「基督的豐富」是「測不透的」，是無法窮盡的。
I. 耶穌的問題。 祂是對人類，對最偉大的人類，不斷的挑戰。起初如此，今天亦然。人們在偉大的發展理論的影響下與宇宙搏鬥。在人類知識的各個領域中，人們發現了有序的發展。但拿撒勒人耶穌又如何呢？祂是巴勒斯坦法利賽主義狹隘的儀式主義和教會偏執的產物嗎？在基督與柏拉圖、蘇格拉底、佛陀或猶太教以外的任何偉大思想家之間，找不到任何聯繫。這是在強烈的種族自豪與仇恨的氛圍中湧現出的普遍且絕對的真理。這是在那些十一奉獻薄荷、茴香、芹菜的教師中間，最強調宗教屬靈與道德層面的人。
但這還不是全部。這是一位在惡毒的敵人面前過著無罪生活的人，祂的品格是所有讀過祂故事的人所無法企及的理想。這是一位為自己提出最大主張的人，根據記載祂生平故事的福音書見證，祂將自己與永生神等同。這是一位宣稱自己有權要求所有人效忠的人，祂提議將所有來到祂面前的人從罪及其影響中拯救出來。祂完美的生活和崇高的教導，使那些本來荒謬的主張顯得嚴肅起來。
II. 耶穌的第一瞥。 當少年耶穌十二歲來到耶路撒冷時，祂知道自己是神的兒子，這在其他人類身上是不真實的。「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」祂的父母對祂在如此尊貴的地方所展現的輕鬆與能力感到驚訝，祂教導並震驚了拉比神學院的神學博士們。但祂同樣對他們不知道這是祂在世上最該待的地方而感到驚訝。在太陽完全綻放光芒之前，誰能說出一個男孩對未來的金色夢想呢？隨著那人的啟示，男孩已經永遠消失了，而男子漢的目標已經填滿了祂的心與生命。那個「應當」一詞，將長久的光芒投射回了祂在拿撒勒平靜的歲月。現代神學家對耶穌何時首次意識到自己是神的兒子並肩負彌賽亞使命進行了博學的推測。那是無謂的猜測。我們只知道，在十二歲時，耶穌意識到神的手已經按在祂身上。祂在父的家中感到自在，並樂於討論崇高而神聖的主題。
耶穌人格的整個問題都因這件事被帶到我們面前。在這種早期的彌賽亞意識旁邊，還有另一個事實，即祂的智慧和身量都在增長。儘管祂身上有神性的成分，祂仍是一個真實的男孩，而且是一個順服的男孩，因為在這件事之後，祂順服了祂的父母。那個真正比祂父母知道得更多的男孩，卻是順服的典範。
III. 父對子的認可。 耶穌在拿撒勒聽到了約旦河邊正在發生奇事的消息。祂現在是一個人，拿撒勒人耶穌，這消息對祂有一種吸引力。那不是曠野的呼喚，而是祂父的呼喚，儘管祂必須去沙漠。
顯然，耶穌的洗禮具有奇妙的個人意義。它有各種不同的解釋。有些人想像耶穌現在第一次意識到自己是彌賽亞、神的兒子，但這種解釋並無事實根據。祂在洗禮前對約翰的抗議並非否認彌賽亞身份。祂與約翰的整個舉止，是一個已經面對祂的命運並已決定好的人。一些哥林多的諾斯底派想像，基督作為神的一個永恆者或流溢，在洗禮時像鴿子一樣降在耶穌身上，而這個永恆者基督才是神性的，而耶穌本人只是一個普通人。然而，祂的洗禮是公開彌賽亞工作的開始。耶穌現在正邁向公開。祂已經跨過了盧比孔河，沒有回頭路了。祂已經把手放在這犁上，祂必須跟隨到底，並將犁深深地埋入土中。是聖靈的降臨構成了耶穌的受膏，而不是洗禮。
A. T. Robertson, Epochs in the Life of Jesus, p. 1.
References. III. 17. J. Wright, The Guarded Gate, p. 133. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2409.
馬太福音 4:1-25
耶穌的受試探
Mat 4
無論魔鬼是否客觀地顯現在基督面前，試探都是在靈的領域中發生的。馬可甚至說，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。這起初是一句難懂的話，但可能它只是意味著神希望祂的兒子立即遇見試探者，並一勞永逸地解決問題。並非魔鬼不會再嘗試，而是未來衝突的界線將被明確定義。
I. 魔鬼明顯影射了父在基督受洗時的認可，他說「你若是神的兒子」，正如神所說的那樣。並非魔鬼否認這是事實；事實上，條件的形式暗示這是真實的，他說的是「一個神的兒子」，而不是神所說的「神的兒子」。但他建議耶穌，祂最好親自驗證神所說的話。那樣做不會有什麼壞處。祂隨後將有個人的經歷來支持祂。祂非常飢餓，如果祂是神的兒子，祂當然可以像神一樣做創造性的工作。這是一個微妙的誘惑。耶穌會為他人行神蹟。為什麼不先為自己行一個呢？總而言之，耶穌要成為一個自私的彌賽亞嗎？但如果以那種形式提出，試探就不會是試探了。這就是試探的危險之處，其真實性質起初是隱藏的，難以看見。這裡隱藏著對神的不信任。
猶太人期待彌賽亞會帶著壯觀的展示而來。他們常要求耶穌行神蹟，不僅僅是行神蹟，例如在天上顯出某種偉大的徵兆。魔鬼建議耶穌順應大眾的期待，讓他們看見祂從聖殿頂上飄然而下，直接從天上降臨。他們會歡呼迎接祂。但耶穌絕不是一個單純的戲法表演者，不是一個氣球或降落傘飛行員。魔鬼變得虔誠起來並引用聖經，不是像某些好人那樣誤引，而是誤用。在這一點上，魔鬼也沒有壟斷權。但耶穌看出，如果祂敢於進行這樣的壯舉，祂就是狂妄而非信靠。此外，祂現在解決祂是要成為人們希望的那種彌賽亞，還是父所計劃的那種彌賽亞，與以後解決是一樣的。每一位傳道人在更卑微的層面上都必須面對類似的問題。順應潮流是如此容易，在緊張和恐懼時從高處跌落也是如此容易。
II. 但魔鬼還沒完。他訴諸耶穌的野心。他願意幫助祂成為世界的王。魔鬼是這方面的老手。他不會完全退位；他和耶穌可以共同治理。那比公開戰爭要好。他向耶穌提供了世上所有的王國及其榮耀。當這幅畫面在耶穌腦海中閃過時，它是多麼迷人。他只要求耶穌在那山上向他下拜作為回報。那裡沒有別人，這僅僅是對事實的承認。魔鬼確實擁有世上王國的權力，例如偉大的羅馬帝國。與其戰鬥到底，難道和平相處不是更好嗎？他可以將這個偉大的羅馬帝國轉向耶穌，而耶穌當時還沒有門徒，如果祂贏得了一些，他就可以利用這個帝國來對抗耶穌的國度。這就是試探的核心。耶穌想要這個世界。事實上，祂來是為了贏得世界，但祂是要從魔鬼手中贏得世界，而不是按魔鬼的條件並以魔鬼為獨裁者來接受世界。基督並沒有被這個問題困擾。祂知道祂的決定意味著什麼。但祂太愛這個世界，以至於不願以那種方式背叛它。祂不會讓天國與世界之國混雜。祂要為世界而死。奇怪的是，魔鬼確實用羅馬帝國與耶穌作戰，並確實將世界的許多部分嫁接到中世紀的教會上。但耶穌拂去了所有的妥協與投降，命令撒但退去。他確實走了，暫時被嚇倒了，但他會等待時機，等待另一個機會。死亡在最開始就面對著耶穌。祂必須願意為人而死，才能拯救人。因此，耶穌選擇了通往各各他的高而崎嶇的道路，一條孤獨而疲憊的道路。祂的決定意味著與撒但永恆的衝突，直到祂得勝，這世界的國度成為我們主和祂基督的國度。
A. T. Robertson, Epochs in the Life of Jesus, p. 1.
試探
Mat 4:1
在試探中有三個因素：神、邪惡的力量，以及受試探的人自己。
I. 第一個是神。我想，從抽象的角度看試探，這一點很容易被承認。它確實被神話語中的許多段落所斷言。然而在具體的經歷中，在試探本身的掌控與氣息中，這是最難相信的事情。我們被衝擊，被蒙蔽。心靈感到被遺棄，殘酷地被撇下。試探雖然普遍，但我們進入其中就像進入死亡一樣，我們每個人都是為了自己，並且絕對孤獨。一種纏累的罪、一種強烈的激情會吸乾其他一切的真實性：愛、真理、榮譽和神。像我們的主一樣，我們退入曠野。草木花朵消失了，友誼與同情也不見了。神自己似乎也消失了，我們「與野獸同在」。
1. 在這種試探的可怕孤獨中，我們可能對心靈發出的第一次呼喚，也是在等待我們所有人的其他孤獨——痛苦與死亡——中發出的第一次呼喚，那就是它們是普遍的，是既定秩序的一部分。試探也是人類命運的一部分。儘管攻擊突然湧向他，但這並非意外。儘管他在戰鬥中感到孤獨，但他實際上並非獨自戰鬥。他是無數戰士大軍中的一員。
2. 看看這一切普遍的信念是如何通過注視我們戰鬥中的耶穌本人而得到加強和強化的。即使祂也沒有逃脫這場爭戰，這使我們在其中的處境變得多麼神聖。我們不把試探視為我們個人意志的詛咒，不認為自己太卑微而不配有更高的命運，而是將其視為我們在祂裡面得榮耀的人性的債務與義務。
II. 儘管被聖靈引到曠野，耶穌仍是被引去受魔鬼的試探。
對耶穌來說，邪惡是一種在人之外的力量和意圖，儘管它在人裡面有盟友。在我們主在地上的生活中，沒有什麼時刻比祂感受到邪惡對祂的企圖時更強烈了。正是出於這種恐懼，儘管祂闡述了試探的必要性與神聖用途，祂仍教導門徒禱告不要陷入試探。
然而，試探無論在神的護理中被如何運用，不僅僅來自神；不僅僅是大師為學生設置的考試：道德上的問題與練習。它是與真實敵人的真實遭遇。
III. 還有第三個代理人：受試探的人自己。我並不是說戲劇中有三個角色；神和魔鬼設置了問題，而人必須解決它。我的意思是，這三者都參與了問題的設置：人自己在一定程度上決定了自己的試探；在某種程度上可以說是可怕的程度，我們每個人都是自己的試探者。
因為試探，廣義來說，有兩種。它們可能近乎懲罰；從我們的過去追隨我們，是舊日放縱的結果，並且總是帶著那種額外的力量，以及我們因回憶起過去的失敗而產生的軟弱。或者像基督的一樣，它們可能不是懲罰，而是發現、機會和考驗：對我們偉大的異象，即兩個世界正在為我們的靈魂而爭戰；證明我們是被神所信任和呼召的；對某種更高任務的義務；成長與註定之本性的信號。
George Adam Smith, The Forgiveness of Sins, p. 51.
生命的插曲（大齋期）
Mat 4:1
那位「來也吃也喝」的人子，為什麼祂在生命中做了這樣的停頓？為什麼祂放棄了生命中無辜的歡樂，放棄了祂所喜悅的友誼，而選擇了死海邊荒涼的曠野？
我們唯一的回答是，祂感到需要對祂平常的生活進行一次插曲。這是祂不時對平常生活所做的所有中斷中，最偉大、最長久、最令人印象深刻且莊嚴的一次。祂感到需要這些插曲，需要這些對本身合法事物的暫時放棄，需要為更好的事物犧牲好的事物，需要喪失生命以求更豐盛地得著生命。
I. 正是這一點，大齋期（Lent）提醒我們，那些本身合法且美好的事物中可能潛藏著危險；而這種危險之所以更為嚴重，是因為它比我們所面臨的許多其他危險更不明顯、更隱晦。這對品格的本質構成了一種威脅。無論對於一個國家還是個人，這都是事實。一個貿易突飛猛進、財富不斷增加、生活水準日益提高的國家，可能正逐漸但肯定地變得越來越無法展現英雄氣概與自我犧牲。正因如此，道德家們有時會為戰爭辯護。
我認為，戰爭有時對一個國家所起的作用——打斷其平穩、日常的追求，羞辱其安逸的自私，激勵它去正視平靜繁榮可能掩蓋或模糊的、更嚴峻且更具英雄色彩的生活面向——這正是像大齋期這樣的時期對個人所能做或應該做的事。它呼籲我們具備士兵那種自我克制、自由以及與那些可能妨礙生命至高目的之事物保持距離的精神，使我們比在日常生活中更勇敢、更具冒險精神、更超脫世俗。
II. 它可能帶來的益處：
1. 我們將學會減少對那些雖然無害或極好，但對真實生命而言並非必要之物的依賴。
2. 藉由甘心樂意地進入曠野，我們或許可以說，我們是在預先體驗那飛逝的歲月對我們所有人必然會做、也必須做的工作。因為我們難道不能說，我們活著的每一年，聖靈似乎都在驅使我們進入曠野嗎？驅使我們離開那些我們最愛、最關心、最享受的事物，強迫我們放棄它們，並如對聖彼得所說的那樣，去到「我們不願意去的地方」？
H. R. Gamble, The Ten Virgins p. 91.
曠野的試探（大齋期講章）
太 4:1
週而復始的紀念日為生命增添了一種感傷與高貴。有些日子是神聖不可侵犯的。無論是誕生與死亡，還是某種神聖的祝福或巨大的悲傷，那又何妨呢？心靈會隨著喜樂而歌唱，或隨著悲傷而沉靜，視情況而定。因此，基督徒紀念大齋期這個循環的節期並不奇怪；這是一個不限於任何國家、任何民族、任何時代的紀念日。它為全人類標誌出一個永恆的紀元。
I. 挑戰。 「被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」這是人類的歷史。這是上帝的靈對邪惡之靈的挑戰；這是為了爭奪世界主權而必然發生的鬥爭。揣測邪惡之靈的形式或特徵是徒勞的，因為無論我們對其起源或形式有何理論，無論它是一種瀰漫的本質還是一個人格化的存在，都無法改變所有經驗中一個普遍的結果，即它是一個事實。人類太常被同一個邪惡之靈驅逐出伊甸園，以至於對其真實性毫無懷疑。而人類揣測其本質，正如誤解其本質一樣徒勞。貧窮、默默無聞、失望、憂慮——這些在世人眼中常被視為邪惡，然而它們本身並非邪惡。它們往往是通往人們可以掌權之國度的墊腳石。許多受貧窮折磨的人變得卑躬屈膝、卑鄙下流；同樣真實的是，富有的人也可能變得冷酷、憤世嫉俗且自私。這些事物本身並無邪惡。其中許多已被證明是上帝賜予人類大家庭最大的祝福；但關鍵在於放入熔爐中的材料，這決定了最終的結果。如果卑劣的靈魂進去，出來的就是卑劣的靈魂；如果高貴的靈魂進去，出來的就是經過提煉與淨化的高貴。
II. 鬥爭。 主耶穌基督，祂直視試探者的眼睛，從未輕視邪惡。我們應當記住，那些在這場偉大戰役中取得勝利的人，都是在鬥爭之後才成功的，那是一場與真正可怕敵人的鬥爭。我們在奴隸制時代的歷史中讀到，他們如何被獵犬追蹤，但沒有任何獵犬能像邪惡之靈追蹤其奴隸的腳步那樣追蹤受害者。問題在於，人們往往是自己的試探者。魔鬼雖然邪惡，卻常被錯誤地指控與誣陷；當人們本該獨自承擔責任時，卻將屬於自己的罪歸咎於牠。不僅人是自己的試探者，人更是自己的懲罰。疾病的痛苦是邪惡之靈鞭打那些在偉大衝突中失敗者的方式之一。可悲的是，我們許多人走過世界，看見其中的邪惡，卻忘記了遲早有一天，邪惡會回到那些在心中為其留地步的人身上。
III. 管教。 在大齋期，我們最好從世界中退出來，聚集在一起，審視我們內心的邪惡，面對伴隨邪惡而來的懲罰，並為悔改與赦免大聲呼求。那些經歷過鬥爭的人會歡迎這個節期作為恩典的途徑；而對於那些曾經跌倒的人來說，令人欣慰的是，大齋期不僅是善人的徵兵處，更是那些犯錯者重新開始的地方。這對他們可能意味著上帝將利用它作為教導的工具；祂將幫助他們正確地計算，準確地評估周圍的祝福與邪惡；當人們這樣做時，毫無疑問，無論他們的工作多麼繁忙，無論他們多麼沉迷於享樂，他們至少會騰出一些時間來記住《立禱文》中的祈求：「願祢喜悅賜給我們真實的悔改，赦免我們一切的罪、疏忽與無知，並以祢聖靈的恩典充滿我們，使我們能按照祢神聖的聖言修正我們的生活。」
IV. 勝利。 我們主所受的三重試探向我們表明，人的身體、靈魂與精神——每一個都是聖靈的居所——都可能輪流受到攻擊。「叫這些石頭變成食物」是試探者對飢餓救主身體的聲音。「這一切我都要賜給你」是對靈魂慾望的誘惑。「你跳下去吧」這是驕傲對理智的試探。身體、靈魂與精神都受到了攻擊，而這些在今天也是普遍的試探。因此，耶穌基督賜給我們，正如祂賜給門徒那樣，一個簡短的禱告範本，從那時起直到現在，人們都以此塑造他們對上帝的祈求：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
（出處引用略）
宗教的職分
太 4:4
宗教建立在人性的事實之上。這些事實是什麼？
1. 它的罪性。
2. 它的悲傷。
3. 它的短暫。
I. 它們提出了三個問題：（1）抵擋罪的動機是什麼？（2）悲傷的意義是什麼？（3）我們每個人的生命是否在死亡時就結束了？
1. 耶穌基督關於人類罪的啟示是什麼？無論基督徒男女有什麼過失，也無論非基督徒有什麼優點，如果有人告訴我，在生活的行為中，在試探強烈、犯罪而幾乎不必擔心被發現或墮落的時刻，一個只向自己和同胞尋求責任標準的人，與一個相信自己的生命——無論是最卑微的行為還是最崇高的行為——都是在全能上帝的審視之下度過的人，擁有同樣強大的道德動機，那是荒謬的。
2. 耶穌基督關於生命悲傷的啟示是什麼？祂沒有忽視它。祂沒有否認它。當祂靠近拉撒路的墳墓時，祂為此哀哭。但基督教導說，悲傷本身就是一種祝福。世界並不認可「主所愛的，祂必管教」這一理論。但基督的啟示使之變得清晰。
3. 基督關於生命短暫的啟示是什麼？站在敞開的墳墓旁，祂像往常一樣說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。」
任何聲稱要控制我們靈魂的人，都必須準備好對生命的罪性、悲傷與短暫提供某種闡釋或辯護。耶穌基督將這些奧秘歸因於一種超自然的律法，從而解釋了它們。
II. 那麼，剩下的問題是，有什麼可以替代宗教？
1. 有人說，人類可以依靠物質進步來維持自己，我想，也可以在對物質進步的沉思中享受自己。
然而，承認物質進步這一顯著事實，我們仍有兩個想法：（1）隨著這種進步，出現了一些阻礙其有益運作的原因；（2）無論其運作範圍多麼廣泛，它僅滿足了人性的一部分，而非全部。
2. 但有時有人說，雖然人類不會在商業繁榮的時代找到滿足，但會在科學或藝術發展所帶來的文明樂趣中找到滿足。換句話說，隨著宗教的衰落，科學發現和藝術品味將填補這一空白。對知識的熱愛和對美的熱愛對人類來說並不比對上帝的愛更自然。但它們不是，也不可能成為對上帝之愛的替代品。它們無法取代宗教的位置。
3. 有時有人爭辯說，責任律本身就有能力支配人類的心靈。
基督教在將行為歸於上帝時，承認了人類對讚許的自然渴望。人生的問題在於協調人性中利己與忘我的衝動。我認為，只有在一個教導人類有責任犧牲自己（如果需要的話）以拯救他人——是的，甚至犧牲自己直到死亡——同時又教導說他的自我犧牲將在時間的帷幕後獲得完全獎賞的體系中，這些衝動才能得到協調。
III. 因此，人性之律既不在物質進步中，也不在藝術與科學中，更不在絕對責任的斯多葛主義中。我們回歸到那亙古不變的真理——救主說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」人性只能在祂——那位非人類而是神聖者——裡面找到滿足。
Bishop Welldon, The Spiritual Life, p. 140.
（出處引用略）
太 4:5-6
在《馬丁·朱述維特》（Martin Chuzzlewit）第十一章中，喬納斯責備他年邁的父親活到這把年紀。「當他那樣公然違背聖經時，我倒想知道他的宗教在哪裡！七十歲是個界限；任何有良心、對自己應盡義務有適當認識的人，都不該活得更久。」有人對喬納斯先生為了這種目的而引用那樣的書感到驚訝嗎？有人懷疑那句老話嗎：魔鬼（作為一個外行人）為了自己的目的引用聖經？如果他願意費心環顧四周，他在任何一天的事件中，都能找到比蒸汽槍一分鐘內發射的彈丸數量更多的證據來證實這一事實。
（出處引用略）
太 4:8-9
比較羅斯金（Ruskin）在《現代畫家》（Modern Painters）第五卷中的應用：「在荒涼的高山上，清晰可見，試探者坐在寶座上，帶著他古老的承諾——世上的萬國與萬國的榮華。他仍然呼喚你去勞碌，正如基督呼喚你去安息；勞碌與憂傷、卑下的慾望與殘酷的希望。只要你渴望佔有而非給予；只要你尋求權力去指揮而非去祝福；只要你自己的繁榮在你眼中似乎源於與他人或其他國家的競爭或對抗；只要你面前的希望是至高無上而非愛；你的慾望是成為最大而非最小；第一而非最後；那麼你就是在侍奉那一切最後與最小者的主。」
（出處引用略）
太 4:16
上帝在創世之初的第一個創造物是感官之光；最後一個是理性之光；而從那時起，祂安息日的工作就是祂靈的啟示。起初，祂將光吹在物質或混沌的面上；然後，祂將光吹入人的面孔；至今，祂仍將光吹入並啟發祂選民的面孔。
Bacon.
一位與布萊頓的羅伯遜（Robertson of Brighton）在一起的朋友「在英國湖區，有一天指著斯基多峰（Skiddaw）——當時因霧氣而看不見——尖銳地對他說：『我可不願讓我的頭腦像那座山峰一樣，像我們現在看到的那樣被雲霧籠罩，無論你給我什麼。』『我願意，』羅伯遜迅速回答說，『因為，過不了多久，雲霧就會散去，太陽就會以祂所有的榮耀照耀在上面。』」
（出處引用略）
太 4:17
這個時刻適當的教訓可能被認為是消極的警醒；等待那所盼望的救贖……然而，這個時刻偉大的先知卻得出了相反的推論；並發出了簡短而尖銳的勸誡：「悔改！」個人的悔改，即生命從因循守舊轉向確信，必須先於並引領上帝在世上的統治。
Martineau.
（出處引用略）
聖安得烈的呼召
太 4:18
紀念聖安得烈的節日是教會歷史上最早記載的節日之一。它的設立大約在四世紀中葉；它適當地開啟了一系列節日，因為聖安得烈是耶穌基督的第一位門徒。
聖安得烈是加利利的伯賽大人，是約拿的兒子，西門彼得的兄弟，但究竟是兄是弟從未得到令人滿意的證實。他是使徒團中第一個開始傳福音工作的人。「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督）。」但他被呼召從事使徒工作，是在他初次認識基督一年之後。在那段時間裡，他從事著捕魚的日常工作，從經文中可以明顯看出，他和他的哥哥西門最終是從網和船上被呼召成為「得人如得魚」的。
在福音書的敘述中，聖安得烈與第一批門徒的呼召聯繫在一起（太 4:19-22）。後來，當耶穌坐在橄欖山上，對著聖殿，預言聖城的毀滅時（可 13:3-4）。據說他也在五千人吃飽的神蹟現場，因為他是那位對飢餓群眾的舒適感到焦慮的門徒（約 6:8-9）；在聖週期間，當一些希臘人「想要見耶穌」時，安得烈是第一個告訴耶穌他們願望的人（約 12:21-22）。這些是福音書中提到聖安得烈的大部分（如果不是全部）例子。
教會歷史記載，當使徒們瓜分世界時，聖安得烈承擔了斯基泰（Scythia）及鄰近國家作為他的勞作領域。像聖保羅一樣，他「勞苦更多」。
亞該亞的總督埃格阿斯（Ægeas），因為聖安得烈在主的工作中取得了驚人的成功，判處他鞭刑，隨後釘十字架。為了使他的死亡盡可能痛苦且漫長，他讓這位高貴的殉道者用繩子綁住——而不是像通常那樣釘在十字架上——那十字架是一種特殊的「X」形，後來被稱為聖安得烈十字架。當行刑者將他帶向十字架，而他看見十字架時，據說他這樣對它致辭：「你好，珍貴的十字架！你已被我主的身體所祝聖，並以祂的肢體裝飾，如同珍貴的珠寶。我歡欣鼓舞地來到你面前；請帶著喜樂將我接入你的懷抱。哦，美好的十字架！既然你從我主的肢體中獲得了美，我就熱切地愛你。我渴望並尋求你已久；現在你已被我找到，並為我渴望的靈魂準備好了。將我從人群中帶走，獻給我的主，讓那位在十字架上救贖我的人，藉著你接納我。」聖安得烈就是以這種勇敢而崇高的方式去世的。
從安得烈的行為中，我們可以學到，真宗教的本質是渴望他人也能擁有它。它不會引導我們壟斷它，也不會將它的光藏在斗底下；而是尋求讓其他人也能被帶到耶穌面前。它不會等待他們來找祂，而是主動去尋找他們；它尋找他們，並直接引領他們到祂那裡。
（出處引用略）
對事奉的呼召
太 4:19
不同福音書對這一事件的引用各不相同，因此似乎無法確定聖彼得和聖安得烈、聖雅各和聖約翰
Shelley, Essay on Christianity.
參考資料：V. 8. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 119. E. M. Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 169. G. Salmon, Gnosticism and Agnosticism, p. 53. H. J. Wilmot-Buxton, The School of Christ, p. 114. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 53. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 34; see also Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 309. C. J. Ridgeway, The Mountain of Blessedness, p. 72. E. L. Hull, Sermons, p. 145. W. C. Magee, Christ the Light of all Scripture, p. 105. Stopford A. Brooke, Short Sermons, pp. 256, 263. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 86. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 98. J. S. Swan, Short Sermons, p. 95. B. F. Westcott, The Revelation of the Risen Lord, p. 96. T. F. Lockyer, The Inspirations of the Christian Life, p. 144. J. Guinness Rogers, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 337. W. J. Woods, ibid. vol. xxxviii. 1890, p. 418. C. A. Vince, ibid. vol. xxxix. 1891, p. 12. E. H. Eland, ibid. vol. lix. 1901, p. 342. W. T. Davison, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 337. Bishop E. King, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 531. Walter C. Smith, Sermons, p. 50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 153. V. 8, 6, 9. George Macdonald, ibid. vol. xlii. 1892, p. 61.
第七個福分
Mat 5:9
I. 基督是和平之君。祂在人與人之間帶來和平，拆毀階級、種族與個人之間一切隔斷的牆，首先使他們與上帝和好——藉著與上帝的贖罪，在人與人之間達成贖罪。這是和平唯一穩固的基礎。有許多虛假與膚淺的和平，和平之君來正是為了打破這些。「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」在上帝的道路上，絕不能以犧牲真理來換取和平。但我們必須像我們的主一樣，永遠追求真理中的和平。
II. 我們是否習慣性地記得，看到基督教會內部的分裂、名義上是基督徒的國家武裝到牙齒彼此對抗、階級對抗階級、個人對抗個人進行激烈而無情的競爭、神職人員與教會工作者之間的嫉妒、領受聖餐（即與基督聯合的聖禮）的人卻忘記了這也是與同胞聯合的聖禮，這些是多麼令我們的主厭惡嗎？
III. 基督徒應當成為基督和平的締造者。我們所有人都能為調解個人、家庭、階級、教會與國家做些什麼。問題在於，作為教會成員與公民，我們是否正在透過工作與禱告，在私生活與公共行動中，以深思熟慮、精確計算、不遺餘力地盡我們最大的努力？如果是這樣，我們的祝福就是最高的：那就是成為，並被公認為上帝的兒子。
Bishop Gore, The Sermon on the Mount, p. 42.
Mat 5:9
A. A. Bonar 博士說：「主不像使用祂的僕人 Chalmers 博士那樣使用我去做大事，但我侍奉主的方式是走三四英里路去平息一場家庭糾紛。」
在去世前不久，Cobden 和一位朋友走在聖保羅大教堂裡，後者觀察到或許有一天 Cobden 的名字會被列入那些英雄之列。「我希望不會，」Cobden 說，「我希望不會。我的靈魂在這些戰爭之人中無法安息。」
他是一位快樂的調解者，解決了他朋友與親屬家庭中的許多分歧，他從未輕率地承擔這些工作；因為這樣的承擔通常效果微弱，而他們對他的判斷與公正性有如此大的信心，以至於他從未徒勞地建議他們做任何事。
Izaak Walton, Life of Dr. Donne.
比較 Sir Philip Warwick 對 Hampden 在議會辯論中表現的描述。「我們本已抓住對方的頭髮，並將劍鞘插入對方的腹部，若非 Hampden 先生的睿智與極大的冷靜，以簡短的發言阻止了它，並引導我們將憤怒的辯論推遲到第二天早上。」
奧古斯丁說：「這份偉大的恩賜，你也賜給了你的好僕人，即生我的那位，哦我的上帝，我的憐憫：無論在哪裡，她都表現得像是在派系與好鬥的人之間的一位和平締造者，以至於儘管她聽到了雙方許多苦毒的話，就像膨脹的憤怒在朋友面前對缺席的敵人傾瀉出尖銳憤怒的言辭，她從不向一方重複另一方所說的話，除非那是可能有助於調解他們的話。」
參考資料：V. 9. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 109. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 139. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 92. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 171. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 71. E. M. Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 184. C. J. Ridgeway, The Mountain of Blessedness, p. 84. W. J. Woods, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 108. H. Price Hughes, ibid. vol. xliv. 1893, p. 381. G. Body, ibid. vol. liii. 1898, p. 220. H. A. Thomas, ibid. vol. lv. 1899, p. 348. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxi. 1902, p. 372. H. D. Rawnsley, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 125. F. B. F. Campbell, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 199. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 422. J. Brett, The Blessed Life, p. 87. F. Lewis Donaldson, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 185. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 161. V. 9, 10. T. D. Barlow, Rays from the Sun of Righteousness, p. 172.
Mat 5:10-11
當聖法蘭西斯·德·薩爾（St. Francis de Sales）被問及他最喜歡哪一個福分時，他選擇了這一個，並給出了理由：「因為他們的生命與基督一同藏在上帝裡面，並且他們在形象與樣式上與祂相符，因為祂在世上的整個生命中，正是為了祂來所要成全的那種義而受逼迫。」
參考資料：V. 10. C. J. Ridgeway, The Mountain of Blessedness, p. 95. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 171. J. Brett, The Blessed Life, p. 103. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 98. E. M. Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 199. V. 10-12. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 161. W. J. Woods, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 166. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 120. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 88. W. M. Sinclair, Simplicity in Christ, p. 239.
Mat 5:11
當不朽的班揚（Bunyan）描繪那些逼迫人的激情做出有罪的判決時，誰會憐憫「忠心」（Faithful）呢？那是一種罕見而有福的命運，是一些最偉大的人也未曾達到的——在譴責的人群面前知道自己無罪，確信我們被譴責的原因僅僅是因為我們身上的良善。可憐的命運屬於那樣一個人：他甚至無法稱自己為殉道者，即使他試圖說服自己，那些用石頭打他的人不過是醜陋激情的化身——他知道自己被石頭打，不是因為他宣揚義，而是因為他沒有成為他所宣揚的那個人。
George Eliot in Middlemarch.
參考資料：V. 11. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 45. S. Martin, Rain Upon the Mown Grass, p. 295. F. D. Maurice, The Prayer Book and the Lord's Prayer, p. 331. V. 11, 12. J. Guinness Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 339. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 106. V. 12. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 243.
失了味的鹽
Mat 5:13
I. 這句短語「你們是世上的鹽」中，三個主要詞彙中的每一個似乎都有其自身的意義。
1. 你們，「你們這些活著的男人與女人」。這是道成肉身的一個意義，即看不見的上帝應當藉著「人基督耶穌」被啟示出來。基督本人主要不是透過祂的話語，甚至不是透過祂個人的榜樣，而是透過那些作為祂靈之活生生體現的男人與女人而被認識。
2. 你們是鹽。當我們的主稱祂的門徒——「那些承認並自稱為基督徒的人」——為世上的鹽時，祂是在含蓄地警告我們反對一個庸俗的錯誤——即透過簡單的數人頭過程來估計，或試圖估計任何運動的真實影響力的錯誤。事實是，從某些角度來看，重要的不是基督徒的數量，而是質量，而在後者方面的失敗往往比前者更為嚴重。曾經有一座城市，如果能找到「十個義人」，它本可以得救。
3. 「你們是世上的鹽」；是世上的，不是天上的。誠然，我們屬於世界——屬於大地，即使我們的靈魂飛越星辰，我們的腳仍立在地上。願我們永遠不要被任何過於精緻的宗教所誘惑，試圖忘記或忽視這一事實。好的「教會人士」不僅僅是領受聖餐的人，而是那些將更高尚的榮譽、公義、純潔、實用的鹽帶入商業與政治、帶入一般社會的人，無論是在西方還是東方。
II. 「你們是世上的鹽。」鹽可以說有兩種特殊的功能。首先，它是一種保存與淨化的力量。它能防止腐敗。這是一種被感覺到多於被看見的影響力。
或者，再者，鹽暗示了一種強烈而辛辣的東西，即為它所接觸的一切增添味道與風味。恐怕這並不是我們總是與好人聯繫在一起的概念。好人經常被認為不是最努力的靈魂，而是消極且平淡的，或者充其量是甜蜜與安慰的，就好像我們的主說的不是「你們是鹽」，而是「你們是世上的糖」。不要屈服於那種認為良善與沉悶，或良善與軟弱之間有任何自然聯繫的觀念。當我們的主對祂的門徒說「你們是世上的鹽」時，祂並不是說他們要成為世界的機智者；但祂肯定是指他們要為世界帶來味道——我們是否可以說，是奉獻的智慧以及道德純潔的味道。
III. 鹽是好的；但如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？世界像以往一樣需要基督教；但平淡無味、失去風味的基督教不會被容忍太久。意識到基督本人在我們身上掌權或跌倒，這是一件可怕的事：我們審判祂，透過我們祂的名被祝福或被褻瀆。「如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？」因為有些事情比被該亞法與彼拉多釘在十字架上的耶穌更悲慘——那就是在「祂朋友家中」受傷的基督。
H. R. Gamble, Christianity and Common Life, p. 63.
Mat 5:13-15
我們的主將祂的事業託付給基督徒的個人影響力；祂的教會建立在個人影響力之上，並將藉此站立。
R. W. Church.
參考資料：V. 13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 178. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 113. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 185. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 1. A. Jessopp, Norwich School Sermon, p. 54. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 22. V. 13, 14. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 76. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 289. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 104. V. 13-16. R. W. Church, The Gifts of Civilization, p. 81. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 181. W. M. Sinclair, Simplicity in Christ, p. 263. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 133. A. Melville, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 360. A. Clayton, ibid. vol. lxx. 1906, p. 49. V. 13-37. C. Gore, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 337.
基督對基督徒生活的觀念
Mat 5:14
「我是世界的光。」這是耶穌基督為自己所做的假設。「你們是世界的光。」這是祂同樣為祂的門徒所做的崇高假設。兩者合起來宣告，祂自己的品格中不僅有足以驅散黑暗的力量，而且在祂門徒身上複製的那種品格的力量，也同樣能夠產生相同的結果。
I. 在燈與燈臺的比喻中，有許多關於光從何處發出、如何維持、其本質與結果應當是什麼的簡單、實用的教導。
1. 當然，它假設在任何生命中，燈都已經被耶穌基督點燃。它也假設，光被接受不是為了燈的利益，而是為了那些燈所放置在其中的人的利益；光被給予是為了擴散。基督在我們裡面，是為了讓祂能透過我們，在我們生命的所有活動與品格的影響力中被看見。
2. 對於那些已經被點燃的人，命令是「讓你們的光照亮」；也就是說，不要阻礙它照亮。因此，基督的勸勉實際上呼籲我們消除在我們自己生命中照亮光的一切障礙。
3. 在同一篇講道的其他地方，耶穌基督說：「如果你的眼睛單一，」等等。如果一個人首先且唯一地尋求祂的榮耀，那麼光清楚地照亮就沒有什麼疑問，其影響力也沒有什麼疑問。
II. 然後救主繼續談論燈臺。那是什麼意思？
1. 我不禁覺得它說明了我們與世界必然的聯繫。你被安置在一個家庭中——也就是說，你被安置在那裡的燈臺上。你被安置在一個辦公室裡，那個地方連同它所有的職責，就是上帝為你設立的燈臺。
2. 記住燈臺的外觀與照亮幾乎沒有關係是很好的。你可能有一個漂亮的燈臺，但它並不會使光照得更亮。讓你的光就在你所在的地方照亮。
3. 是我們周圍的黑暗需要被照亮。「屋裡所有的人」並不意味著隔壁街道、隔壁城鎮、村莊或國家裡的所有人。
III. 如果光要照亮，當然有必要確保火焰得到持續的供給。需要持續秘密地吸收油。如果我們未能為自己的心靈接受持續的恩典事奉，當我們尋求事奉他人時，我們就會失敗。
一個人成為明光所付出的代價。 當然，是油供給了火焰，但燈芯也在燃燒。如果你要讓他人透過你得到照亮，照亮人生的道路、人生的偉大奧秘與事實，你也必須被消耗。不要忘記，這將使你付出的代價不亞於耶穌基督所付出的——即你自己的完全犧牲。
--J. Stuart Holden, 'Christ's Conception of the Christian Life,' Mundesley Bible Conference, 1908, p. 63.
例證。 前幾天我在李奧納多·達文西（Leonardo da Vinci）的傳記中讀到一件非常有趣的事，他畫了著名的《最後的晚餐》。當他畫完這幅精彩的畫作時，他叫來一位朋友觀看。他與朋友站在畫布後，沉默地等待他對自己視為最偉大作品的評論。朋友的第一句話是：「你把那個銀杯畫得太奇妙了。」畫家立即拿起畫筆，在上面塗了一大塊黑漆。朋友驚恐地說：「你為什麼要那樣做？」他回答說：「我那樣做是因為那是首先吸引你注意力的杯子，我不希望我作品中的任何東西削弱耶穌基督這個中心人物。我畫那幅畫是為了給人們一個關於祂的觀念，如果你來了卻只盯著畫中一個微小的細節，從而忽略了祂，那它就必須消失。」我不禁覺得那位早期畫家對耶穌基督的奉獻，對我來說是一種啟發與榜樣。如果我的生命要為基督發光，如果基督要成為中心人物，如果基督要在祂所有的美中在我裡面被看見，其他東西就必須被塗掉，其他東西就必須被犧牲；它們必須消失。為了智慧，為了理智，你必須接觸普通人性中的心靈與情感。排他者排除了自己。
Samuel Taylor Coleridge.
讓你的光照亮
除非你的宗教能被看見，否則我不會給予它太高的評價。燈不會說話；但它們確實會發光。燈塔不敲鼓，不敲鑼；然而在遠處的水面上，水手們能看見它友好的火花。所以讓你的行為照亮你的宗教。讓你生命的主要講道由你所有的行為來闡釋，它必將變得輝煌。
C. H. Spurgeon.
Mat 5:14-15
整個人性被提升到其豐滿的程度，每一種為特定目的、在特定時刻所需的恩賜與能力，都集中在一個人身上，而所有這些完美的祝福，卻被那些最需要它的人所拒絕、扭曲、粉碎、拋棄——那座沒有立在山上的城，那盞不給屋裡任何人照亮的燈；這些是這個奇異世界最沉重的奧秘，在我看來，這些也是最標誌其咒詛的奧秘。
Ruskin, Stones of Venice, vol. ii.
就像馬奔跑之後，狗追蹤獵物之後，蜜蜂儲存蜂蜜之後，人做了一件好事之後，不會叫別人來看，而是繼續做另一件事，就像葡萄藤季節復季節地結出葡萄一樣。
Marcus Aurelius.
參考資料：V. 14. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1109. H. P. Liddon, Christmastide in St. Paul's, p. 405; see also Penny Pulpit, No. 485. W. M. Sinclair, Religion in Common Life, p. 58. F. Mudie, Bible Truths and Bible Characters, p. 283. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 380; see also Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 216. J. W. Diggle, Sermons for Daily Life, p. 37. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 152. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 406. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, pp. 182-209. R. Rainy, Sojourning With God, p. 64. W. H. Dallinger, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 52. W. L. Watkinson, ibid. vol. lx. 1901, p. 388. V. 14-16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 188. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 16. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 120. V. 15, 16. J. B. Mozley, Sermons Preached Before the University of Oxford, p. 262. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1594.
Mat 5:16
基督並沒有說其他人聽見你們的好行為、你們的好故事或你們感人的表達；而是說其他人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
Jonathan Edwards.
Margaret Gordon 寫給 Carlyle 說：「讓你的光在人前照亮，並且不要認為他們不值得這份麻煩。」
上帝為祂的每一個受造物指定了一個獨立的使命，如果他們光榮地履行它，如果他們像男人一樣表現自己，並忠實地跟隨他們裡面的光，從中撤除一切寒冷與熄滅的影響，那麼必然會產生這樣的燃燒，即以其指定的方式與程度，在人前照亮，並成為持續而神聖的服務。
Ruskin, Frondes Agrestes, p. 71.
托爾斯泰（Tolstoy）在他的《懺悔錄》（Confession）中，談到了他自己圈子裡正統信徒的信仰與實踐，這些人的宗教地位令人尊敬，他們的生活方式與像他自己這樣的不信者那樣雄心勃勃、邪惡的行為毫無區別。「沒有任何論點能說服我這些所謂信徒的信仰是真誠的。只有行為，證明他們對生活的觀念已經摧毀了那種在我自己身上如此強烈的對貧窮、疾病與死亡的恐懼，才能說服我；而這樣的行為我在他們中間看不到。事實上，我在我這一階層的公開不信者中看到了這樣的行為，但在所謂的信徒中卻從未見過。」
Mozley 說：「一個人只有在基督徒的信仰中，如果他的生活只能用基督徒的信仰來解釋，他才能成為基督信仰的見證人。」
Mat 5:16
如今的重點是在露天環境下虔誠。
Rothe.
約翰·衛斯理（John Wesley）的父親對他說：「我不能允許苦行或禁食，就其本身而言，被視為適當的聖潔行為，我也不贊成隱居生活。上帝造我們是為了社會生活。
參考資料：第 16 節。G. F. Holden, Church Times, vol. lviii. 1907, p. 810. B. Reynolds, ibid. vol. li. 1904, p. 112; 參見 Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 54. H. Ward Beecher, Sermons (2nd Series), p. 244. Henry Wace, Some Central Points of Our Lord's Ministry, p. 213. E. Fowle, Plain Preaching to Poor People, Sermon (1st Series). J. W. Diggle, Sermons for Daily Life, p. 79. E. Talbot, Sermons Preached in Leeds Parish Church, 1889-1895, p. 86. W. Lefroy, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 27. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 212. W. M. Punshon, Christian Consistency, Sermons, p. 737.
基督教的前提：舊約
太 5:17
我們的基督教是獨一無二的，是自成一體的；但它的存在並非與過去毫無關聯。它是原創的，並非折衷的；但它有一個偉大的根源，它由此萌發，並宣稱自己是這根源所開出的完美花朵。這根源就是神對以色列的啟示，記載在該民族的神聖典籍中，我們將這些典籍的彙編稱為舊約。要對基督教有充分且正確的理解，人必須認識舊約；他必須在一定程度上熟悉猶太人的宗教。他自己的信心正是從那裡開花結果，並深受其惠。我們在此要探討的，正是舊約中基督教的前提。對於其他宗教，基督教（至少在其原始且最純粹的形式中）並無直接的虧欠。它的債務直接且首要地只歸於舊約的信仰。
I. 我甚至想強調這種說法，作為我的第一點。我們所虧欠的並非基督時代存在的猶太教，而是那被供奉在舊約中的宗教。這種區別至關重要。基督所發現的猶太教，與祂在自己民族那本被嚴重誤解的神聖典籍中所認可的真理宗教之間，存在著嚴重的差異。那裡有神對祂自己的啟示，而在其旁邊，卻有在聖殿和會堂中流行、在經學中闡釋、並由法利賽人所實踐的人為版本。後者在現代仍有殘存，但那並非基督教。那是當今的猶太教，經過了種種修正與潤飾，使其成為現在的模樣，以服務於一個沒有國家或中心聖所的民族——他們本應在聖所履行那些儀式，但如今卻不得不擱置。我們並非轉向那裡去尋找基督教的前提。那對我們沒什麼啟示。事實上，我們的主拒絕了整套傳統，因為正如祂所說，文士和法利賽人因著他們的傳統，廢了神的律法。
II. 基督教無需進一步討論或闡釋，便接受了以色列宗教在許多基本宗教真理上成熟的觀點。例如，它採納了舊約對神、對人、對彌賽亞的看法。當然，這些觀點在以色列人的意識中，是透過神持續的教導才逐漸變得清晰的。基督教所假設的，正是這種成熟的觀點，並在此基礎上有所增益。但對於舊約所提供的，它毫無異議地接受。
a. 舊約從未試圖證明神的存在。它將那說「沒有神」的人視為愚頑人，即不是頭腦有問題，而是意志有問題，他所說的並非他所想的，而是他所希望的。它的第一卷書，開篇第一句話，就以對神的假設開始：「起初神」。這也是新約的態度。
b. 對於人也是如此：基督教對人的看法，正如舊約所教導的那樣。新約所處理的人，是照著神的形象所造的人。他不是一個孤立的個體，而是透過千絲萬縷的聯繫，與他之前的所有種族以及與他生活在一起的所有同胞相連。他是人，有需要滋養、穿衣和照料的肉體；但這只是他最微不足道的部分。他是人，有著使他遠高於必死走獸的智慧。他是人，有著適合與神親密相交的不朽靈魂。他是人，擁有自由意志的命運權利，以及使用這權利所帶來的可怕責任。他是人，因自己致命的選擇而墮落。他是人，迷失了，無法自救，但並非無法得救。這就是基督徒所認識的人，但新約沒有提供證明。它像舊約一樣，在實際的人類經驗中看待人。
c. 同樣地，新約承接了舊約全部的彌賽亞盼望。它向其研讀者提供耶穌作為那盼望的稱義與應驗，並將祂呈現為彌賽亞，即基督。那盼望本身是一個成長的過程。種子就是墮落後不久對亞當的應許：「女人的後裔要傷蛇的頭」。
III. 轉向另一個普遍的考量。擁有這個道德與宗教真理的巨大寶庫，解釋了許多在基督教本身獨特的記錄及其創始人的教導中，似乎被遺漏的事情。「拿走舊約，」約翰·克爾（John Ker）說，「即使留下了新約的基督教，在滿足人類本性中不同的情感心境和思想階段方面，也會出現巨大的匱乏。」新約中幾乎沒有激發愛國情操的內容。幾乎沒有與《詩篇》相對應的內容。有什麼能告訴我們，像《約伯記》或《傳道書》中那樣的思想階段，是與虔誠相容的？什麼都沒有。但為什麼呢？是因為它們與基督教格格不入嗎？不；而是因為它們在啟示的初期階段就已經得到了充分的處理，而基督教將這些階段視為己有。
Robert J. Drummond, Faith's Certainties.
應驗
太 5:17
I. 耶穌基督在此給了我們每一項偉大事工的秘訣。如果我們只談論當下的話題，我們永遠不會成為偉大的講道者。一個只會引用晚報最新軼事的人，他的講章內容貧乏。那不是對時代講道，那是以謊言謀生。從永恆中講道的人，才是對時代講道。耶穌基督並沒有廢掉律法和先知，祂不久後將在山上與他們兩位交談；他們三者——律法、先知、救贖主——將會相遇，並揭示萬物的合一。偉大事工的秘訣在於它建立在原始的、根本的、初始的基礎上；它偉大的話語是 ab initio（從起初），帶著天堂第一個也是唯一一個早晨的露水。這才是講道。
II. 因此，如果我們跟隨耶穌，我們將會聽到奇妙的講論。
1. 以祂關於敬拜的教義為例。那教義是教導給一位聽眾的——耶穌基督從未為大型聚會保留任何東西。我們把我們的小論文留給主要的會議。唉！難怪我們被如此廉價地埋葬，並瞬間被遺忘！耶穌向一位聽眾揭示了真正屬靈敬拜的偉大教義，而她是一位婦女。婦女們說出了聖經中最美麗的話語，而這些話語之所以更美，是因為婦女們並不知道它們的美。那是從痛苦中擠出來的話語。痛苦總是雄辯的。耶穌基督並沒有責備人們在特定的地點敬拜。祂何時縮減了歷史，或透過減法將其簡化為某種更卑微的表達？祂何時沒有打開花苞並展現出盛開的花朵？如果祂摧毀了禱告的地方性觀念，祂會造成巨大的偏見；祂接受了它，擴大了它，並透過應驗和成全來榮耀了它。
2. 我們可以從所謂的慈善或行善這一更具體的角度來說明這段經文。猶太人認為，當他給予無辜的陌生人、無害的寡婦和孤兒一些東西時，他在文明的進程中已經邁出了最後一步；但耶穌說，你的仇敵若餓了，就給他吃；愛你的仇敵：走向你那貧乏慈善的積極面。因我們還作罪人的時候，基督就為我們死；不是在我們正要成為罪人的時候，而是在我們已經達到背道的最深處，當
Wesley's Journal (9 May, 1742).
義人與不義的人
馬太福音 5:45
為什麼上帝叫祂的日頭照好人，也照歹人？為什麼祂降雨給義人，也給不義的人？上帝，因為祂是上帝，從不無緣無故地行事。這件事有其意義與目的，正如上帝所有的作為與工作都有其意義與目的；而你我所需要祈求的，是清澈的眼睛、專注的心思與受啟發的心靈來理解這些事。
現在，上帝叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人，至少似乎有三個原因。
I. 祂要我們相信祂的父性， 及其最廣泛的含義。上帝要我們意識到祂是所有人的父親，無論他們是好是壞；正因為上帝是所有人的父親，祂必須——不，祂樂於向所有人展現祂豐盛的愛之作為；因此，我們面前呈現的不是自然的冷漠，而是上帝偉大的慈愛。我們在慈愛天父的光中看見上帝，為祂所有的孩子——無論好壞——做出充分且平等的供應。現在，天父在做這一切時並沒有行任何不義。當你仔細思考時，祂所做的，正是任何一位善良的世俗父親會做的事。想像一位有很多孩子的父親。其中一些可能比其他人更親近、更令他疼愛。可能有一個兒子比他的兄弟姐妹更愛他，而那個兒子可能比家裡其他所有人加起來更能贏得父親的心。但那位父親並沒有將他的關注僅限於家中最受寵愛的那一個。不，他對他所有的孩子都行使父愛，全部都是；他為他們所有人穿衣，餵養他們所有人，教育他們所有人，他試圖為他們所有人安排生活，他為他們所有人勞苦。為什麼？因為他是他們所有人的父親，上帝也是如此。我們都是祂的孩子，無論是最壞的人還是最好的人。祂從不忘記我們，祂從不否認我們，祂試圖藉著給我們新的愛與善意的記號，將我們這些流浪者贏回來。
II. 世界不是審判之地，而是試煉之地。 我們知道，好人與壞人——好人與壞人——今天正並肩在這個世界上工作與生活，耶穌基督本人在那個關於稗子與麥子的極具啟發性的比喻中承認了這一事實。在那個比喻中，祂吩咐我們不要評判任何人，而是讓好人與壞人在一起，直到收割——這意味著只要這個世界還存在。好人與壞人將保持不分。
III. 上帝要教導我們祂那寬恕之愛的長闊高深。 自然界的禮物與祝福給了我們關於祂的愛的一點模糊概念。僅僅是一點模糊概念。上帝將世界上所有的可愛之處都賜給了像我們這樣的罪人。然後，儘管我們遠離上帝，儘管我們忘記上帝，太陽依然照耀，清新的雨水依然降臨。祂做這一切，祂繼續做這一切，原因就在於此：要叫我們抬頭看見那位「沒有改變，也沒有轉動的影兒」的父親。我們喜歡改變，但上帝從不改變。祂永遠是我們的父親。祂永遠愛我們。儘管我們自己，儘管我們的自私，儘管我們的罪，上帝——祂以祂獨有的仇恨憎惡罪惡——依然繼續祝福我們，給予我們所需的一切。祂依然樂於將美善賜給人，那該是何等寬恕的愛啊！
馬太福音 5:45
太陽不會等待祈禱與咒語才升起，而是立即照耀，並受到所有人的歡迎；所以，不要等待掌聲與讚美才去行善，而要出於自願去做，你就會像太陽一樣受到愛戴。
Epictetus.
馬太福音 5:45
「但是，」Bacon 在他的《論良善》一文中引用這節經文後補充道，「祂並沒有將財富、榮譽與美德平等地賜給所有人。共同的利益應與所有人分享；但特殊的利益，則需有所選擇。」
馬太福音 5:46
對於我們大多數人來說，能愛任何人將是邁出巨大的一步，而耶穌時代的稅吏一定比當今大多數基督徒更具基督精神；但我們應當愛那些不愛我們的人，這是一個除了少數基督仍活在其中的選民之外，如今無人能攀登的高度。
Mark Rutherford's Deliverance.
如果喬治亞州的印第安人中有人生病（事實上，在他們從基督徒那裡學會貪食與酗酒之前，這種情況極為罕見），那些靠近他的人會給他任何他想要的東西。哦，誰能將英國人轉化為誠實的異教徒！
Wesley's Journal (8 Feb., 1753).
基督徒生活的獨特性
馬太福音 5:47
這段經文的要旨是基督徒生活的獨特性。基督有一個祂自己要獻給世界的理想；祂的良善類型是原創的、獨特的，而那些跟隨祂的人的生命，將提供這一點的證明。
文中提到的例子似乎微不足道；但事實並非如此。禮儀始終造就人。
當人們學會給予彼此的不亞於他們從彼此那裡所獲得的，人類進步的一半戰役就已經贏得了。社會平衡在這些條件下得以維持，個人的生命也在幸福與和平中得以保存。
I. 律法與個人責任。 令人遺憾的是，當社會的法律標準與個人的道德標準混為一談時。以色列人從未學會區分個人責任與公民義務。單純的公平標準在某種程度上是一種足夠高尚的標準，即使在最令人不快的時候，也能激發某種欽佩。這不是基督徒的標準。
II. 報復與非暴力抵抗。 對傷害的非暴力抵抗。「我告訴你們，不要與惡人作對，」等等。在此，讓我們記住，所指的是個人的生命。基督對私生活說話，讓社會與國家自由，正如它們本質上所負有的義務一樣，在必要時透過最終的論據來維護世界上的正義。那種不輕易受冒犯的性情，總是最終會解除暴力。當然，最高的榜樣是人子。在祂的生命中，溫柔始終是一個顯著的特徵。
III. 基督徒與他的仇敵。 你的逼迫者是要被愛的。任何地方的任何人都不可被恨，除了仇恨本身，什麼都不應被恨。
這是一個需要攀登的高尚美德。但是，你注意到，我們在這裡得到了一架自我紀律的梯子，藉此可以攀登上去。首先是命令：「為那咒詛你們的祝福」。然後，接下來，他要善待他的敵人。因為，正如我們所知，沒有什麼比感覺更具欺騙性的了。他要為他的敵人禱告。整個宇宙中最真實、最不可辯駁的事物，無疑是那作為其光輝、賦予生命之核心的神聖之心。而那顆心做了什麼，不正是這件事嗎：祝福它的敵人，每天用恩惠充滿他們，並永遠渴慕他們。
A. Martin, Christian World Pulpit, vol. LXXII. 1907, p. 88.
事工與大眾
馬太福音 5:47
勞工與教會的關係由許多因素決定，其中之一值得特別考慮。當我回想在工匠時期所留下的印象，並將其與後來的經歷進行比較時，我不得不承認，在廣大勞工群眾中存在著一種根深蒂固的偏見，與其說是針對事工的職位，不如說是針對擔任該職位的人。任何了解前者的人，都不會認真質疑這種偏見是否像他們之間的一堵石牆。
這種偏見——如果不使用更強烈的詞彙的話——是存在的；在他們能克服它之前，牧師們必須盡其所能地去面對它。我確信一件事：它不會屈服於任何職位的傲慢；它對論證無動於衷；它對那些要求因事工職位本身而受到尊重的呼籲具有免疫力。除了在自我犧牲、品格與勇氣中體現出來的榜樣之外，沒有什麼能對這種偏見產生影響。如果牧師要受到高度尊重，那必須是為了他們工作的緣故。
I. 正是這第一點觸及了問題的核心。它是自我犧牲。宗教必須始終透過心靈找到其動力。一個在宗教服務中掌握人心的人，與一個僅僅影響頭腦、能力卻強大得多的人相比，是一個巨人。「所有人都受靈魂的指揮。」《古蘭經》將那些天生善良、且其良善對他人有影響的人劃分為一個獨特的階級，並宣稱這一階級是宗教的目標。聖潔精神的光輝——正如人們常說的，它是英雄精神的一種形式——穿透了教育與教條的包裹，向我們揭示了犧牲的綜合力量與美感。不是理性或能力，不是金錢或機制，也不是這些的結合，能有效地提升人類。在我們這一邊的問題上，除了好人之外，沒有什麼能做到這一點。人是上帝作用於人的媒介。上帝是否能在人類代理之外拯救世界，我們不得而知。可以肯定的是，到目前為止，祂並未選擇這樣做。基督裡的上帝是拯救世界的至高犧牲；而人對人的影響力，就是對同一深奧律法的順服。
我們新教教會的一個巨大弱點是，我們產生的聖徒太少，無法打動人們的想像力。我們在某種程度上完全未能實現那種在政治中如同盛大場面或情感一樣，對祭司教會具有影響力的人格類型。例如，在過去的四分之一個世紀裡，誰比已故的 Dolling 神父為勞工的想像力提供了更崇高的抵押？一個將生命獻在未觸及之多數人祭壇上的人；一個生活在人類殘骸與道德絕望中，在地球上可能無與倫比的人。健康狀況惡化，在不到他生命一半的時間裡耗盡了自己；正如我們所知，他每天與流浪漢同桌吃飯，與被遺棄者在屋簷下過夜，這個人的生命是所有動機中最神聖的化身——以救主的名義救贖最卑微的人。
當他「經歷了死亡的儀式」時，那些很少在不嘲笑的情況下談論基督教的人，以及那些最接近底層的報紙，都自願為一種犧牲作見證，這種犧牲透過想像力進入心靈，是其他任何事物都無法比擬的。Damien 神父在麻風病人中患病腐爛，Dolling 神父為倫敦的被遺棄者勞碌，他們屬於同一屬靈親屬。「沒有人，」一位睿智的教師說，「在不將生命的財富與奉獻的冠冕拋在耶穌腳下的情況下，能使大地充滿更神聖的生命，並以新的勇氣提升它。」
II. 除了自我犧牲之外，品格在打破大眾對牧師這一階層的偏見方面，能發揮極大的作用。牧師首先要面對且最艱難的任務之一，就是說服大眾相信他們所傳講的正是他們所信的，並且在盡可能的範圍內，活出他們所傳講的道。牧師必須讓世人感受到，他們聲稱從主耶穌那裡領受的信息，對他們自己而言，以及他們所相信的對他人而言，絕非兒戲，而是關乎永生或永死的重大之事。我若說我工廠時期的熟人中，每二十個人裡就有十八個認為牧師就像古羅馬的占卜官一樣，私下裡對著彼此嘲笑那套虛偽的勾當，而維持這套把戲對他們而言是有利可圖的，這絕非誇大其詞。關於這種印象背後的卑劣一面，我不想多說。過去不難尋見，今日亦然。對我的目的而言，只需指出大眾對於牧師的職業與行為之間應有的合宜性，抱持著嚴苛的標準，這就足夠了。這種想法或許不公，或許荒謬，但它確實存在，牧師若忽視它，將會付出失去自身影響力的代價。
III. 再者，事奉中一股強大的力量是勇氣，而這在當今時代從未如此迫切需要。
最迫切需要的勇氣，是對於基督信仰信息的勇氣。那位偉大的使徒說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」世上並不缺乏力量，但那並非救贖的大能。文明意味著人類智慧對自然條件的統治；而救贖則意味著文明被賦予了生命，這生命是神所肯定的。除非我們能掌握「人與生俱來的本性」與「神在耶穌基督裡所賜的禮物」之間的區別，否則我們談論進步再怎麼高明，也只是在原地打轉。
寧可讓我們的舌頭貼住上膛，也不要說出一句話，去助長任何認為世上有什麼能取代來自高天的清晨日光（dayspring from on high）的印象。讓我們祈求成為擁有傳遞信息之勇氣的人，並為此代禱。
Ambrose Shepherd, The Gospel and Social Questions, p. 171.
參考資料：V. 47. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1029. J. Denney, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 188; see also vol. lviii. 1900, p. 24. C. Silvester Horne, ibid. vol. lviii. 1900, p. 17.
太 5:48
Julius Hare 說：「這些話宣告了神在人身上完美的形象更新，並非狂妄的幻想，也不像瘋子試圖抓取一把星辰，而是一項公義的事業，我們能夠且應當為此渴慕並努力……你們要完全，像你們的天父完全一樣。 這是召喚人類投入義務之戰的天使號角。這，且唯有這，才是擺在他面前榮耀的代價。當想到這就是我們應當成為的、我們可能成為的樣子時，我們的心是否因驕傲而膨脹？只要看一眼世界的現狀，看一眼我們自己，那份驕傲就必然熄滅，並轉為羞愧。」
他的一生只是為了追隨主呼召而做的一次高尚、真誠的努力；那呼召在基督徒面前設定的理想，絕不低於絕對的道德之美，即神本身那至高的美。「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」無論是從實踐上還是理智上，達到這一高度只有一條路；那就是不斷地瞄準一切最高尚、最尊貴、最美麗的事物；而在我所認識的所有人中，這位親愛的弟兄最真誠地追求這一目標。
Père Gratry on Henri Perreyve.
參考資料：V. 48. A. Earle, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 132. J. E. Carpenter, ibid. vol. lx. 1901, p. 202. F. W. Robertson, Sermons Preached at Brighton (3rd Series), p. 143. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 121. J. Martineau, Hours of Thought on Sacred Things, p. 72. Prebendary Shelford, Religion in Common Life, p. 1. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 94. Bishop Creighton, University and Other Sermons, p. 110. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 1. S. Chadwick, Humanity and God, p. 1. VI. C. Gore, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 429. VI. 1. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 251. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 209. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 333. H. C. Beeching, Faith, p. 21. VI. 1-5. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 220. VI. 1-9, 10. H. Scott Holland, Church Times, vol. liii. 1905, p. 155. VI. 1-18. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 187.
馬太福音 6:1-34
太 6:2
Ruskin 在《芝麻與百合》（Sesame and Lilies）中寫道：「實際上，當前的生活進步意味著：在生活中變得顯眼；獲得一個能被他人認可為體面或尊榮的地位。我們通常所理解的這種進步，並非僅僅是賺錢，而是讓人知道你賺了錢；不是完成什麼偉大的目標，而是讓人看見你已經完成了它。」
一個真誠地認真對待生活的人，會發現這樣做是極其自然且理所當然的，因此他不會為此大肆宣揚。
Rothe.
參考資料：VI. 2. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 19. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 273. VI. 2-4. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 218. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 351.
太 6:3
Carlyle 在其關於「特徵」（Characteristics）的論文中引用這節經文後補充道：「不要對你自己的心低語：這行為多麼值得稱讚。因為一旦如此，它就已經變得毫無價值了。善人是那些不斷在行善中工作的人；對他們而言，行善就像他們自然的生存狀態，不引起驚訝，不需要註解；它就在那裡，像一件理所當然的事，彷彿本該如此。」他在關於 Varnhagen von Ense 的《回憶錄》（Memoirs）論文結尾處又回到了同樣的觀點：「如果晨報沒有提到一件事，它就什麼都不是嗎？或者，透過在那裡喋喋不休地談論，就能讓虛無變成什麼嗎？或許，沒有任何晨報或晚報提到它，右手不知道左手所做的，反而更好！」
勇敢的行為在隱藏時最為可貴……其中最美好之處，在於隱藏它們的願望。
Pascal.
Dr. Hanna 在其《查默斯傳》（Life of Chalmers）中引用了一位不幸的老教師充滿感激的話：「醫生給了我許多英鎊，他做這事時總是顯得好像很怕被任何人看見。願神報答他！」
蜜蜂除非在黑暗中就不會工作；思想除非在寂靜中就不會工作；美德除非在隱秘中也不會工作。不要讓你的左手知道右手所做的！也不要對你自己的心喋喋不休地談論『那些眾所周知的秘密』。羞恥難道不是所有美德、所有良好禮儀和良好道德的土壤嗎？像其他植物一樣，美德若不將根隱藏起來，埋在太陽的視線之外，就不會生長。讓太陽照耀它，甚至只要你自己私下注視它，根就會枯萎，沒有花朵會讓你歡喜。
Carlyle, Sartor Resartus, bk. iii. chap. iii.
參考資料：VI. 3. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 138. VI. 4. W. M. Sinclair, Christian World Pulpit, vol. 1. 1896, p. 58. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 245. VI. 5. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 228. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 55. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 269. VI. 5, 6. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 373.
私下禱告
太 6:6
I. 我們的主所說的「內室禱告」究竟是什麼意思，很難確切說明。我們通常理解為我們的臥室。從字面上看，它指的是分發或配給物品的地方。我們可以將其視為生命背景中的那個點，無論它在哪裡，那都是最神聖、最平靜的地方，也是思想與生命的主要供應所在。我們的主自己將山嶺當作祂的內室，將園子當作祂的內室。這不在於地點，而在於地點的精神。其核心觀念是隱私、謙遜與親密。
觀察那些個人的詞彙與所有格你。當你禱告時，進入你的內室，關上門，禱告給你的父。這些詞語如此親切、如此實際、如此莊嚴，將一切緊密地聯繫在一起。
II. 經文說「進入你的內室」，當然意味著你原本不在那裡，而是為了禱告的目的才進去。當你進入內室禱告時，第一件事就是關上門。這當然意味著，首先你要將自己與所有外在事物隔絕，感受並處於與神同在的封閉空間中。人們也認為（這與上下文完全一致），你關上門是為了不被他人聽見，這意味著即使在內室中，你也要出聲禱告，用柔和但清晰的聲音。
III. 我們從救主的話語中學到的下一件事是，當你去禱告時，要帶著對神為父的觀點。讓這禱告不是臣民對君王的祈求，而是孩子對父母的傾訴。禱告給父。禱告給在暗中的父。要確保你與父的私下交流不是模糊的，不是那種隨便誰都能說得一樣好的話，而是個人的、私密的、細緻的。
記住，每一個完整的禱告都有其順序：稱呼、認罪、感恩、祈求恩賜與恩典、代求、辯論與懇求，以及頌榮。在我們許多神聖的職事中，還有另一部分敬拜沒有佔據其應有的位置與程度，那就是「崇拜」——因神本身的屬性而崇拜祂，而非因祂所賜予的。這是對神單純、虔誠、讚嘆的默想。
James Vaughan, Penny Pulpit, vol. xiv. p. 25.
回顧與省察
太 6:6
Richard Cecil 說，省察（Recollection）是真正宗教的生命。另一位說，它對靈魂而言，就像睡眠對身體一樣；沒有它，必然會導致發燒、崩潰與死亡。靈魂若不聚集自己並堅定地駐守在中心，很快就會耗盡。回歸源頭是恢復恆久活力與豐盛的條件。我們生活在空前的活動與日益增長的不滿之中。教會的外在機構從未如此顯眼；它們幾乎與世界同步；但沒有人對其結果感到滿意。「生命匆匆流逝，向四面八方擴散，但生命的源頭卻乾涸了。」基督徒分散在眾多外在事物中，忘記了心靈與屬靈的進步在於強化內在生命，忘記了持久且有果效的基督徒工作，只能由嚴肅且得到更新的靈魂來完成。
I. 省察是將對救贖之神的堅定思想帶入一切事物中。這是一種平靜、專注的心境，屬於那些總是將主擺在面前的人，對他們而言，每一個普通的器皿都已成為聖禮的杯，因為整個生命已成為在基督裡與神真實的團契。這不一定意味著壓抑活動；而是對活動的強化。如果世界確實處於艱難的困境中，而今日基督徒的責任是轉離一切，運用全部力量去推動那載著人類的巨輪在危險航道上前行，那麼省察並不會阻礙這種熱忱。但「悲傷的心走一英里就會疲憊」。世界不會被聖伯納德（St. Bernard）所說的evisceratio mentis（靈魂的掏空）所征服。今日所有教會的困擾在於核心動力的減弱，而唯一的解藥就是省察——靈魂的擁有，回歸那被遺棄的聖所。
II. 我們可以列舉一些省察的普遍幫助，儘管並不完整。若不犧牲我們部分的所有物與工作，很難達到生命與情感的完美簡樸。沒有固定的規則；每一位信徒都必須找到自己如何能最好地活出真實基督徒生命的方式。可以肯定的是，社會的需求是省察的主要敵人。最後的巴比倫是一個交易場所，在那裡人的靈魂被出賣。John Woolman 說：「普遍的愛使心靈與一種簡樸的生活和解，以至於只需一點點就足以維持，那是一種簡樸與知足的生活，真實的生命慰藉並未減少。」確實，許多人什麼都沒做，是因為他們試圖做太多。神並非要每個人都承擔各種勞務。神並非要人們選擇他們沒有能力從事的服務形式。祂不會從藝術家手中奪走畫筆，從敏捷的作家手中奪走鋼筆，然後將這些人變成傳道人。祂要求每個人在他所處的位置上榮耀祂，為神佔領他力量所流經的渠道。
III. 為了真正的省察，我們必須專注於眼前的義務。這確實是我們唯一需要做的事。然而，我們這個時代的基督徒工作者正被過去與未來的重擔所壓垮。這些與我們無關。過去或許能啟發我們，但仰望耶穌，我們有即時的幫助。它不會困擾我們；在祭司的國度裡，我們已從罪中得釋放。它不會使我們灰心；神仍然與祂的子民同在。未來是祂的，不是我們的。我們無需為其中的任何一天操心。當我們與基督一同坐在天上時，我們已經進入了更高尚的秩序；我們看見萬物都服在祂腳下。但那些時代、季節、環境——這些事物不應給我們增加絲毫負擔。
幾乎無需補充的是，省察的生活至高無上地是一種禱告的生活——與他人一起禱告的生活，但主要是內室中禱告的生活。正如 Pascal 所說，它安居於自己的房間。它的第一條戒律是「關上門」。在那裡，它在最隱秘的省察中尋求光、平安與力量。於是靈魂發現它在神面前有能力。它向神揭示自己內心自然的渴望。但它的意志從屬於神的意志——正如一位屬靈生命的大師毫不避諱地說，它最終是「七次浸泡在羔羊的血中」。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 69.
私下禱告的時間
太 6:6
任何被說服而放棄早晚禱告的人，都在放棄那能保護他免受魔鬼詭計傷害的盔甲。如果你已經停止了禱告，你隨時都可能跌倒；而且你會在毫無預警的情況下跌倒。有一段時間你會繼續前行，自以為與從前一樣；但以色列人若指望儲存嗎哪，就像你們指望儲存恩典一樣，是徒勞的。你向神祈求日用的飲食，每日的飲食；如果你今天早上沒有為此禱告，你昨天禱告了也沒什麼益處。你當時確實禱告了並且得到了，但那不是兩天的供應。當你放棄了定時禱告的習慣，你會在不知不覺中逐漸變得軟弱。參孫直到非利士人攻擊他時，才知道自己失去了力量；你會以為自己還是從前的那個你，直到你的仇敵突然猛烈地攻擊你，而你也會同樣突然地跌倒。你將幾乎無法做出任何抵抗。這就是通往死亡的道路。
J. H. Newman.
太 6:6
禱告究竟是什麼，若不是愛——一種帶著匱乏的愛？
Eugénie de Guérin.
參考資料：VI. 6. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. pp. 71, 79. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 136. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 226. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 244. W. Binnie, Sermons, p. 140. W. M. Sinclair, The New Law, p. 38. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 137. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 232. G. G. Bradley, Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 168. E. Rees, ibid. vol. lxvii. 1905, p. 219. G. Dawson, Sermons, p. 8. VI. 6-15. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 185. VI. 7. J. E. Rattenbury, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 371. VI. 7, 8. J. G. James, Problems of Prayer, p. 113. F. D. Maurice, The Prayer Book and the Lord's Prayer, p. 149. VI. 7-15. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 393. VI. 8, 9. F. D. Maurice, Christmas Day and Other Sermons, p. 170.
神我們的父（三一主日）
太 6:9
1865 年，已故的 Charles Kingsley 寫信給 Maurice：「關於三一，我確實理解你。是你首先教導我，這教義是一個活生生的事物，而不是一個僅供未經消化的理性所吞嚥的公式；從我從你那裡學到『父』意味著真實的父，『子』意味著真實的子，『聖靈』意味著真實的聖靈，祂是真正良善與聖潔的，我就能從講壇上引出各種實際的教訓，並將我所有的道德建立在其上，今後也將繼續如此。」
我們僅探討這些命題中的第一個，即「父意味著真實的父」，並像 Kingsley 一樣，試圖從這一事實中引出一些實際的教訓。整個三一在某種意義上總結於「父性」之中——子啟示了父，聖靈從祂與子那裡發出，並見證我們的兒女身分。據說偉大的威靈頓公爵曾說：「僅僅主禱文就是基督教的一個證據，這禱告對我們所有需求的適應是多麼令人讚嘆。」我們現在只需處理開頭的稱呼。如果在私下禱告中使用，為什麼要用「我們」？有兩個原因，包括我們與（1）神以及（2）彼此之間的關係。
I. 我們與神的關係。 它教導我們（a）中保；（b）兒女身分。
a. 中保。 我們清楚地看到，在舊約中，神並未被啟示為個人的父，而是被啟示為國家的父（瑪 1:6；瑪 2:10；賽 63:16）。誠然（詩 89:26）：「他（大衛）要稱呼我說：『你是我的父，是我的神。』」然而，大衛在最親近寶座時，並沒有稱神為「父」。這個在舊約中僅隱約暗示的教義，是新約的真理。基督說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」「我要升上去見我的父，也是你們的父。」「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，「我們的父」意味著基督的父與我的父，教導了（1）贖罪，（2）代求。有些人喜歡用習慣性的基督徒用語「為了基督的緣故」來結束主禱文，但如果我們理解「我們」的含義，這就不必要了，因為「我們」將祂置於禱告的最前沿。它也教導：
b. 兒女身分。 祂不僅是我們的中保，祂所引領到神面前的人也是兒子。「到那日，你們要奉我的名祈求……父自己愛你們。」這是終極的成就。神是所有人的「父」，甚至在某種意義上也是不信者的父。這是浪子回頭比喻的教導。但即使是異教徒也承認一種區別。亞歷山大大帝說：「神是所有人共同的父，但更是良善與美德之人的父。」因此，重生的必要性。
II. 我們與彼此的關係。 使用複數的另一個原因可以在我們彼此的關係中找到。
a. 信徒的兄弟情誼。 「我們的父」意味著我所有基督徒同伴的父，也是我的父。「神是你們的父，你們都是弟兄」；「互為肢體」。我們在禱告中包含了各地神所有的兒女，正如他們也包含了我們一樣。這獲得了普世的祝福。教會是大
II. 要信靠良心，視其為值得信賴的見證。
III. 在神的事上教導這兩者。如果我們之中有人被要求評判一段音樂，看看它是否出自韓德爾（Handel）之手，若我們不了解韓德爾的風格，就肯定會判斷錯誤；我們必須研究我們的作曲家；我們必須讀懂他的思想並留意他的表達方式，這樣我們才能知道這段音樂是否具有真實的韻味。神的事也是如此：有些事情擺在你面前，聲稱是來自神的：你有能力評判嗎？如果你從未研究過神的道路，如果你對祂的愛一無所知，如果你從不禱告，如果你對自己的信心漫不經心、隨波逐流，如果你只關心自己的智力，卻任由良心和想像力萎縮以至死亡，那麼你就不具備評判的能力：你將會反對神的啟示；因為你裡面的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！但另一方面，如果你以謙卑的耐心和謙遜的無畏轉向那敞開的天空；如果你以清新、未受玷污的能力，將那外在的啟示與這些內在能力所積累的光進行比較；總而言之，用經文的話來說，如果你的眼睛單一，那麼那敞開的啟示將會用光充滿你的靈魂；不！你的全身都將充滿光明；你將呼吸光明、訴說光明、行事光明；你將承受那應許給「沒有看見就信了」之人的福分。
Bishop Winnington Ingram, Oxford University Sermons, p. 1.
參考資料：VI. 22. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 182. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 267. R. C. Moberly, Church Times, vol. xlviii. 1902, p. 76. VI. 22, 23. J. G. James, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 118. S. Milburn, ibid. vol. xlviii. 1895, p. 152. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 100. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 175. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 335. VI. 22-24. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 282.
Mat 6:23
祂以這樣的方式陳述事物，使聽者被引導從內在層面，即對心靈和品格的影響，去領會每一條規則或行為事實；隨後，事物的理據，即那些原本只是盲目規則之事的意義，便向他閃現。聽者能夠區分什麼僅僅是儀式，什麼才是 行為；而最艱難的行為準則也開始顯得無比合理且自然，因而無比吸引人。
M. Arnold.
人類的生活在最好的情況下也籠罩在黑暗中；我們不知道自己是什麼，也不知道要去向何方。宗教是我們在道德道路上前行時，用以看清方向，而不至於誤入歧途或陷入泥沼的光。我們不應注視宗教本身，而應藉助宗教的光芒去觀察周圍的事物。如果我們將注意力鎖定在光本身，將其分析為組成它的射線，推測其構成物質的結合與組成，那麼它不僅不再能作為我們的嚮導，我們那被晃得眼花繚亂的感官也會失去其自然能力；我們在清醒的盲目中摸索前行會更安全。「你裡面的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！」我們用言語和詞句的新偶像崇拜，取代了舊有的物質偶像崇拜。
Froude on Calvinism.
參考資料：VI. 23. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 161.
Mat 6:24
幾乎可以說，半數人類開始他們的人生旅程，目的就是為了證明我們主這句話是不正確的。
Mozley.
瑪門（Mammon），歷代歷國慷慨的心靈呼喊道，是已知諸神，甚至是已知魔鬼的基礎。在他身上有什麼榮耀值得你們去敬拜他？看不出任何榮耀；甚至連恐懼也談不上：充其量是可憎，與可鄙極不相稱！
Carlyle, French Revolution (towards close).
既然我們的神不再是瑪門，噢，諸天啊，每個人都會對自己說：「何必如此拼命地賺錢呢？即使我不賺錢，我也不會下地獄！據說還有另一個地獄！」
Carlyle, Past and Present, Iv.
大自然將自己獻給那些決心擁有她的人，但她要求被專一地愛。
Millet, 'Notes on Art'.
去和夏天的蒼蠅爭辯說，有一種神聖的力量比天上的太陽更偉大吧，但永遠不要妄想說服南方的人民，除了金錢之外還有別的神。
Kinglake in Eothen, chap. vii.
這就是聖法蘭西斯（St. Francis）放棄繼承權的意義；這也是喬托（Giotto）工作福音的開端。除非先完成這最艱難的行為；將這瑪門和世界的繼承權拋棄，否則所有其他的行為都是徒勞的。你不能事奉，不能順服，神和瑪門。當你內心仍與世界同流合污時，任何慈善、任何順服、任何自我克制都是無用的。你去教會，是因為世界也去。你守主日，是因為你的鄰舍也守。但你穿著荒謬，是因為你的鄰舍要求如此；你不敢做一件粗活，是因為你的鄰舍鄙視它。你必須在鄰舍的財富和驕傲中棄絕他，而在他的苦難中記念他。
Ruskin.
閱讀耶穌基督責備人類怯懦與感官享樂的那些熱情洋溢的話語時，若不奇怪地聯想到盧梭（Rousseau）那更連貫、更系統的熱情，是不可能的。「沒有人，」耶穌基督說，「能事奉兩個主。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」如果我們想從一位崇高且富有詩意的心靈的智慧中獲益，我們必須警惕將祂所用的每一個表達都按字面解釋的錯誤。沒有什麼比對耶穌基督所發表的表達進行字面和嚴格的解釋更遠離真理了。祂只是以對全人類熱情之愛的激昂修辭，揭露了那個使萬物都屈從於人類物質生存體系的悲慘與禍害。祂警告他們，沒有人能事奉兩個主——神和瑪門；一個人不可能既心高氣傲、公正且明智，又順從人類社會的習俗，去追求權力、財富或帝國，無論是出於習慣的偶像崇拜，還是作為感官滿足的直接工具。
Shelley, Essay on Christianity.
「但是，你可能會告訴我，年輕人被教導要成為基督徒。這可能是缺乏洞察力。但我還沒能察覺到這一點。作為一個誠實的人，無論我們教導什麼，無論是好是壞，那都不是基督的教義……拿幾句基督的話與我們當前的教義比較一下：
『你們不能，』祂說，『事奉神和瑪門。』不能？而我們整個體系都在教導我們如何能！……
『不要為明天憂慮。』去問問成功的商人；審視你自己的心；你將不得不承認，這不僅是一個愚蠢的立場，而且是不道德的。我們所相信的一切，我們所希望的一切，我們在自己或同時代人身上所尊崇的一切，都在這句話中受到譴責；或者，如果你採取另一種觀點，這句話譴責了這種觀點是不明智且不人道的。那麼，我們就不是『與基督有同樣心志』的人了。我們與基督意見不合。要麼基督什麼也沒說，要麼祂或我們其中一方一定是錯的……
『成為真正的門徒，就是與我們的先知思考同樣的事，並以同樣的順序思考不同的事。與他人有同樣的心志，就是以同樣的視角看待萬物；這不是在附近一些無關緊要且未經爭論的事情上達成一致；而是要跟隨祂到達祂最遠的飛躍，去領會祂誇張修辭的力量……你並不屬於任何哲學家的學派，僅僅因為你同意他關於偷竊總體上是令人反感的，或者太陽在正午時位於頭頂。門徒身分是通過那些艱難的教導來考驗的。』隨後，作者以他開始時的方式結束，強烈否認現代基督徒（所謂的）對基督之名和基督心志的宣稱。他主張，當基督的艱難教導與現代實踐發生衝突時，整個基督徒群體『便退回到消失的驚訝中』。」
R. L. Stevenson.
參考資料：VI. 24. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year ( Sermon-Sketches ), vol. ii. p. 5; see also 2nd Series, vol. ii. p. 126. J. K. Popham, Sermons, p. 156. H. Ward Beecher, Sermons, vol. ii. p. 303. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 182. E. Fowle, Plain Preaching for Poor People (10th Series), p. 85. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 347; see also Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 195. F. W. Farrar, ibid. vol. xxxvii. 1890, p. 49. A. M. Fairbairn, ibid. vol. liv. 1898, p. 229. VI. 24, 25. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 311; see also Creed and Conduct, p. 184, and Sermons Preached in Manchester, p. 261.
神必預備（三一後第十五主日）
Mat 6:25
今日福音中的經文是關於「不要憂慮」。那是什麼意思？我們的主提到了它 五 次（25、27、28、31、34節），所以它一定很重要。難道我們對生活、衣著、食物等完全不該思考嗎？不；神賜給我們理性、判斷力、審慎等，是為了讓我們為祂的榮耀而使用；而是說我們不應思考得 太多，以至於充滿憂慮和焦慮，彷彿神不關心祂兒女的需求（腓 4:6）。現在，我們的主說我們可以從中學到一課：
I. 從飛鳥身上（26節）。我們看見牠們在空中飛翔，這裡跳跳，那裡啄啄。「牠們也不種」，所以牠們能有好的收成；「也不收」，所以牠們能有好的儲備。但牠們曾缺乏過嗎？你從未見過牠們需要什麼。為什麼？因為神供應牠們一切，並看顧牠們（伯 38:41）。祂認識牠們（詩 50:11）。祂熟悉牠們的道路（耶 17:11）。祂供應牠們的居所（詩 104:16-17）。祂聽見牠們的哀求（詩 147:9）。祂賜給人關於牠們的律法（申 22:6-7）。麻雀死在屋頂上，也逃不過神的眼睛（太 10:29）。
II. 從花朵身上（28節）。「你想野地裡的百合花怎麼長起來。」球莖被種進土裡。冬天看起來好像消失了，但春天又長出來（歌 2:11-12；約 12:24；林前 15:36-38）。牠們是「野地的」，因此隨時會凋謝（詩 103:15-16）。「牠們也不勞苦」等。牠們自己沒有勞動。然而百合花是多麼美麗！所羅門的榮華是大的（王上 10）。但「比所羅門更大」的那位將自己比作什麼呢（歌 2:1-2）？
III. 這一切都是為了我們的學習。
a. 我們的天父確切地知道我們需要什麼（32節）。如果祂供應那些「不勞苦」的 飛鳥 和 百合花，祂肯定會供應 我，祂自己的孩子（詩 23:1；路 11:13）。
b. 然而，我們不可懶惰，以為神會做一切。那是 試探，不是 信靠。要勤奮地使用神所賜的，將其餘的交託給祂（箴 13:4；太 25:24）。
c. 有一件事我們必須「憂慮」，那就是我們靈魂的福祉（33節）。這件事從始至終都應佔據我們的注意力（腓 2:12；彼後 1:10；彼後 3:14）。
參考資料：VI. 25. F. W. Farrar, Sin and Its Conquerors, p. 94. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 245. A. B. Bruce, ibid. 1896, p. 179. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 95. VI. 25-34. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 483. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 288. Spurgeon, Morning by Morning, p. 26. A. J. Griffith, Christian World Pulpit, vol. xv. p. 140. J. M. Neale, Sermons to Children, p. 204. H. J. Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons, vol. i. No. 16. C. Kingsley, Discipline and Other Sermons, p. 168. VI. 26. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 140. E. White, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 385. A. H. Bradford, ibid. vol. lviii. 1900, p. 151. VI. 26-30. G. Elmslie Troup, ibid. vol. xl. 1891, p. 197. VI. 27. H. Ward Beecher, Sermons (2nd Seriess), p. 220.
人類的百合花
Mat 6:28
I. 加利利的百合花很可能是我們主最喜愛的花。我不記得祂提到過任何其他花卉。如果我們有能力去思考百合花，不是通過化學分析，而是通過哲學思想的規律，並了解它是如何生長的，我們就會發現，受造（或者更確切地說是衍生）生命的全部歷史都與那種花的本性緊密相連。如果我們能追溯到它的最初起源，我們就能解開生命的謎題，並發現——正如丁尼生（Tennyson）對牆縫裡的花所說的那樣——神與人的秘密。
II. 我們的主暗示，百合花是人的類比；但這是一種有區別的類比。據我們判斷，百合花是不負責任的。在我們看來，它完全是由創造之靈在自然規律中運作的直接作用所演化而來的；它的生長和美麗是內在關係與外在關係持續調整的自動結果。我們的生命，像百合花的生命一樣，是來自上面的——也就是說，來自內在。它是神聖的；但它可能因我們的關懷而得到幫助，或因我們的疏忽而受到阻礙；在百合花中可能是機械且無意識的東西，在我們身上必須是靈性力量的自願運用。我們對自己被種在哪裡並不負責。「我父是栽培的人。」我出生的環境是祂的事，不是我的；並非所有的百合花都有相同的環境需要克服，或相同的困難需要面對。有些被種在宜人的花園裡，免受試煉；有些則像美麗的睡蓮，它們的整個生長過程是一場持續的鬥爭，必須從深處升起，將頭抬出周圍的壓力，然後停留在它們所克服的困難表面上，綻放金色的花瓣，汲取陽光。睡蓮上升的力量是根據自然規律將其種植的水深精確計算的。沒有試探臨到它，不是它所能克服的。在睡蓮的莖內有一種精巧的裝置，由一個彈性螺旋線圈組成，它能伸縮，使其有能力隨著水深或淺而上升或下沉，這樣它就能始終高於它所處的壓力，並面對賦予生命的光。
III. 那螺旋線圈，即神聖的本性，是否也在這樣提升我們每一個人？我們不運用的恩典，我們不施展的力量，就像我們不使用的肢體，或我們不擴展的官能一樣，會萎縮、枯萎、衰弱。第一步是相信這力量，下一步是讓生命顯露出來。關於「不勞苦、不紡線」的說法，僅指基督徒品格的產生，它的意思是，基督徒品格不是道德的拼湊，不是痛苦地模仿模型而建立起來的，而是一種生命；不是像所羅門的袍子那樣手工製作的，而是像百合花那樣由神演化而成的。
B. Wilberforce, Speaking Good of His Name, p. 47.
春季講道
Mat 6:28
在一年中的這個季節，我喜歡有時談談大自然的職事，並探討這對耶穌意味著什麼。
I. 在這件事上，有一點讓我印象深刻，那就是基督與保羅之間的對比。你從未感覺到保羅在鄉間感到自在。你總是感覺到保羅在城市裡感到自在。當他想要闡明恩典的事物時，他不會轉向葡萄藤或百合花。他轉向擦亮盔甲的士兵；轉向在萬人注視下戰鬥的角鬥士；轉向在帝國羅馬元老院贏得公民憲章的自由公民。耶穌並非在城市中找到祂的寓言，除非祂看見市場上的孩子們。祂在野地的百合花中找到了它們，連所羅門在極榮華的時候，穿戴還不如這花。
II. 再者，如果基督在這件事上與保羅不同，祂也同樣區別於祂的猶太祖先。記住，祂按肉體說是猶太人。然而，當我們閱讀祂關於大自然的教導時，我們感覺我們已經遠離了舊約。我想試著向你們展示這種解釋上的差異建立在什麼基礎上，以及它背後的真相是什麼。
1. 打開你的舊約，告訴我你在那裡最常發現的大自然面貌。那不是陽光和花朵的世界。那是廣大而強大的事物世界。在比所有其他事物都更偉大、更宏偉的事物中，在颶風和風暴中，在狂野且無法駕馭的力量中——正是在這些事物中，猶太人覺醒於神的存在與大能。現在轉向拿撒勒人的教導——「你想野地裡的百合花」。不再是那些高聳入雲的事物；不再是那些令人震驚或驚訝的事物——對拿撒勒人來說，這些 並非最具神聖意義的。那是陽光山坡上的葡萄園；那是野地裡搖曳的百合花。那是以前沒有人有眼睛看見的平凡、常見且靜默的事物。愛在啟示中從未比它祝聖所有安靜與卑微的事物時更豐富。
2. 還有一件事，有助於照亮基督的心思。當祂談論大自然時，祂是多麼頻繁地刻意將人帶入場景。祂看野地裡的百合花時，總會看見所羅門在極榮華的時候。這一切意味著，雖然對大自然的愛是基督心中最深沉的熱情之一，但那並不是一種導致孤立的愛，而是在對人的愛中找到了頂峰。有一種愛大自然的方式會稍微冷卻對人類的感情。有一種對美的熱情可能是一種陷阱，因為它削弱了將我們與人類聯繫在一起的紐帶。但當一個人像耶穌基督愛大自然那樣愛大自然時，它將深化並淨化兄弟情誼的源泉，並產生服務，而這種服務不會因為山谷的音樂在其中而減少忠誠。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 164.
參考資料：VI. 28. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 85. George Tyrrell, Oil and Wine, p. 286. T. Sadler, Sermons for Children, p. 135. E. C. Paget, Silence, p. 123. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 39. J. Coats Shanks, God Within Us, p. 126. J. Service, Sermons, p. 136. W. H. Shawcross, A Sermon Preached at a Flower Service. C. Silvester Home, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 308. C. Clay, ibid. vol. 1. 1896, p. 103. G. A. Chadwick, The Intellect and the Heart, p. 83. VI. 28, 29. E. White, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 3. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 296. S. Martin, Rain Upon the Mown Grass, p. 28. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 151. VI. 29. F. Stanley Van Eps, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 189. VI. 28, 29, 30. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 145.
基督與大自然
Mat 6:30
I. 「神既這樣給草穿戴。」那句話中有一點微弱的貶低語氣。也許我們以前沒有察覺到，但這種貶低是基於對比的。我們必須將重點放在對比上，而不是放在「草」上，草是被引用來生動說明和例證這種對比的。「神既這樣給野地裡的草穿戴」——像長在你腳下的草這樣微小且微不足道的事物——祂會為你，祂的兒子、女兒、祂救贖並正在進行最終膏抹與成聖過程的孩子們做什麼呢？這個論證是遞進的，是 舉重若輕（a fortiori）推理的一個例子。如果小事尚且如此，大事又當如何：這是耶穌基督事工中一位受歡迎的教師。你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況……這就是上升的論證。它像聖殿的圓頂一樣勾勒出自己的輪廓。
我希望我們能相信這個從草引申出來的論證。草地並不缺乏美感。如果沒有牛羊和其他與家庭和農場生活相關的生物所在的樸實田野，風景將會很貧瘠。耶穌並沒有蔑視草；祂只是將它與其他事物進行對比。
II. 在所有生長的事物中都有一種宗教奧秘。我不知道石牆裡有什麼奧秘，雖然有一點。石牆是一種幾何學命題，但沒有幽靈般的邊緣，石頭似乎沒有在超過自身重量的壓力下顫抖，所有的石頭似乎都以每平方英寸超過十五磅的壓力固定在原位；關於石牆，沒有什麼令人困惑或提升的宗教奧秘，但關於蕁麻，那種植物界的黃蜂，卻有。「神既這樣給野地裡的草穿戴，這草今天還在，明天就丟在爐裡」——你看，這裡有一些易朽但具有典型意義的東西。草總是在通往別處的路上；而不是通往虛無。草可能是在通往維持生命的路上。所有這些草葉都可能去餵養羔羊，羔羊去餵養人，人去餵養另一個人，那不斷到來的人，永恆旨意中的亞當。
III. 救主在另一個場合，在約翰福音中，使用了同樣的比喻；祂說：「莊稼已經熟了」。耶穌基督永遠無法擺脫收割的概念；如果你收集基督言論中出現「收割」一詞的段落，你會感到驚訝。「收割的莊稼多」、「莊稼已經熟了」——你說離收割還有三個月；為什麼，莊稼現在已經熟了——拿出鐮刀，走向田野，為神收割禾捆。
蒙福的救主如果看不見收割，祂就不可能活下去。正是因為祂是終點，祂才能忍受成為起點。「我是阿爾法，因為我是奧米加。」成為阿爾法就是處於痛苦之中，既是阿爾法又是奧米加就是處於安息之中，就是例證並實現神的平安。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 78.
參考資料：VI. 30. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 201. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 33; see also Penny Pulpit, No. 461. VI. 31-33. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2973. VI. 31-34. W. Leighton Grane, Hard Sayings of Jesus Christ, p. 87. VI. 32. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 31. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. p. 109.
尋求神的國和祂的義（七十日）
Mat 6:33
面對無窮無盡的選擇，如果我們願意，我們需要某種偉大的規則來幫助我們如何選擇，並在一切似乎都如此糾結和扭曲時，為我們開闢一條平坦的道路。經文給了我們基督的規則。「你們要先求祂的國和祂的義。」
I. 我們被要求尋求神的國，而尋求它最先且最容易的方法是通過禱告；而那個禱告是基督親自放在我們口中的，「願祢的國降臨」。
那麼，什麼是神的國？通過考慮我們自己的王國，即我們每次為高等議會祈禱時都懇求神賜福的那個王國，我們或許能稍微看清回答這個問題的方向。是我們的法律和政府在我們中間以我們太常忽視的方式延伸，保護我們的生命和財產安全，並允許我們和平地從事各自的職業。但神的國不僅統治人的身體，也統治人的思想和靈魂：他們心靈中沒有一個秘密房間可以完全稱為他們自己的。祂的國也是一個法律的國度，祂的全能永遠不會被用來反對祂自己的法律；而那位慈愛與聖潔者的法律也必然是慈愛與聖潔的。所有良好的人類法律都是祂法律的微弱且局部的複製品。正如人類法律將一個民族的成員彼此聯繫在一起，並強迫每個人尊重同胞的權利一樣，神國度的法律也通過靈的紐帶，而非身體的紐帶，通過愛、相互信任、自我克制和奉獻，將人彼此聯繫在一起。我們每個人順服神國度的法律，程度取決於他執行神為他設定的人生任務的程度。
II. 基督差遣祂的使徒去傳講國度的福音，他們歡喜地宣告它已經降臨。但儘管它在我們中間，對它的反叛依然存在。神賜給人選擇善惡的能力。任何對世界福祉有思考或關心的人，都必然會全心全意地祈禱，願神的國越來越多地降臨，願其蒙福的法律每天都能被更好地認識和遵守。因此，從通過禱告尋求神的國開始，他將繼續在他所有的日常生活中尋求它。
III. 但我們被要求尋求的不僅是神的國，還有祂的義。因為神的義本身就是祂國度的精神所在。基督在這裡並沒有僅僅告訴我們尋求 義，儘管在其他地方我們被這樣要求；而是要尋求 神的義。任何我們自己製造的義，任何我們試圖通過遠離祂而獲得的義，都是毫無價值的。
「你們要 先 求神的國和祂的義，」基督說。只要我們能將此作為我們生活的目標，我們就會發現我們面前的道路是筆直且平坦的。
F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 81.
Mat 6:33
神的國，基督教的宏偉目標，是人類作為一個整體，被提升到與人存在之真實且永恆的律法相和諧的狀態，按照我們本應生活的方式生活。
Matthew Arnold.
Mat 6:33
每個人價值的大小，取決於他所關注的事物的價值。
Marcus Aurelius.
Mat 6:33
「最重要的是，」德拉蒙德（Drummond）教授曾告訴哈佛學生，「除非你願意先尋求天國，否則不要觸碰基督教。我向你保證，如果你把它放在第二位，你將會過著悲慘的生活。」
我們忘記了可能有很多責任，但在這一切之中有一個第一和最後，我們不能在履行第一之前履行最後，就像一個人不能不耕地就耙地一樣。
Tolstoy.
當我們改變責任的等級時，整個責任都會被修改。「特權」（prerogative）的詞源是多麼有意義，那是被首先徵詢意見的部分！我們理想的全部力量就在那裡。 你先諮詢哪一個？ 其他一切都會不同……賦予生命基調的不是人們認為好的東西，而是他們認為最好的東西。
Julia Wedgwood.
參考資料：VI. 33. E. S. Talbot, Sermons at Southwark, p. 1; see also The Kingdom of God, vol. i. p. 17. J. Martineau, Hours of Thought on Sacred Things, pp. 17, 31. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. vi. p. 228. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 194. J. B. Mozley, Sermons Preached Before the University of Oxford, p. 275. H. C. Beeching, Inns of Court Sermons, p. 79. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 230. G. A. Gordon, ibid. vol. liii. 1898, p. 254. R. J. Campbell, ibid. vol. lv. 1899, p. 392. E. Lyttelton, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 173. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 113. W. J. Knox-Little, Church Times, vol. xxx. 1892, p. 385. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1864; vol. xliii. No. 2515. Beveridge, Works, vol. v. p. 413. Tillotson, Sermons, vol. vi. p. 149. Jay, Short Discourses, vol. iii. p. 395. J. C. Hare, Sermons, vol. i. p. 283. Isaac Williams, Sermons, vol. ii. p. 134. Lord A. Hervey, Sermons, vol. ii. p. 222. Fairbairn, City of God, p. 317. Selections from Pusey, p. 91. Kingsley, Sermons for the Times, No. xiii. Parker, Inner Life of Christ, vol. i. p. 213, and Pulpit Analyst, vol. i. p. 252, and Homiletic Analysis of Matthew. Homiletic Quarterly, vol. i. p. 349: vol. iii. p. 402. Homiletic Magazine, vol. viii. p. 64. Christian World Pulpit, vol. iii. p. 123; vol. vi. p. 128. Beecher, vol. xii. p. 164; vol. xvi. p. 133; vol. xviii. p.
IV. 上帝教會的真理，對個人而言也必須是真實的。上帝要求「內心誠實」。你不能因為理所當然，或因為別人告訴你必須相信，就說你相信。要做真實的男人和真實的女人。你真的愛真理嗎？如果你愛真理，我告訴你會發生什麼事：當你尋求它時，它會在你的前方擴展、放大，成為一個擁有無限容量與喜樂的地平線。在那座山丘之外，地平線升起，你說：「如果我到了那座山，我也許就能觸摸到地平線。」但當你爬上山丘時，它依然那麼遙遠。同樣地，當你認識了一個真理，你就會看見另一個，它永遠在你面前擴展與放大。你的獎賞在於你的尋求，以及發現真理的喜樂中。
A. H. Stanton, Unpublished Sermon.
教會的聲音
太 7:15
這是我們的主與救主耶穌基督嚴肅的警告。我們的主來到世上是為了贏得恩典並開啟天堂，好讓我們能達到上帝創造我們的目的。祂使自己成為我們生命的屬天榜樣；不僅如此，祂還來到世上向我們啟示真理。祂為祂這偉大的宣稱提供了所有的證據，當祂即將離開這個世界時，祂建立了祂的教會，並將教導世界的偉大工具——神聖真理——放入其中。「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」為了這個目的，我們的主澆灌了祂的聖靈。上帝多麼奇妙、榮耀的應許啊！
I. 聽從教會。 有人說，我們很難知道什麼是真理。嗯，我們必須記住，問題不在於這位牧師或那位牧師說了什麼；問題在於，全世界的基督教會今天教導什麼？我們知道它今天所教導的是真實的，因為耶穌將祂的聖靈留給了教會。那是我們用來判斷的標準。我們自己沒有權利去審判任何人。你不必去判斷你的牧師是好人還是壞人。無論你的牧師多麼糟糕，都不會影響你的救恩，也不會影響他所教導的神聖真理，因為那不是他的，而是他神聖主人的。感謝上帝，事實就是如此。我們不必去判斷別人。我們只需要謹慎，確保我們的牧師教導我們的是從使徒時代直到今天一直被教導的真理。我們以此來判斷。
II. 教會並不狹隘。 人們常說教會對外面的人是多麼狹隘和嚴苛。一點也不！我們不審判他人；我們不審判那些可能從未有過我們這樣學習機會的人。我們唯一需要小心的是，我們自己不要在基督教會之外。我們不審判；審判不是我們的事；那是上帝的事。祂教導我們真理。我們確實認識那唯一真實的使徒教會，並且我們可以透過某種方法來判斷那些教導者是否教導了真理。
III. 防備假教師。 從來沒有一個時代像現在這樣，謬誤如此狡猾，魔鬼如此忙於腐蝕教會兒女的信仰。我們必須防備假教師；防備那些將自己的私見和判斷置於真理之上的人。正如我們的主所說，他們是「披著羊皮的狼」。沒有什麼比異端更致命的了；它對靈魂是致命的。我們所走的道路，就是相信耶穌基督的啟示。
參考資料。VII. 15. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 279. VII. 15, 16. J. Hughes, The Saviour's Warning Against False Teachers, a Sermon. VII. 15-20. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 333. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 70. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 595. VII. 16. H. Montagu Butler, Harrow School Sermons, p. 97. H. Harris, Short Sermons, p. 179. VII. 16-20. J. G. Greenhough, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 273.
太 7:17
培根（Bacon）說：「當一個人為自己樹立了高尚言行與美德的最高典範後，他就不需要像雕刻家那樣去刻意塑造一個形象，而應讓自己更美好的本性像花朵一樣自然生長。」
參考資料。VII. 17. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 66. VII. 18; XII. 33. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 47.
太 7:20
樹是藉著果子被認出來的；這確實沒錯，但果子的維持，甚至樹本身的存在，都取決於它在土壤之下的根。基督徒的生活（這非常恰當）是藉由其顯露出來的部分來評判的，但它對上帝的把握與持守，卻取決於它那看不見的部分。
Dora Greenwell.
基督教真正的證據是公開的證據，是對歷史、對世界、以及對我們這個時代人們生活的影響……如果宗教成長時，道德也隨之等量提升，且最熱誠的基督徒同時也是生意上最誠實正直、最純真、最友善的人，我們就不需要關於證據的論文了，因為基督徒的生活本身就是自我證明的亮光。「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」所有較小的懷疑似乎都被吞沒的那個巨大而真實的懷疑根源，就是基督徒的冷漠與無動於衷，說一套做一套。
Jowett.
參考資料。VII. 20. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 61. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 1. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 190. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 99.
太 7:21
這段經文非常清楚地向我們表明，完全有可能認識主耶穌基督的名與本質，卻不認識祂的靈。在表達上正統，但在生活中卻不正統，是完全可能的。
I. 「主啊，主啊」這個表達，是我們信仰非常恰當的表達。「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」
「主啊，主啊」這個表達，是我們與祂關係的正確表達。只有一位主，就是主耶穌基督，所以我們像大衛一樣說：「主啊，我是你的僕人」；像保羅一樣說：「主耶穌基督的僕人」；像雅各一樣說：「主耶穌基督的僕人」；像約翰一樣說：「主耶穌基督的僕人」。
II. 當我們說「主啊，主啊」時，讓我們小心，我們是真心實意的。當我們禱告「藉著我們的主耶穌基督」時，讓我們以對靈魂至關重要的方式提到「主」。
III. 讓我們務必小心，不要為了自己的利益而使用「主啊，主啊」這些神聖的詞彙。當人們將神聖的詞彙當作——我該怎麼說呢——商品來使用時，對宗教造成了多大的傷害！想像一下，為了讓自己致富，竟然利用那位生在馬槽、死在絞刑架上、葬在慈善墓地的主的名！讓我們再次小心，永遠不要利用宗教來提升自己在社會中的地位。如果你願意，可以在社會中提升地位，但不要從各各他借用槓桿。我們必須注意，這一切背後的動機必須是真實的；當我們說「主啊，主啊」時，我們是真實的人，信靠祂，敬拜祂。
IV. 失敗的原因是什麼？這些人沒有做什麼？他們使用了正確的表達，卻沒有做正確的事。因為生活的雄辯永遠必須大於言語的雄辯。如果我們在表達上是正統的，讓我們確信我們在生活中也是正統的。如果我們相信這位主人，讓我們試著擁有主人的靈。要富有同情心、仁慈、溫柔、體貼、寬恕，並為他人而活。要像基督。求祂使你像祂，「主啊，救主啊，使我像祢」。為了上帝的緣故，讓我們做個有男子氣概的人；為了人的緣故，讓我們做個敬虔的人。
A. H. Stanton, Unpublished Sermon.
太 7:21
「他們現在稱我為偉人，」卡萊爾（Carlyle）在晚年說，「但沒有人相信我告訴他們的話。」現代文學的審查者們不斷呼籲新的信息……還有哪個時代比現在更充滿先知和偉大的信息呢？但我們對它們做了什麼？我們在生活中實現了它們嗎？是否已經用盡了它們智慧的每一分可用之處？然而，我們卻在這裡飢渴地再次喧鬧。
Richard le Gallienne.
參考資料。VII. 21. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 288. R. W. Dale, The Evangelical Revival, p. 104. John Wills, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 133. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxv. 1904, p. 91. W. C. E. Newbolt, Counsels of Faith and Practice, p. 114. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 63. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 341. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1158. M. G. Pearse, Thoughts on Holiness, p. 120. Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 97. Dykes, The Manifesto of the King, p. 615. Parker, The Inner Life of Christ, vol. i. p. 265. Parker, A Homiletic Analysis of the New Testament, vol. i. p. 82. M. Dods, Christian World Pulpit, 22 June, 1881.
太 7:22-23
我們的主預見了那個時候，那時對祂的積極熱心將不再是保障。我們可以觀察到基督與人類創始者之間的區別。後者太樂於接受任何對他們有利的熱心，而不去嚴格審查其語氣與品質。他們立刻抓住它；但我們的主卻不然。除非在個人身上是純潔的，否則祂從不為自己索取熱心。
Mozley.
參考資料。VII. 22, 23. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 161. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 349. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2808. VII. 24. A. Baker, Addresses and Sermons, p. 34. W. H. Frere, Church Times, vol. xlii. p. 26, 1899. VII. 24, 25. A. Robertson, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 247. VII. 24-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 353. VII. 24-27. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 637. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 358. A. Benvie, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 27. H. Scott Holland, ibid. vol. lxx. 1906, p. 245. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 87. Henry Varley, Spiritual Light and Life, p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 918. VII. 25. H. E. Ryle, On the Church of England, p. 58.
太 7:28
「我週二離開了，」科布登（Cobden）在1857年寫道，「在聽了迪斯雷利（Disraeli）兩個半小時的演講之後。我希望有人能發明一種貝塞麥（Bessemer）式的力量，來縮短在議會中的發言時間。根據長期的經驗，我相信一個人若非預算演講或政府說明（需要宣讀文件），否則在一次『站立』中，他所該說的一切在一小時內就足夠了。登山寶訓可以在二十分鐘內讀完；主禱文只需一分鐘就能背誦；富蘭克林和華盛頓每次發言從不超過十分鐘。」
參考資料。VII. 28. J. Barclay, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 154. S. O. Tattersall, ibid. vol. lxxx. 1906, p. 52. C. F. Aked, Old Events and Modern Meanings, p. 235. C. S. Robinson, Sermons on Neglected Texts, p. 248. VII. 28, 29. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 363. F. E. Ramsdell, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 139.
有權柄的人
太 7:29
I. 在耶穌的教導與文士的教導之間，這種簡單的對比中有一種無限的悲愴。祂的話語帶有權柄的迴響，人們直覺地感到這並不是他們文士說話的方式。專業教師缺乏那種權柄的音調，沒有它，所有的教導都是一種嘲弄，甚至是一種罪惡。因為，試圖透過一種並未指揮與啟發我們自己的真理，來指揮他人的心與良心，難道不是一種罪嗎？對耶穌來說，教導是生死攸關的事；對文士來說，這只是一種職業。他們看舊約的表面，基督看它的心。人們感到驚訝難道不是理所當然的嗎？正如某人所說，耶穌帶著權柄說話，他們則是藉著權柄說話。他們引用拉比的話；耶穌不引用任何人，因為真理的證據就在祂心中，對真理的熱心燃燒著祂。
飢渴的靈魂非常清楚他們是否得到了餵養。他們的教師可以穿上專業的長袍，擺出專業的架子，博學地討論宗教難題，並表現出對觀點歷史的熟悉，但對於那些正在努力尋求上帝話語的靈魂來說，這些東西不過是殘酷的幻覺。真正的問題是，教師能帶著權柄說話嗎？他的話語是否刺透並燃燒？它們是否找到了我？
II. 偉大的教師總是稀有的。當他來臨時，我們認出他，不僅是因為他帶著權柄說話，還因為他不像文士；也就是說，不像那些受過特殊訓練、擁有眾多機會，本應比他更能造就與驚動民眾的教師。顯然，要成為一名偉大的傳道人或教師，需要的遠不止學識與專業訓練。那麼，權柄話語的祕密是什麼呢？
最需要，且幾乎是唯一需要的東西，就是說話者必須相信他所說的話。這似乎是一個基本的要求；實際上，這是所有要求中最偉大的。有一百個能說會道的人，才有一個真正相信的人，而唯一能直擊人心並在他人靈魂上留下印記的演講，是深刻且充滿激情的信念之演講。人不僅是頭腦，信仰也不僅是智力上的東西。渴望獲得帶著權柄說話能力的教師，必須不僅用理解力，更要用心去相信他的真理。他表達它，不是作為一個他能證明的命題，而是作為一個使他心靈燃燒的真理。他所產生的印象比他的言語更深；那是人的磁力——他信息的內在、透明的力量，而不是他言語的邏輯，帶來了確信。真理在他的臉上發光，從他的眼中閃耀。它與其說是屬於他，不如說是他屬於它。不是他在說話，而是一個靈在他裡面說話。他不屬於自己；他被一種不可抗拒的衝動所驅使，去講述他所知道並賴以生存的事物。他掌握了真理，但真理也掌握了他。他是至高者的使者，這就是為什麼他是主，為什麼他能像一個有權柄的人那樣說話。
III. 而他所相信並熱情表達的真理，必須是人能賴以生存的真理。相信二加二等於四是一回事；相信耶穌基督從死裡復活是另一回事。後者的信仰將為我改變我的世界，也會改變任何我能說服去接受它的人的世界。但有許多所謂的宗教教導並不處理最深層的事物。它可能告訴我們巴勒斯坦的花草樹木，基督每天從祂加利利的家中看到的風景，祂所服事之人的風俗習慣，祂所閱讀之聖書的文學結構。知道這些事情是好的；我們知道得越多越好。但那不是宗教教導，如果教師對我們所做的僅止於此，他就什麼也沒做。告訴我們基督衣裳繸子的圖案是不夠的。他必須觸摸它，並且必須帶著那種因觸摸而得醫治之人的喜樂熱情對我們說話。他必須在我們心中喚醒那些在撰寫聖經之人的心中跳動與燃燒的夢想、想像、異象與信心。讓他盡其所能地帶回那個逝去的世界，並恢復我們古老的生活；但他絕不能忘記所有事物中最活潑的——他所研究之人的靈魂，以及從他們的上帝那裡傳給他們的偉大信息。
J. E. McFadyen, The City With Foundations, p. 97.
基督權柄的泉源
太 7:29
我們都能感受到這篇講道中權柄的音調。權柄印在它的每一個句子上。正如帕克博士（Dr. Parker）所說，「這座山是名副其實的君王寶座，而在上面發表的講道就是皇家宣告」。
I. 品格的權柄。 首先，讓我說，這是品格的權柄，與職位的權柄相對。如果賦予權柄的是職位和官方地位，那麼文士，而不是耶穌，才應該是那個「帶著權柄」說話的人。因為所有權柄的「偶然因素」，所有職位的外在徽章與標誌，都屬於文士。
從長遠來看，沒有什麼比純潔聖潔的人格更令人敬畏、更具王者風範的了。「人怎樣，他的力量就怎樣。」據說，那些聽過查塔姆勳爵（Lord Chatham）演講的人，總覺得這個人本身比他所說的任何話都更出色。在解釋一位既不雄辯也不聰明，卻對會眾擁有巨大影響力的傳道人時，他的一位會眾對我說：「每一篇講道的背後，都有二十年的聖潔生活。」人們渴望權力。但權力來自品格，而不是來自外在賦予人的任何頭銜與尊嚴。那就是基督的力量。祂沒有繼承任何職位；祂不屬於任何階級；祂沒有擔任任何職務。但祂沒有瑕疵，沒有污點。人們感到祂來自上帝。憑藉那完美的良善，憑藉那君王般的純潔，祂對人心行使了一種至高且不可抗拒的權柄。
II. 知識的權柄。 現在轉向基督權柄的第二個要素。這不僅是品格對抗職位的權柄；這也是知識對抗傳統的權柄。「不像他們的文士，」人們說。事實上，文士以他們自己的方式，已經足夠教條和權威了。但他們所說的一切都是二手貨！文士從未傳遞過任何他們自己的真實信息。他們一生都在轉述別人說過的話。但基督不像文士。因為祂轉述的不是二手真理，而是直接來自上帝、新鮮且真實的信息。人們在基督的言談中認出了真實、信念與確信的音調。當他們聽祂說話時，他們感到這裡有一位說出祂所知道之事的人，一位在看不見的永恆世界之偉大真實中如魚得水的人。
III. 愛的權柄。 關於耶穌，還有另一種特質賦予祂的言語極大的權柄，那就是 祂的愛。在這方面，基督與文士形成了多麼鮮明的對比。「不像他們的文士」，是的，感謝神！祂並不嚴苛、不冷酷、不缺乏愛；相反，祂對眾人充滿了憐憫、溫柔與愛。你無法在閱讀這篇講章時，不感受到這位講道者對世人的愛。這篇講章沐浴在愛中，浸透在愛中，飽含著愛。即使在今天，透過冰冷的印刷頁面，我們依然能感受到那份愛在跳動！但那些在很久以前聆聽這篇講章的人，親耳聽到講道者的聲音，親眼看見講道者的表情，親眼目睹講道者眼中閃爍的光芒，他們又該有何等深刻的感受呢！他們感受到講道者愛他們，於是他們向愛屈服。
J. D. Jones, The Gospel of Grace, p. 56.
基督至高的統治
太 7:29
正是這種權柄的特質，將耶穌基督高舉在任何比較之上，並顯明祂確實就是神的兒子。
I. 然而，要發現賦予基督那種讓跟隨者生命無條件順服的權柄源頭，並非難事。
1. 最主要的是祂教義中那令人信服的真理，它能抓住人的良心，並迫使即使是最不情願的人也不得不承認，祂所說的話是正確的。
2. 然而，賦予祂權柄的並非僅僅是智慧，而是透過彰顯的品格所證實的知識。祂生命的內在品質證實了祂教義的真理。祂不僅教導真理，而且 就是 真理，因此祂沒有用文士的公式對人說：「你這樣行，就必存活」，而是說：「來跟從我」，以及「跟從我的，就必得著生命的光」。
3. 祂的教導是完美的理想與充足的動力之結合。祂帶給人的不僅是光，更是生命，因此，凡立志順服祂教導的人，都會獲得一種力量，使遵行祂的旨意成為可能。祂的話語不僅是啟蒙，更是賦能；不僅是引導，更是恩典。
4. 此外，祂權柄的力量，透過祂的話語在今天應用於人的生命時所產生的當下能力，得到了證實。
II. 但若要更親近祂，我們就會透過個人經驗親自發現，祂這獨特權柄的強制力究竟是什麼。一切其他事物在祂愛的至高事實面前都顯得黯然失色，因為愛是宇宙中最偉大的力量，行使著最廣大的權柄。唯有愛被認可的人，其統治才會被認可。那以自己的情感溫暖人心的人，總能握住權杖，成為無可置疑的君王。我們無法閱讀基督的生平記錄而不認可那激勵祂的情感是何等真實與充滿同情，我們也無法站在「綠色山丘」（指各各他）腳下，而不體會那將祂帶往那裡為世人受死的愛是何等深沉。各各他的十字架已成為愛的寶座，從那裡流淌出基督君王權柄的純淨溪流。
III. 對祂權柄的這種認可，並非學術性的或不切實際的，而是所有道德力量的源泉，因為愛尋求的表達方式是「不在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」。愛的人必然會勞苦，而以基督為主的人，自己也將成為人的僕人和拯救者。
J. Stuart Holden, Redeeming Vision, p. 40.
太 7:29
教訓他們，正是有權柄的，也就是說，有命令的資格，並帶著命令的力量。如果神已經將祂的旨意啟示給我們，無論是在我們本性的律法中，還是在恩典的國度裡，那啟示不僅照亮，而且具有約束力。
W. E. Gladstone.
參考文獻。VII. 29. T. T. Lynch, Three Months' Ministry, p. 217. VIII. 1. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 221. VIII. 1, 2. C. A. Thomson, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 202. VIII. 1-3. M. Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 121. VIII. 1-4. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 175. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 373. W. C. Magee, Growth in Grace, p. 271. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. iii. p. 313. VIII. 1-9. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 49. VIII. 1-27. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2434; vol. 1. No. 2868. VIII. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 81. VIII. 2, 3. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. liii. 1898, p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2162. VIII. 2-4. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 110. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 165.
馬太福音 8:1-34
潔淨長大痲瘋的
太 8:3
這些對痲瘋病人說的話，是除了說話者本人之外，任何人都絕不會想到要說的話。大多數人如果開口，會叫他保持距離；少數人可能會丟給他一兩句隨口的憐憫；偶爾有人可能會施捨他一點錢財；但沒有人會哪怕片刻想到要說：「你潔淨了吧」。唯有耶穌對腳下哀求憐憫的可憐人說：「你潔淨了吧」。這些話本可能是建議他尋求最著名療法的建議，或是鼓勵他抱持希望的安慰，又或是狂熱的空話，假裝擁有無法移除痛苦的醫治能力。但出自耶穌口中的話，是帶著真實權柄的話，一種神祕的德能隨著說話者同時發出，使痲瘋病人痊癒——「他的大痲瘋立刻就潔淨了」。
I. 當我們聆聽祂的話語時，一個偉大的榜樣輪廓在我們面前升起。耶穌的話不僅表達了對受苦者最溫柔的憐憫，同樣也表達了祂對導致其痛苦的疾病的厭惡。當祂宣告受苦者得釋放時，祂同時宣告了對那污穢疾病的禁令。「你潔淨了吧」不僅意味著「我減輕你的痛苦」，也意味著「我憎惡你的疾病」。但這對我們有什麼榜樣意義呢？基督的心思應當成為祂跟隨者的心思。如果祂的心思是與疾病作戰，那麼這也應當是祂跟隨者的心思。如果祂在對疾病的厭惡中對痲瘋病人說了那些話：「你潔淨了吧」，祂就是意在讓我們說類似的話，而且我們有可能說出這些話，並帶著能力說出來。
每一個拒絕以犧牲健康律法為代價而過度放縱身體慾望的人；每一個透過節制與自制，尋求保護身體免受疾病攻擊的人；每一個為了對抗疾病而鑽研科學的醫生；每一個建立並維護醫院以幫助窮人對抗疾病、關注排水、通風與純淨水源的社區；每一個細心確保房屋衛生、不讓其成為滋生疾病溫床的房東——所有這些人，在他們的衡量與程度上，都在拾起基督的話語，跟隨祂的榜樣，說：「你潔淨了吧」。他們正在向疾病挑戰，不是憑藉神兒子的全能，而是憑藉一種真實而正確的力量。他們像主一樣，正在打擊疾病，而根據他們的自我犧牲與熱忱，他們將招致祂的祝福，並獲得成功。現代慈善事業與衛生科學的熱衷者，已經從那位被他們中某些人所否認、卻說過「你潔淨了吧」的主那裡，學到了最好的教訓，並採取了最好的座右銘。
II. 但當基督說出那些話時，祂不僅指出了祂希望我們跟隨祂榜樣的一個方向，祂同樣教導了我們每個人都關心的深刻屬靈真理。祂對之說話的是一個痲瘋病人，而痲瘋病正是神用來描繪靈魂疾病的圖畫，祂稱之為罪。因此，當耶穌說「你潔淨了吧」，並藉著祂的神聖能力使痲瘋病人潔淨時，這對我們而言，是一個關於靈魂的潔淨如何實現的最蒙福的啟示。
III. 請記住，是悔改的潔淨，才是赦免之潔淨的唯一可靠保證。你如何知道神已經赦免了你的罪？你可能認為這是真的；你可能希望如此；你激動的情緒可能說服你事實就是這樣；但要確切地知道那神聖的聲音——「你潔淨了吧」——已經止住並醫治了那腐蝕你整個生命的疾病，這是我們救贖主福音中偉大的區別性信息。確信神已經為了那位在十字架上為你的罪而死的主的緣故，潔淨並赦免了你，甚至是你，這就是神無可置疑的統治，也是祂的恩賜。基督的聲音仍然對我們說：「放心吧，你的罪赦了」；但祂是在一個永遠不能被忽視的條件下說的，那就是你已經準備好、願意並渴望離棄你的罪；當你的悔改是真誠的，當你已經將悔改的祭物放在十字架腳下時，那聲音就會發出：「放心吧，你的罪赦了」。
太 8:3
人們對皮膚病的畏懼勝過其他任何疾病。耶穌本可以用一句話治好他。祂根本不需要觸摸他。不需要，我說過嗎？這非常有必要。因為沒有其他人會觸摸他。我說，在所有人中，痲瘋病人最需要被愛的雙手觸摸。斯賓塞（Spenser）說：「純全的愛憎惡過於挑剔的手」。我們的夫子、我們的弟兄、我們理想中的人，絕不會拉起衣襟，只說一句高高在上的醫治之語，好讓那人在被觸摸之前先潔淨。
George Macdonald.
參考文獻。VIII. 3. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 173. VIII. 5, 6. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 59. VIII. 5-13. A. E. Killon, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 157. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 161. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 184. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 198.
仁慈的事奉
太 8:7
I. 耶穌基督，醫治者與安慰者，是我們的榜樣。 基督怎樣愛我們，我們也當彼此相愛。作為聖教會——偉大的基督徒兄弟會——的成員，耶穌將這仁慈的事奉託付給了我們。主對祂的祭司說：「你們給他們吃吧」。一個飢餓的世界在教會的祭壇前得到餵養。對教會的每一位成員都發出了命令：「彼此親愛」。純潔的宗教被定義為引導我們去安慰病患與受苦者、孤兒與寡婦，並保守自己不沾染世俗。
II. 基督徒對罪人的態度。 關於聖杯的傳說講述了亞瑟王的一位騎士如何出發去尋找最後的晚餐中消失的神祕聖杯。當騎士離開家時，他在門口看見一個痲瘋病人，幾乎沒理會他，只丟給他一小塊錢。在國外多年徒勞無功的尋找後，騎士回來了，經歷了磨難，變得謙卑而柔和。他在門口發現了同一個痲瘋病人，但現在他憐憫這個受苦的人，從井邊拿起木碗，給他水喝。隨即，那普通的碗變成了閃閃發光的聖杯——聖杯，而
I. 耶穌會說什麼？祂被朋友們所展現的信心深深感動，祂不願讓這樣的信心失望而歸。於是，祂轉向褥子上無助的人，說：「勇氣，孩子」。祂說了更多，但祂開頭就說了這句話。我們可以想像，這兩個簡單的詞，各自以其獨特的方式，開始觸動他面前那具枯槁身體中生命與希望的泉源。如果這人是個大罪人，他可能習慣了責備的話語，或是那種比責備更刺痛人的冷漠而膚淺的安慰；而現在，他被告知要重新振作。這裡有一位對他說話，彷彿祂相信他身體與靈性康復的可能性，一位呼喚他沉睡的希望與英雄氣概的人。而且這呼喚多麼溫柔啊！祂稱他為「孩子」。自從他不再是任何人的「孩子」以來，已經過去了許多歲月；說話者的溫柔，不亞於祂那第一句偉大而權威的話語，深深觸動了這不幸之人的心。他的內心世界被轉化了；一股新的生命在他的血管中奔流，用不了多久，他就會站起來，歡喜地走自己的路。在這位神秘者的面前，祂充滿希望地對他說話，勸他勇敢，向他保證罪得赦免，並稱他為孩子，舊事已過，新的一天已經破曉。
II. 毫無疑問，這是耶穌最喜歡的話語之一。當那患病十二年的婦人，在摸了祂衣裳繸子後戰戰兢兢地俯伏在祂腳前時，祂用「勇氣，女兒」這句話安慰了她。當門徒在狂風暴雨的夜晚，被一個彷彿在波浪上向他們走來的幽靈般身影嚇壞時，他們的恐懼被一個熟悉的聲音所平息：「勇氣，是我：不要怕」。而當門徒因夫子的死，即將被拋入更狂暴的海中時，祂留給他們的臨別贈言也是一樣：「勇氣：我已經勝了世界」。這也是祂在從死裡復活後，繼續用來激勵和探訪人們的信息。當祂的僕人保羅面臨被狂熱暴徒撕碎的危險，僅因羅馬士兵的強力干預才獲救時，「當夜，主站在他旁邊，說：勇氣」；保羅那無畏的生涯證明了，他主人的勇氣呼喚始終在他心中迴盪。他深知自己傳道生涯中激烈的活動與迫害正在摧毀他，他曾多次在海上和陸地上直面死亡。「然而，」他說，「我們是隨時有勇氣的；是的，我們有勇氣，我說」——重複兩次——「並且更願意離開身體與主同住。」死亡對這個人沒有恐懼，他以勇氣面對它；因為它只是將他帶入主更親近的同在中。
III. 這些經歷——疾病與憂傷、焦慮與死亡——都擺在我們所有人面前；在這些經歷中，還有什麼比耶穌那句親切的話語「勇氣，孩子」更能安慰和激勵我們呢？在我們現在所擁有的福音書中，這些話最初是對一個軟弱的男人和一個生病的女人說的。這樣的人我們身邊總是有；對世上軟弱和生病的人來說，這些永遠是耶穌的話語。「勇氣，」祂對那些在海上被拋擲的人說；祂依然對所有被拋擲的人，對所有航行在黑暗風暴之夜、因幽靈的存在而感到更加恐懼的人說「勇氣」。那使我們心生寒意的幽靈，不過是隱沒在霧氣中的祂自己。「是我，」祂說；一旦我們確信這一點，我們就完全可以重新振作。「勇氣，是我，不要怕。」
那麼，勇氣吧，因為神是良善的。勇氣吧，因為耶穌在病榻上與我們同在，在風暴中與我們同在。勇氣吧，因為祂得勝了，我們也將在祂裡面得勝。
祂既勇敢又溫柔，既溫柔又勇敢。祂永遠體恤我們的軟弱；當祂呼喚我們內在的英雄氣概時，祂仍像對待小孩子一樣對待我們。當我們想到祂時，祂許多恩慈的話語湧上我們的心頭；但我們特別懷著感恩的心，記念祂這句勇敢而溫柔的話語。願在每一個痛苦、恐懼或孤寂的時刻，我們都能蒙恩，聽到那親愛的聲音對我們困擾的心說：「勇氣，孩子」。
J. E. McFadyen, The City With Foundations, p. 157.
參考資料：IX. 2. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 1; see also Creed and Conduct, p. 15. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3016. IX. 2-7. Ibid. vol. xxxix. No. 2337. IX. 2-8. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 122. IX. 4-6. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 121.
赦免
Mat 9:6
I. 在基督徒生活的幾乎每一個階段，呼召我們提升到更高標準之前，都會先經歷某種癱瘓。
這個癱瘓的人躺在那裡，無助；然後那句話說出來了：「起來！」我們也是如此。我們一直走得很好；我們一直是善良、道德、誠實的人。突然間，我們開始在各方面失敗。我們傾向於絕望地放棄。這是神所允許的癱瘓，為要使我們準備好，藉由耶穌基督領受白白的赦免，領受神那不需金錢、不需代價的白白恩典。
在生命的後期，我們或許曾以對他人的愛而自豪。突然間，我們發現自己的脾氣變壞了。我們變得更加急躁易怒；不再那麼仁慈和溫柔。這是為了準備我們去尋求，不是自然的愛，而是聖靈在《哥林多前書》第十三章中所描繪的神聖仁愛。
一生皆是如此。如果我們要準備好領受聖禮的真理，往往會出現意志的徹底無能，對屬天事物無法領悟，以至於我們被迫尋求更多的神聖生命；於是，那個過去只在聖誕節或復活節才來到聖餐桌前的人，開始月復一月地出現在領聖餐者中，並開始渴望更頻繁的慶祝。那聲音發現了他癱瘓，而道成肉身的神說：「起來」。
但當這話說出來時，需要信心。許多人到了癱瘓的地步，卻終其一生停留在原地，然後進入另一個世界。
II. 這種信心如何獲得？信心如何給予這個人力量，使他起來？
藉由聆聽耶穌基督的話語。在此之前，可能已經有一點信心的火花。是神的話語將那火花點燃成熊熊烈火。起初有種子；那種子藉由「起來！」這一個詞而發展。這就是聖靈在《羅馬書》中教導我們的。信心，我們被告知，不是一種單純的自然自信；也就是說，不是理智的單純同意。它是神那神聖的恩賜，使我們能夠在實踐中領悟那些看不見的事物，彷彿我們看見了一樣。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」信心對於我們生命的更高層面，正如自然之眼對於身體一樣。而「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的」。
信心是藉由選取一段經文或段落，為其禱告，將其轉化為感恩，閱讀它、標記它、背誦它，並在內心消化它，直到我們抓住了神在那一刻打算傳達的永恆生命的特定部分。
III. 正如癱瘓的人抓住了耶穌基督為他預備的身體生命部分，我們在靈性教育的不同階段，也從基督耶穌裡為我們預備的豐盛生命中，領受我們所需要的特定靈性生命部分。「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」
我們藉由相信來領受，藉由抓住一個應許，以它為食，聆聽它，直到它與我們的生命融為一體，力量流向癱瘓的器官，我們便能起來，衷心且甘願地回應永恆之父的呼召。
G. H. Wilkinson, The Invisible Glory, p. 99.
參考資料：IX. 6. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 8. C. A. Brigg, The Incarnation of the Lord, p. 3. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 125. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 187. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 535. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 301.
基督的呼召
Mat 9:9
我相信，無論一個人處於什麼時間、什麼環境，只要耶穌在他心中說話，他就能在那時那地做出回應。
I. 不可能的人。 注意關於馬太這個人，耶穌接納他，正如他本來的樣子。他是個出人意料的人，是最後一個人們會預期去跟隨基督的人。這個人正處於他日常職業的繁雜事務中，他正處於他賺錢的地方。他正處於他的人格為人所知、他的過去為人所知的地方，而那過去是多麼不堪！
II. 必須撇下的。 雖然耶穌接納了這個人，正如他本來的樣子，但這意味著必須撇下某些東西。對這個人來說，這意味著撇下一切，對你們大多數人來說，這也意味著撇下某些東西。這意味著撇下自我意志，撇下那種在自己眼中看為正確的安排生活的方式，這意味著歡迎基督作為靈魂的掌管者和生命的引導者。
III. 這也意味著承認基督在世界上的主權。 查爾斯·金斯利（Charles Kingsley），這個國家曾經擁有過的最勇敢、最聰慧的靈魂之一，曾說：「為了不讓自己表現得像個懦夫，我決定將自己置於一個無法退縮的境地」，這正是許多人在拯救自己的靈魂之前必須做的事。
G. C. Britton, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 294.
使徒的歸信
Mat 9:9
聖馬太是「真理」本身所說出的真理的最早歸信者之一。
I. 對人的呼召。 注意：
a. 基督無誤的預知。 沒有什麼留給偶然。祂自己知道祂要做什麼。
b. 基督神聖的憐憫。 馬太，一個被猶太人鄙視的稅吏，
I. 在基督裡沒有難成的事。 祂能揀選一個稅吏並使他成為使徒：祂能改變任何人的心，使萬物都變成新的。讓我們永遠不要對任何人的救恩感到絕望。讓我們繼續禱告、繼續傳講、繼續作工，為了使靈魂得益處，即使是那些最敗壞之人的靈魂。「耶和華的聲音大有能力」（詩 29:4）。當祂藉著聖靈的大能說：「跟從我」時，祂能使最剛硬、最罪惡深重的人順服。
II. 馬太的決定。 他沒有等待；他沒有拖延到「不方便的時候」（徒 24:25）；因此，他收穫了巨大的獎賞。他寫了一本舉世聞名的書；他不僅自己的靈魂蒙福，也成為他人的祝福；他留下了一個比王公貴族更為人所知的名字。世上最富有的人死後很快就會被遺忘；但只要世界存在，千百萬人就會知道稅吏馬太的名字。
III. 給我們的教訓。
a. 神的呼召臨到我們每一個人。 我們唱道：祂甜美的聲音日復一日地響起，說：「基督徒，跟從我」。那呼召對我們的生命產生過任何影響嗎？我們是否自覺在日常生活中努力跟隨主的腳蹤？還是我們仍然向祂的呼召封閉心門？
b. 基督徒的生活在於跟隨基督。 我們在宗教的一切外在儀式上可能非常謹慎，但除非我們按照主的生命來塑造自己的生命，否則我們就不是祂真正的門徒。
c. 順服呼召需要自我犧牲。 馬太撇下了所有。我們未必被要求那樣做，但我們被呼召在思想和生活中將一切屬世的事物置於次要地位。今日的集禱文表達了基督徒在這些問題上應有的態度。我們祈求恩典「撇下一切貪婪的慾望和對財富的過度愛慕」，並跟隨基督。貪婪是一種摧毀基督徒生活的罪；關於財富，我們必須記住，它終究不是我們自己的；我們不過是管家。有多少基督徒因為對財富的愛太強烈而跌倒。自我犧牲、自我克制、自我奉獻——這些代表了激勵馬太的精神，如果我們想要像他跟隨基督那樣跟隨他，這些就必須成為我們生命中的主導特徵。
太 9:9
參見羅斯金（Ruskin）在《聖馬可之息》（St. Mark's Rest）第一卷附錄中對馬太蒙召的精彩闡釋，該文與卡帕喬（Carpaccio）的畫作有關。
參考文獻。IX. 9. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 253. N. Adams, Christ a Friend, p. 35. J. Fraser, University Sermons, p. 275. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-Tide Teaching, p. 165. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 211. J. A. Hamilton, ibid. vol. lviii. 1900, p. 135. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 170. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2493. IX. 9-11. A. B. Bruce, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 282. IX. 9-17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 18. IX. 10. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2889. IX. 11. S. Pendred, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 406. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 1. W. J. Knox-Little, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 217. IX. 12. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 95. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 239. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 618.
憐恤勝過祭祀
太 9:13
這段經文引用自何西阿書，神在其中向祂的子民宣告他們獲得祂悅納的條件。那裡譯為「憐恤」的詞等同於「虔誠」或「聖潔」。偶像崇拜的體系只要求定期遵守規定的儀式；耶和華對此並不滿足，祂只滿足於愛心之人的奉獻。神喜愛憐恤，勝過祭祀：
I. 因為它更清楚地表明了人與神之間的關係。 我們不能僅憑一個人對外在條例的遵守來判斷他的品格；但當一個人與罪惡爭戰、捨己並背起十字架時，我們就認出他是基督的跟隨者。
II. 因為它對我們的鄰舍更有益處。 宗教操練或許對「我們自己」有益；但當我們過著純潔、敬虔的生活，並致力於仁慈與愛心的善行時，我們就是在為周圍的人帶來祝福。
III. 因為它帶給我們最大的幸福。 敬拜神是成聖之心的喜樂源泉；但行善助人所帶來的喜樂與歡欣，是前所未有的體驗。
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 64.
參考文獻。IX. 13. H. Ward Beecher, Sermons, vol. ii. p. 77. IX. 14. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 7. IX. 14, 15. T. C. Price, What is Lent? Sermons, 1872-73. IX. 16. G. A. Chadwick, Christ Bearing Witness to Himself, p. 95. IX. 16, 17. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 106. IX. 17. C. Gore, Oxford University Sermons, p. 34. IX. 18. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 153. W. H. Brookfield, Sermons, p. 136. IX. 18, 19. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 39. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 149. IX. 18-26. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 338. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 134. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 230.
基督衣裳的繸子
太 9:20
作者們聚焦的事實是，那婦人只摸了祂衣裳的繸子。
I. 什麼是基督衣裳的繸子？今天基督衣裳的繸子在哪裡？這婦人所摸的繸子，是祂外袍邊緣垂下的四個藍色穗子之一。那帶有穗子的長袍不再走在我們的街道上。但基督衣裳的繸子仍然可以被觸摸。因為這繸子是什麼，而這繸子又是什麼，若不是祂的能力從祂身上流出的管道呢？所有可見的世界，所有美好、提升、啟發人的事物，所有神聖的影響、智慧的思想和恩慈的話語，都不過是耶穌的能力流出，以醫治身體、心靈和精神之疾病的管道。
II. 基督的能力從祂身上流出的幾種方式：
1. 思想自然界中基督衣裳的繸子。 自然是神可見的衣裳，正如歌德所說，是神的手指在時間的轟鳴織機上編織而成的。
2. 思想藝術中基督衣裳的繸子。 我所說的藝術，包括文學、建築、音樂、雕塑、繪畫中一切純潔、可愛、高尚的事物，以及人類在神聖靈啟發下所做的一切工作。有些人看到美麗的山坡，只想到將其劃分為有利可圖的土地。這些人就像在十字架下為基督的衣裳拈鬮的士兵。這樣的人每天都在減少。然而，仍有許多人沒有意識到藝術也是基督衣裳的繸子。
3. 思想聖言中基督衣裳的繸子。 這是大多數人觸摸過的藍色穗子。神的話語是祂思想最貼身的衣裳。基督被稱為「道」（Word），這意義深遠，因為神在基督裡流露出來，藉著話語並在話語中啟示祂自己，並行祂的神蹟。
4. 思想教會事工中基督衣裳的繸子。 紐曼（Newman）有一篇講章，題目引人注目，叫作《教會是孤獨者的家》，他在文中以自己深刻、簡潔且清晰的方式，展示了孤獨、被遺棄和失望的人如何在教會的事奉與團契中找到他們所需的幫助與慰藉。有些疾病往往是羞恥的、有時是隱秘的、有時是令人精疲力竭的，基督藉著教會的事工醫治這些疾病。祂醫治他們，就像祂醫治那婦人一樣，隱秘地、藉著一次觸摸。
5. 思想聖餐中基督衣裳的繸子。 沒有什麼比聖餐更能讓我們親近基督，也沒有什麼比聖餐更能讓祂的能力如此直接地流出。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 281.
太 9:20
在赫茲利特（Hazlitt）的散文《人們希望見到的人》（Of Persons one would wish to have seen）結尾處，他描述了查爾斯·蘭姆（Charles Lamb）如何宣稱：「我真想見見那個人，他曾與人子同蘸一盤，後來卻出賣了祂……除了這件事，我還能想到另一個人，」蘭姆繼續說道，但沒有提到那個曾經披上必死之身的名字。「如果莎士比亞走進房間，我們都會起身迎接他；但如果那個人走進來，我們都會跪下，試圖親吻祂衣裳的繸子。」
參考文獻。IX. 20. J. Ker, Sermons, p. 186. IX. 20, 21. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 97. IX. 20-22. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 243. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 157. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 229. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3020.
衣裳的繸子
太 9:21
這個故事記錄了我們救主對待無知與迷信的一個極為顯著的例子。善良的霍爾主教（Bishop Hall）說，這婦人以為自己可以在不引起基督注意、不讓祂知道的情況下，從祂那裡得到如此至高的醫治，這是一種可憐的臆想。雖然她的信心是完全真實且實際的，但她對基督醫治能力運作方式的觀念卻是無知且物質化的。她認為基督醫治並非藉由祂神聖意志的發動，而是藉由一種她認為存在於祂裡面的某種魔力與能力。然而，雖然這婦人的想法完全錯誤，染上了許多迷信與無知，但她實踐信心的結果卻是完全美好的，因為我們讀到，她的血漏立刻止住了，她感覺身體痊癒了。然後耶穌轉過身來，當祂溫和地指出她對祂的想法是多麼錯誤時，祂因著她的信心接納了她。
I. 我們這些被認為領受了更純淨基督信仰啟示的人，經常受到一種誘惑，即對那些在許多神聖真理點上尚未開竅的公開基督徒，抱持嚴苛與不寬容的態度。我們傾向於將他們的迷信視為一道鴻溝，使我們無法擁抱我們的基督徒同胞。因此，提醒自己耶穌基督的這個神蹟是好的——這是一個信心與愛心如此得勝的神蹟，即使在知識如此匱乏的情況下，即使這可憐的婦人有足夠的信心治癒她的疾病，卻沒有足夠的知識去考慮她無法向神那無所不見的眼目隱藏自己。她的信心先於她的知識；她的信心是第一個領受祝福的。事實上，當我們讀到這個故事時，我們每個人都能看出，在許多表面的迷信中，有許多屬靈的敬拜；更進一步說，在那些自以為知識優越的驕傲中，有許多屬靈的偶像崇拜，這種驕傲只會輕蔑地看待我們的基督徒同胞，僅僅因為他們在純真的無知中，習慣於在雕像前屈膝，或將虛構的力量歸於石頭偶像。當偉大而聖潔的宣教士亨利·馬丁（Henry Martyn）在西班牙看到一位可憐的老婦人俯伏並虔誠地親吻石頭偶像的腳，並用淚水沐浴它時，他反思道，無論他對救贖計畫的理解比她好多少，很可能在信心與愛心上，她是他的上級；我們將在末日因我們的信心與愛心而被接納。即使偶像崇拜是明確且肯定的，我們也常會發現它是智力遲鈍的結果，而非心靈真正與神疏離。
II. 信心與愛心——這就是我們在這個世界和來世所需要的。我們知道人類的愛會將屬於其摯愛的一切事物賦予一種特殊的聖潔，以至於任何瑣碎之物——甚至是衣裳的繸子——都會輕易地與其所愛之對象連結在一起。對神聖事物的信心也是如此；沒有什麼比這更能顯示這可憐婦人信心的崇高與卓越——她看見了醫治，儘管存在迷信。因此，無論哪裡有人類的痛苦需要醫治，有人類的信心需要獲得祝福，神的良善與大能就會超越無知，使信心成為一種醫治的力量。
III. 基督衣裳的繸子本身並沒有什麼比其他衣裳的繸子更能傳遞祝福。一大群人擠在祂周圍，推擠著祂，卻沒有得到任何益處。在那群人中，只有一個婦人相信祂神聖的位格充滿了醫治的祝福，只要她能與祂接觸，她就會立刻痊癒。她認識到基督的一次觸摸就能克服這個世界所有的黑暗權勢。而祂反過來也認識到那種膽怯信心的觸摸，即使在人群的擁擠中。今天在耶穌基督的教會裡也是如此。基督仍然藉著外在的媒介將力量與醫治傳遞給我們。如果基督衣裳的繸子在被信心觸摸時具有如此醫治與祝福的能力，那麼，藉著信心在我們心中領受基督的身體與寶血，將更有能力堅固並更新我們的靈魂！
參考文獻。IX. 21. B. Wilberforce, The Hope that is in me, p. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1809. Trench on the Miracles, p. 200. Dean Hook on the Miracles, vol. i. p. 242. Hall, 'The Bloody Issue Healed,' Contemplations. Cox, 'Healing of Veronica,' A Day With Christ, p. 141. J. O. Davies, 'Jesus Touched by the Way,' Sunrise on the Soul, p. 101. Allon, 'Healing Virtue of the Christ,' Vision of God, etc., p. 75. Maclaren, 'Power of Feeble Faith,' Sermons Preached in Manchester (2nd Series), p. 294. Beecher, 'Healing Virtue in Christ,' Christian World Pulpit, vol. iv. p. 161. W. C. Smith (with Isaiah xlii. 3), 'Survival of Fittest and a Higher Law,' Christian World Pulpit, vol. x. p. 177, and in Three Hundred Outlines on the New Testament, p. 34. Mellor's 'The Hem of Christ's Garment,' Sermons, p. 1. 'Desperate Faith,' Homiletic Quarterly, vol. i. p. 256. 'Confident Timidity,' Homiletic Quarterly, vol. ii. p. 556. T. Sherlock, 'The Woman Who Touched,' Homiletic Magazine, vol. vii. p. 150.
信心的獎賞
太 9:22
這段經文記錄了關於那婦人來到耶穌面前的事蹟，在路加福音中有更詳細的記載；我們必須考慮路加福音對敘事中引人注目之處的論述。它們都顯示了信心的寶貴——它在接近耶穌時所克服的一切，以及它在觸及祂時所領悟的一切。請注意：
I. 這婦人的困難有多少。 有她自己的身體虛弱（詩 38:3-8；可 14:38）。有擁擠在救主周圍的人群（路 8:45）。世界是多麼大的阻礙！（路 19:3；太 13:22；提後 4:10）。有人的意見。顯然醫生們已經宣判她無藥可救（路 8:43；詩 60:11；詩 118:8；弗 5:6）。此外，她沒有邀請（弗 3:12）；參以斯帖的決心（第 4 章 16 節）。而且，她是污穢的，因此按律法被禁止接近（利 15:2；參弗 2:13）。
II. 這婦人的信心是多麼單純。 她相信耶穌能為她做「一切」（可 9:23；羅 8:32；腓 4:19）。因此，她擠過人群並「觸摸」了祂。在「她的」觸摸中有什麼？許多其他人擁擠並觸摸祂；但他們並非「有意」這樣做。她伸出手，渴望領受。這就是信心所做的。它只是「領受」神「已經給予的」（弗 1:3；林後 1:3）。我們認為觸摸中沒什麼大不了；但整本聖經顯示神如何看重它（創 3:3；出 19:12；利 5:2；賽 6:7；路 22:51）。
III. 這婦人的醫治是多麼完全。 我們的救主對她說：「女兒」。因此，她被承認為家中的孩子（林後 6:17-18；約壹 3:1）。「放心吧。」來到耶穌面前沒有恐懼（提後 1:7；約壹 4:18；賽 41:10）。「你的信救了你。」信徒支取了基督裡「一切」的祝福（詩 103:2-5）。「平平安安地回去吧。」來到耶穌面前的靈魂沒有憂慮（彼前 5:7；腓 4:6-7）。「祂是我們的和平。」
那麼，關於寶貴的信心，我們在這裡有兩個思想：（1）耶穌能為我們做什麼——「一切」（弗 3:20）。（2）「沒有什麼」能阻止我們來到祂面前（可 1:17-20）。
參考文獻。IX. 23, 24. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 246.
太 9:27
永遠不要在不對神說話的情況下談論神。在宗教議題上，最好的默想就是禱告。禱告過就是思考過。我幾乎寧願沒有任何神學。最好的神學是總結在這些話語中的：「大衛的子孫，可憐我吧」。
Vinet.
參考文獻。IX. 27-30. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1355; vol. xxvi. No. 1560. IX. 27-31. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 163. IX. 27, 38. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 240. IX. 29. J. Llewelyn Davies, Christus Imperator, p. 108. IX. 32, 33. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 187. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2482. IX. 35. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, 1860-1889, p. 304. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 9. A. F. Winnington Ingram, Under the Dome, p. 203. IX. 35.-XL H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 328.
基督的憐憫
太 9:36
祂何時看見群眾？在有任何群眾可見之前，祂就看見了群眾：我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的，是初，是終：在有任何湧流水的泉源之前，我就與神同在。
I. 因此，當耶穌看見群眾時，祂是在永恆中，在祂自己孤獨的聖所裡；在有人被創造出來值得憐憫之前，祂就是一位慈善家。神從永恆中就知道，有限的人必會哭泣，有限的人必會受苦。
因此，基督的憐憫是從永恆而來的，所以它能在時間中產生果效，因此它將繼續產生果效，
（這裡放本段輸入文字逐字照抄的結果，含行內 *//* 標記，一字不改）
I. 我們的主與法利賽人之間的一個深刻分歧，就在於對這個詞的解讀。對法利賽人來說，品格就是名聲，他們所有的力量都用於表演一場宗教戲劇。對耶穌來說，品格就是本性，祂一直堅持認為，判斷一個人不應根據外表，而應根據內心；不是根據他說什麼，甚至不是根據他做什麼，而是根據他是什麼。
II. 日常語言洩露了我們隱含的信念，我們每天都在承認品格的至高無上。一個人可能會使用最有說服力的詞彙，但沒人理會，因為它們不是來自真實靈魂的產物；另一個人可能說話粗魯簡樸，但他的鄰居卻會回應，因為每一句話都帶有勇敢心靈的印記。
III. 如果品格是生命的泉源，那麼兩件事隨之而來。
1. 每一個人的工作都是他自己的表達。正如全能者一直在神聖的必然性下進行創造，因為祂必須表達自己，正如祂的品格可以被那些有眼可看的人在創造的寓言中發現一樣，每個人也在同樣的強制下工作，並通過他手中的果子顯露自己。一個人有多真實，他的工作就有多真實；他有多虛假，他的工作就有多虛假。偉大藝術的秘密之一是真誠，但如果靈魂是扭曲的，工作就會是湊合的。
2. 行為與工作一樣，都源於內心，也必須由內心來評判。神與人都以比外表更微妙的測試來考驗行為，兩種同樣的行為可能具有不同的道德色彩。精明的謹慎與虔誠的奉獻處於同一水平嗎？它們證明了靈魂中同樣的品質嗎？我們自己會越過行為去探究動機；我們也會追溯生命的源頭。那些給予不多卻給得親切、充滿愛意的人受到喜愛；那些給予大量卻因傲慢、冷漠、漫不經心而給予的人受到憎恨。
J. Watson (Ian Maclaren), The Inspiration of Our Faith, p. 157.
參考文獻。XII. 36. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 123; see also F. E. Paget, Studies in the Christian Character, p. 79. XII. 36, 37. G. Buchanan Gray, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 140. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 278.
言語的恩賜
太 12:37
我們或許應該看看作為言語恩賜的擁有者，我們有什麼責任；去檢視那種作為人類區別與榮耀的共同天賦——語言的恩賜，以及我們對正確使用言語所負有的責任。我們都知道，我們必須為這項偉大的恩賜向神負責，在這項恩賜中，作為祂理性的外在表達，人作為受造物公認的首領而站立。
I. 美麗的言語。 我們必須為我們的言語向神負責，對這項恩賜的每一次濫用都是對祂的冒犯。一個人應該確保他不用舌頭做任何會破壞這個世界禱告和諧，或侮辱那位美麗之神的事，因為受造物對祂的敬拜是永不止息的。
II. 真實的言語。 我們的話語不僅是在美麗之神的面前說出的，也是在真理之神的耳中說出的。我們應該非常認真地思考這個主題的這一部分，因為人類本性中必然存在一種濫用語言恩賜的深層傾向，即將其用於不誠實的服務。我們不時被巨大的欺詐和由謊言堆砌而成的全面騙局所驚嚇。回到我們身邊，我們難道不需要在我們聽到的事物與我們看到的事物之間做出廣泛的區別嗎？在我們對偽善的憎恨中，我們走向了另一個極端。為什麼好人在他們的宗教信仰上如此害羞？神應該放在第一位，而不是人的意識。那個不隱瞞自己原則的人，最終受到的迫害最少，也不會那麼容易受到否認主的誘惑。做一個偽善者是壞事，但做一個自覺的懦夫也是非常壞的事。
III. 安慰的言語。 我們的話語是在那位被稱為萬般安慰之神面前說出的，祂的使命是加強與鼓舞，正如祂也是美麗之神與真理之神一樣。言語可以做多少事來幫助、鼓舞與建議。言語又可以做多少事來拆毀、損害與破壞。當我們想到語言為人類所做的豐富貢獻時，我們可能會對那些以不值得且卑劣的語言所表達的不可言喻的墮落與卑鄙思想感到退縮，而在我們所有的交談中，必須始終將真理、榮譽、尊重與對他人的愛的重要性放在我們面前。如果這些缺失，那麼品格的道德扭曲就會過早地開始，導致它失去對真實、美麗與良善的把握。因為人們鄙視不真實的人；他們不信任精明的爭論者與惡毒的批評家；他們最終將他趕出他們的圈子，並將他從他們尊重的巔峰上拉下來。這不正是那公義憤怒的反映嗎？那憤怒最終將永遠從黃金城與真理之家驅逐「一切不潔的，並那行可憎虛謊之事的」。
因言語稱義
太 12:37
關於因信稱義與因行為稱義的教義，已經進行過許多場激烈的戰鬥，但或許我們對「因言語稱義」這一點聽到的比我們應該聽到的要少。這不是使徒，而是主親自敦促那被過分忽視的真理：人是因自己的言語稱義。
耶穌這句偉大的話語是由法利賽人的惡意批評所引發的。祂剛剛行了一個偉大的醫治神蹟，這讓聚集的群眾感到驚訝，並使他們確信祂就是彌賽亞。惡毒的法利賽人有另一種解釋。他們說，祂趕鬼是靠著鬼王。他們不否認也不敢否認這個事實，但他們通過斷言祂與邪惡勢力勾結來解釋它。沒有什麼比這更讓耶穌困擾的了：人們竟然看著祂美麗而仁慈的行為，卻故意宣稱那是魔鬼的工作。能做到這一點的人，不僅失去了所有的榮譽感，而且缺乏道德感。他們的世界顛倒了。他們是行善的死敵。他們稱善為惡，稱惡為善。因此，沒有什麼話語嚴厲到足以形容他們的道德殘暴，而我們的良心本能地承認耶穌這句偉大話語的公正性：「你必因你的話被定為義，也必因你的話被定為有罪」。
I. 這是一件偉大的事，我們人類的言語——一件可怕的事！有些人知道隱藏在言語核心中的可怕力量與危險，認為保持緘默是最高的智慧。「言語是銀，沉默是金。」很少有國家沒有一句表達沉默優於言語的諺語。像大多數簡潔地體現人類平均水平智慧的諺語一樣，這句話只是部分正確；它部分需要用更勇敢的話語來補充。確實有時候沉默是最高的智慧；但也有其他時候，沉默是一種罪！在激情的時刻說出傷害人的話是一種罪；但留下那些本可以幫助、撫慰或鼓舞的話不說，同樣是一種罪。智者並不總是沉默的人；他是為神使用言語的人。
II. 人類語言的歷史中有許多令人感傷的地方。原本充滿意義的格位變化，失去了它們的新鮮感與力量，往往完全消失，取而代之的或許是一些笨拙的介詞短語，這會讓古人感到驚訝。而發生在詞形變化上的事，也太常發生在詞彙本身上了。它們穩定但肯定地被掏空了原本偉大的內容——一個「可怕的地方」（awful place）過去是指一個能觸動靈魂產生敬畏的地方——就像孤獨的雅各看見神的使者上去下來的那片崎嶇山坡。在今天，它意味著非常不同的東西。偉大的詞彙經常經過粗心與不真誠的嘴唇，以至於它們不再意味著它們曾經意味的東西。在許多口語中，「可怕地」（awfully）已經篡奪了「非常」（very）的位置。我們使用最高級，而更真誠的人會使用原級；因為這在某種程度上是一個個人與社會真誠的問題。隨著強大而高貴的詞彙逐漸失去意義，它們不得不被其他詞彙加強，而這些詞彙又被其他詞彙加強，直到古老的簡樸與力量變得幾乎只是一種語言學的傳統。說一件事是好的，或者我們很喜歡它，本應是讚賞的最高表達之一；但那在今天的市場價值中幾乎不算什麼。對這些詞彙及許多類似詞彙的粗心使用，剝奪了它們原始的力量與風味；而今天基督徒面臨的問題之一，正是學習以那種高貴的真誠來使用我們英語中強大的常用詞，這種真誠可以免除最高級與誇張。
III. 歸根結底，這是一個品格的問題。一個人必然會說出他自己。他所表達的是他自己。他的話語是他靈魂的聽覺化。它們顯示了他是一個什麼樣的人；它們使他稱義或定罪。因此，一個好人會謹慎對待他所有的話語，但他必須特別小心如何使用基督信仰中的偉大詞彙。他必須警惕，以免他對這些詞彙的使用掏空了它們的神聖內容。有些詞彙的原始高貴已經消失，或許已無恢復的希望；但還有其他一些詞彙，每個人都應將保持它們明亮與純潔視為一種特權。例如，我們不會輕易地稱每一個名字寫在可見教會名冊上的人為基督徒。我們將把那個詞保留給那些不僅在言語上，而且在行為與真理上愛基督的人。正確且有良知地使用言語，將增強我們自己靈魂的真誠，並將構成我們對維護周圍人們中至少一個崇高理想所做出的微小貢獻。即使在我們生活的日常交談中，我們也將努力實現人類言語的尊嚴與責任；我們將愉快地，但謙卑且謹慎地使用它，作為有一天必須交帳的人。
參考文獻。XII. 37. H. Harris, Short Sermons, p. 174. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 141.
論能力
太 12:38
I. 人們總是在問為什麼神蹟不再發生，並從它們的停止推斷出它們從未發生過。在我看來，這個問題的答案在人類歷史中寫得很清楚，答案就是：人很少能被安全地託付任何特殊的能力。世界的經驗證明了這一點。這實際上是舊約聖經的道德教訓。「神的靈與人相爭」這類短語，簡單地意味著：神看見人能在多大程度上被託付——由於缺乏更好的詞，我仍必須稱之為——超自然真理或超自然能力。
人在最好的狀態下也曾受過考驗並失敗了。摩西與先知們曾被賦予特殊能力的託付，並因驕傲與激情的驅使而濫用了它。所有人都輪流被賦予了非凡的恩賜，而所有人都輪流濫用了它們。還剩下什麼？聖保羅回答我們：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下」。
II. 基督被差遣，並在祂事工的開始，就受到了摩西與以利亞曾受過的試探。在曠野、在山上、在殿頂上，祂被給予了三次深思熟慮的選擇。祂首先被誘惑將石頭變成食物——也就是說，運用祂的超自然能力來滿足祂自己的飢餓——一種個人的需求。其次，從殿頂跳下去，以便在祂使命的開始，在眾人面前展示一個能強迫他們承認祂神聖能力的記號；第三，敬拜——承認邪惡的力量，以換取利益。
在每一次做出深思熟慮的選擇時，基督都做出了正確的選擇，而這個選擇，恐怕人類是不會做的。
基督擁有超自然能力，但祂從未用它來滿足好奇心。祂從未在沒有實際目的的情況下使用它。祂行了神蹟，但幾乎在每一種情況下，它們都是憐憫與仁慈的神蹟。
III. 因此，我們可以說基督知道如何使用能力，從祂的時代到今天，我們沒有藉口不為了善而使用能力。總之，基督生命的主要教訓之一就是教導人們如何使用他們的能力；並且我們所擁有的能力足以滿足我們的需要。祂教導人們，在不使用能力中所展現的能力，往往是能力最崇高的運用。如果整整幾個世紀過去了，「神蹟沒有發生」，人們開始否認它們曾經發生過，這僅僅是因為找不到能滿足必要條件的人；而且，我想，如果可以虔誠地說，神更喜歡一種更卓越的方式——即人們學習的不是通過神蹟奇事，而是通過謙卑、忠實地使用祂所賦予他們的自然理性能力。
C. H. Butcher, The Sound of a Voice that is Still, p. 122.
參考文獻。XII. 38. Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 181. C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 181. J. Fraser, University Sermons, p. 67. P. Ansley Ellis, Old Beliefs and Modern Believers, p. 154. XII. 38-45. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2779. XII. 39, 40. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, p. 273. XII. 41. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew IX.-XVII. p. 192. W. M. Punshon, Privilege and Responsibility, A Sermon, p. 731. XII. 42. H. J. Wilmot-Buxton, God's Heroes, p. 128. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew IX.-XVII. p. 196. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 533; vol. xlviii. No. 2777. XII. 43-45. F. E. Paget, The Spirit of Discipline, p. 131. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 268. J. W. Mills, After-Glow, p. 157. C. A. Scott, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 13. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 171.
部分的改革
太 12:44
I. 部分的改革。 這三個謂語都很有意義。空著，舊的房客已經離開，但沒有新的進來。打掃乾淨，一些污垢被清除了。修飾好，做了一些裝飾的嘗試。所以，這是一幅沒有宗教信仰的道德表面改革的完美圖畫。打掃乾淨，代表對惡習的壓制。修飾好，代表為了好處而做的一些改變。但整件事的失敗是因為它是空著的。沒有崇高的熱情，沒有高尚的原則，沒有神聖生命的種子。最準確地說，沒有內住的基督。
II. 最終的結果是完全的屈服。 所有讓內心空虛的改革都是危險的。習慣的力量、環境的影響、意志的軟弱，都存在危險。這就像一個空瓶子被放進海裡，側面被撞碎了。如果我們想讓它完整，基督必須充滿它，否則沒有理由說明惡魔為什麼不會再次進入。粉刷與美化並不能將他擋在外面。
失敗的部分改革會使一個人變得更糟。「便去帶了七個比自己更惡的鬼來。」有時更壞的惡習取代了原來的，即一個人放棄了一種惡習，卻染上了其他惡習，就像園丁改變他種植的東西一樣。
III. 唯一徹底且安全的方法是趕出惡靈。 有一個比他更強的來了，即因為基督進來，所以他離開了，祂充滿了內心，並成為守衛與護衛來保守它。內在有新生命的同在，有新情感的驅逐力量。關於我們的低級本性，沒有比點燃——如果可能的話——一種更高的渴望來治癒低級慾望更好的方法了，這將驅逐低級的品味。所以我們不應靠自己的力量去爭戰，而應敞開心扉迎接基督的進入。祂會來充滿我們的靈魂。
A. Maclaren.
參考資料：XII. 45. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 118. XII. 46-50. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 123. H. Ward Beecher, Sermons (1st Series), p. 284. XII. 48. H. W. Morrow, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 59. XII. 48-50. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. i. p. 109. XII. 49, 50. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 474. J. P. Chown, The Penny Pulpit, vol. xiv. No. 846, p. 445. XII. 50. R. C. Fillingham, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 339. XIII. 1-9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 201. XIII. 1-23. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 49.
馬太福音 13:1-58
撒種的比喻
太 13:3
關於此處的比喻，沒有什麼比「種子」更能完美地闡述神的話語了。它不像酵母那樣具有同化力，不像光那樣具有照明射線，不像麵包那樣具有營養成分，也不像從長滿苔蘚的泉源中湧出、滋潤乾渴嘴唇的水。舉例來說：
I. 種子裡有生命。 種子看起來既乾燥又死寂，但若將它種下，旁邊放一顆閃耀的鑽石或燃燒的紅寶石；當那寶石在最肥沃的土壤中依然只是一塊石頭時，種子卻會甦醒，衝破外殼，從地裡升起，以美麗裝飾大地，以芬芳薰染空氣，或以果實造福人類。萬物中皆有此生命，但在福音真理中尤為顯著。
II. 種子裡有力量。 種子埋在土裡並不會保持靜止，也不會躺在活的墳墓中。它會向上衝刺，以一種在柔軟、翠綠、脆弱的嫩芽中極為顯著的力量，推開覆蓋它的沉重土塊。無論是被風吹送，還是被路過的鳥兒掉落在岩石裂縫中，橡實從微小的起點長成橡樹，直到它以一種無聲卻持續的力量，將石板從基座上掀起，將岩石撕成碎片。但有什麼比那種「神的話語」更配稱為神的能力與智慧呢？當這話語進入人心，伴隨著神的祝福，並由天上的甘霖滋養時，它能將比岩石更堅硬的心撕碎。
III. 種子有繁殖的能力。 因此，若每一季的收成再次播種，一粒穀物就能從一塊田地傳到另一塊，從一個國家傳到另一個國家，從一個大陸傳到另一個大陸，以至於在短短幾年內，就能覆蓋整個地球表面，形成廣闊的收成，僱用所有的鐮刀，填滿所有的穀倉，餵飽世上所有的嘴。當然，這種事在自然界中不可能發生，因為每個緯度都有其特有的產物，沒有一種植物能同時在非洲的烈日下和格陵蘭的冰雪中生長。這是福音的榮耀，也是其神聖起源的證據之一：它能夠做到；而且，除非預言落空，否則它終將實現。沒有一個海岸不會播下這粒種子；沒有一片土地不會結出榮耀神與拯救靈魂的果實。Thomas Guthrie, Parables of Our Lord, p. 222.
基督教失敗了嗎？
太 13:3
I. 有一天，有人來到基督面前問道：「得救的人少嗎？」這是一個多麼引人入勝的討論領域啊！但他卻以警告將他們打發回去：「你們要努力進窄門」。因此，有時當我們想以一種寬廣且有趣的方式，用一種超然且客觀的態度來處理重大問題時，他往往會把人帶回更平凡的任務，即審視自己的心和自己的生活。我們可以想像，當「基督教是否失敗？」這樣的問題被提出來討論時，他更希望我們每個人能以一種更個人的方式問自己，即：「我失敗了嗎？」
II. 撒種的比喻部分回答了這個問題。事實上，我們的主在這個比喻中承認，基督教一次又一次地失敗了：在硬地上的失敗、在淺土上的失敗、在污穢土地上的失敗，似乎到處都在失敗。但他告誡人們要記住，失敗的原因不在於種子，而在於土壤；不在於話語，而在於人心。
III. 當我們閱讀這個比喻時，我們看到它從一開始就假設人至少在一定範圍內擁有自由意志；每個人的心中都有某種接受的能力。這個比喻的核心教訓和意義非常簡單：正是種子與土壤、神的恩典與人的意志之間的合作，才構成收成的所有可能性——在個人身上表現為品格，在社會中表現為神的國度。
整個人生規劃其實可以用一句話來總結：
我們的意志屬於我們，我們不知如何，
我們的意志屬於我們，為要歸於祢。
H. R. Gamble, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 218.
參考資料：XIII. 3. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 147. H. Scott Holland, God's City, p. 121; see also Christian World Pulpit, vol. xiii. 1892, p. 141. Henry Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 120. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 76. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2842. XIII. 3-5. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, pp. 108-51. XIII. 3-9. The Dundee Pulpit, 1872, p. 17. G. Salmon, Non-Miraculous Christianity, p. 196. XIII. 3-8, 18-23. Cosmo Gordon Lang, Thoughts on Some of The Parables of Jesus, p. 13. XIII. 3-9, 18-23. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p. 1.
社會改革
太 13:4
有一種土壤甘願保持堅硬與荒蕪。這節經文描繪了許多沒有屬靈接受力的人。他們不明白詩人的語言：「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水」。這種本性存在於許多不同的地方，存在於各類人之中。
I. 艱難的環境常使人對任何屬靈理想、對更高的本性毫無反應。我們很清楚，有些環境不一定非得如此，有時它們本身並非致命的阻礙。有些人能抵禦環境中所有的邪惡影響。凱撒家裡也有聖徒，我們也見過在最沉悶、最淒涼的貧民窟中，有人綻放出無瑕生活之白花。但對於大眾而言，生活的外部條件確實會影響屬靈狀態。這就是社會改革可以發揮作用的地方。硬土唯一的希望就是被翻開，而這正是明智的社會改革所能做的。它不能使人成為基督徒，也不能給人屬靈生命，但它能為種子預備土壤。「把石頭挪開，」我們的主在召喚拉撒路出來之前對門徒說。前者可以由門徒完成，後者則只能由主親自完成。
II. 有些人受到遺傳的奇怪影響，對屬靈事物漠不關心。他們並非不幸環境的受害者。他們往往過著最舒適的生活，住在最舒適的地方，但宗教對他們來說毫無吸引力。他們不理解，也不想要。我們能為他們做什麼？我們只能等待生活的管教和愛的訓練來翻開那堅硬的土壤。愛與憂傷是開啟心靈的主要鑰匙，使神的恩典得以進入。
III. 我們必須記住，人往往會使自己變得剛硬。他們忽略機會，拒絕光明。於是我們發現了曾經柔軟的良心變得頑固；曾經溫柔的心變得剛硬。這一切都是忽略恩典和拒絕光明的結果。古老的審判發出了：「奪過他這一千來」。當我們想到這種可能性如此接近我們所有人，想到因忽略機會而產生的剛硬時，有兩段經文浮現在我們腦海中：「所以，你們應當小心怎樣聽」以及「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」。
H. R. Gamble, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 218, 13 March, 1908.
參考資料：XIII. 4, 5, 6, 18. J. Sidmouth Cooper, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 152. XIII. 5, 6. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2844. XIII. 6. F. E. Paget, The Spirit of Discipline, p. 142. XIII. 7. Spurgeon, Sermons vol. xxxiv. No. 2040.
好土
太 13:8-9
我們的主在此為我們描述了「好土」的特徵。他告訴我們，從主日講道中獲益的人是哪種人，他首先告訴我們，正確的聽道者擁有一顆誠實善良的心。
I. 誠實善良的心意味著那種對所接收的信息有某種親和力的心，一種我們有時視為理所當然的對應關係。很可能我們心靈的土壤不再誠實善良，是因為我們沒有讓它保持知情、接受或對構成我們智慧對象的最高事物感興趣。對許多人來說，信經是否完整維持，是無關緊要的。贖罪是一個他們沒有實際興趣，甚至從未試圖去理解的教義。道成肉身是一個他們無法想像值得圍繞它進行所有爭論的真理。天堂和樂園的喜樂對那些喜歡的人來說可能很好，但對他們自己而言，他們寧願留在原地。聽說基督徒的聖潔對他們來說沒有任何滿足感；社會的習俗和普通的準則就足夠了。聖經人物的行徑在他們心中激不起任何回應。如果宗教是一門我們可以作為額外科目學習或擱置不理的人類學問，那倒也罷了；但如果宗教是一個關乎我們在此世的福祉和來世永恆救贖的問題，那麼達到一種宗教和宗教事物甚至無法激起絲毫興趣的狀態，簡直是一場災難。如果講道的主題無法引起我們的興趣，這不是一個好跡象。求神讓你對這些話題產生興趣，因為這是最嚴肅、最能佔據人心的事情。
II. 但擁有誠實善良心的人不僅僅是接受者；他還是保持者。聽了道之後，他持守它。問題就在這裡：在飛鳥、岩石的壓力，以及破壞結果的荊棘生長面前，如何持守所聽到的道？如果我們心中沒有地方容納它，如果我們沒有處於受教或接受建議的狀態，信息就不可能紮根。如果我們只是下定決心去實踐我們所聽到的，如果我們只是根據我們收到的建議採取行動，或者執行我們所知道的一些事情，我們將會成為多麼不同的人啊！
III. 「忍耐結實」。正是那永恆不變的福音需要忍耐。同樣地，聽道者在面對被遺忘的真理時，也需要忍耐，這些真理現在或許是第一次向他顯明。我們不時聽到神所有的旨意擺在我們面前，並耐心地學習去探究對我們信心和理解力的要求，這對我們是有益的。
應當小心怎樣聽。傳道人的責任一如既往地重大，但聽道者也有責任提供那顆誠實善良的心，耐心地持守並發展那將結出永生果實的種子。
參考資料：XIII. 8, 9. Canon Newbolt, Church Times, vol. 1. 1903, p. 285. XIII. 9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 211. XIII. 10. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 22. XIII. 10, 11. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 217. XIII. 10-13. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 161. XIII. 10-17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2304. XIII. 11, 12. T. Chalmers, Sermons Preached in the Tron Church, Glasgow, p. 84. XIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1488. J. Service, Sermons, p. 159. P. Young, Plain Preaching to Poor People (7th Series), p. 107. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 220. XIII. 13. Ibid. p. 230. XIII. 14. J. H. Thorn, A Spiritual Faith, p. 35.
太 13:13
在我們這一代，在我們這片土地上，有許多被遺棄的人，坐在我們中間，甚至常常坐在（卻未被認出其真實身份）好人的餐桌旁。聖經歸因於人類的那種感官遲鈍、心靈聾啞是多麼普遍啊！「有耳聽不見；看見卻不明白。」在面對或觸摸一個可怕對象的過程中，他們會否認它的存在。當我順口問他們：「今天早上的報紙有什麼新聞嗎？」人們每天都對我說：「哦，沒有，什麼都沒有。」由於我從未得到過其他答案，我不得不認為……每一天都是空白的一天，絕對沒有產出任何東西——就像孩子們所說的「空殼堅果」，沒有果仁；然而，總的產出卻讓天使們哭泣和顫抖。
De Quincey.
哲學、宗教以及文化對人類精神的服務，在於使其驚醒，進入一種敏銳而熱切的觀察狀態。
Pater.
參考資料：XIII. 14, 15. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 62. XIII. 15-23. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 157. XIII. 18-23. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 65.
太 13:22
「此後，」喬治·福克斯（George Fox）在 1650 年的日記中寫道，「我被感動前往德比郡（Derbyshire），那裡的朋友們中間有神的大能。我去了切斯特菲爾德（Chesterfield），那裡有一位名叫布里特蘭（Britland）的牧師。他看見了普通牧師所看不見的東西，因為他在擔任那裡的牧師之前，曾部分地被說服，並為真理說過許多話；但當該鎮的牧師去世後，他得到了那個牧師職位，並被它噎住了。」
參考資料：XIII. 22. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2040. XIII. 24, 25. W. Lee, University Sermons, p. 34. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. i. p. 120. XIII. 24-30. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 234. G. Monks, Pastor in Ecclesia, p. 252. W. Arnot, The Parables of Our Lord, p. 75. R. C. Trench, Notes on the Parables, p. 86. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 122. H. Calderwood, The Parables of Our Lord, p. 199. *
在值得稱讚的行為中默默無聞，勝過一段臭名昭著的歷史。迦南婦人沒有名字，卻比擁有名字的 Herodias 活得更幸福。誰不寧願做那個悔改的強盜，而不願做 Pilate 呢？
Sir Thomas Browne.
參考文獻。XIV. 10. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 109. XIV. 10-12. F. E. Paget, Sermons for the Saints' Days, p. 221.
告訴耶穌
太 14:12
他們去告訴耶穌。在此之前，他們做了一件事。他們收殮了他們的主——施洗約翰——的屍體，將他埋葬，然後去告訴耶穌。他們是兩個人。他們曾傳達並表達了他們被囚之主的疑惑；他們對耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？這是我們主人的問題，我們希望能帶回一個答覆。」在經文提到的那一刻，他們嚴厲、刻苦、令人敬畏的主已經死了，被一把殘酷的劍殺害、斬首。當他們收殮屍體並埋葬後，他們去告訴耶穌；那些曾經是疑惑傳遞者的人，現在成了傳遞一個事實的人，而這個事實對於消除那種疑惑幾乎沒有幫助。他們從一位主人轉向另一位主人，他們走在苦難的道路上——這是一條人跡罕至的道路。他們將效忠的對象從施洗約翰轉向了世界的主，可以說，他們在他們主人的屍體上與祂攜手。
這難道是新約中唯一一處表達人們在患難中來到耶穌基督面前這一真理的經文嗎？並非如此，但我認為它是其中的寶石；我相信在所有恩典的寶庫中，沒有比這更璀璨的鑽石了。他們在患難中來到耶穌面前；他們有一個故事要講，他們有一個充滿血腥的故事要向這位獨特的聆聽者敘述。有些人在患難中我們確實會去尋求；我們憑著一種本能的自然權利去尋求他們；我們確信他們會理解，我們特別確信他們會傾聽我們：有一種傾聽就是同情，有一種同情就是復活。他們去告訴耶穌。
I. 親愛的耶穌身上一定有某種特質，吸引了所有有悲傷故事要講的人來到祂面前。曾經有人給祂傳話說：「你所愛的人病了」。為什麼他們不去找別人？為什麼受苦的姊妹們不叫鄰居幫忙？無論他的名字是什麼，職業是什麼，他是一個人，他是有人性的，因此他會同情：去，告訴他。當你的鄰居就在隔壁時，為什麼要走一兩英里？你的鄰居可能在千里之外。在所有最深層的同情事工意義上，永遠要區分親近與認同。耶穌能傾聽人們的患難，這是對祂多麼大的讚美！讓這種傾聽成為祂的憑據之一。
II. 去告訴耶穌你的成功。門徒們回到祂那裡說：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我們」。看他們臉上的光彩，看他們如何誤解天國，看他們生活在一個多麼初級的氛圍中：「主啊，連鬼也……」。他們以為祂會稱讚他們，他們以為祂會挺直身子說：「我告訴過你們會這樣的，從此以後你們必須相信我；這正是我的預言，我呼籲你們為此作見證」。那不是上帝的兒子。祂做了什麼？祂說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」；他們的眉頭垂了下來，他們主要的玩具被拿走了，他們感到失望。我們總是報告錯誤的事情。我們談論數字、統計數據、資產負債表、巨大的成功、強大的資金——二十五萬、五十萬、整整一百萬；而耶穌說：「不要因你們百萬的資金而歡喜，要因你們將一個瞎眼的靈魂帶入光明，將一個被捆綁的靈魂帶入自由而歡喜」。
III. 他們去告訴耶穌他們對祂事業的熱心，他們在競賽中幾乎爭先恐後；誰先去告訴耶穌這一切。關於什麼？「主啊，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他。」耶穌會很高興，耶穌會說：「我親愛的盟友與弟兄們，你們多麼忠心，像你們這樣的人做我的副手，我是多麼強大！你們禁止了那個奉我的名趕鬼的人；我祝賀你們，我要把這件事發電報傳遍宇宙的每一個角落。」絕非如此；那不是上帝的兒子。祂說：「不要禁止他」；祂完全反對那些粗魯、熱心、未受訓練的門徒的整個策略。他們總是做愚蠢的事，他們經常做錯誤的事，他們傾向於把金字塔倒置。同樣的精神在今天依然盛行。不要嘲笑這些幾個世紀前的人，他們現在還活著，所有的人現在都活著。
「將一切憂慮卸給祂」——為什麼？「因為祂顧念你們」。不是因為祂偉大、威嚴、無限、不可思議；在我的靈魂需要這種情況下，這些或多或少是空洞的詞彙。但使徒說：「去祂那裡，因為祂要你去，因為祂在等你，帶著你所有的眼淚去，把它們留在祂那裡，帶著你所有的悲傷，因為，祂顧念你們。」牧羊人顧念羊群，即使風被狼的嚎叫攪擾，他也會整夜與羊群在一起。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 40.
參考文獻。XIV. 12. Mark Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 212. XIV. 12; XXVIII. 8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 269. XIV. 13-21. W. M.
I. 主那不知疲倦的勞苦與無盡的忍耐。 這些以及類似的暗示，對於基督真實的人性是多麼寶貴。祂身體的疲憊，祂對心靈安靜與休憩的渴望，以及祂如何欣然地將這些擱置一旁，既沒有對打擾祂閒暇的人說一句責備的話，也沒有對這份安寧被打破表示絲毫遺憾。
II. 洞察的目光。 祂看見了群眾。為什麼會產生憐憫這種情感？這可能首先是指他們疲憊不堪、滿身風塵的樣子。將可見之物視為一種象徵。因此，人群總是一個令人感傷的景象。
III. 基督的憐憫。 如果我們能看見一個人真實的樣子，我們就會心生憐憫。基督的眼睛洞察我們所有隱藏的罪惡與憂傷，其結果是憐憫，而非厭惡、憤怒或冷漠。
耶穌真實的人性同情。 這種同情是祂行動的源泉。祂的一些神蹟是因懇求而引發的，而另一些則是祂那不求回報、自發的愛所成就的。這種憐憫是上帝的啟示。這種憐憫是永恆的。這種憐憫延伸到我們每一個人身上。
IV. 憐憫所引領的工作。 (1) 醫治：祂對身體的關懷。(2) 教導：祂對其憐憫之偉大的啟示。它在我們祈求之前就已臨到，被帶到我們每個人身邊，卻不能強加於我們。接受它，我們就成為祂羊群的一員，成為那被殺、卻活到永永遠遠的羔羊。
A. Maclaren.
參考資料：XIV. 14. H. M. Butler, Christian World Pulpit, vol. xlviii. 1895, p. 94. XIV. 14-16. J. Flanagan, ibid. vol. lxi. 1902, p. 291. XIV. 14-33. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2925. XIV. 15-21. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 217.
基督的全備性
Mat 14:16
毫無疑問，這神蹟旨在作為基督彌賽亞身分的標記。但同時，它也是祂對人類身體需求那真實而慈愛之關懷的自然流露，從這一層面來看，它與其他神蹟一樣具有不可估量的價值。此外，它也被視為一種象徵。祂是人類靈魂的糧。若以此觀之，經文的話語對於教會向全世界分發生命之糧這一偉大使命，具有不可忽視的教訓。教會擁有足夠的糧食來餵養世界。
I. 基督的全備性 祂是生命之糧，足以滿足每一個靈魂的渴望。它針對的是人類普遍且深層的原始需求：罪惡感、對救贖的渴望、對上帝的摸索、對指引、啟蒙與權威的需要。基督的這種全備性 (1) 展現在信息本身的本質中；(2) 為所有基督徒的經歷所證實，因為如果一顆心能因此得到滿足，那麼世界也必然能；(3) 為祂教會的歷史所確認。儘管有許多失敗，但已有的成功足以證明這信息的屬神性。(4) 福音在其發展過程中，是社會一切進步的自然根源。「你們不用去。」基督教與道德、社會進步之間的關係已十分清晰。福音發展為一切道德、社會、政治的改革與完善，並進入人類生活的每一個領域。然而，教會與這些領域之間的關係在雙方都存在偏差。基督徒傾向於忽視這些領域，而其他人則將基督教排擠到一邊。
II. 我們資源的充足性。 如果遵守基督的命令，這些資源是充足的：(1) 如果所有人都參與其中；(2) 如果每個人都按聖經的精神行事；(3) 如果我們意識到自己的不足；(4) 如果我們將這些帶到基督面前。
A. Maclaren.
參考資料：XIV. 16. H. C. Shuttleworth, The Church of the People, p. 40. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 311. Archdeacon Colley, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 253. P. McAdam Muir, ibid. vol. lxxiv. 1908, p. 369. J. Marshall Lang, Sermon, 1887, 'They Need not Depart,' p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3046. XIV. 17, 18. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 453. XIV. 19. Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 273. XIV. 19, 20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 282; see also Sermons Preached in Manchester, p. 354. XIV. 19-21. J. Martineau, Hours of Thought on Sacred Things, p. 164.
超豐盛的祝福
Mat 14:20
然而，在五千人吃飽後，竟剩下十二籃零碎的事實，確實彰顯了救主的資源——我們屬於祂，我們也事奉祂；這彰顯是為了我們的安慰與鼓勵。當我們注視那些裝滿的零碎籃子時，我們意識到這是在提醒我們一個真理：給予並不會使上帝貧窮，保留也不會使祂富足。這無疑是一個值得深思的省察。上帝以多種方式賜給我們許多恩典，然而祂的資源並未枯竭。事實上，它們幾乎未被觸動；因為剩下的十二籃零碎，比已經領受的還要多。對於我們面前的人生，這是多麼令人振奮的話語！
I. 此處表達的思想，對於 生活的物質層面 是真實的。大自然的資源在過去已得到驚人的展現與開發。「至於地，糧食從其中而出，地下翻騰，如同火。石頭中含有藍寶石，並有金沙。」多年來，人們挖掘並耕種土地，使得世界上無數的居民得以飽足與富足。但我們可以確信，未來從地裡產出的，將遠遠超過迄今為止所開採的。
有時，哲學家與學者會以悲觀的預言來恐嚇我們，稱我們賴以生存的供應將會枯竭。地球將變得如此貧瘠，以至於不再出產，科學家們將不得不從稀薄的空氣中提取維持生存的實質手段。我們的煤炭與鐵礦寶庫正被穩定地耗盡其財富。金銀產量的極限已隱約可見。到那時我們該怎麼辦？我們可以確信，那位曾安排在五千人吃飽後還剩下十二籃零碎（儘管最初只有幾塊大麥餅與魚）的主，絕不會辜負現在信靠祂的人。
還有十二籃零碎留存。
II. 但這種超豐盛祝福的事實，對於 屬靈的事物 同樣真實。全能者擁有無限的資源，我們可以滿懷信心地期待，未來將會有比教會在過去那陽光燦爛、蔚藍歲月中最輝煌的日子裡所經歷的，更偉大的屬靈勝利、更廣闊的宗教征服、更持久的福音凱旋。「上帝行了何等大事！」英國最偉大的佈道家驚嘆道，呼應了巴蘭的吶喊。上帝確實行了大事。據說在法國的本內庫爾（Bennecour），曾經有陡峭、多石的斜坡，過去只能產出鋪路石；但現在這些斜坡生長著各種水果——杏子、櫻桃、黑醋栗、青豆、蘆筍。土壤經過科學處理，取得了令人難以置信的成功結果。在衛斯理及其巡迴傳道人的時代，屬靈上也是如此。他們以宗教與福音的方式處理了英國那堅硬、多岩石的人性土壤；而那榮耀的結果已成為歷史。但自那以後又發生了多少事！在上帝行了一切大事之後，仍有十二籃零碎留存。一切豐盛都在祂裡面居住，祂已證明祂擁有無窮無盡的能力與真理寶藏。
III. 最後，這種關於神聖資源豐盛充足的安慰思想，對於 個人需求 也是真實的。
我們都能說：「到如今耶和華都幫助我們」；不僅幫助我們，而且豐厚地幫助我們。因為上帝「慷慨地給予」；我們的「杯中滿溢」；它不僅僅是半滿，甚至不僅僅是盈滿；它是溢出來了。我們大多數人，靠著比我們現在擁有的更少的東西也能生活。我們所有的需求都已得到滿足，且我們還被賦予了不配得的奢侈。儘管如此，仍有十二籃零碎留存。讓恐懼及其所有顫抖的親屬從心靈與思想中被驅逐出去吧。回首往事，我們有些人或許會驚訝，我們多方面的需求是如何在漫長的歲月中得到供應的。上帝的保護已賜給我們。生命充滿風險；我們每一次呼吸都處於危險之中。針尖的刺痛、荊棘的劃傷、一陣氣息、一粒塵埃——所有這些對我們的毀滅可能比劍刺或砲彈更有效。誠然，我們生活在達摩克利斯之劍（sword of Damocles）懸於頭頂的狀態下。而正是靠著上帝美好的護理，那根懸掛了這麼多年的脆弱髮絲才沒有斷裂。那麼又如何呢？上帝為我們保存與保護的資源枯竭了嗎？當然沒有。我們可以勇敢地邁步，「倚靠我們杖的頂端」，那就是經過驗證的應許：「祂顧念你們」。那位在過去歲月中供應我們的上帝，依然有十二籃零碎可供使用。
Herbert Windross, The Life Victorious, p. 3.
參考資料：XIV. 22, 23. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 228. XIV. 22-33. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 87. A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 231. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 282. XIV. 22-36. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 298. XIV. 23. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 195. XIV. 24. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. 1. 1896, p. 286. XIV. 24, 25. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 272. XIV. 24-27 J. H. Newman, Christ Upon the Waters, p. 3. XIV. 25. J. H. Hitchens, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 393. XIV. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 957.
祂說，來
Mat 14:28-29
首先，我們必須確立一個確定的真理：彼得進行了一次勇敢的嘗試，並在其中部分失敗了，但這份嘗試本身，儘管有部分失敗，卻是他永恆的榮耀。
I. 請注意，十二門徒當時都處於黑暗與風暴中，這並非出於他們自己的行為，而是出於他們主的命令，以及祂那超越一切的護理。
但在這十二人中，有一人因自己的行為與決定，渴望更靠近他的主，並更像祂。在某種意義上，他們當時都像祂，都處於風暴中；但其中仍有差異。祂，獨自一人且無防護；他們，有船隻保護。祂，憑自己的能力站在波浪上；他們，由船隻承載。彼得渴望，在他們所有人中，唯獨他要更像祂。他要離開其他人，好讓他能更靠近他的主。他不要船隻的庇護，好讓他能得到主人的扶持。
「彼得對祂說：主，如果是祢，請叫我從水面上走到祢那裡去。」那位洞察萬物的主，會稱這請求為魯莽、狂妄、自誇嗎？祂會命令使徒留在原處，不要招惹不必要的危險，並放棄他所擁有的保障嗎？並非如此；「耶穌說：來。」
II. 但隨著彼得離開船，他的困難便開始了。那時他才第一次明白風是多麼狂暴，海是多麼洶湧；那時他才第一次領悟到自己的軟弱。正因為他在那裡停滯，所以他開始失敗。他本應繼續前行，更多地倚靠那隻他已開始倚靠的手臂的力量。然而，即使在那時，他仍是真實而充滿愛心的僕人。他呼喊，沒錯：但向誰呼喊？不是向他的同伴，而是向一切幫助的賜予者。他沒有試圖回到船上，他反而更加迫切地向他的主衝去。
記住彼得的禱告。很難有比這更簡短的了，因為它只包含三個字：「主啊，救我」。很難有比這更有效的了，因為它瞬間就將全能帶到了他的幫助中。
「耶穌隨即……」人們自然會在那裡停頓，因為主並非總是 隨即 垂聽即使是祂最忠實追隨者的禱告。加利利的貴族與敘利非尼基婦人，帶領著那些必須一再祈求才能被垂聽的人群。然而，他們所懇求的安慰被延遲了，而一個三個字的禱告卻 隨即 得到了回應！是的，儘管這公認是一個信心微弱的禱告。但這是有原因的，一個在十四百年前的猶太律法中就已闡明的理由。所有獻給主的祭物都必須沒有殘疾。但有一個例外。甘心祭則不必如此；為什麼呢？毫無疑問，這是為了顯示在上帝眼中，一個不是出於必要，而僅僅是因為奉獻者甘心樂意的心所獻上的祭物，具有無限的價值。彼得現在的甘心祭也是如此。因為它 是 一個甘心祭，因為他不是為了任何世俗的利益（像百夫長與敘利非尼基婦人那樣），而僅僅是為了與主同在，他才獻上這祭；因此，他的禱告得到了即時的回應。
III. 耶穌並沒有嚴厲地責備祂門徒的軟弱。「祂伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」我們知道那充滿愛意的眼神的一瞥曾創造了什麼樣的奇蹟；我們看見那充滿愛意的手的一觸能給予什麼樣的力量。因此，被祂扶持，倚靠祂，這就是那些進入風暴中的人的特權；那些離開船隊去尋找船之主的人；那些願意在水面上行走去到耶穌那裡的人的特權。
J. M. Neale, Occasional Sermons, p. 144.
參考資料：XIV. 28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 305. XIV. 28-31. N. Adams, Christ a Friend, p. 143. XIV. 28-33. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. ii. p. 113. XIV. 29. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 226.
Mat 14:30
真誠的新教徒接受新的啟示；他虔誠地放棄上帝教導他認識為錯誤的事物，並因其忠誠而獲得力量。不真誠的新教徒，忘記了他在反對虛假的戰爭中所受徵召之名義的含義，閉上眼睛並緊抓著他的公式不放。因此，就像因缺乏信心而失敗的聖彼得一樣，他發現腳下的地面變成了水。他肉體的眼睛變得遲鈍。他的舌頭學會了含糊其辭。
Froude.
參考資料：XIV. 30. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 154.
Mat 14:31
「我一直在讀新約，」埃克曼（Eckermann）在 1831 年的日記中寫道，「並思考著歌德（Goethe）最近給我看的一幅畫，畫中基督在水面上行走，彼得向祂走去，在波浪上，因一時的灰心而開始下沉。」「這，」歌德說，「是最美麗的傳說之一，也是我最喜愛的一個。它表達了一個高尚的教義：人透過信心與熱忱的勇氣，將在最困難的事業中取得勝利，而他卻可能因哪怕最輕微的疑惑發作而毀滅。」
參考資料：XIV. 31. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 246; vol. xxxi. No. 1856; vol. xxxvi. No. 2173; vol. li. No. 2925.
神蹟
Mat 14:35-36
I. 這裡有福音書中所敘述神蹟的充分理由。基督，上帝的兒子，必須彰顯祂神聖的品格，而祂主要透過三種方式彰顯：
1. 透過祂神聖的教義，在其中祂教導所有人愛上帝（祂是真理、公義、純潔與仁慈），並彼此相愛如兄弟。
2. 透過祂絕對聖潔且無瑕疵的生活。
3. 透過祂對周圍物質宇宙的權能，最終以祂從死裡復活為終結。如果祂沒有展現這種權能，就會有所欠缺。
II. 考慮到聖經中並非所有偉大的教師都被歸功於神蹟這一事實。
施洗約翰，作為先知中最偉大的代表，沒有行過神蹟。但在基督身上，我們看見了一位連約翰都不配為祂解鞋帶的人。如果基督沒有行過神蹟，祂的對手就會以此為由，不相信祂所說的「我與父原為一」。他們會問，為什麼這位要求所有人像尊敬父一樣尊敬子的人，卻沒有顯示出祂擁有比其他人對自然更大的權能。
III. 請注意，歸於基督的神蹟都與基督相稱，它們是憐憫與慈惠的工作。它們是表明飢餓與乾渴、疾病與死亡都是暫時的事物，在上帝美好的時刻終將過去。
神蹟是我們道成肉身的主在促成世界歷史中最重大事件這一偉大工作中的一個基本特徵。它們是由最值得信賴的歷史見證所確立的。它們符合理性。沒有它們，我們將更難接受基督關於祂自己的見證。關於它們的記錄以信心、盼望與愛充滿了我們的心靈，因為我們怎能不相信、信靠並愛那位被描述為「他們把所有患病的人帶到祂那裡，求祂准他們只摸祂衣裳的繸子，摸著的人就都好了」的主呢？
Canon Charles Bodington, The Twelve Gates of the Holy City, p. 155.
例證。 我們說所有的異兆都違背自然， 但事實並非如此。 因為凡藉著上帝旨意而發生的事，怎能違背自然呢？因為如此偉大創造者的旨意，當然就是每一受造物本身的自然。因此，異兆的發生並非違背自然，而是違背了我們所知的自然。
St. Augustine, City of God, book xxi. chap. viii.
Canon Charles Bodington, The Twelve Gates of the Holy City, p. 157.
參考資料：XIV. 36. W. J. Knox-Little, The Journey of Life, p. 177. XV. 1-13. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2487. XV. 1-20. J. Morgan Gibbon, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 184. XV. 2. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 28. XV. 8. T. G. Selby, The Strenuous Gospel, p. 296. XV. 9. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, pp. 212, 224, 235. XV. 10-31. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2597. XV. 11. T. G. Selby, The Cross and the Dice-Box, p. 241.
馬太福音 15:1-39
Mat 15:13
如果我心中沒有堅定地盼望這事業與工作是出於上帝的，我早在多年前就逃離它了。如果它是出於上帝的，祂必會扶持它。如果它是出於人的，它就會倒塌；正如自世界開創以來，凡出於人的事物都已倒塌一樣。而我們所有的歷史，以及過去時代的其他傳統行為，除了上帝彰顯祂自己，表明祂已搖動、推倒並踐踏了所有祂未曾栽種的事物之外，還有什麼呢？
Cromwell to the Parliament of 1655.
參考資料：XV. 13. F. D. Maurice, Lincoln's Inn Sermons, p. 1. G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 170. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 423. XV. 14. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 285. XV. 18-31. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2481. XV. 19. Ibid. vol. xiii. No. 732. W. M. Sinclair, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 328. XV. 21-28. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 247. J. McNeill, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 369. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 280. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 295. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2481; vol. xlii. No. 2446. Archer Butler, Sermons (1st Series), p. 201. Parker, Inner Life of Christ, vol. ii. p. 331. Kingsley, All Saints' Day, p. 76. Stopford Brooke, Spirit of Christian Life, p. 164. Stanford, Homilies on Christian Work, p. 133. Bruce, Galilean Gospel, p. 146. Guthrie, Way to Life, pp. 210 and 228. Laymen's Legacy, p. 208. Lynch, Sermons for my Curates, p. 317. Phillips Brooks, Sermons in English Churches, p. 157. C. Wordsworth, Sermons, vol. i. p. 109. Bishop Wilberforce, Four Sermons, p. 53. Pusey, Sermons, vol. ii. p. 167. W. F. Hook, On the Miracles, vol. ii. p. 33. XV. 21-31. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 314. XV. 21-39. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2253. XV. 22. C. Silvester Home, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 225. C. Leach, Mothers of the Bible, p. 95. XV. 22, 23. Eugene Bersier, Twelve Sermons, p. 128. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 129. XV. 22-28. Andrew Murray, The Children for Christ, p. 226.
Mat 15:22
我懷疑，如果她不是被她女兒的鬼所困擾，她是否會去尋求基督。我們的苦難是……磨礪我們虔誠之心的銼刀與磨刀石。
Bishop Hall.
神聖的沉默
Mat 15:23
你禱告了嗎？你是以什麼方式禱告的？你的禱告中有任何明確得到回應的嗎？一個奇怪的事實是，有些人從不期待禱告得到回應，而他們，在所有人中，如果上帝真的照他們所說的去做並答應了他們的請求，他們會是最驚訝的。有些人對他們向上帝提出的請求犯了錯誤。我們在禱告時，絕對有必要保持一兩個思想。禱告在這種方式下是一門科學，就像其他任何科學一樣，並且擁有同樣多的特殊法則。你可以確信，任何合法的禱告絕不會得不到回應，但回應可能並不完全如我們特殊的願望所指引的那樣；事實上，我們有時期待回應從前門進來，而它其實已經從後門進入屋內了。
我們在經文中關於這個主題有一個奇妙的例證：「祂一句話也不回答她」。這曾是你的經歷嗎？
I. 很可能你們自己還沒有準備好接受回應。 上帝可能已經看見，品格上需要進行某些修正。可能是一些不一致、一些不配、一些自私，甚至是某些隱藏的罪，阻礙了上帝的回應。這裡有一個很好的例證。一個人可能被看見在船上划呀划，划呀划，但船卻從未移動。為什麼？因為船拋了錨。船漂浮在水面上，但錨卻將它牢牢固定住。這就是一個人屬靈生活的寫照。他可能在心中感覺到他想要認識上帝，但發現他的進步受阻，因為他真實的情感被束縛或錨定在世上的某種事物上。他沒有進步，而上帝也沒有回應他的禱告。
II. 很可能你們的外在環境還沒有準備好接受回應。 以約瑟在監獄中的情況為例。約瑟祈求能從監獄中被釋放，但上帝樂意讓他留在那裡一段時間，好讓他能成為獄友的安慰。你們的情況也可能如此。上帝可能有祂自己的理由，不立即賜給你某種及時的祝福。環境可能不合適；上帝可能同時正在處理你家中其他成員的事；祂還沒有完成祂的目的，如果你反思上帝可能選擇以某種特殊方式賜下祝福，這種延遲就不應該使你苦惱或不安。
III. 很可能環境需要重新安排與調整，以帶來更大的益處。 以摩西為例，他曾向主懇求讓他過約旦河，看看那邊的美地。為什麼上帝沒有答應他的請求？因為祂為他預備了更好的東西。摩西在山上看見主變像，難道
二、安慰的福音。 在當今時代，難道不需要重申這些基督徒生活的首要原則嗎？抱怨我們所處的時代是最徒勞無功的事。對我們而言，因為這是我們的時代，所以它們就是最好的；這是上帝的護理認為我們個人最有可能實現我們存在目的，並向祂獻上應有事奉的時代。然而，在我們這個時代和世代，真正的事奉精神，是在其特有的危險中看到上帝所指定的基督見證機會。我想我們都會同意，當今時代的特徵之一，就是對十字架的退縮，對「崇高理想意味著苛刻要求」這一真理的退縮，即對理想的忠誠帶來的不是安逸而是掙扎，其結果是艱難而非舒適。這種危險確實來自於這個時代的優點之一。它是其特殊美德之一過度發展的結果。從來沒有一個時代像現在這樣，心地善良如此真實、熱切且廣泛。幾乎沒有哪個階層或個人不是充滿了消除艱難的渴望，不是對人類苦難、困惑和困難的艱難處境敏感。到處都是，各行各業的人們所團結一致的一點，就是傳播生活舒適的野心。這種心地善良的普及，確實是一件值得感謝上帝並鼓起勇氣的事。它充滿了希望；這是人民內心健全的最令人振奮的跡象。然而，它也帶來了危險。它容易在我們周圍散播一種軟弱和無力感，鬆懈道德意志，削弱堅定忍耐和艱苦奮鬥的基礎。基督徒不應談論「舒適的權利」，而應更多地強調「高尚的義務」，要自重、奮發，並準備好接受道德生活中壓力與掙扎的律法。當今時代如此勤勉宣講的「安慰的福音」，除非受到十字架福音的制約、管教和深化，否則就會成為一種危險。
人們像聖彼得一樣，對十字架的臨近退縮。正是在這裡，耶穌基督的教會必須恢復平衡。它必須用聖保羅有力的隱喻，公開將十字架展示在世人眼前。當然，讓它廣泛地發出呼籲，透過大眾崇拜和社交娛樂吸引人們歸向它及其事業。更當然地，讓它在所有慈善運動、所有減輕窮人負擔、或增加和傳播有價值人類生活機會的努力中，佔據應有的領先地位。但當它贏得了傾聽並在世界上贏得了一席之地時，絕不要猶豫去展示十字架，去明確表示基督信仰仍然意味著一種嚴厲且令人興奮的道德要求。在當今時代，教會能為國家提供的最大服務，莫過於透過在其中見證道德紀律的現實，並透過傳播犧牲的救贖之鹽，來增強其道德力量。
Archbishop Gordon Lang, The Guardian, 10 June, 1910.
參考資料：XVI. 21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 333. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 221. XVI. 21-23. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2733. XVI. 21-24. S. Chadwick, Humanity and God, p. 113. XVI. 21-26. J. Parker, Hidden Springs, p. 61. XVI. 23. F. E. Paget, Sermons for the Saints, p. 239. C. B. Jefferson, The Character of Jesus, p. 189. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 346.
門徒的標記
Mat 16:24
門徒的標記，即耶穌親自尋求的特徵，就是我們像祂一樣，捨己，背起我們的十字架，並跟從祂。
一、在聖經中，有三個詞以完美的洞察力表達了宗教生活中更黑暗、更艱難的經歷。這三個詞是「重擔」、「刺」和「十字架」。
1. 用「重擔」一詞，舊約和新約都指世俗生活中所有不可避免的憂慮和壓力。
2. 用「刺」，我們指的是一種更尖銳痛苦的經歷。它總是指向某種獨特的試煉。它描述了某種令人謙卑的軟弱、某種令人羞愧的殘疾、某種使我們痛苦的虛弱，因為它使我們無法勝任任務。
3. 「十字架」。每個人都必須擔負自己的重擔。每個人都有他肉體上的刺。但十字架並非普遍的，而且十字架是可以逃避的。許多男人和女人從未背負過十字架。許多人如果願意，是可以拒絕的，而且許多人確實拒絕了。許多非基督門徒的人，其全部精神悲劇就在於此：當十字架擺在他們面前時，他們拒絕了它。
二、這一真理在基督的經歷中是清晰可見的。
1. 耶穌有祂的重擔。 福音書告訴了我們故事的一部分。祂對父母的順服、木匠店的勞作、家庭的貧窮、祂的疲憊與痛苦、飢渴、祂忍受富人、地位顯赫者和成功者的蔑視與輕慢——這些都是祂與人類共同分擔的重擔。
2. 耶穌有祂的刺。 我不知道，也沒有人知道，基督的刺是什麼。耶穌直到死才得以解脫的那根刺，可能是一顆因渴望看見上帝的面而飢渴的心所帶來的痛苦。
3. 但耶穌有祂的十字架。 祂背起了它。祂本可以放下它。祂在整個事奉期間都面對著祂的十字架。在受洗時，祂將它放在肩上。在受試探時，祂用繩索將它綁在身上。當祂走過一生時，這是祂背負的無形重量。在客西馬尼園，祂本可以把它扔掉，走出去與該亞法講和，坐在希律的席上與他談笑風生，並發現自己是彼拉多家中受尊崇的貴賓。祂的十字架就是那種為罪而活、為罪而死的生活，並在祂臨終時刻達到了頂峰。
三、當我們遵循經文的建議時，我們發現：
1. 背十字架始於一個明確的行動。 它始於我們在意志深處決定跟從基督的那一刻。
2. 背十字架延續於每日的經歷中。 這有兩個原因。第一個原因是生活不會停滯不前。我們不斷進入新的環境，面對改變的局勢，遇到新的問題和新鮮的試探。第二個原因是我們自己的性格和理想也在改變。我們在耶穌基督的恩典和知識上成長。
3. 只有當我們跟從基督時，我們的十字架才能被背負。 「若有人要捨己，」耶穌說，宣告了第一個明確的行動。「背起他的十字架，」祂補充道，指出了每日的經歷。「來跟從我，」祂繼續說，帶著更深層的呼籲，給了我們持續下去的祕訣。
背負十字架的結果是什麼？我們十字架的結果，在某種程度上與基督十字架的結果相同。祂背負十字架是為了拯救世人，我們背負十字架也是為了成為同伴的拯救者。每當我們以最簡單、最謙卑的方式背負十字架跟隨祂時，我們就從憂傷和痛苦中拯救了一些生命，從跌倒中拯救了一些受試探的人，從死亡中拯救了一些靈魂。而那些背負重擔、接受了刺的人，也正是背負了十字架的人。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 231.
例證。 1. 尋求安逸的人有禍了！逃避十字架的人有禍了！因為他會發現其他的重擔如此沉重，以至於將他壓垮。
S. Vincent de Paul. 2.
生命是重擔；背負它。
生命是責任；承擔它。
生命是荊棘冠冕；戴上它。
即使它將你的心撕成兩半，
即使重擔將你壓垮；
閉上嘴，隱藏你的痛苦：
先是十字架，然後是冠冕。 3. 讓我們充滿喜樂地前行，並確信我們所有的十字架都會帶著基督同行，而祂那永不缺席的幫助，將比我們所有敵人聯合起來的努力更強大。
S. Ignatius de Loyola.
為什麼年輕人不是基督徒（ 因為他不明白什麼是基督信仰 ）
Mat 16:24
說這話或許很大膽，但卻是千真萬確的：許多人之所以不是基督徒，是因為他們不知道基督信仰的條件。基督教會是一個如此複雜的機構，有她的建築和崇拜、聖禮和牧師；基督神學是如此深奧且複雜，有關於上帝與人、罪與救贖的教義；而基督徒生活已經變得如此因循守舊，有其規則和習俗，以至於二十個人中沒有一個人能穿透這些形式看到精神，或者能用自己的眼睛看福音書中的基督，用自己的耳朵聽祂說話。基督在任何場合都說得極其清楚，在制定門徒訓練的條件時從未更直白，這並不重要。如果有一百個人坐在桌前，面前放著鉛筆和紙，人們會好奇有多少人能寫下基督對祂跟隨者的要求。人們猜測會有二十種不同的答案，而且至少有一半會偏離目標。這是一個不幸。如果更多的人能清楚地掌握基督信仰的必要要素，他們就會成為基督徒，但他們聽過太多關於基督信仰的傳聞，以至於他們真的不知道它到底是什麼。事實上，他們見樹不見林。
例如，有這樣一個人——這正是我的觀點——他因為理智上的原因而無法稱自己為我們夫子的門徒，要麼是因為他認為自己理解基督信仰的教義卻無法接受，要麼是因為他認為自己不配理解它們，所以自然而然地絕望放棄。一個太誠實，另一個太謙虛，以至於無法成為基督徒；而這兩種情況下的障礙，比如說，是三位一體教義、基督的神性、揀選或未來刑罰。他們覺得這種宗教太理論化、太學術化，太過於糾結於那些無法證明且與我們當前生活無關的事情。如果基督信仰能剝去她的教義，如果從來沒有過《尼西亞信經》這回事；如果基督信仰僅僅是一種實用的生活原則，他們或許也能成為基督徒。他們透過傾聽任何能清晰地對心靈和良知說話的聲音，並公開欽佩任何活出《登山寶訓》的基督徒，來表達這種願望的誠意。他們說，這裡有可理解的東西，這裡有卓越的東西。
一、基督信仰的理論與其實踐毫無關係。人們每天使用電話，卻絲毫不懂聲音是如何透過電線傳輸的；我們走在星光下，甚至不知道它們的名字。耶穌把爭論基督信仰的事留給了別人，留給了聖保羅和神學家；但祂自己卻使基督信仰變得親近，使基督信仰變得淺顯易懂。從祂事奉的開始到結束，祂沒有要求任何人接受任何信條，除了信祂；而一個不信耶穌基督的人，一定有什麼地方出了問題。他在基督的問題上出了什麼毛病？基督缺少了什麼？他在哪裡見過比祂更好的人？他能想像出比祂更偉大的夫子嗎？從祂遇見第一批門徒的那天起，到祂與他們告別的那天晚上，基督從未沉溺於任何推測，無論這些推測多麼迷人、多麼富有成果。祂總是呼籲行動，並且比起一個人想什麼、說什麼，祂更關心一個人做了什麼、成為了什麼。耶穌沒有用關於萬物起源和萬物本質的論證來進行辯護，而是用邀請人們離棄邪惡、持守良善來進行呼籲。有人出版了一本《新約》，其中我們主在整本書中的話語都用紅色印刷，一個人值得購買那本紅字《新約》，看看基督到底說了什麼。他會發現，主的言語不僅因彩色字體而突出，更因其簡潔與美麗、真實與吸引力而突出。
二、那麼，如果耶穌不制定教義，祂對門徒的基督信仰條件是什麼？兩件事；而且這兩件事都非常合理。他必須準備好捨己。這並不意味著他應該折磨自己的身體，或拒絕生活的樂趣，或被傳統習慣束縛，或以任何形式成為苦行僧；但這確實意味著他應該審視並克制自己較低層次的自我。我們每個人心中都有野獸的殘餘；基督期望一個人能管束自己的情慾，過潔淨的生活，調節自己的脾氣，打倒嫉妒，克服貪婪。另一個要求是，他要培養自己更高層次的自我，因為我們每個人心中除了野獸的痕跡，也有聖徒的預言。事實上，我們大多數人都處於中間狀態，既不是野獸也不是聖徒。「你必須背起十字架，」基督說；祂的意思是，我們必須為他人而活，而不是為自己而活，我們必須做出犧牲來實現偉大的目標，我們必須接受沉重的負擔來減輕軟弱者的肩膀，我們必須不害怕一點點苦難。「若有人要作我的門徒，」基督說，「他必須在靈魂和生活中承諾做出巨大的努力，去殺死邪惡並滋養良善。」這難道不可理解嗎？這難道不合理嗎？這難道不令人欽佩嗎？那麼，那個正以心志做這件事的人，就是基督徒。
John Watson, Respectable Sins, p. 83.
參考資料：XVI. 24. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 360. R. Higinbotham, Sermons, p. 162. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 78. C. Gore, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 219. J. H. Odell, ibid. vol. lviii. 1900, p. 324. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 239.
犧牲
Mat 16:24-25
一、犧牲的原則編織在生命的肌理中，賦予它嚴肅與悲愴，使它時而成為奇蹟或悲劇，並作為更豐盛生命、富有成果的工作和確定的榮耀的條件，由一條神祕的律法所固定。
二、犧牲是一個充滿愛的靈魂最高貴、最崇高的行為。其中有一種贏得我們本能敬意的尊貴。在犧牲中，一個人真實的自我——那個通常被自私和世俗所隱藏與束縛的、上帝形象的重生自我——展現出它的美麗與威嚴：太有愛心而不自私，太偉大而不落俗套，在蔑視虛假與錯誤中顯得輝煌，它是上帝的一種力量，成就了永恆的工作。
但我們將目光從這種理想化的人性中移開，去學習這種犧牲轉化力量的祕訣。
在懸掛於天地之間的十字架上，在羞辱與痛苦、黑暗與遺棄中傾倒祂的生命，人子懸掛在那裡，透過徹底的犧牲征服了世界與魔鬼、罪與死，為全人類贏得了犧牲的勝利、榮耀與冠冕，聖化了痛苦與憂傷，並將永恆目的在那裡以愛成就的光芒，投射在邪惡的可怕奧祕之上。「成了。」
三、被釘十字架者的門徒應當像他們的夫子。作為祂生命的分享者，他們必須在犧牲中跟從祂。
首先考慮一些主要涉及外在生活的事情：
1. 時間應作為永恆的獻祭。首先，透過撤回，將其從自私的用途中拯救出來。其次，透過警醒地抓住並利用機會。
2. 工作是可蒙悅納的獻祭，因為我們是為上帝而做，而不僅僅是為人而做。
3. 言語是一種要在上帝事奉中使用的能力。同樣，在屬於內在生活的事情中，犧牲也應找到範圍和材料，因為人的意志融入了上帝的旨意。
1. 思想應在禱告和警醒中得到引導，透過對聖潔事物的默想得到教導，從而使其從那經常佔據它的愚蠢與邪惡、惡意與激情、愚蠢的想像與感傷中贏回，並使其被交出，作為一個只有上帝統治的小王國，一個祂將永遠說話並永遠被聽見的地方，即永恆真理的聲音。
2. 情感也必須真誠地獻上，在犧牲的精神中受到統治，以便它們能集中並滿足於上帝。
我們的傾向也經常與上帝的呼召、生活的責任與要求、以及我們所理解的基督徒原則相衝突。這些也必須充滿愛心與耐心地被交出。
四、還有另一種形式的犧牲。什麼是生活的試煉中那特定的憂傷、痛苦、損失？這是一個可以將意志獻給上帝的問題。正如基督在十字架上完成了祂生命的獻祭，我們的屬靈困境也是一個十字架，我們也可以在上面真正地將自己作為一個完整且圓滿的犧牲獻上，這將充分實現愛所能要求或渴望的一切。
G. Brett, Fellowship With God, p. 33.
參考資料：XVI. 24, 25. J. Vickery, Ideals of Life, p. 295. XVI. 24-26. W. Hay M. H. Aitken, Mission Sermons (2nd Series), p. 125. XVI. 24-28. F. D. Maurice, Sermons, p. 127; see also Lincoln's Inn Sermons, vol. iv. p. 110. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2729.
喪失靈魂以拯救它
Mat 16:25
一、這段經文的意義轉向一個突出的詞——什麼是靈魂或人的生命？靈魂是活的原則。
顯然，這個靈魂的健康或疾病、拯救或喪失、生命或死亡，對一個人來說，無論是在時間還是在永恆中，都必然是無限重要的事，因為它引導他的行為，調節他的情感，影響他的感覺；它對他的整個存在，就像發條對手錶一樣。當它與純潔、真理、公義和愛——這些上帝旨意的表達——和諧運作時，當它按照聖經的語言由聖靈的心意引導時，它就是健康的。當它將自己交給一個更低層次世界的刺耳、混亂、折磨、腐蝕的力量時——那個世界的秩序就是無序——當它實際上被交給肉體的心思時，它就是病態的、垂死的，並且是喪失的。
二、但如何拯救靈魂？經文給出了回應：「喪失你的靈魂以拯救它，因為你永遠不會透過拯救它而喪失它」。就這些話對世俗生活與天國生活、上帝與世界之間對比的初步應用而言，其含義是顯而易見且簡單的。凡在真理、榮譽、愛、純潔或敬畏要求捨己、自我放棄時，卻偏愛自我的人，那人就喪失了他的靈魂，透過拯救它而喪失了生命。但雖然拯救自己靈魂的人註定會喪失它，但反過來並不一定意味著喪失靈魂的人就一定會拯救它。在後一種情況下，增加了一個重要的但書，「為我的緣故」。
「為我的緣故。」我們不敢限制這些話，彷彿它們僅適用於在基督信仰事業中自覺且直接做出的犧牲。如果基督是上帝永恆的道，是父真理、父公義、父純潔、父愛的真實表達，那麼為了這些事情中的任何一件而犧牲自我，就是透過喪失靈魂來拯救它。
三、在宗教本身的領域內，同樣的對比和同樣的選擇也可能存在。一個人可能對拯救靈魂感到焦慮，在某種意義上極其虔誠，但卻在渴望拯救它的過程中冒著喪失它的風險。追求救贖有兩種方式，真與假。錯誤的觀點對靈魂和屬靈存在的機能採取一種病態的看法；它將靈魂限制在病房裡，使其遠離一切健康和強健的鍛鍊，靈魂在這種治療下變得憔悴、生病並死亡。它因考慮不周的照顧而毀滅；它因被拯救而喪失。正確的方法將靈魂視為一種活躍、健康、活潑的生命力，使其暴露、冒險、放棄。靈魂必須透過強健的鍛鍊來振作自己；為了讓它能飲入自由的空氣和溫暖的陽光，它必須將自己投入生活的掙扎和變遷中，必須花費並被花費，必須喪失自己以便被拯救。拯救的正確方法是一場偉大的自我冒險，一種對自我的遺忘，一種走出自我的過程。
J. B. Lightfoot, Penny Pulpit vol. xii. No. 672, p. 43.
參考資料：XVI. 25. A. H. Moncur Sime, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 388.
靈魂：其意義與價值
Mat 16:26
「靈魂」是一個偉大的詞；它是一個宗教詞彙；它有時被過於狹隘地定義為一個宗教詞彙。
一、把「靈魂」這個詞先放一邊，直到我們需要它。讓我們讀讀：「人若賺得全世界，卻喪失了他的視力，有什麼益處呢？」這是一個你能理解的術語。「靈魂」是形而上學的、屬靈的、超驗的；但你知道你自己的眼睛意味著什麼。人若賺得全世界，卻喪失了他的視力，有什麼益處呢？人若賺得全世界，卻喪失了他的聽力，有什麼益處呢？你們中間沒有一個人會為了世界而放棄視力，會為了世界而放棄聽力，然而人卻會為了虛無而放棄他的靈魂。人就是這樣的傻瓜。你不會預料到會這樣，但這就是每天都在上演的神蹟：一個不會為了堆積如山的黃金而放棄視力的人，卻會為了片刻的禁忌快樂而賣掉他的靈魂。智慧在哪裡？這裡有傲慢的精明，這裡有那種迅速轉向自身，並殺死以它為傲的靈魂的敏銳。
II. 現在我們回到另一點，並說當你獻出你的靈魂時，你就獻出了你的視力。是靈魂在看。因為如果你看不見，你就沒有圖畫；而如果你沒有靈魂，你就無法看見它們。你可以擁有數畝的畫布，卻沒有圖畫。當你用靈魂去換取享樂時，你就付出了你的聽覺。是靈魂在聽。噢，看看那位偉大的大師，那位彷彿所有其他音樂家都從他身上裁切出來的音樂家；你說：「他是聾的」，但在靈魂裡並非如此，只是在肉體上：是他的靈魂在聽；那正是貝多芬的靈魂。
你自己要照顧好你的靈魂。凡要救自己生命的，必喪掉生命。你若在基督的靈裡，在祂十字架的啟發與祝福之下，將自己捨去，你就能最好地拯救你的靈魂。
靈魂是所有被稱為「實際」之事物的祕訣與價值所在。
那些以犧牲宗教為代價而自誇實際的人，所遺忘的一件事就是：靈魂是向他們索要的；他們忽略了責任的要素，忽略了必須面對上帝的要素；他們的計算在第一行就是荒謬的，在嘲弄的結果中是邪惡的。凡從靈魂中心工作的人，才是實際的。
III. 耶穌來是為了拯救靈魂。祂不只是來拯救身體。沒有什麼比醫治病體更容易的了；基督的困難在於拯救靈魂。祂說：「除了拯救人，沒有什麼是值得做的」；當祂說「人」時，祂指的是靈魂、精神、不朽的生命；那內在的實體，在物質的毀滅與世界的崩潰之後依然長存；那神祕的、不會死亡的事物，那死亡的黑手無法從生命之樹上摘取的上等果實。
Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 172.
這個世界的虛無
Mat 16:26
我們仍然渴望某種東西，我們並不確切知道是什麼；但我們確信那是世界沒有給予我們的東西。而且它的變化是如此之多、如此突然、如此寂靜、如此持續。它從未停止變化；它不斷地改變，直到我們心力交瘁：那時，我們對它的依賴就破滅了。顯然，除非我們跟上它的步伐，也隨之改變，否則我們無法繼續依賴它；但我們做不到。我們感覺到，當它改變時，我們卻始終如一；因此，在上帝的祝福下，我們開始對我們獨立於暫時事物之外的意義以及我們的不朽，有了一些瞥見。如果不幸降臨在我們身上（這常會發生），那麼我們就更進一步理解這個世界的虛無；那麼我們就更進一步不信任它，並從對它的愛中斷奶，直到最後，它在我們眼前僅僅像是一層虛幻的面紗，儘管它有許多色彩，卻無法遮掩它背後的景象；我們逐漸開始察覺到，整個宇宙中只有兩個存在：我們自己的靈魂，以及創造它的上帝。
J. H. Newman.
參考文獻。XVI. 26. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 24. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 147. W. J. Knox-Little, The Journey of Life, p. 41. J. L. Muir-head, Pulpit Discourses, Berwick Presbytery, p. 50. J. W. King, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 161. D. M. Ross, ibid. vol. li. 1897, p. 122. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 75. M. R. Vincent, God and Bread, p. 21. J. Fraser, Parochial and other Sermons, p. 23. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, p. 15.
他必從那裡降臨，審判活人死人
Mat 16:27
I. 仔細思考我們所說的審判是什麼，以及我們所說的不是什麼。我們大多數人都承認，如果世界的統治者要配得上「公義」這個稱號，就需要對事物進行某種重新調整。撇開啟示不談，似乎可以肯定的是，對於一個如今如此混亂且充滿偶然拼湊的世界來說，必然存在著一個糾正的日子。我們神聖的信心滿足了人類的渴望，教會呈現出一幅無人能無動於衷的畫面：最後那偉大而可怕的日子，審判者站在得救者與失喪者之間，吩咐一群人進入天堂，另一群人下到地獄。
在整個信心的時代裡，人們反覆誦讀基督描述最後審判的莊嚴話語。最宏偉的音樂描述了得救者的福樂與失喪者的恐怖。像米開朗基羅和丁托列托這樣的畫家，用閃耀著光輝的色彩描繪了這兩者。
II. 現在情況如何？這些意象所代表的現實，由於兩個錯誤而被懷疑所籠罩與削弱。(1) 人們將審判那一面的圖景庸俗化了；(2) 人們隨意對待赦免與恩典的屬性。
因此，我們需要最後的審判來確認某些判決，並推翻其他判決。關於宇宙降臨審判的方法，問題仍處於黑暗之中。但我們可以確信，聖經所代表的那種過程必然會結束這場世界戲劇。
III. 不要把最後的審判看作是神學家發明、由畫家和音樂家用色彩與音樂體現出來的盛大慶典。它將像生命本身一樣真實。如果你問，我現在該做什麼？這一刻我說：「所以你們要審判自己，免得被主審判」。基督有一句名言，非常清楚地表明我們現在是如何被審判的，以及我們是被什麼所審判的。「棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道在末日要審判他。」我們將被基督所設立的標準所審判。
在那最後的審判中，不僅會有審查，還會有重新調整。在審查之後，許多人的判決將會被推翻。那些現在被認為是聖徒和英雄的人，可能會被證明是偽君子；卑微和被忽視的人將會得到認可與賞。在那偉大的日子裡，審判者將是我們的主，祂是全知的，所以我們可以像確信祂的智慧一樣確信祂的慈愛，因為慈愛是知識的女兒。
C. H. Butcher, The Sound of a Voice that is Still, p. 87.
參考文獻。XVI. 27. W. Garrett Horder, The Other World, p. 71. B. F. Westcott, The Historic Faith, p. 87. George Salmon, Gnosticism and Agnosticism, p. 272. XVI. 28. H. C. Mabie, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 374. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 594. XVII. 1. J. D. Jones, The Gospel of Grace, p. 189. XVII. 1, 2. Reuen Thomas, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 182. H. Scott Holland, ibid, vol. lv. 1899, p. 33. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. iii. p. 223. XVII. 1-5. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2658. XVII. 1-7. R. Bickerdike, Penny Pulpit, vol. xiv. No. 820, p. 241. XVII. 1-8. A. B. Davidson, Waiting upon God, p. 139. W. A. Gray, The Shadow of the Hand, p. 217. XVII. 1-13. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2729. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 343. XVII. 2. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 364. W. G. Davies, ibid. vol. lxiv. 1903, p. 411. W. Alexander, The Great Question, p. 213. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2729. XVII. 3. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 163.
馬太福音 17:1-27
宗教興奮的用途
Mat 17:4
雖然沒有必要太過留意一個人在說話時因驚慌混亂而不知所云的話，但我認為，事實上，彼得在他那句話的前半部分是對的，而在後半部分是錯的。
1. 上帝為什麼賜給我們宗教情感的能力？可以肯定的是，靈魂的任何能力、任何官能都不是白白賜予的。每一種都有其適當的用途和目的；其適當的操練、適當的程度，以及與其他能力和官能的適當關係。宗教情感也必然如此。上帝以多種方式將這種宗教情感賜給許多人。大多數人在自己的人生經歷中，都會感受到心靈與良心的深刻震動。對於這些偶爾出現的興奮時刻，該說些什麼呢？
1. 沒有人可以把宗教情感當作宗教本身。
2. 上帝賜下這些強烈情感的時期，是為了幫助我們軟弱而動搖的勇氣；它們是遲疑順服的馬刺，是抗拒意志的刺棒。
II. 但我認為這些異常宗教熱忱的時刻還有另一個用途。它們向靈魂開啟了愛、喜樂與屬天心志的異象，這些異象如果事後只變成了遺憾與渴望，儘管如此，它們仍然留下了一份祝福。
III. 宗教情感在多大程度上應構成我們日常宗教生活的一部分？或者換句話說，情感在多大程度上應被規律地運用在上帝的事奉中？我已經談完了特殊的宗教情感。對於普通的宗教情感，我們該說什麼呢？它是好事還是壞事？當然，我們的感情並不是為了被壓碎而賜給我們的。我們的宗教不是一種枯燥的義務。愛在其中佔據如此顯著地位的事實，證明了至少一定程度的宗教情感對於真正的宗教生活是必要的。但假設在某些人的日常宗教生活中，興奮的成分更多一些。假設有不少人，他們對許多教會崇拜、講道等的喜愛，僅僅是因為天生不安
H. R. Gamble, Christianity and Common Life, p. 105.
例證。 我們本性的所有部分都是神所造的。最好的事情是我們能夠充分發揮我們所有的能力；但在我們能在外圍自由之前，我們必須在中心是安全的。任何使我們暴露在過於強大的誘惑中的事物，都必須不惜一切代價放棄。
Bishop Gore.
太 18:10
喬治·梅瑞狄斯在他的《喜劇論文》中問道，什麼是輕蔑，「除了作為一種藉口，變得懶散、自命不凡或舒適地狹隘，而不完全有人性？……憤怒並不比輕蔑愚蠢多少。」
輕視人類的人，永遠無法從他人或自己身上得到最好的東西。
De Tocqueville.
參考資料。XVIII. 10. G. H. Morrison, Sunrise, p. 62. Morgan Dix, Sermons Doctrinal and Practical, p. 40. H. Varley, Spiritual Light and Life, p. 161. H. P. Liddon, Penny Pulpit, No. 467. F. E. Paget, Sermons for the Saints' Days, p. 89. W. Boyd Carpenter, The Burning Bush, p. 21. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 438. A. J. Forson, ibid. vol. lxxii. 1907, p. 313. XVIII. 10, 11. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 315; see also Readings for the Aged (3rd Series), p. 227. XVIII. 11. R. Davidson, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 26. Horace Bushnell, Christ and His Salvation, p. 57. XVIII. 12. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 19. XVIII. 12, 13. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2083. XVIII. 12, 14. Cosmo Gordon Lang, Thoughts on Some of the Parables of Jesus, p. 263. XVIII. 13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 29. XVIII. 14. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 103. H. Montagu Butler, Harrow School Sermons, p. 230. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iv. p. 257.
太 18:15
只要多一點耐心，少一點脾氣，幾乎在每一種情況下都能找到一種更溫和、更明智的方法；我們在私生活中因某種激烈的爭吵而切斷的結，或者在公共事務中，因對我們樂於稱之為鄰居的惡習的譴責行為而切斷的結，本來是可以透過同情的雙手解開的。R. L. Stevenson, Across the Plains, p. 314.
太 18:15
當一個人需要改正時，朋友的職責就是以開明情感的所有能量去敦促他的過錯和惡習，用最生動的色彩描繪它們，並引導這位道德病人進入更好的習慣。
Burke.
你像朋友一樣責備我，沒有什麼比被告知我的過錯更受我歡迎的了。
Walpole to Mason.
約克·鮑威爾教授將牛津學者理查·舒特描述為一個「對朋友有足夠的奉獻精神，會在認為他們走錯路時告訴他們，而且他會以獨特的機智來處理這件事，這樣一個人，無論多麼年輕和虛榮，都很難感到他那脆弱的自尊心受到傷害，即使舒特說得足夠清楚，足以讓他看到自己的全部愚蠢。在他那個年紀，沒有多少人有勇氣去幫助他們的朋友，儘管他們自己並不願意。」
參考文獻。XVIII. 15-17。E. Griffith Jones, The Cross and the Dice-Box, pp. 53, 69. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 156. XVIII. 15-27。G. Jackson, ibid. vol. lviii. 1900, p. 284. XVIII. 17。W. Binnie, Sermons, p. 202. W. Farquhar Hook, Hear the Church, p. 3. XVIII. 18。C. Silvester Home, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 35. XVIII. 18-20。J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 283. XVIII. 19。R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 274. K. Lahusen, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 363. XVIII. 19, 20。'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. ii. p. 206.
社會敬拜
Mat 18:20
這段經文並非專指敬拜聚會，而是將其與所有其他聚會一併涵蓋。基督對教會的定義，在於其不受時間與地點的限制。
I. 社會敬拜的基礎。
(1) 敬拜作為宗教表達的必要性。(2) 私下敬拜的必要性，源於人的個體性，以及宗教行為中強烈的個人特質。(3) 社會敬拜的必要性，源於人同樣顯而易見地是為群體而造的。
II. 社會敬拜的本質。
(1) 「奉我的名」。意即祂，基督，是連結的紐帶。這必須是在自覺順服祂的情況下進行，而非僅僅是形式上的聚會。(2) 應盡可能讓整個人投入其中。(3) 應是共同的禱告，包含所有人的參與，可能是形式上的。(4) 應包含兩個部分：對神說話，以及對人說話。
III. 社會敬拜的祝福。
(1) 透過固定時間與地點的外在連結，幫助人進入更深層的敬拜。這些物質上的幫助，就像儲水池，儲存著滋養城鎮的供應。(2) 對最高合一的表達與幫助。這是對個人憂慮與特殊性的平衡。我們的禱告容易採取某種特殊形式；自私的願望、個人的怪癖。(3) 揭示所有社會與智力區別之下的合一性。(4) 唯有福音將講道如此深植於其崇拜儀式中。活潑的聲音永遠是轉化人心最有力的工具。
A. Maclaren.
Mat 18:20
孤獨者虔誠的默想，如同一陣來自未知國度、轉瞬即逝的愛與敬畏之音，掠過他的靈魂，當這默想被他的弟兄們分享時，便獲得了確定性與延續性。無論在哪裡，有兩三個人奉至高者的名聚會，那時至高者才如經上所記，顯現在他們中間賜福給他們；那時，祭壇與聯合敬拜的行動才開啟了一條從地通往天的道路；然而，若這僅僅是單獨的雅各天梯，天上的使者仍會帶著好消息與無法言喻的恩賜，往返於人世間。
Carlyle.
參考文獻。XVIII. 20。A. A. Bonar, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 237. B. F. Westcott, The Historic Faith, p. 115. C. C. Collins, Public Worship in the City Churches, Sermons, 1895-99. F. S. Webster, In Remembrance of Me, p. 11. J. Wright, The Guarded Gate, p. 171. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xxx9. 1891, p. 156. H. Scott Holland, ibid. vol. xlvii. 1895, p. 385; see also vol. lvii. 1900, p. 393. F. Temple, ibid. vol. lii. 1897, p. 216. J. G. Stevenson, ibid. vol. lxv. 1904, p. 17. E. Cornwall-Jones, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 245. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1761. XVIII. 21。J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 46. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 362. XVIII. 21, 22。G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 38.
Mat 18:21-22
當你轉身遠離邪惡，
基督就在你山丘的這一側。
當你的心說：「父啊，赦免」，
主就在你的園子裡。
當愛成為你所有的智慧，
基督就坐在你的桌前。
George Macdonald.
F. W. Robertson 在一封信中寫道：「如果你正用不可衡量的原則來交換可衡量的準則，你無疑是從泥瓦匠晉升為建築師了。『七次嗎？』不，不，不，是七十個七次。沒有準則能取代心靈的原則。我不知道聖彼得是否完全理解了這一點，或者從中獲得了非常清晰的概念。」
參考文獻。XVIII. 22。C. S. Robinson, Simon Peter, p. 310. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 37. XVIII. 23-25。A. Brown, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 68. R. Winterbotham, The Kingdom of Heaven, p. 111. T. Guthrie, Parables of Our Lord, p. 242. XVIII. 25。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 184. XVIII. 27-34, 35。J. H. Jellett, The Elder Son, p. 55. XVIII. 28。A. R. Buckland, Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 316. XVIII. 32, 33。W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 221. A. G. Mortimer, Life and Its Problems, p. 71.
Mat 18:33
那種糾正、聖化、安慰人心的憐憫之潮。
Pater.
Charlotte Brontë 在談到她的妹妹 Emily 時說：「沒有什麼比暗示『夏娃的女兒們所尊崇的忠誠與寬仁、恆久忍耐與慈愛，在亞當的兒子們身上卻成了弱點』更能觸動她了。她認為憐憫與寬恕是創造男女的那位偉大存在最神聖的屬性，而那使神性披上榮耀的事物，絕不會羞辱任何軟弱的人性。」
參考文獻。XVIII. 33。F. E. Paget, Faculties and Difficulties for Belief and Unbelief, p. 201. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. v. p. 184. A. MacLeod, Days of Heaven Upon Earth, p. 100.
不義的管家
Mat 18:35
這則比喻並非處理人類憐憫的限度，而是處理其基礎與典範。如果我們理解了這些，我們就不需要像聖彼得那樣問：「要到幾次呢？」因為問題本身就會給出答案。
I將整則比喻納入考量，我想我們會發現，它為我們提供了關於我們與神及與人關係的偉大思想。
I. 王與他的債戶。 罪與債之間的類比是不完美的，我們不應尋求比喻細節與人類與神關係現實之間的對應。
重點在於那巨大的欠款。債務以銀子計算，每一銀子代表一大筆錢。因此，每一件對神犯下的罪都是巨大的。
II. 債戶的祈求。 這裡同樣是不完美的類比，因為沒有未來的義可以抹去過去的罪。「我必還清你一切。」一個身無分文的破產者需要多久才能積攢一萬銀子？
III. 王的憐憫。 這與他的嚴厲一樣偉大。他動了慈心。他遠遠超出了債戶的請求。在人類中幾乎不可思議且罕見的事，代表了神的憐憫。
IV. 對待蒙赦免的債戶與他對待自己債戶之間的對比。 他剛剛成為憐憫的對象，這本應使他的心發熱。他經歷了痛苦的體驗，這本應使他變得非常溫柔，並非常樂意以同樣的方式對待他人。那雙在痛苦與懇求中緊握的手，現在卻掐住了他「同伴」的喉嚨。這種不一致引起了其他同伴的注意，他們將此事告訴了主。如果基督徒表現出惡意與不憐憫，世人會很快注意到。注意「憤怒」在這裡第一次出現。對於領受了神憐憫的人來說，不憐憫是一種比許多更被公認的罪還要嚴重的罪。被勾銷的債務又恢復了。這是一個嚴肅的思想：如果我們懷有任何非憐憫、非樂於寬恕的情感，我們對神赦免的感知就會變得模糊。沒有人能在感受到神的憐憫將自己包裹在溫暖的懷抱中時，同時又屈服於因他人的過錯而自然引發的情緒。請注意，比喻確立了一個原則：個人在基督裡領受神的憐憫，先於我們向他人展現憐憫。同樣清楚的是，展現憐憫是領受那神聖憐憫的適當結果，也是保持它的條件。
因此，這兩個教訓是：(1) 承認你對神的債，並藉著基督尋求赦免。(2) 確保你效法你所盼望的，並透過讓所領受的恩典塑造你的生命與品格，來持守它。
A. Maclaren.
Mat 18:35
在給 James Boswell 的一封信中，Dr. Johnson 觀察道：「聽說你終於與父親和好了，我感到非常高興。用一切誠實且光明正大的方式來培養他的善意。生命短暫；除了沉溺於真正的悲傷或對重大問題的爭論外，沒有時間可以浪費。讓我們不要把任何日子浪費在無用的怨恨上，也不要爭論誰能在頑固的惡意中堅持得最久。最好不要生氣；其次，最好能迅速和解。」
參考文獻。XVIII. 35。G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 195. Canon Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 280. W. R. Huntington, ibid. vol. lxxiii. 1908, p. 141. XIX. 4-6。E. W. Langmore, The Divine Law in Relation to Marriage with a Deceased Wife's Sister, Sermons, 1818-83. XIX. 5。Canon R. E. Sanderson, Church Times, vol. xxxvi. 1896, p. 110. D. M. Ross, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 301.
馬太福音 19:1-30
Mat 19:2
Goethe 在他的自傳中描述了 Marie Antoinette 在前往巴黎途中經過斯特拉斯堡的情景：「在王后到達之前，人們制定了一項非常理性的規定，即任何畸形人、殘疾人或令人作嘔的病患，都不准出現在她的路線上。人們對這種預防措施開了玩笑，我為此寫了一首法語小詩，在詩中我將基督的降臨——祂似乎是為了病患與瘸子而特別行走在世上——與王后的到來進行了對比，王后卻將這些不幸的人嚇跑了。」
參考文獻。XIX. 5, 6。Lyman Abbott, ibid. vol. xlix. 1896, p. 204. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 319. XIX. 6。D. C. MacNicol, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 150. XIX. 9。W. Allan Whitworth, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 538.
Mat 19:10
世界上沒有哪種性情比苦行者的性情更不講理了。自歷史開始以來，有多少愛人與丈夫、多少父母與朋友，痛苦地意識到所有自我毀滅的過程對某類心靈所具有的壓倒性吸引力！
Mrs. Ward.
參考文獻。XIX. 12。Paul Bull, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 342. XIX. 13。F. Pickett, ibid. vol. lxxx. 1905, p. 138. T. Sadler, Sermons for Children, p. 1. XIX. 13-30。Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2517.
當孩童精神消逝時
Mat 19:14
這是一個美麗的概念，既大膽又清新，神的所有子民唯一的屬性必須是擁有孩童般的心。
I. 當然，像孩童是一回事；而幼稚則是另一回事。像孩童是擁有孩童的精神，擁有神聖的觸摸在我們身上。它是活在一個快樂、新鮮的世界裡，從我們稱之為現在的這個沉悶地點，有成千上萬條通往各處的道路。但幼稚是不成熟；對事物沒有掌握，從不直面事實；而這樣生活的人是一個糟糕的基督徒。我們的主的一個顯著榮耀在於，祂直面最壞的情況，並稱之為壞。
毫無疑問，耶穌在要求孩童精神時，是在觸及人身上最高尚的部分。耶穌俯身對待小孩子，實際上是在提升生命的冠冕。向我展示人類歷史上最偉大的人——那些在道德上與高尚上偉大的人——我將在他們每一個人身上向你展示孩童之心的標記與痕跡。偉大的靈魂，帶著十錠銀子閃耀成天才，生活在一個充滿神的世界裡，以至於人們說他們不謹慎、粗心；而耶穌看見他們是小孩子。
你無法閱讀耶穌基督的故事而不感到，直到故事的結尾，孩童精神在祂裡面依然活著。沒有嘲笑使祂剛硬。沒有失望使祂酸楚。沒有痛苦使祂愛的敏銳邊緣變得遲鈍。儘管有加略人，祂仍然相信。儘管有各各他，祂仍然有一位父。而那種如小孩子般甜美的精神，一直是世界的天露。
II. 對靈魂而言，沒有比失去孩童精神更悲慘的損失了。
當孩童精神消逝時，會產生三種懲罰：
1. 我們不再具有接受性。童年的快樂在於其接受性。孩子還不知道揮之不去的過去，也不為未來焦慮。他們的時間是現在，帶著宏大的滿足，而現在也是神的時間。
2. 毫無疑問，正是那種接受性使小孩子們獨處。我長久以來認為，基督徒的超然，他在最忙碌生活中的孤立，與孩子的超然非常相似。因為基督徒也獨處，但不是在空虛的孤獨中。他有他的世界，就像孩子們一樣；在基督裡，舊事已過。
3. 當孩童精神消逝時，信心的單純就消失了。孩子的信心有一種精緻的純潔；有時他們信任我們，使我們臉紅。但比被信任更好的是去信任；憑信心而行，不憑眼見；而當孩童精神消逝時，就不可能再那樣行了。因為當我們不再像孩童時，我們就變得世俗，而世俗總是意味著不信。
4. 當孩童精神消逝時，驚奇的感覺就消失了。因為孩子首先是一個驚奇者，並被安置在一個奇妙世界的中心。
Ruskin 說：「我寧願住在小屋裡對一切感到驚奇，也不願住在華威城堡裡對一切無動於衷。」你們都感受過生存的試煉，我現在要你們感受它的驚奇；以及主竟是你們的牧者，並為你們死在各各他山上的偉大驚奇。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 187.
參考文獻。XIX. 14。J. Page Hopps, Sermons of Sympathy, p. 63. A. Murray, The Children for Christ, p. 241. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 494. J. H. Thom, Laws of Life, p. 253. XIX. 16。Marcus Dods, Christian World Pulpit, 1890, vol. xxxviii. p. 152. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 52. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 53. XIX. 16-26。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 46.
信心與順服
Mat 19:17
什麼是信心？它是真誠地感覺到我們是神的受造物；它是對看不見的世界的實際感知；它是理解這個世界不足以讓我們幸福，向著神超越它，實現祂的同在，等候祂，努力學習並遵行祂的旨意，並從祂那裡尋求我們的益處。它不僅僅是心靈一時強烈的行為或衝動的感覺，一種印象或觀點，而是一種習慣，一種持久且一致的心靈狀態。對神有信心就是將自己交託給神，謙卑地將自己的利益，或希望被允許將它們交託在祂手中，祂是所有美善的主權賜予者……相信就是超越這個世界看向神，順服就是超越這個世界看向神；相信是心靈的事，順服也是心靈的事；相信不是孤立的行為，而是一致的信靠習慣；順服不是孤立的行為，而是在所有事情上盡本分的一致習慣……順服的行為見證了神對我們正當的要求，而非祂的憐憫；但信心空手而來，隱藏了它自己的價值，只是指向神為罪人設計的那寶貴的救贖計畫。
J. H. Newman.
參考文獻。XIX. 17。F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 257; see also, The Anglican Pulpit of Today, p. 220. George Tyrrell, Oil and Wine, p. 243. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 184. XIX. 19。A. Pinchard, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 236. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 145. XIX. 20。F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 43. James Denney, Gospel Questions and Answers, p. 1.
Mat 19:21
那些過著宗教生活的人，不時會有他們以前不知道或不需要考慮的真理，強有力地呈現在他們面前；這些真理涉及責任，實際上就是誡命，並要求順服。以這種方式，基督現在呼召我們……在事實上，沒有什麼比有些人確實感到自己被呼召去承擔高尚的責任與工作，而其他人卻沒有被呼召更確定的了。為什麼會這樣，我們不知道。但事實就是如此；這個人看見了那個人看不見的景象，有更大的信心、更熱烈的愛與更屬靈的理解。沒有人有權利拿別人的低標準聖潔作為自己的標準。別人是什麼對我們來說無關緊要。如果神呼召我們更徹底地放棄世界，並要求犧牲我們的希望與恐懼，這是我們的收穫，這是祂愛我們的標記，這是值得高興的事。
Newman.
參考文獻。XIX. 21。W. J. Knox-Little, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1894, pp. 184, 211. H. Price Hughes, ibid. vol. liv. 1898, p. 72.
Mat 19:22
每一道被允許進入卻不被允許引導我們的道德美之光，就像懶散地盯著太陽後的殘像一樣，成為靈魂上的一個黑點，跟隨著我們所有的工作，附著在每一個物體上，在夢中靠近又遠離，既無法透過移動來躲避，也無法透過淚水來洗淨。如果最美好的禮物不被轉化為揮之不去的悲傷，那只能透過遵循責任與否認的道路，沿著它們明顯引導的方向前行。
Martineau.
Mat 19:23
與金錢相關的誘惑確實是我們所面臨的最陰險、最強大的誘惑之一。它們的統治範圍可能比酒精更廣，而且與源於動物本能的誘惑不同，它們隨著年齡的增長而增強，而非減弱。
W. E. H. Lecky.
參考文獻。XIX. 23-26。D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 169. XIX. 27。Henry Gee, Sermons for the People, vol. ii. p. 65. J. A. Bain, Questions answered by Christ, p. 57. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 210. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 59. XIX. 28, 29。J. Wright, The Guarded Gate, p. 117.
Mat 19:29
在他的《法語與英語》（p. 162）一書中，在描述法國修女在窮人與病患中艱苦的工作後，Mr. Hamerton 補充道：「活躍的修會成員在某種程度上得到了回報，這是人性中一種仁慈的法則。她們有一個非常統一的特徵：她們似乎總是快樂的，有著純真歡樂的明亮時刻。這種心靈的寧靜……是透過對過去完成的責任的時刻感知，以及面對未來的決心而獲得的。這正是激發 Wordsworth 的《義務頌》的精神，其健康程度超越了所有關於愛與酒的歌曲。」
要警醒
Mat 19:30
聖彼得的問題在精神上是錯誤的。因此，雖然基督承認獎賞，但祂用這些警告的話語責備了尋求獎賞的精神。
經文中處理的第一個案例是時間上的優先順序。一個人在人生競賽中可能起步較早，卻被追上並超越。任何種類的優勢，如才幹、機會等，都可能被抵消，而劣勢則可能被克服。因此，在最後，人們所處的順序與開始時大不相同，就像在賽跑中一樣。
I. 看看它在基督徒生活中的運作。 沒有人，無論多麼進步，可以放鬆警惕、關懷與努力。沒有什麼高度是重力無法觸及的。發條永遠不能鬆開。我們走得越高，下坡就越陡，摔得就越慘。「首先的」有誘惑，如果屈服，就會使他們成為「最後的」。在這裡，我們沒有對罪的征服，以至於沒有持續的警惕，它就永遠不會再發生。我們可能長期克服了它，更聖潔的習慣可能已經取代了它，但事情依然存在，我們現在仍能感覺到誘惑在攪動。
此外，每個階段都有屬於自己的誘惑，更進步的人並非沒有他們特殊的誘惑。依賴過去成就的誘惑；陷入機械化的生活方式；在沒有獲得固定原則的情況下失去早期的熱忱與新鮮感；甚至在行善中感到疲倦。
還有一些誘惑屬於任何職業的較老階段——基督徒也不例外——無論我們取得了什麼程度的進步。正因為我們長期以來一直在做某件事，我們往往認為自己能做得很好。成為習慣的奴隸，變得自負，陷入窠臼，失去新鮮的興趣，變得安逸，就像發條在末端運作得更無力一樣。
II. 沒有什麼劣勢是必須永久的。
1. 以悔改的強盜與聖保羅為例。許多人遲遲來到基督的服事中，並將一生的工作擠在幾年內完成。
2. 以成就上的劣勢為例。
3. 以基督徒品格上的劣勢為例。那不必是永久的。基督教的偉大信心在於任何人都可以達到最高水平。
III. 實際的紀律。
1. 持續實現兩個事實——墮落的嚴峻可能性使我們警惕；上升能力的偉大希望使我們充滿努力。
2. 持續珍視我們開始時所擁有的同樣恩典與情感。
因此，讓我們努力，因為知道祂的手中有無限的資源。沒有理由你和我不能遠遠超越我們過去的自己，「忘記背後」。
A. Maclaren.
審判的逆轉
Mat 19:30
I. 這是一句令人停下來思考的話，充滿了深刻的啟示，適用於生活與宗教的許多領域。它應該引導我們進行自我審查，被權威地告知在屬靈世界中，人類的審判將會完全逆轉，出現道德上的驚喜，例如首先的與最後的互換位置。我們有時甚至在這裡也能看到它是多麼真實，對人、國家與教會而言都是真實的。有無數的例證說明神如何揀選了世上軟弱的，以羞辱那強壯的。這是歷史與經驗的陳腔濫調。龜兔賽跑的寓言只是生活的比喻。時間上的首先，在到達終點時卻是最後；特權上的首先，在成就上卻是最後；地位上的首先，在持久的力量上卻是最後。
II. 如果即使在這些明顯的例子中也是如此，那麼在屬靈的事物中，在不顯眼而來的神國裡，這就更真實了。屬靈世界是一個秘密的世界。在那裡，一個行為的評判不是根據其大小，甚至不是根據其好的結果，而是僅僅根據其動機；而一個人的評判不是根據他在人們心目中所佔的位置，不是根據他在世界上激起的浪花，而是僅僅根據他的精神。品格將被剝去外衣，只剩下道德價值。我們認為是良善的事物，那些欺騙了我們的事物，我們視為最重要的事物，將被看清其本來面目。因此，許多首先的將成為最後的，許多最後的將成為首先的。
即使現在，雖然往往很晚，正義終會得到伸張，當代的審判會被逆轉，我們可以看到我們經文的真實性。猶太人在特權上是首先的，但外邦人抓住了永生，而受寵的子民卻被留作樹上折斷的枝子。在基督教會中，一次又一次，被呼召去從事崇高服事的，並非那些強大的、高貴的、智慧的、在眼中明顯首先的人，而是貧窮的、軟弱的、愚拙的；最後的成了首先的。還有另一種審判，根據內在的屬靈價值，那將是所有人的最終審判。
III. 最重要的是，讓我們作為個人問自己這個問題。我們的美德與恩典，人們在我們身上欽佩的事物，或者我們在自己身上欽佩的事物，如果我們忽視了本質的東西，如果我們的心沒有從自我的污點中純淨出來，可能只會導致我們的墮落。
IV. 但這些深刻的話語中不僅僅有警告。對於所有感到自己是最後的人，那些沮喪的人，所有認為自己在生活戰爭中被擊敗、在生活競賽中被超越的人，也有希望的信息。神向所有人，無論高低、首先與最後，所要求的是一顆真誠的心，其中燃燒著純潔的愛之火焰。無論我們的世俗優先順序如何，即使在我們目光短淺的審判中被算作最後，那也是首先的——在某種程度上是首先的，以至於沒有第二。
H. Black, Edinburgh Sermons, p. 123.
聖徒的武器
Mat 19:30
讓我們理解我們作為神救贖兒女的地位。有些人*
J. G. Greenhough, Christian Festivals and Anniversaries, p. 20.
將臨期
太 21:9
將臨期，即基督的降臨，在某種意義上是整本聖經的信息。基督的這種降臨在性質上是多方面的。
I. 基督以極大的謙卑來到我們中間。起初，人們為祂找不到容身之處，隨後他們殺了祂。然而，在某些場合，祂神聖威嚴的大能即使在那個季節也贏得了人們的驚嘆與敬拜。一大群人把衣服鋪在路上，彷彿祂是某位強大的君王；其他人把棕樹枝鋪在祂面前，彷彿祂是某位凱旋的征服者；眾人都向祂呼喊，如同向他們的救主呼喊「和散那」。然而，在短短的一週內，這位君王、這位征服者、這位救主就被遺忘了；人們呼喊著「除掉祂！釘祂十字架！」並在祂懸掛於十字架上時嘲弄祂。
基督進入耶路撒冷的這次降臨，不過是祂在世上普遍遭遇的一個縮影與模式。我們不僅要願意承認一位征服的君王，也要準備好相信一位被釘十字架的救主。
II. 思想基督第二次降臨，進入一個新的錫安——不是為了受死，而是為了作王——那時祂將「在榮耀的威嚴中回來，審判活人與死人」。那麼，請思想當基督審判世界時，我們自己的良心將如何作證反對我們；因此，要審判自己，免得被審判。我們對自己的心或許了解得最少、最差。在那一天將不會如此。那時，我們將看見自己的罪，正如神所看見的那樣。沒有人會輕率地談論死亡以及死後的審判，除非他對自己一無所知，對神也一無所知。如果我們真誠地對待自己，我們從自己的本性中所學到的第一課，必須是深刻、難以言喻的謙卑。如果我們真正領悟了聖經的教導，我們從聖經中所學到的第一課，必須是深刻、難以言喻的感恩。
III. 但還有第三次降臨，對每一個困苦的靈魂而言，都充滿了喜樂、平安、盼望與安慰。基督以愛與溫柔，來到我們每一個已經以特殊方式成為祂的人那裡，正如祂曾經來到祂自己的人那裡一樣。
如果基督已經與你同在，就要更加懇切地努力，使你的整個人生透過祂完全奉獻給神。如果基督沒有在你裡面被發現，就要為祂應許給你的同在忠心地禱告。忠心、懇切、不住地禱告，並確信你的禱告必被垂聽，基督必會來到你那裡，並與你同住。
但為了讓基督能這樣來到我們中間，我們必須趕出一切與祂為敵的事物。我們必須耐心地等候祂。我們必須安靜。我們必須像群眾那樣向祂禱告：「和散那。求祢現在拯救我們。」
B. F. Westcott, Village Sermons, p. 1.
參考資料：XXI. 9. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 72. W. C. E. Newbolt, Church Times, vol. xlix. 1903, p. 489. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 1. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 98. H. P. Liddon, Passion-Tide Sermons, p. 196. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2196. Parker, Inner Life of Christ, vol. iii. p. 91; 參見他的 Homiletic Analysis of Matthew. Homiletic Quarterly, vol. iii. p. 136. Pulpit Analyst, vol. iii. p. 654. Dr. Arnold's Sermons (3rd Series), No. ix.
「這是誰？」
太 21:10
「這是誰？」 無疑地，有些人問這個問題是出於閒暇的好奇；有些人或許是出於懷疑的猶豫，因為日子邪惡，以色列的榮耀似乎已經離去；有些人則是懷著熱切的盼望，希望答案能宣告他們的君王。
I. 這個問題至今仍以不同的心境被提出。「這是誰？」 誰是歷代偉大基督徒行列的領袖？那行列中的核心人物，如今正如往昔，是人類的主。但祂是誰？為什麼人們跟隨祂？
這對每一個靈魂來說都是一個重大的問題。你幾乎無法逃避。那偉大的行列不斷地經過你的門前，永無止境。你必須有一個答案。你說，經文中已經回答了。「這是先知耶穌，出於加利利的拿撒勒。」 是的，就其所言，這是一個正確的答案；但我們不能忘記，那些給出答案的人似乎很快就失去了對這位先知的信心。
II. 「這是誰？」 這個問題依然臨到我們，遺憾的是，有時得到的答案卻如此貧乏。男人與女人依然跟隨那偉大的基督徒行列。他們參與告白，宣稱那位他們目光所注視的是基督、救贖主、「真神之真神」。但他們並沒有真正思考自己在說什麼。因此，當這個問題臨到他們時——正如有一天它必然會臨到——「這是誰？」他們感到震驚。他們認為這最好留給神學家去處理；於是他們躲進了一個無人能反駁的答案中：「這是先知耶穌。」 祂是世界上最偉大的教師，祂說話「像沒有人說過的一樣」，祂帶給人們聖潔與平安的信息。他們沒有看出自己已經違背了之前所有的告白；他們剝奪了自己那半心半意的忠誠中唯一能證明其存在價值的要素。
III. 我們以這種方式看待我們的主，是一種真實的危險。基督徒數個世紀以來的奉獻，並非對過去一位偉大先知的記憶的奉獻，而是對一位依然活著並在人類中掌權的、永恆同在的主與君王的愛。我們無法在不造成屬靈生命災難、不導致信心船破、不危及靈魂的情況下，用前者取代後者。
因此，經文的故事及其可怕的結局教導我們，任何僅將基督視為一位偉大教師、一位偉大先知的觀點，是多麼可悲地不足。那樣的信仰，無法在屬靈黑暗的時刻、在困惑、苦難與痛苦的日子裡，賦予人們勇氣去信靠祂。
J. H. Bernard, Via Domini, p. 136.
參考資料：XXI. 10. J. Cameron Lees, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1895, p. 116. H. P. Liddon, Advent in St. Paul's, p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2939. XXI. 10-16. Selected Sermons of Schleiermacher, p. 103.
太 21:12
正如優秀的農夫，當他看見葉子變黃、枝條枯萎時，會立刻檢查根部；同樣地，聖潔的救主啊，當祢看見混亂蔓延在猶大與耶路撒冷時，祢也致力於聖殿的整頓。
Bishop Hall.
當國家要在罪中滅亡時，
痲瘋病正是從教會開始的。
Cowper.
參考資料：XXI. 12-14. V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 33. XXI. 13. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. i. p. 7. T. H. Ball, Persuasions, p. 1. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 8. F. D. Huntington, Christian Believing and Living, p. 602. XXI. 15. W. H. Lyon, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 269. XXI. 15, 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1785. XXI. 17. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 167. XXI. 17-20. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2107. XXI. 17-22. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 125. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 357. XXI. 18, 19. V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 33. XXI. 18-22. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 412.
懲罰
太 21:19
「從今以後，你永不結果子。」無花果樹立刻就枯乾了。這無疑是一句嚴厲的判決，且執行得極其迅速，正因如此，它值得我們注意；因為我們必須深刻銘記，雖然我們的主神是恩慈憐憫的，不輕易發怒且有豐盛的慈愛，但那位至聖者無法容忍蓄意且未悔改的罪。那位真理本身的主，無法忍受偽善，以及那些沒有義的人卻假裝公義。請仔細思考什麼是真正的罪得赦免，以及它的條件是什麼。關於罪與赦免，有兩個偉大的事實：
I. 在這個世界上，沒有所謂的「罪得赦免」。 大自然是毫不留情、殘酷地公正。遵守其律法的人將會興旺，違背的人必須受苦。我們在某種程度上都承認外在事物是如此，並據此調整我們的行為。我們知道火會燒傷我們，深水會淹沒我們，如果有人表現得好像不是這樣，並因自己的疏忽而受苦，我們會稱他為瘋子。但我們道德本性的律法同樣嚴厲。如果我們願意，我們可以夢想自己能暫時玩弄情慾或憤怒的烈火，而全身而退，但事實並非如此；在我們意識到之前，我們的靈魂已被烙上任何世俗事物都無法抹去的傷痕。永遠不要幻想我們可以犯了罪卻能置之不理。當你受到誘惑去犯罪時，想想你正在做什麼——不僅是對你自己，也不僅是對你的鄰舍，而是對其他人，那些你可能永遠不會認識的人。
在這個世界上，沒有罪得赦免。然而我們相信，如果我們正確地轉向神，神會赦免並醫治我們；耶穌基督死在十字架上正是為了這個目的；使我們能被潔淨、恢復，並與祂永遠同住。
II. 沒有悔改，就完全沒有赦免。 真正的悔改意味著行動與感受並重；而第一步要做的是，仔細閱讀那段我們極力想永遠封存的悲慘過去，以便我們能真正了解自己一直在做什麼；並將我們的罪以其卑劣的本相呈現在神面前，剝去一切藉口，懇求祂的赦免。當然，如果我們嚴重得罪了他人，我們的良心可能會要求我們公開認罪並賠償；但在任何情況下，我們必須對自己絕對坦誠，對神絕對順服。你看，悔改並不是一件愉快或容易的事；當你打算犯罪時，也要想到這一點。
III. 思考我們經文中譴責的特殊罪及其懲罰；屬靈荒蕪的罪，我可以稱之為無效性，即未能幫助我們的同胞，以及它的懲罰，即失去幫助人的能力。
日復一日，時時刻刻，善與惡的選擇都擺在你面前，每一次你選擇較好的一面，你就是在結出神所悅納的果子；每一次你屈服並選擇較差的一面，你就是在失去能力；請記住這一點，如果你繼續拒絕神的服事，只做看起來最容易的事，終有一天會太遲，那時意志將完全癱瘓，悔改只剩下絕望。對這樣的人來說，審判在他有生之年就已經臨到；在他身上，那可怕的判決已經宣告：「從今以後，你永不結果子。」難道你們所有人都沒有這樣的經驗嗎？你們自己的缺點已經使你們無法大膽地責備惡行，或在你們本來願意、如果敢於的話，伸出援手時卻退縮了。
讓我們向耶穌基督學習，我們這些為自己經營得如此糟糕的貧瘠生命，如何能變得豐富且有用——這是祂的話：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能做什麼。」
J. H. F. Peile, Ecclesia Discens, p. 97.
不結果子
太 21:19
整件事僅具象徵意義，也唯有如此才能被理解。
I. 基督尋找果子。 祂來是為了給予，也是為了索取。祂對你有權利。祂是你的創造者，正如祂是樹的創造者一樣，祂也是救贖主。祂渴望從你身上得到果子。祂不僅要求，而且渴望、彷徨並以之為樂。祂所渴望的果子就是你自己。
II. 是一種罪的荒蕪。 這對人性來說是多麼生動的寫照——滿樹葉子，也就是告白、談論等等，卻沒有果子！現在請注意，按本性我們應該結出果子。人性是為神而造的，就像樹一樣要在良善中開花。祂來索取，因為神律法的要求不會降低到我們無能的程度。無論我們如何變化，我們應該成為什麼樣的人，始終保持不變。
III. 尋找時期的終結。 這指向了試煉期有限這一偉大律法。神作為的全部類比似乎都在教導，試煉的時間是有限的。基督最後一次來尋找果子，然後就是：
IV. 對不結果子的懲罰是永遠的不結果子。 罪受到持續犯罪的懲罰。這是一個神允許其生效的自然過程。這也是地獄最可怕的概念，即無底坑是一個無止境的墜落；那永不熄滅的火是燃燒情慾的火；那黑暗的鎖鏈是「他罪惡的繩索」。每一種罪都趨向於此。
A. Maclaren.
不結果子的無花果樹
太 21:19
這棵樹象徵著在人身上，比單純不結果子的生命更嚴重的罪。你會注意到，它有葉子，卻沒有果子。這就是這棵樹在路邊其他同類中與眾不同的地方，其他的樹枝條光禿、無葉、毫無希望。它們沒有表現出任何超出肉眼所見的期望。這棵樹，憑藉其茂密的葉子，給人一種果子可能已近成熟的承諾，因此它是道德或宗教虛偽的象徵。
I. 因此，我們毫無疑問地認為，在我們主的意圖中，這棵無花果樹直接代表了猶太民族的實際狀態。從神的觀點來看，外邦國家已經夠荒蕪了。以色列也同樣荒蕪，但以色列還多了虛偽與欺騙。以色列就是我們主在一年前所講的那個比喻中的無花果樹。沒有一個猶太人，在注視先知——特別是以西結——的語言時，會懷疑我們的主在這個比喻中是指向猶太民族；但祂當時用言語教導的，現在祂要透過行動來完整地教導，因為葡萄園園主所懇求的那一年剛剛結束。在那一年耐心的呼籲中，我們主整天向一個悖逆、頂嘴的民族伸出雙手懇求。路邊的那棵樹是耶穌基督眼中以色列道德狀況的具體象徵，再也沒有理由暫緩那在救主比喻中預言的審判了。「從今以後，沒有人吃你的果子。」如果人類需要光、力量、平安、安慰，以色列已無法再提供。以色列從此成為歷史路邊一棵枯乾的樹。
II. 但這個比喻同樣適用於基督教世界中的國家或教會，它們誇誇其談，卻對人類幾乎沒有做出任何真正有價值的貢獻。有一段時間，這棵樹在風中搖曳著葉子。它靠著傳統的習慣與世代的敬畏而存活。但在祂自己的時間，基督經過這條大道——經過以進行探詢與審判——某種不可預見的災難、某種公眾的焦慮、某種對普遍信心的衝擊，掀開了那棵樹的葉子，發現了它真實的不結果子。
III. 對每一個基督徒個人而言，這個比喻充滿了警告。人類靈魂的宗教活動，大致可分為葉子與果子——一方面是華而不實的宗教活動與興趣，另一方面是宗教信念的直接產物。我們都知道，長葉子比結出果子容易得多，許多人的生命用茂密的葉子掩蓋了果子的缺失。例如，對宗教問題感興趣並進行討論，總是比將意志完全順服於宗教原則更容易。對我們所有人來說，一個令人焦慮的問題是，我們基督徒生命的「葉子」（如果可以這樣稱呼的話）是否掩蓋了下方正在為天堂成熟的果子，或者它僅僅是一種早熟且不自然的生長，在成熟前就耗盡了樹木最好的汁液，使得結出好果子幾乎成為不可能。對宗教問題、宗教團體、宗教儀式感興趣，是非常正確且重要的；但這並不一定等同於成為我們主基督的僕人，在祂的靈魂中，祂那奇妙的恩典正在結出聖靈的果子——「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。我們知道祂所要求的是果子，而不僅僅是葉子。
H. P. Liddon, Penny Pulpit, vol. xiv. No. 830, p. 317.
參考資料：XXI. 19. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 71. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 100; 參見 Expository Sermons on the New Testament, p. 45. J. Parker, Hidden Springs, p. 98. XXI. 21. H. Ward Beecher, Sermons (1st Series), p. 536. XXI. 22. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 131. XXI. 23. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 65. A. F. Winnington Ingram, Lenten Mission, 1905, p. 35. XXI. 23-27. A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 183. F. D. Maurice, Lincoln's Inn Sermons, vol. iv. p. 84; 參見 Sermons, p. 95. XXI. 23-46. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2756. XXI. 25. H. J. Martyn, For Christ and the Truth, p. 158.
為主人工作
太 21:28-30
I. 讓我們思考這個比喻如何適用於我們主當時特別針對的群體。如果你查看上下文，你會發現我們主當時是在聖殿中對長老和祭司長說話。那些外表舉止似乎與那個說「我去，主啊」卻沒有去的人相呼應的祭司長、長老和法利賽人，拒絕了我們主的教導，貶低祂的神蹟，拒絕祂的邀請並藐視祂的警告；另一方面，歷史向我們展示，祂對真理的宣講，對那些擠進神國的稅吏和妓女的心產生了強大的影響。這就是該比喻對我們主最初針對之人的應用。
你會看到它如何同樣有力地適用於猶太人和外邦人。
II. 讓我們將此應用到我們自己身上。這個比喻在幾乎每一個會眾中，不都能找到兩類人嗎？一類由第一個兒子代表，他拒絕了但後來去了；另一類由第二個兒子代表，他似乎同意了但卻沒有去。在幾乎每一個會眾中，你都會發現一些人很容易受到特殊環境的影響與感動。當信息傳來：「孩子，今天到我的葡萄園裡去作工」時，會有許多人以熱切、屏息的專注傾聽。他們所表現出的態度，他們熱切、被吸引的興趣，足以讓牧師的心充滿希望與信心。然而，那些說「我不去」的人，往往無疑會成為基督葡萄園中最好的工人。
你們當中有多少人曾在自己的經驗中知道，在病榻上許下的承諾，當健康恢復時就被完全遺忘了；那個在疾病與試煉中對牧師關於永恆的教導做出積極回應的人，卻表現出他所做的決心是多麼短暫，那個說「我去」的人後來卻沒有去。
III. 信息臨到我們每一個人：「孩子，今天到我的葡萄園裡去作工」。我們許多人或許是浪子，但我們所有的流浪並沒有摧毀我們在某種意義上仍然是神兒女的事實，祂以父親的身分稱呼我們：「孩子，今天到我的葡萄園裡去作工」。
雖然救恩是白白提供並賜給我們的，並透過對那位成就救恩者的信心而成為我們的，但我們每個人仍有工作要做。沒有懶惰的餘地，我們被召喚為神、為自己、為他人工作，並且要「今天」就做。今天，是我們唯一能稱之為自己的時間。
參考資料：XXI. 28. C. G. Lang, Church Times, vol. Lev 9 Feb. 1906, p. 183. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 353. W. L. Watkinson, ibid. vol. liv. 1898, p. 184; 參見 vol. lxvi. 1904, p. 122. H. W. Burrows, Oxford Lent Sermons, 1868, p. 45. A. F. Winnington Ingram, The Call of the Father, p. 114. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1338.
只許諾而不行動
太 21:28-30
順服是如此困難，我們基督徒道路上的每一步都是如此艱難地贏得，我們敗壞的本性是如此遲鈍與惰性，以至於我希望一個人不要相信他能做到任何超出他已經做過的事情；不要指望未來，無論他看起來能拿出多好的擔保；永遠不要用他的良好感受與願望來抵押任何一件未經嘗試的行為。只有過去的行為才是未來的憑證。過去的犧牲、過去的勞苦、過去對自我的戰勝——我的弟兄們，這些就是未來同樣成就的標記，無疑也是未來更大成就的標記；因為義人的路如同黎明的光，越照越明。但不要相信除此之外的任何東西。「行動，而非言語與願望」，這必須是你爭戰的口號與你確信的基礎。但如果你至今沒有做過任何堅定且有男子氣概的事，如果你至今仍是撒但的懦弱奴隸，是你情慾與衝動的可憐產物，永遠不要以為有一天你會從懶惰中振作起來。
J. H. Newman.
參考資料：XXI. 28-30. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 165. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1895, p. 145. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2747. XXI. 28-31. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 287. T. Sadler, Sermons for Children, p. 30. C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 293. XXI. 28-32. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p
Mat 21:32
我常觀察到人類，尤其是年輕人，其普遍性情是多麼不協調且不理性：他們對犯罪並不感到羞恥，卻對悔改感到羞恥；對於那些理應被視為愚昧的行為並不感到羞恥，卻對那唯一能使他們被視為智者的回轉感到羞恥。
Defoe, Robinson Crusoe, chap. I.
參考經文：XXI. 33-46. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 107. XXI. 37. R. D. B. Rawnsley, Village Sermons (3rd Series), p. 12. XXI. 39. H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 296. XXI. 40, 41. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 153. XXI. 44. J. Smith, The Integrity of Scripture, p. 109. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 116; see also Sermons Preached in Manchester, p. 1; Creed and Conduct, p. 348. XXII. G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 103. XXII. 1. B. Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 40. XXII. 1-4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 126. XXII. 1-14. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p. 124. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2809. XXII. 2. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 193. XXII. 2-4. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 975. XXII. 3. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 108.
馬太福音 22:1-46
輕浮的靈
Mat 22:5
I. 當然，有些事情是每個智者都會輕看（make light of）的。在每個人的生活中都有瑣碎的煩惱。約翰遜博士（Dr. Johnson）曾對一位憂心忡忡的朋友說：「先生，請想一想，一年後這件事看起來會是多麼微不足道。」擁有一點遠見和一點幽默感，能以真實的大小和比例看待事物，是一種莫大的福分。這是一種「輕看」的溫和藝術。
但最美好的事物腐敗了就是最糟糕的；過度緊張我們的本能會導致墮落；而對一切事物都「輕看」則是我們的毀滅。
II. 我們經文中的這些人本質上是輕浮的。我現在想提醒你們防範一個常見的錯誤。我希望你們記住，輕浮與真正開朗的靈之間有著天壤之別。成為一個「輕量級」的人是一回事，擁有一顆開朗的心則是另一回事。許多嚴肅的面孔不過是掩蓋了極度輕浮和瑣碎靈魂的面具。而許多對生命極其認真的人，卻擁有群體中最具感染力的笑聲。法利賽人極其嚴肅，但根據耶穌的見證，他們卻極其輕率。
III. 對輕浮有雙重的譴責。
1. 它對於人生的旅程是完全不足的。世上有比法庭所見更嚴重的破產。有些人早在終點之前，就在希望、抱負和理想上破產了。人生太過嚴峻，有時也太過悲傷，無法帶著一顆輕浮的心走完全程。
這難道不是世上憂傷的一項任務嗎？它使人清醒、成聖：使男人和女人重新找回自己，並在找回自己的過程中引導他們歸向神。
2. 但對於我們基督徒來說，對輕浮還有另一種譴責。那就是，我們的導師和主耶穌極大地增加了生命的嚴肅性。我可以理解一個古老的異教徒為何輕浮，因為對他而言，人身上沒有無限的東西。但耶穌來了，神曾支搭帳棚在人中間，如今仍住在人裡面；生命已被提升到屬天的意義，並透過死亡擺渡進入永恆的歲月；當我的生命意味著與神團契、與神有親屬關係、意味著永恆時，輕浮就是敵基督的。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 34.
輕看福音
Mat 22:5
「但他們不理（made light of it）。」他們對這偉大的機會毫不在意。他們怎能對此有所作為呢？他們的品格在此處得到了描述。如果沒有提到他們的品格、職業或事務，我們或許會為這種輕浮編造理由；但這種輕浮的原因在比喻本身就給出了。這些人是富有的人；他們娶了妻、買了牛、從事貿易、佔有了大片農場。這些人從未需要福音；也就是說，他們從未意識到自己對福音的需要。一個在世人眼中成功的人，是不需要福音的。如果他聽到了，他也無法理解，那將是一種陌生的語言；只有心碎的人才能聆聽福音；只有喪失親人的人才會像聽到啟示一樣抓住「復活」這個詞；只有那些被摧毀、成為孤兒、被擊打得支離破碎的人，才能在福音所給予的甜美話語中察覺到一絲可能的希望。肥壯的牲畜不需要管風琴、號角、旗幟、應許或聖禮般的愛；他生活在福音之下，遠離那用血所作出的偉大獻祭。
I. 讓我們提防輕浮。輕浮總是意味著毀滅；輕浮，翻譯過來，就是損失。
這種輕浮、毀滅或敗壞僅限於福音的事物嗎？不；輕浮在任何地方都是毀滅。這是基督福音的一大呼籲；它說：愚昧人哪，聽我說；你們不僅是在浪費我，你們是在浪費生命。輕浮的人不僅是在浪費他進入天堂的機會，他也在浪費自己的事業；這就是為什麼福音對人有如此決定性和有益的影響力。
II. 這個時代正遭受什麼痛苦？缺乏紀律。我聽到很多關於讓生活更愉快、更明亮等等的言論：這些在一定的限度內可能是對的；但造就英國的品格——那唯一不可動搖的英國——是一種艱苦工作的品格，勞動是一個被誤解和貶低的詞彙。除非我們回到紀律，否則我們將無法回到堅韌、真正的軍人氣質，以及在任何競爭中意味著勝利的精髓。是紀律嚴明的人贏得勝利，儘管他可能需要等待很久才能獲勝；然而當勝利到來時，沒有人能從他手中奪走。
III. 現在有許多人輕看機會。他們揮霍掉自己的機會；他們總是在錯誤的時間出現在這裡，在錯誤的地點出現在那裡，他們總是「正打算」去做，但黑夜突然降臨，那是無人能作工的黑夜。要留意機會，留意最好的機會；使每一個場合都變得偉大；使每一個呼召都成為赴宴的呼召，提供你能提供的最好的宴席；如果你要在講台上提供一場豐盛的宴席，失敗的將不會是你，如果有失敗，那將是神，而神最終是不會失敗的。
除非你回到你的信心原則，回到神聖旨意的內在意義，否則無論你發起多少個「二十世紀基金」，它們最終都一無所獲。不要對巨大的金融操弄抱有信心，甚至不要對自建的贊助抱有信心，不要讓自己淪落到必須卑躬屈膝去乞求施捨的地步；要活出你的原則，讓神來供應你的需求，祂必會成就。你從未試過祂。祂說：「求告我，現在試試我，讓信心來證明救贖的神。」那時將有一場盛大的婚宴，一切都將預備好了。不要從錯誤的一端開始。不要從金錢的一端開始；要從禱告的一端、信心的一端、自我省察的一端開始。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 218.
參考經文：XXII. 5. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 98. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 167. XXII. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2022. XXII. 10-14. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. x
因此，這就是此刻在天堂的基督——上帝與人。兩者完全平等，完全的上帝與完全的人。祂現在就在上帝的右邊，在啟示錄中展現在我們面前；祂將會回到這片土地上。有一段時間，祂為了我們的緣故，甘願放下祂的榮耀，來到我們中間「取了人的樣式」，但神性的屬性和特權在祂裡面依然是完美的。祂依然承擔著它們。現在，祂既是那個人，那個受傷、被釘十字架的人，一個被殺的人，但祂同時也完全且真實地是「萬王之王，萬主之主」，擁有「超乎萬名之上的名」；是聖徒和天使敬拜的對象；是所有人的審判者；是宇宙的創造者——上帝，上帝！
I. 天上的基督。 「大衛的子孫」——一個人！這意味著什麼？
a. 無論祂來到這世上要做什麼，無論那是什麼，都已經完成並被接納了，否則祂就不會在那裡安息。被上帝接納，升至最高處。
b. 祂以人的身分在那裡，顯示了人性是有能力的，人類本性可以成為什麼樣。你像在這裡看到祂一樣，像看到你自己或任何同類一樣看待一個人。你注視著天堂裡的那個人，你看到了人的潛能；讀懂了他的命運。在你的救主身上看見你自己吧。
c. 在那個人基督，大衛的子孫身上——我們有一位兄弟。祂的人性外表顯示祂是一位兄弟。它顯示了祂的同情心。
d. 那大衛的子孫，那在上帝右邊的人，祂是一位代表性的人。祂在十字架上是替代者，而非代表。現在祂不是替代者，而是一位代表性的人。
e. 而那大衛的子孫，那天上的人，被保證是我們所有人的先鋒，「在許多弟兄中作長子」，那確保了整個收穫的初熟果子，是我們永恆幸福的保證之種子。
II. 大衛的子孫與大衛的主。 因此，在地上和在天上，祂既是大衛的子孫，也是大衛的主。如果基督在天上是一個人，祂同樣也是上帝。關於上帝與人性聯合的思想是完全不可測度的。但真理是清晰的，安慰是極大的。「我的救主就是我的上帝。」而這人為之死所買贖的一切，祂現在作為上帝活著去賜予。祂以全能實現了祂在人性無限的愛中所成就的一切。這個作為我兄弟的人，統治著世界。
如何閱讀聖經
太 22:43
許多先知是在聖靈中說話，也必須在聖靈中被解釋。這不是任何一個人可以說出全部含義何在的地方，我們需要等待，直到我們能說：「這就是那個人」，我們曾多次在孩子的搖籃邊說過這句話；我們說：「這就是摩西和先知所寫的那一位」。我們的靈魂中有一種奇妙的不安，因為我們知道預言尚未完全應驗，但當耶穌來時，祂說：「這就是光；在黑暗中坐著的人看見了大光」。耶穌基督承接了先知們所說的一切，並展示了先知們在狂喜和瘋狂時自己並不明白的含義。
I. 在去以馬忤斯的路上，這一切展現得是多麼美好！「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」我想我們不應該羞於在耶穌找到祂自己的地方找到祂；我們應該研究耶穌基督閱讀舊約的方式，祂在每一頁上都找到了自己：那裡有一朵花，祂說：「我是沙崙的玫瑰花」；那裡有一滴血——哦，那麼紅，那麼熱——祂說：「我用重價救贖」。祂在許多迴盪的詩歌中聽到了自己，祂說：「這是時代的歌唱，而音樂在我裡面成全了」。耶穌基督必須為如何閱讀聖經樹立榜樣。祂從摩西開始——祂不能更早開始——以及詩篇、先知書，並且，為了不讓這被誤解或不夠充分，經上說「凡經上」：它們充滿了祂，它們因祂而燃燒，正如荊棘因上帝而燃燒一樣。主還有更多的光和真理要從祂神聖的話語中發出來。我們還沒有開始理解神蹟或比喻。我們從自己的角度接近它們，並挑剔它們，我們把它們變成了批評的領域。我們應該從基督的角度接近它們，並發現它們是能給靈魂安息的音樂，是能滿足視覺的光，是能撫慰心靈飢渴的事奉。
II. 基督是所有時代的同時代人。祂今日活著；祂是那死去的基督，活著的基督，恆久且永不離開的基督。如果祂消失在視線之外，那只是為了讓祂能從更高的層次推動宇宙的進程。
每一個世紀都有它自己的啟示。為什麼不是一次性揭示全部呢？那是不可能的，也是荒謬的。在永恆的運動中不可能有「一次性」。但第一世紀的人難道不能理解二十世紀的人所理解的嗎？不，他們不能。二十世紀的人有新的責任，他們有自己對上帝的異象，並且他們要為自己如何運用這異象向上帝負責。
III. 沒有人被賦予看見所有事物的能力，我們不應對那些看不見我們所見之物的人過於苛刻。主的學校有許多學生。如果那是真理——某個遙遠而閃耀的點——那麼每一個面向它的人都是正統的，無論他來自東、西、南、北，攀登高山只為抓住星辰。這才是正統，不是你我那點小小的觀念，而是偉大的愛之真理和偉大的真理之愛。凡想要知道什麼是真理的人，就是正統的。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 183.
參考資料：XXII. 46. A. N. Obbard, Plain Sermons, p. 172. XXIII. 1-10. T. A. Gurney, The Living Lord and the Opened Grave, p. 198. XXIII. 3. Hugh Black, University Sermons, p. 246.
馬太福音 23:1-39
太 23:5
老塞繆爾·詹森（Samuel Johnson），他那個時代英國最偉大的靈魂，並不野心勃勃。「科西嘉的鮑斯威爾」（Corsica Boswell）在公共場合炫耀，帽子上圍著印字的絲帶：但偉大的老塞繆爾卻待在家裡。那沉浸在思想與悲傷中的世界級靈魂——遊行和帽子上的絲帶對它有什麼用呢？
Carlyle.
參考資料：XXIII. 5. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 291.
太 23:8
我們面前的這段經文為我們呈現了上帝教會中所有基督徒教導所依據的真正基礎，以及隨之而來的、對其可能面臨的最危險扭曲的防範。
I. 基督是祂教會中唯一的教師。 「他們都要蒙上帝的教訓」，這是舊約中以最高方式描述新約時代榮耀的應許。所有基督徒的普世特權，就是擁有來自基督親自的直接教導。
然後，我們必須考慮基督這種教導的特徵，而我們最好透過牢記我們教導的局限性與祂的完美之間的默示對比來做到這一點。
II. 基督的教導是內在的。 我們只能用言語來呼籲人們，這些言語或許能觸動他們的心或澄清他們的理解。我們只能提出可能有效或無效的動機。藉由真理的力量使人確信，藉由動機的重量使人信服——這就是我們彼此之間所能做的最好之事。我們站在外面。但基督能將祂的手伸進心靈的隱秘處，觸動人的意志。祂使用祂的工具，祂祝福話語，祂使用生活的管教；但除此之外，還有比這一切更深層的教導，當靈魂與基督直接交通時，便從祂那裡學習。
III. 基督的教導是原創的。 這是祂自己的傳遞，而祂就是真理。
A. Maclaren.
參考資料：XXIII. 8. D. M. Ross, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 364. A. H. Bradford, ibid. vol. xliv. 1893, p. 193. Lyman Abbott, ibid. vol. xlix. 1896, p. 264. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 58. G. Philip, Home in the World, Beyond, p. 114. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 150.
基督是我們的主
太 23:8-10
I. 基督宣稱自己是所有基督徒至高無上，且最終是唯一的教師和主。祂的第一項工作就是教導：祂的跟隨者是祂的門徒或學生。
這是基督工作的一個容易被掩蓋的面向。我們更多地從信仰的角度而非行為的角度來思考基督；將祂視為人類的救贖主而非他們的教師。即使我們從行為的角度思考祂，我們想到的或許也是祂的榜樣而非祂的話語。但基督宣稱自己是一位教師，擁有一套明確的教導，關於我們應該相信什麼以及應該做什麼。
II. 基督宣稱祂是我們唯一的夫子與教師。究竟是什麼力量在推動、引導並限制我們的活動？在許多情況下，我們不得不承認，我們受到從自身經驗中總結出的格言，或是從世俗處世大師那裡學來的原則所影響。當我們深入審視時，會發現有多少東西並非源自基督？
III. 讓我們開始尋求並將祂的教訓應用在我們的整個生命中；用這些教訓來檢驗所有支配我們的影響力。
1. 我們會發現，只要我們的文明是基督化的，其中就有許多符合基督律法的地方。讓我們確認這一切皆源自基督，並將其作為我們順服祂的一部分，切實遵行。
2. 我們會在基督的教導中發現一些訓誡，至少在它們顯而易見的含義上，我們並未付諸實行。在這些我們似乎忽視或偏離了夫子教訓的情況下，需要進行仔細的省察。毫無疑問，詮釋這些教訓需要智慧。
3. 我們在應用基督的教訓時會發現，我們身上仍存在著與夫子教導相違背的行為與情感。
4. 我們可能會發現，我們整套道德價值觀與基督的截然不同：我們排列美德的榮譽標準，以及我們厭惡惡行的順序，都與祂的不同。
IV. 還必須說，門徒必須將夫子的教導帶入所有領域，不僅是在私生活中，也要帶入商業與政治中。在我們自己的生活中，有著最直接、最自由的領域來實踐基督門徒的職分。唯有那些信靠祂、因信祂是救主而承認祂為夫子的人，才是真正順服基督的人。
P. J. MacLagan, The Gospel View of Things, p. 40.
太 23:8-10
像神明一樣高高在上，被同儕用金錢買來的敬意所包圍，並擁有超過一個人所能正當使用的權力，這種狀況在德拉菲爾德（Delafield）心中激起的輕蔑與反抗，與聖法蘭西斯（St. Francis）所感受到的如出一轍。「不要受稱呼為夫子」；一個基督徒，即使是像他那種超驗且非正統的基督徒，如果他 確實 是一位基督徒，就必然會對這些話心存敬畏，至少在涉及任何外在或世俗的權勢時是如此。至於其他層次的權勢，聖徒從未表現出興趣。
Mrs. Humphrey Ward, Lady Rose's Daughter, chap. XXIII.
參考資料：太 23:8-10。T. G. Selby, The Strenuous Gospel, p. 314. J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 280; 參見 vol. xlvi. 1894, p. 216. G. Campbell Morgan, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 99. 太 23:13-15。T. G. Selby, The Lesson of a Dilemma, p. 319. 太 23:15。H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 337.
太 23:15
我認為羅馬教會在這個國家的歸信活動，是當代最糟糕的宗教影響之一。我並非指其動機，因為我不敢妄加揣測，也不覺得有任何必要去質疑。但我談論的是其影響，這些影響極其可悲……對於這種有害的活動，就我個人而言，我希望與之毫無瓜葛；儘管與大多數人相比，我對我們信仰與羅馬正式文件之間的 絕對 差異看得較輕。
Gladstone in 1863.
三十多年後，格萊斯頓（Mr. Gladstone）在《十九世紀》（Nineteenth Century）雜誌中評論道，他「會將歸信的精神定義為一種病態的改宗慾望，這種慾望往往建立在過度的自信與自愛之上」。
可見的聖殿
太 23:17
世上曾有一座聖殿，一座屬靈的聖殿，由活石建成，可以說，是一座由靈魂組成的聖殿；這座聖殿以神為光，以基督為大祭司，以天使的翅膀為拱頂，以聖徒與教師為柱石，以敬拜者為地基；自從福音首次傳開以來，這樣一座聖殿就一直存在於世上。這座看不見、隱秘、奧秘的屬靈聖殿存在於各處，遍及基督的國度，在任何地方都同樣完美。無論哪裡有信心與愛心，這座聖殿就在那裡；信心與愛心，連同基督的名，就像天上的符咒與魔力，使這座神聖的聖殿在基督國度的每一個角落向我們顯現。這座聖殿是不可見的，但它卻是完美且真實的，正因為它是不可見的，它不會因擁有可見的標記而增加任何完美性。不需要任何外在的建築來迎合人的眼目，使其比它本身更像一座聖殿。神、基督、天使與靈魂，難道這些不是一個完美的天上朝廷嗎？這個世界對此毫無增益。儘管忠心的基督徒在沒有輝煌、沒有排場的情況下，以樸素粗糙的方式敬拜，但他們的敬拜對神而言，依然是蒙悅納的、卓越的、聖潔的， 就好像 他們是在眾人面前，帶著世上所有的榮耀與財富進行敬拜一樣……國王的宮殿，無論在建築還是裝飾上，與為祂所建的聖所相比，都顯得寒酸。那不可見的聖殿已經變得可見。正如在霧天，陰霾逐漸消散，太陽變得明亮，屬靈世界的榮耀也照亮了這個下界。沉悶寒冷的大地被光線穿透。在我們周圍，我們看到了神所揀選的人終有一天將要面對面看見的那些屬天事物的瞥見或倒影。世上的國成了我們主和祂基督的國；「聖殿使金子成聖了」，對教會所作的預言已逐字應驗。
J. H. Newman.
參考資料：太 23:19。Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 831.
生活的細節
太 23:23
I. 一些偉人的效率因忽視生活與職責中那些無趣的部分而受到嚴重損害。迪斯雷利（Disraeli）曾坦承：「在那些構成生活大部分的小事上，我缺乏精力。」這種對瑣事的厭惡，即使在細節是治國之道的精髓時，也被他的朋友們承認是他作為大臣的弱點。另一方面，那些將工作推向輝煌完美、生命取得真正勝利的偉人，認為他們任務中的細節沒有什麼太瑣碎的，也沒有什麼無趣的部分是太乏味的；事實上，正是因為這些謙卑而單調的細節被一絲不苟地完成，輝煌的成功才顯得如魔法般綻放。
II. 生活不可能總是充滿趣味；它所涉及的許多事物必然是陳腐平淡的。在這種對瑣事的輕視中，我們遭受了損失。我們錯過了瑣事所帶來的必要操練，因而無法為更大的處境與時機做好準備；忽視了微小之事的偉大，我們就剝奪了自己生存的主要樂趣之一；而由於忽視了微不足道的細節，我們在性格與命運的整體結果上，無疑或多或少地造成了損害，因為這些結果正是由微不足道的細節所構成的。
III. 細節是生命的本質，懂得這一點的人是偉大的，也必將成為偉大的人。在單調的日子與事物中保持忠心，有著最高層次的教導、操練與祝福。「耶和華的靈在那裡降在我身上。他對我說：『起來，往平原去，我在那裡要和你說話。』我便起來往平原去，看哪，耶和華的榮耀停在那裡」（結 3:22-23）。在生命平坦、沉悶、單調的延伸處，神與人說話，並向他們顯現祂的榮耀。
W. L. Watkinson, Themes for Hours of Meditation, p. 185.
比例的教義
太 23:23
這是在屬靈、宗教、虔誠與實際善行上的比例、透視與相對性的教義。一件事有如此的重要性，另一件事則重要性較低；它們都很重要，但一者比另一者輕，而你們卻忽略了律法中更重的事。
I. 有些人非常關心 信條。他們關心的是正確的事嗎？只有膚淺的人才會對信仰的形式表示不敬。它們是有用的、有幫助的，有時它們甚至接近了本質上的必要性。有什麼比信條更偉大？信心，信心在包容性與啟發性上，比任何信條都要宏大。許多人無法將信心限制在信條的形式內。那麼，我們要把他們變成異教徒嗎？我們難道不該承認他們正在關注律法中更重的事，並接近他們，承認在他們所有的精神與行動中，可能顯而易見的真誠與熱忱嗎？
II. 這種推理方式可以恰當地應用於 聖經 本身。沒有人會愚蠢且不敬到否認圍繞聖經的爭論中許多方面的重大重要性；然而，讓我們小心，不要因為誤解聖經本身的目的而削弱聖經的權威。耶穌基督自己是如何使用聖經的？我所說的聖經，當然是指舊約。祂的方式將是正確的方式。祂去舊約尋找什麼？尋找祂自己，這就是全部的必要性：尋找神的兒子應該是每一位聖經研究者與讀者的目標。
III. 將此應用於 安息日 的問題。有些人認為安息日從一天的黃昏開始，一直持續到另一天的黃昏。他們按鐘點守安息日：在時間結束前五分鐘，他們還在買賣獲利，但現在是安息日了，因為鐘聲敲響了。另一個人說：「我同意七日中應有一日為休息日。」這就是更重的事；他是安息日主義者，是這個詞在最真實、最廣泛、最高尚意義上的信徒。
IV. 將此也應用於 事奉。有些人能提供一種事奉，有些人則提供另一種；讓每個人在自己的使命中具有獨特性，並因為專注於那些他天生適合完成以達致豐碩成果的更重之事，而成為最真實的自己。
Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 28.
例證。 我去大北方鐵路公司（Great Northern Railway）準備前往蘇格蘭。負責那裡的人堅持要從基礎開始；他是一個有文化的人。當我接近他時，他說：「讓我們從頭開始。」我的回答是：「我想去愛丁堡。」「絕不要從業務的那一端開始，」他會回答；「讓我們立刻從基礎、根本且完整的地方開始。」我帶著一種空虛的感覺看著他，因為要麼是他瘋了，要麼是我瘋了。他說：「這是大北方鐵路。」我回答：「我從未懷疑過這一點。」「但你了解它嗎？」「我想我了解。」「讓我為你解釋一下，」他繼續說。「考慮一下『the』這個詞的重要性，一個小詞，一個冠詞，而且是一個定冠詞；在所有語言中，冠詞都扮演著極其重要的角色。『Great』（大），一個你可以應用於國王、帝國、甚至諸天本身的詞。『Northern』（北方），不是東北方，注意這一點；也不是西北方，要小心；這是一個詭辯的時代；不是西北方。不是南方，而是北方。站在地圖前，北方在哪裡？在頂端，注意這一點。」我感謝他的演講，並覺得準備這場演講一定花費了他許多焦慮的時光，我現在對一個搬運工說：「去愛丁堡的火車在哪裡？」他說：「先生，它已經開走了！」開走了！這個剛才一直在向我講授大北方鐵路的人能把它帶回來嗎？永遠不能；他愚弄了我。最後許多人也會這樣。當你們一直在談論那些絕對無關緊要，或僅具相對重要性的事情時，火車已經開走了。
Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 41.
太 23:23
1826 年，阿諾德博士（Dr. Arnold of Rugby）在撰寫關於英國國教會內部改革的前景時觀察到：「實際上的困難永遠是：誰來改革它？因為教士們對下議院感到恐懼，而議會與國家永遠不會將此事委託給教士。如果我們有自己的大會，或許還有一線希望；但就目前而言，我不知道還有什麼比這更無望的前景，我活著的每一年，這對我來說都更加痛苦。如果有一半投入聖經公會與宣教事業的精力與資源，能穩定地應用於我們自身制度的改革，並在我們中間執行福音的原則，我不能不認為，我們本應履行更高的職責，並在神的祝福下，結出更令人滿意的果實。『這原是你們當行的；那也不可不行。』」
參考資料：太 23:23。W. J. Butler, What is Our Present Danger, Sermons, 1870-93. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 32. F. B. Cowl, Straight Tracks, p. 13. 太 23:23, 24。H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 360. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 181.
錯誤的輕重
太 23:24
我們的主對法利賽人的一大抱怨，就是他們失去了對事物相對重要性的判斷。
I. 值得活著的偉大藝術之一，就是以其相對重要性來看待事物。當你遇到瑣事時能認出它是瑣事，這是一件偉大的事。同樣偉大的是，當決定性的時刻來臨時，能抓住它並用盡男子漢的所有力量去運用它。這種在大事與小事之間迅速區分的能力，這種對事物相對重要性的洞察力，正是平靜而得勝生活的秘訣之一。
1. 無法以正確的比例看待事物，往往體現在我們對 委屈 的態度上。當一個人感到委屈時，他幾乎肯定會有扭曲的視野。如果你把一枚硬幣拿得離眼睛足夠近，你就可以擋住太陽。我們有一種沉溺於委屈的習慣，直到我們失去了對頭頂藍天的視野。
2. 當然，我知道無法以正確比例看待事物，有時有生理而非道德上的根源。當我們只需要一點休息與陽光時，我們太容易變得心懷偏見，並思考苦澀的事情。
在神幫助我們如實看待事物的次要事奉中，沒有什麼比睡眠更奇妙的了。我們帶著煩惱、困惑、沮喪去休息。我們看不出自己將如何度過難關。但當我們醒來時，事情是多麼不同！耶穌喜歡將死亡稱為睡眠。對基督而言，我們的「死亡」就是睡眠，而睡眠是通往快樂覺醒的通道。在天堂裡，不會有錯誤的輕重判斷。那裡不會有比例上的錯誤。我們將不再對那些在我們入睡時困擾我們的相對重要性視而不見。
II. 什麼是幫助一個人如實看待事物的福音力量？
1. 記住，我們所傳的福音將愛放在我們生命的中心。當愛以外的任何東西處於中心時，蠓蟲與駱駝肯定會混在一起。因為唯有愛能看得純潔、清晰、深刻。除去神，對我而言一切都是混亂。沒有愛，我永遠無法認識神。那麼，你就能理解耶穌基督將愛放在我們生命中心的智慧了。它聚焦了一切。它將微小與偉大與創造主聯繫起來，並使事物恢復其相對重要性。
2. 然後，福音將我們七十年的歲月置於永恆的背景之下。正是因為基督將永生帶到了光明之中，基督徒才能以正確的比例看待事物。我們七十年歲月的努力與奮鬥，並不是按照七十年的尺度來調整的，而是按照永恆的尺度來調整的。
3. 然後，福音將我們帶入與基督的團契中，這是我們關於比例的最後一堂偉大課程。那顆從耶穌那裡獲取衡量標準的心，很可能非常接近真理。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 32.
例證。 弗勞德先生（Mr. Froude）在他的《西班牙無敵艦隊的故事》（Spanish Story of the Armada）中，對西班牙國王發表了一個意味深長的評論。他在展示腓力二世（Philip II）的無能時說：「最小的事與最大的事似乎同樣佔據著他。」這是腓力二世無能的一個標誌。這給無敵艦隊帶來了所有可能中最糟糕的開端。而對於裝備比這些大帆船更崇高的船隻，以及進行比它們所打的更嚴酷的戰鬥而言，那種精神仍然意味著無能。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 33.
形式主義
太 23:25
I. 我們蒙福的主這種罕見的嚴厲，其解釋是什麼？為什麼祂平時講道的語氣會發生如此徹底的改變？答案就在經文中。在那句莊嚴的判詞中，全能神對整個法利賽人階層的裁決被記錄下來：「你們洗淨杯盤的外面」。這些自稱信徒的人，他們的心在神面前是不正的。他們回應了公眾慈善的呼籲，但靈魂中卻沒有對神與人的真愛。
對於這種偽善，我們的主以祂人性與神性結合的力量表示反抗。祂作了最後的努力，試圖將他們從自己手中拯救出來，向他們盲目的心揭示真理，將他們從已經張開準備吞噬他們的深淵中搶救回來。
II. 這些法利賽人怎麼會墮落到如此罪惡的深淵？
毫無疑問，在這些法利賽人的生命中，曾有一段時間，他們意識到屬天的渴望——靈魂中一個蒙福的春天，那時從高處降下的清涼甘霖，激發了播種在他們心中的好種子。然而，他們退縮了，不敢做出實現真正聖潔所需的犧牲。他們不願將心完全交給神。他們害怕如果他們詢問天上的父：「主啊，你要我做什麼？」可能會得到的回應。因此，撒但利用了他們的猶豫不決，建議了一種更容易獲得上天恩寵的方法。在這種欺騙大師的引導下，他們放棄了內在自我否定的崎嶇道路，轉向了外在順服的平坦大道。
III. 以正確的外在行為來補償內在罪惡的誘惑，將最沉重地壓在那些沒有真正心靈改變，卻被認為是虔誠的人身上。他們非常懷疑自己是否真的虔誠，是否準備好去死並站在基督的審判台前。然而，他們退縮了，不敢謙卑自己，承認他們屬靈建築所建立的虛假根基。他們敬虔的品格是太寶貴的財產，不能輕易放棄。因此，他們沒有跪下來祈求全能的神在他們裡面造清潔的心，使他們裡面重新有正直的靈，而是將所有的努力都用於保持善良的外表，他們只是可憐的贗品，所以這個過程在欺騙大師狡猾的引導下進行得非常容易且確定。良心得到了安撫，微小的聲音被壓制，除非神的靈阻止他們墮落的過程，否則他們最終會變得像粉飾的墳墓——外面一切都好；在人的眼中，他們是美麗且無瑕的。但在裡面，沒有對神的愛，沒有自我犧牲的熱情，沒有對罪的憂傷，沒有對他們主的熱忱，沒有成長的宗教生活——只有死亡的冰冷，第二次的死亡——靈魂的死亡！
Bishop G. H. Wilkinson, The Invisible Glory, p. 62.
例證。 正如在某些外國首都，巨人國王的王冠與寶劍被保存著，儘管幾個世紀以來，沒有人的頭大到足以戴上那頂王冠，也沒有人的手強壯到足以揮舞那把寶劍，那些可憐的法利賽人也是如此。在擁擠的街道上，公義的冠冕在他們面前被抬著，人們喊著「拉比，拉比」，但那並不是最初打算讓其珠寶閃耀的頭顱，他們也不是那些為其厚重長袍所塑造的神聖英雄。
在他們的額頭與每一件華麗長袍的褶皺上，可以看到顯眼展示的聖經經文，但他們瘦弱的手卻無力揮舞那屬靈的寶劍，他們軟弱的意志也無力對抗人類的三重敵人——世界、肉體、魔鬼。他們唯一成功的地方，就是洗淨了杯盤的外面。
Bishop G. H. Wilkinson, The Invisible Glory, p. 66.
太 23:26
馬修·阿諾德（Matthew Arnold）說：「這是耶穌基督教導中的基本原則。祂說，與其如此關注你的外在行為，不如首先關注你的內在思想，關注你的心境與情感。這個教義自那時以來，或許被某些人過度誇大與誤用了；但這卻是當時最需要的教訓。這甚至比虔誠猶太人那句先進的格言『行公義、好憐憫，比獻祭更蒙悅納』有了巨大的進步。因為正如我們所指出的，行公義與判斷仍然是外在的東西，可能會讓情感保持未受觸動、未被清理、死寂的狀態。所需要的是耕耘、清理並激發情感本身。而這正是耶穌所做的。」
可敬的罪
太 23:27
這種譴責的意象會強烈地吸引猶太聽眾。這些在陽光下閃閃發光的粉飾墳墓，是風景中熟悉的特徵。你不要把它們想像成獨立的建築，像羅馬人的陵墓那樣。它們只是在石灰岩中鑿出的洞穴，用一塊大石頭封住開口。每年一次，這些石頭會被粉刷，不是為了讓它們看起來漂亮，而是為了警告人們那裡有墳墓，以免他們觸碰，觸碰了就會被玷污。當我們的主在拿撒勒的山間漫步時，祂曾多次對它們感到驚奇。你知道黑暗與死人的骨頭是如何激發一個男孩的想像力的。現在，在祂對法利賽人的憤怒中，祂再次看到了那縈繞祂童年的景象：「你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了各樣的污穢。」
現在，我們對這個比喻的屬靈含義毫無疑問。這個比喻在日常語言中被奉為偽君子的完美表達。那個內在是一回事，外在是另一回事的人——那個並非他看起來那樣的人——對於這種偽善，我今晚可以從經文上進行論述。但我想要比那更接近經文；抓住它的特徵；展示它在偽君子的眾多形象中是如何獨樹一幟的。現在，我認為這裡強調的是——法利賽人從未震驚或驚嚇過人們。他從未冒犯社會的情感；從未打破其不成文的法律。無論他在神眼中是什麼，在人的眼中，他沒有任何過錯。法利賽人罪大惡極：但他也是可敬的。因此，我想談談可敬的罪這個主題。
I. 可敬的罪不僅僅是秘密的罪。我所說的可敬的罪，並不是指那些別人毫無察覺的罪。誠然，只要一個人的罪是秘密的，他可能仍然保持著社區的尊重。如果他足夠狡猾地隱藏自己的羞恥，他仍然可以作為一個體面的公民。但需要注意的是，那種體面
《雅歌》中的另一段經文更簡潔地解釋了未預備好的童女失敗的原因。新娘說：「我身睡臥，我心卻醒」。在沉睡與深眠之中，可能仍有一顆覺醒的心，為預期的喜樂做著熱切的準備。心可以在睡眠中保持清醒，靈魂深處閃耀著光芒的悸動，這意味著信心的安息。愚拙童女缺乏油，顯示了靈魂失去了這種傾向。
II. 總體而言，即使在信徒中，失敗也有兩個原因：缺乏真正的根基，缺乏預見性。
1. 有必要仔細審視自己生命的根基，看看自己的意志在多大程度上與神的呼召相一致；看看自己內心決心的穩定性在多大程度上建立在永不失敗的信心和永不熄滅的愛上。
2. 等待的困難——需要耐心。在長期的疾病中，最初的虛脫似乎並不難忍受；但如果它持續下去，試煉就會加重。承受這種持續的壓力正是對耐心的考驗。在生命所有的試煉中，在它的重擔、責任以及懷疑與絕望的問題中，情況也是如此。真正的品格展現在一個人忍受長期試煉的方式中。而為了這種忍耐，我們需要預見性。
III. 我們被告知在這等待的時刻要預備迎接我們的神，要忍耐，要繼續盼望，不要讓心在已決定的事上退縮。我們被不朽的食物所餵養，被潔淨的寶血所洗淨。我們忠誠的禱告從不被視為徒勞。我們在賽程中被同伴所環繞，每一年都為我們樹立了帶有最真實見證光環的榜樣。但一切都將取決於那顆覺醒的心。我們似乎都在一起，直到終局來臨，那時，在可怕的光照下，彼此的區別將顯而易見。
T. T. Carter, The Spirit of Watchfulness, p. 23.
論管教
太 25:5
我們的主來到世上教導我們，祂所取的人性之價值，不在於身體的力量，也不在於純粹的智慧，而主要在於那愛並選擇至高者、統管所有其他能力並將它們獻給神的靈。因此，當神聖的道取了我們的人性時，祂在其中最初的行動，就是藉著獻上祂的意志——那愛並選擇至高者的能力——將其全部價值獻給神。
I. 基督藉著聖禮，將祂犧牲的德行，即祂在愛中自由地將自己獻給父的德行，賜給祂的每一個肢體。藉著永恆的靈，祂獻上了自己，祂也賜給我們同樣的能力和途徑來獻上我們自己；這就是新郎遲延的原因；祂給我們時間去學習生命中唯一的事務——管教，以訓練人心和意志去操練基督的恩典，去操練犧牲的德行，去將自己獻給神。自然地，每一個墮落的靈魂都活在自己裡面，為自己而活。神藉著賜給它一個新本性來拯救它。道成肉身的基督來到它裡面，成為一個新的原則、一個新的生命。但每個基督徒的意志都必須同化那個原則，將自己交給那個新生命；這需要時間——時間去學習操練它新的行動、方法、奧秘與能力。
II. 神在我們裡面播下祂愛子的生命種子，並給我們操練它的機會，好讓它在我們裡面成長。這屬天的生命使我們站立起來仰望天國，給我們一個新的向上衝動，開啟我們通往天國的道路。在我們那條道路上的最初行動中，我們立刻發現了某些反對的力量——內在與外在的困難。有時，基督徒會感到困惑，為什麼他通往神的道路會變得如此多刺、如此乾枯，缺乏同情與鼓勵；最終他明白，那些困難根本不是障礙，而是他通往神的路，甚至是唯一的一條路；因為正是這些困難教導他仰望神自己作為他的終點，並仰望神，而不是任何受造的途徑，作為他達到神的唯一力量。
III. 我們在基督裡與神的關係是基督徒管教的基礎。普通的禮貌行為絕不需要流於虛假；當它們是為了基督的緣故而做時，它們就成了管教，它們潔淨我們脫離墮落本性的自私，並在神寶座上滋養基督的本性。
藉由延遲與失望來考驗愛，是至高的考驗。每一次疲憊的經歷都會喚醒忠誠的意志去仰望、期待並為新郎的到來做準備。
G. Congreve, The Parable of the Ten Virgins, p. 88.
參考文獻。XXV. 5. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 608. XXV. 5-8. C. G. Lang, Church Times, vol. liii. 1905, p. 183. XXV. 5-9. Henry Alford, Advent Sermons, p. 143. XXV. 6. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 93. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 306. W. J. Knox-Little, Manchester Sermons, p. 105.
覺醒靈魂的呼喊
太 25:8
這是一個覺醒的靈魂在極度需要時，意識到神所賜給它的一切資源都已浪費和耗盡時所發出的呼喊。而這呼喊的悲愴之處在於，許多人在需要的時候，像比喻中的童女一樣呼求同伴，以為可以從他們生命的豐盛中修補自己浪費掉的資源。
I. 呼喊。 這種呼喊今天以多種方式傳入我們的耳中。那人仰望他的朋友說：「你那確定的盼望、你的單純、你的把握，分點給我吧」。或者另一個人說：「我想到自己充滿焦慮、被困惑所壓迫的生命，我請求你分點你的平靜、你的平安給我」。或者我們想到某個以狹隘、冷酷、無愛的心持守耶穌基督信仰的人，他來到我們面前說：「分點那能力和熱心給我；我的信仰沒有力量，我的理想沒有推動力。因為聖靈的油正在耗盡。」
II. 拒絕。 這一切的悲愴在於，同伴們的這種呼喊必然會遭到簡單而直接的拒絕。因為這呼喊並非來自那些不信、未受教導的人。他們仰望基督教會的熱情，說：「這我們曾經擁有；你們不能還給我們嗎？」而我們的主說，且所有生命的經驗都表明，這是做不到的。「你們自己去買吧」。耶穌基督的信仰不是一個人可以憑朋友的話而相信的東西。耶穌基督的平安永遠無法僅僅透過感染他人的平安而獲得。只有當我們親自為自己購買這些東西時，我們才能找到那「出人意外」的神的平安，那永不枯竭的聖靈之油。
III. 教會該做什麼？ 因此，面對從四面八方傳來的這種呼喊，讓我們自問教會該做什麼。我們教會必須使神賜給我們的光，以如此清晰而鮮明的力量發光，以至於人們意識到，對我們而言可能的，對他們而言也是可能的。我們的人性本應是一盞燈，聖靈的光要透過它照亮大地的黑暗——不是激情那種刺眼的光，也不是自私那種冰冷不安的閃爍，而是聖靈那穩定清晰的火焰。當人們注視耶穌基督在世上的生活時，是什麼觸動了他們？那是一種他們從未懷疑過的可能性——一種純潔無瑕的人性的可能性，透過它，如同從燈中一樣，流淌出神的光。而我也必須使我的燈純淨到極致，以至於那個信仰正在枯萎的人會說：「你所擁有的，告訴我哪裡可以得到，好讓我能為自己得到它」。
參考文獻。XXV. 8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 181. J. Henderson, Sermons, p. 311. A. 6. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, vol. iv. p. 214.
太 25:9
所有與命運和機遇搏鬥的經驗豐富者都知道，成功往往在關鍵時刻取決於一些極其微小的優勢，而力量的絲毫減損都會使他們失去這些優勢。沒有人知道擁有足夠的力量去克服障礙，與僅僅差一點點力量之間的巨大差異。在每一個偉大的智力生涯中，都有類似於一艘輪船在逆風中航行，背後是鐵壁般海岸的情況。如果引擎強大到每小時能前進一英寸，她就是安全的，但如果引擎失去動力，就沒有希望了。
P. G. Hamerton, The Intellectual Life, p. 22.
太 25:10
參照丁尼生在《吉尼維爾》中著名的詩句：「遲了，遲了，太遲了」。
人們經常提到，糟糕的制度被摧毀，並非在它們最糟糕的時候，而是在試圖改革的過程中。見證法國大革命時期的君主制，與路易十五統治下的狀態相比。其原因似乎在於，改革是被公眾輿論的變化所迫，這種變化以加速的速度前進，比改革所能實現的速度更快。如果改進能自由地從內部進行，或許還來得及。在個人身上也存在同樣的區別：一種毫無價值的被迫歸還，與一種真誠、自發的悔改。有些人得出結論說，最好不要改革，因為天佑與歷史似乎與之對立；但真正的教訓是：及時改革；天佑與歷史有它們的「太遲了」。
Dr. Ker, Thoughts for Heart and Life, p. 41.
參考文獻。XXV. 10. H. P. Liddon, Advent in St. Paul's, p. 460. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 189. XXV. 10-13. Henry Alford, Advent Sermons, p. 166. XXV. 11. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 288. XXV. 11-13. Gordon Calthrop, Penny Pulpit, vol. xii. No. 686, p. 161. XXV. 13. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 299. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 39. F. Y. Leggatt, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 280.
才幹的使用
太 25:14-15
這是我們蒙福之主的一個比喻，它實際上為人類語言增加了一個詞彙，並為人類的自給自足提供了一種活生生的抗議。一個有才幹的人，與其說是一個裝備齊全以供自我炫耀的人，不如說是一個被賦予許多，且將被要求交出許多的人。
I. 請注意，這個比喻雖然指向相同的目的，但與它密切相關的童女比喻有所不同。在那裡，我們得以看到那些等待主的人所面臨的某些困難；在這裡，我們必須考慮那些為祂工作的人的責任。
如果我們能意識到生命是一種呼召，而不是對獎品的爭奪，我們是被呼召歸向神，而不僅僅是為了工作，那麼多的健康、那麼多的時間、那麼多的資源、那麼多的智慧、那麼多的金錢，是的，那麼多的疾病、那麼多的匱乏，可以這麼說，那麼多的苦難，都是神交在我們手中為了發展祂的工作，我們將學到多麼真實的功課。那時我們就能理解那種促使本森大主教對一位朋友說的話，當時那位朋友正用手杖敲打鄉間小路上蔓延過綠色樹籬頂部的茂盛荊棘：「別那樣做，那是在違背第三條誡命」。因為大地上所有的綠色植物都屬於神。
我們也應注意到，才幹從神而來時是不平均分配的；再一次，今生的美好事物並不是每個人都應平等分享的豐厚獎品，而是一項工作必須由許多代理人來完成，每個人都裝備好去處理屬於他那份的特定部門。誠然，每個人都根據自己的能力接受了恩賜。這些能力上的不平等，有些來自神自己，有些是由於人類的疏忽造成的，有些則是人自己要負責的。
II. 我們從這個比喻中進一步得知，神所分配的才幹不像珍貴的古董，要放在博物館裡並完好無損地呈獻給祂，這裡提到了交易、銀行家和利息，這一切都指向了神聖恩賜的持續且有利可圖的投資。
有許多銀行家準備用五千和二千才幹進行交易，去發展它們甚至使它們加倍，但不是用天國的貨幣，也不是用主來臨時會認可的計劃。如果我們發現，賦予我們是為了讓我們為神發展世界、為基督預備道路的智慧，卻被花費在建立自我提升的自愛上，那將是一件可悲的事。記住神，並將屬於「我自己的」所有權感與屬於「祂的財物」的責任感取得平衡，是如此困難。因此，我們看到了宗教的實踐價值，即警告我們並提醒我們有一位不在場的主人。
III. 但比喻教導的主要興趣，畢竟集中在那個領受了一千才幹，並在交易義務上慘遭失敗的人身上。
我們都知道那個粗心的單才幹擁有者，他在世界上絕對沒有做任何好事，他吃喝並做著單調的苦工，沒有生命或興趣，他默默無聞地來到世上，不被注意地經過，並在憤怒中死去，埋怨神，抱怨環境，對自己不滿。他所做的一點點工作最終導致了陰沉、憂鬱、自私、感官享受、絕望：他一生都在埋葬他那一個才幹。當他的主來時，他空手站在祂面前。
然而，這一個才幹是多麼大的恩賜啊，他卻如此不知感恩地誤用了。活著本身就是一種特權，成為基督徒是一種特權，有機會對神宇宙中的某一個生命有用是一種特權。
W. C. E. Newbolt, Words of Exhortation, p. 181.
例證。 在建造一座大教堂時，有一位大師級的頭腦，然後僱用了各種各樣有天賦的工匠，直到日薪勞工，他們對於完成設計同樣必要。我們不需要藝術家去挖掘地基，也不需要石匠去做雕刻工作。有些人有五個才幹，有些人有兩個，有些人有一個，但所有人都在為同一個設計工作。
W. C. E. Newbolt, Words of Exhortation, p. 186.
有用的平庸（才幹的比喻）
太 25:14-30
將一個人的才幹視為其能力、機會和特權的總和，讓我們看看從對那個擁有兩個才幹的人的品格和工作的思考中，能學到什麼。被賦予一個和五個才幹的僕人無疑能教導我們很多；每個人都是典型的代表性人物。但如果我們現在將冥想限制在那個被託付兩個才幹的僕人身上就足夠了。他是站在最高者和最低者之間的人。他沒有像他上面那個擁有五個才幹的人那樣得到慷慨的對待；但另一方面，他得到的比他下面那個只有一個才幹的人多了一倍。這個擁有兩個才幹的僕人，代表了平庸的人，即那些能力和機會既不像某些人那樣多，也不像許多人那樣少的人。這樣一個人的品格和工作值得研究。
思考：
I. 擁有兩個才幹的人的眾多性。 他們構成了人類的大多數。就擁有智力天賦而言，這是事實。具有獨特天才的人很少。在這方面，五個才幹的人只是偶爾、這裡那裡地被賦予。文學界的莎士比亞、藝術界的拉斐爾、講壇上的金口約翰、科學界的牛頓、發明界的愛迪生——這些都是五個才幹的人，在擁擠的生命蒼穹中，這樣閃亮的星星是多麼罕見！
因為很少有人能運用那種
能提升或震撼心靈的咒語；
那道固定卻細微的屏障，
我們無法隨意跨越。
另一方面，在普通男女中，一個才幹的人相對較少。
在機會方面也是如此。例如，影響他人的機會。少數人有廣闊的空間和重大的機遇。吸引成千上萬會眾的受歡迎傳道人；發言時面對傾聽帝國的政治家；書籍成批走出出版社的成功作家——就影響力而言，這些都是五個才幹的人；他們並非多數。與他們形成對比的是那些社交圈有限的人。在新殖民地孤獨的定居者，一個月難得見到一次鄰居的面；在漫長航行中每天只能見到同樣十幾個船員的水手；被囚禁在病房裡的病人——所有這些人在影響力方面只有一個才幹。但大多數人類不屬於這些類別。他們是普通人，遇見並影響著平均數量的人；在這方面，他們有兩個才幹。
再以優勢為例。我們自然會想到財富的優勢，同樣的真理也適用。百萬富翁——在財富方面擁有五個才幹的人——是罕見的。對大多數人來說，亞古珥的願望已經實現；他們既不貧窮也不富有。偉大的中產階級，在財富方面擁有兩個才幹的人，是國家和教會的中堅力量。在教育優勢方面也是如此。少數人有幸經歷大學生涯，而如今也沒有多少人是完全文盲的。就教育優勢而言，大多數人只有兩個才幹。在生命的每一個部門和領域，同樣的真理都可以得到證明；擁有兩個才幹的人構成了人類最大的一部分。
思考：
II. 擁有兩個才幹的人的誘惑。 那麼，考驗和試煉祂的僕人是分配才幹的「主人」的明顯目的；而對於擁有兩個才幹的人來說，考驗既來自他上面擁有五個才幹的僕人，也來自他下面擁有一個才幹的僕人。擁有兩個才幹的僕人會受到誘惑去嫉妒擁有五個才幹的人。而這種對嫉妒和貪婪的誘惑，正是平庸的人總是暴露在其中的。當他環顧四周時，他會受到誘惑去抱怨：「如果我擁有A的智力天賦，我會做什麼！如果我擁有B的機會！如果我擁有C的財富！總之，如果我擁有五個才幹而不是這可憐的兩個——我會在世界上引起多大的轟動！」現在，所有這種腐蝕性的嫉妒都必須堅決地從擁有兩個才幹的人的心中驅逐出去。十誡的最後一條誡命對所有這些中等天賦的人都有適用性。不可貪戀你鄰舍的才幹。
III. 擁有兩個才幹的人的價值。 這樣的人確實是教會和社會的脊樑。
因此，讓擁有兩個才幹的大軍盡他們的職責並運用他們的恩賜，即使他們意識到自己的能力只是平庸的；因為如果這樣的人退出服務並隱藏他們主人的錢，那將是災難性的。「你們要去做生意，直等我回來」，這是主的話。
Herbert Windross, The Life Victorious, p. 97.
參考文獻。XXV. 14, 15. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 99. Eugene Bersier, Sermons, p. 1. B. W. Randolph, Church Times, vol. liv. 1905, p. 188. XXV. 14, 30. C. Gordon Lang, Thoughts on Some of the Parables of Jesus, p. 103. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p. 156. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 195. G. Philip, Home in the World Beyond, p. 19. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2643. XXV. 16-18. Eugene Bersier, Sermons, p. 11.
太 25:18
當菲利普·西德尼爵士在虛無的夢想和宮廷生活中浪費他的力量時，他高貴的老友蘭格特努力喚回他去承擔他如此獨特地適合的政治責任。「不要以為神賦予你如此卓越的才華，是為了讓你讓它們在閒暇中腐爛。相反，要堅定地認為，祂對你的要求比對那些祂在才幹上給予較少的人的要求更高……大自然賦予你心智和身體最豐富的禮物；命運賦予你高貴的血統、財富和顯赫的家族關係；而你從童年起就透過那些對人類追求美德最有幫助的研究來培養你的智力。那麼，當國家需要你的精力時，你會拒絕嗎？你會埋葬神賜給你的那個傑出的才幹嗎？」
太 25:19
我們在知識上越進步，就越會以「才幹的比喻」那種精神來評判人；也就是根據他們生命的最終結果、根據他們本質上的無私，以及他們運用自身能力與機會的程度，還有他們將這些能力與機會導向何種目標來評判。
W. E. H. Lecky.
對於所有世俗的存在而言，這都是問題中的問題。你有什麼才幹？你如何運用它？
Carlyle.
參考資料：太 25:19。C. Gore, Church Times, vol. xlii. 1899, p. 693; 另見 Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 371.
太 25:20
參閱 Law 所著 Serious Call 第五章。
忠心的事實
太 25:21
根據耶穌的衡量標準，我們在此面對的是對品格的考驗。人在忠心中顯為大；人在不忠中顯為弱。
莎士比亞最新的評論家之一，Bradley 教授，堅持認為莎士比亞的特質在於「忠實」。他說，正是莎士比亞那種非凡心智中的忠實，才真正造就了今日的莎士比亞。
I. 我們的救主承認忠心需要勇氣。 那個埋藏才幹的人對主人說：「我害怕」，這點意義深遠。在經商中存在著某種風險，我想在所有商業活動中都存在著某種風險，而那個領一千銀子的人之所以不忠，是因為他沒有勇氣去冒那個險。
II. 我們的救主使忠心成為通往權柄的道路。 「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」上帝的獎賞源於我們所進行的掙扎，正如秋天的果實生長於春天的花朵。因為一個是另一個的流露，就像石楠花叢間泉水的奔流。因為影響力就像從花苞綻放的花朵，是從忠心中綻放出來的。
III. 基督將忠心與喜樂聯繫在一起。 對於忠心的僕人，有這樣的祝福：「可以進來享受你主人的快樂」。在我們救主的教導中，結合在一起的並非成功與喜樂，也不是名聲與喜樂；而是忠心與喜樂。這些是我們救主的新郎與新娘，以及神聖的婚姻。
再看看那不忠僕人的結局；那是外邊的黑暗，在那裡必要哀哭切齒了。一個不忠的人總是在向著黑夜前行。他對上帝賜予他旅途的光明不忠；而當日子結束時，一個不忠的人除了懊悔與淚水，還能期待什麼呢？
G. H. Morrison, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. p. 373.
管理的恩賜
太 25:31
這是基督對那些最終在公義中得見祂面的良善忠心僕人所說的話。祂沒有說：「我要賜給你許多東西；進來享受你主人的快樂吧。」祂的應許是：「我要派你管理」，而我們救主的快樂不在於擁有，而在於治理。
I. 必須先說明，那新耶路撒冷，即完美的福分，是在死亡之後。對於許多社會改革者來說，似乎所需要的一切就是一種穩定、普遍的 bien-être（安康），一種始終可以依賴和信靠的狀態。但這只有在情感變得麻木時才能成為幸福。基督教激發這些情感，正是為了揭示人真實的本性，將他從對現實與物質的卑微奴役中解救出來。如果不是這樣，他的尊嚴就會被卑劣地輕視，因為人的尺度就是天使的尺度。
與單純的擁有相對，基督提出了治理的偉大觀念。以休閒為例。我們正處於一場爭取縮短工時的公義運動中。但假設一天縮短到半小時，如果那個人不能管理他的休閒，又有什麼益處呢？許多人擁有休閒；但很少有人能管理它。懶惰的人醒來後會納悶該如何打發日子，而答案往往來自下方。人們因無所事事而產生的普遍沉悶與無精打采，已成為一句諺語。即使是慷慨的天性，在這種考驗下也常變得自私。如果勞動者學會鄙視勞動，那將是災難性的一天。我們大多數人最好的保障，在於幾乎不間斷的勤奮。鄙視某些形式的勞動也是有害的。即使是烏托邦也需要清道夫。但「我要派你管理休閒」是一個偉大的應許，將在天上完美實現，在那裡，無盡的服事意味著無盡的安息。
II. 所追求的不是擁有，而是治理，而這只能通過在不多的事上忠心才能獲得。
「在不多的事上有忠心。」從某種意義上說，這真實地描述了那始於馬槽、終於十字架的生命。這仍然是訓練，也是唯一的訓練，藉此人們學會管理自己的靈魂，以及他們所攀登的所有王國的寶座。
應許的實現有多種形式。我們在今生對此並不陌生。我們看到人們從力量走向力量，領受得越來越多，卻始終不被他們所擁有的東西所轄制。但在基督面前，所有世俗的生命，即使是最勝利的，也只不過是從「不多的事」到「不多的事」的過渡。我們在此所做的區分可能只會讓祂痛苦；但「如果 那 生命是生命，這生命不過是一口氣」。
既然沒有任何惡行能奪去我們的一切，一個人可以從貧窮與羞恥的最低點開始忠心，最終被派去管理。我們的上帝是復活的上帝，祂能使人與民族從看似徹底的死亡中復甦。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 267.
我們主人的快樂是什麼？
太 25:21
我們知道祂的憂傷是什麼。「我多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意。」祂的快樂是什麼？當祂最終歡迎那些對祂的託付忠心的人時，祂說：「好，……可以進來享受你主人的快樂。」祂的讚美在今生的失敗中慷慨地給予，即使在蒙救贖的靈魂對自己所作的最卑微的判斷中，也並非沒有對祂更廣闊之愛的戰兢意識。祂的子民即使在看不見祂的時候，也並非沒有喜樂，那是說不出來、滿有榮光的喜樂。但祂所說的是死後的一種喜樂，是他們此前未曾體驗過的，一種他們將如歸家般進入的喜樂，一種將圍繞著他們的喜樂。那將是祂自己的喜樂。任何祂不分享的東西對他們來說都毫無意義。「得勝的，必承受這些為業」，如果僅止於此，這應許是多麼貧乏。擁有許多東西會使心靈空虛；擁有萬有又怎能使它豐富呢？但當經文繼續說：「我要作他的上帝，他要作我的兒子」，這些話語就像一股力量的甘霖降在靈魂上。
那麼，那作為蒙救贖者最終獎賞的喜樂是什麼呢？祂親自解釋了。「我要派你管理許多事。」這是治理的喜樂。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」在這些以及許多類似的話語中，祂通過傳授祂旨意中甜蜜而奇妙的奧秘，回應了一種深刻的本能與渴望。
I. 這是祂在世上時自己的喜樂。當祂倚靠上帝並與自己的心靈交通時，祂說：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」權柄是愛的特殊恩賜，而祂已經領受了它。「你說我是王。」對於某種被誤稱的王權，祂並不尋求。祂不想要那種王權。當他們試圖強行擁戴祂為王時，祂獨自退到山上去了。祂拒絕了這個世界的地位與統治；祂既不讓世人，甚至不讓祂的十二營天使在世上的寶座上為祂加冕。祂唯一關心要治理的國度，是一個君王的國度，祂應許給祂的子民一個寶座。
II. 我們主人的這種喜樂，在來世中將得到完全的保留。在這裡，祂的子民在內心進行爭戰。雅各以啟示的偉大簡潔性，告訴了我們所有不安的根源，從最卑微的爭吵到震撼世界的戰爭。「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」靈魂若不讓意志統治其他一切力量，若那意志不是裡面的基督，就沒有平安。那些真正為上帝作王的人對此深有體會，以至於他們幾乎不求任何其他的統治權。因此，他們常常在一段時間內默默無聞，似乎沒有影響力。他們受到阻撓與禁錮。正如 McLeod Campbell 在談到他的朋友 A. J. Scott 時所說：「上帝似乎以一種神秘的方式，同時在增加他的光亮，卻又不讓他將其放在燈台上」。但我們的救主說：「你們的時候常是方便的，我卻沒有到時候。」
III. 當國度臨到聖徒時，他們感到驚奇。「我們什麼時候見你餓了，給你吃呢？」然而，通過這種方式——基督教導祂子民的古老而完美的方式——他們達到了他們的統治地位。溫柔的人 必 承受地土。必然如此。溫柔會磨損其他一切，最終在勝利時，就像被剝奪和驅逐時一樣溫柔。溫柔中有一種魔力，甚至異教徒在想像奧西里斯（Osiris）出征征服世界時也曾夢想過，不是用戰車和馬匹，而是用音樂。那不自誇、不求自己的愛；那凡事包容、凡事相信、凡事盼望的愛，最終必承受萬有。
聖徒必與基督一同作王，並分享祂君王的喜樂。儘管他們可能很少去想它，但這個念頭常像黑夜中的歌聲一樣掠過他們的心。因為這應許意味著有一天，他們的光將完全明亮；它將被高舉，直到最後一道光芒到達其終點；將沒有任何東西能限制或遮蔽它的力量。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 145.
太 25:21
「我對天堂的看法，」丁尼生（Tennyson）說，「是一個靈魂對另一個靈魂永恆的服事。」在 1711 年的聖誕節文章（Spectator, No. 257）中，艾迪生（Addison）在結束關於讚美與名聲的討論時提醒說，唯有上帝能恰當地獎賞我們的美德。然後他補充道：「因此，讓有野心的人將他對名聲的所有渴望轉向這個方向；為了準備一個配得上他野心的名聲，讓他考慮到，如果他能最大限度地發揮自己的能力，那一天終將到來，那時世界的最高統治者，人類偉大的審判者，祂看見他人身上每一分完美，並擁有祂自身一切可能的完美，將在眾人和天使面前宣告他的工作，並在整個受造物面前對他宣佈那最好、最有意義的讚許：好，你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」
麥考萊（Macaulay）描述了他曾經與荷蘭夫人（Lady Holland）的一次談話，其中提到了「才幹」（talents）這個詞。「我說它最初出現在神學著作中，是一個取自新約比喻的隱喻，它逐漸從神學詞彙進入了通用語言。我挑戰她在復辟時期之前，甚至在 1700 年之前，在任何關於一般主題的古典作家作品中找到它。我相信我甚至可以說得更晚。她似乎對這個理論感到驚訝，因為據我判斷，她從未聽說過才幹的比喻。我沒有告訴她，雖然我本可以這麼做，一個自稱是英語精妙之處的評論家
基督有許多公開的敵人；但叛徒是在受洗者中發現的，最黑暗的背叛是那些曾被帶到主身邊的人的背叛。因此，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」。因此，讓我們恐懼。背叛的開始是我們非常熟悉卻很少恐懼的——宗教中的虛假；而虛假的開始是信仰與生活，或信仰與思想的分離。一種不再在聖潔生活中表現出來的信仰，一種我們隱藏起來、與我們理性本質所呼籲的一切隔絕的信仰，是一種我們已經對其不忠的信仰——當機會來臨時，我們將準備背叛它。
Aubrey L. Moore, Some Aspects of Sin, p. 105.
例證。 St Bernard 說：「朝聖者在任何地方都沒有絕對的安全。不在天堂，因為路西法從那裡墜落；不在樂園，因為亞當被逐出那裡；更不用說在世上，因為猶大在基督的學校裡滅亡了。」
Aubrey L. Moore, Some Aspects of Sin, p. 115.
參見 XXVI. 15-17。E. B. Pusey, Parochial Sermons, vol. ii. p. 283. XXVI. 17-30。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 225. XXVI. 17-30。Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2595; vol. xlvi. No. 2699; vol. 1. No. 2865.
自我省察
Mat 26:20
想像一下當時的情景。他們熱切期待的時刻已經到來。夜晚的寧靜籠罩著他們。年度節日的快樂回憶無疑已經佔據了這群小團體。他們與主獨處，主用最感人的跡象向他們保證祂的愛，儘管有一種即將到來的危險感籠罩著他們，但至少今晚沒有什麼能打擾他們。那裡都是朋友，都是祂所珍愛的，祂也與他們在一起。
當他們吃的時候，祂說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」。他們中間的一個！門徒們面面相覷，猜不透祂說的是誰。他們就甚憂愁，一個一個地問祂說：「主，是我嗎？是，肯定不會是我。」
I. 在那樣的時刻提及這樣的主題，是否太過殘忍？ 「你們中間有一個人要賣我了。」他們很快就會知道真相。難道在那個平靜的時刻，他們不能免受這種念頭的侵擾嗎？當我們再次聽到這個故事時，我們是這樣想的嗎？但這肯定與我們的主對人類靈魂的憐憫是一致的。這是對那個最清楚自己罪孽的人最後的呼籲，讓他停下來，在為時已晚之前深思。這無疑是外科醫生為了救人而深切開刀的仁慈。對猶大來說，悔改還不算太晚。
II. 這句話的影響力遠遠超出了猶大的良心。 他們開始一個個對祂說：「主，是我嗎？」這句話迫使他們每個人都省察自己的良心。彷彿有一道光芒傾注進他們內心最隱秘的角落，在那裡，他們看見了所有人類極力想要忘記的事情。他們內心深處存在著某些東西，使得他們每個人都有可能成為出賣主的人，這並非不可能。我們難道不熟悉主那些刺透人心的話語嗎？它們不時從《福音》書頁中躍出，撕裂我們包裹在隱秘生活和性情周圍的所有遮掩，直到將那些若不揭露就會毀掉整個本性的罪惡根源暴露無遺。是的，這些話語一次又一次地閃現，縈繞在我們心頭。
III. 主的話語迫使門徒們仔細審視內心，我們難道不該問自己一些嚴肅的問題嗎？我們進步的第一階段就是認識自己。叛徒猶大拒絕讓光照進他的靈魂，結果黑暗反而淹沒了它；人們曾見過許多生命分崩離析，因為他們不願誠實地面對自己，不願正視或尋找自己的過錯。不要把這當作一件乏味的苦差事或僅僅是一種義務而擱置一旁。我們必須時刻審視內心，看看裡面有什麼，這對我們來說是生死攸關的大事，因為罪惡的雜草在我們靈魂的園子裡長得很快。在我看來，我們採取什麼樣的自我省察方法並不重要，只要去做了，只要它是誠實、真實且勤勉的就行。讓每個人都做對自己最好、最自然的事，但不要在找到所有錯誤的根源之前停下來，因為要記住，我們的生命時刻都在主耶穌的注視之下。
參考資料：XXVI. 20-30。Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2982。XXVI. 22。C. Stanford, The Evening of the Lord's Ministry, p. 36。XXVI. 22, 26。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 232。
太 26:23
若沒有某種信任，就不會有背叛。
Bishop Hall.
太 26:24
在關於《猶太人的公民權利》（The Civil Disabilities of the Jews）的論文結尾處，麥考萊（Macaulay）抗議「將預言與訓誡混為一談，用往往晦澀難懂的預言去對抗始終清晰明確的道德準則的做法。如果行為僅僅因為被預言過就被視為公正和良善，那麼，有什麼行為比我們那些狂熱分子在十八個世紀後仍敦促我們向猶太人報復的罪行更值得稱讚呢？那場使大地震動、使太陽從天空中消失的罪行？現在用來為強加在我們希伯來同胞身上的限制辯護的同樣推理，也同樣可以為猶大的親吻和彼拉多的審判辯護。『人子固然要照經上所寫的離世，但賣人子的人有禍了。』而在任何時代、任何國家，藉口實現祂的預言而違背祂仁慈命令的人，也有禍了。」
參考資料：XXVI. 24。Hugh Black, University Sermons, p. 4。S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 182。W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 269。H. P. Liddon, Passion-Tide Sermons, p. 210。Archer Butler, Sermons (1st Series), p. 75。Spurgeon, Sermon Notes on New Testament, p. 33。J. H. Thom, Laws of Life After the Mind of Christ (1st Series), p. 251。A. K. H. B., Graver Thoughts of a Country Parson, p. 268。New Outlines on New Testament, p. 47。Parker, Hidden Springs, p. 61; Inner Life of Christ, vol. iii. p. 11。載於 Christian World Pulpit, vol. i. p. 61 (Berg); vol. ii. p. 177 (Parker); vol. ii. p. 331 (Beecher); vol. v. p. 102 (Barfield); vol. viii. p. 37 (Hubbard); vol. viii. p. 305 (David Thomas, 亦載於 Pulpit Memorials, p. 417); vol. ii. p. 311 (Bantain); vol. xii. p. 394 (Beecher); vol. xv. p. 316 (Higgins); vol. xviii. p. 161 (Hird); vol. xx. p. 202 (Beecher); vol. xxvi. p. 102 (Tuck); vol. xxix. p. 90 (Beecher)。Selections from Pusey, p. 326。Winterbotham, Sermons, p. 360。Aitken's Misson Sermons (2nd Series), p. 121。
基督耶穌在聖餐中的真實臨在
太 26:26
有兩類困難阻礙人們領受聖壇上的聖禮。一類是理智上的，另一類是道德上的。前者藉由信心解決，後者藉由悔改解決。前者源於對神聖奧秘缺乏領悟，以及隨之而來的對這些奧秘缺乏經驗性的自我降服。後者源於因放縱而未經悔改的罪。
I. 我們必須確信，我們的聖餐中存在著某種奧秘，無論那奧秘是什麼。基督在每次慶祝時重複的話語：「這是我的身體」、「這是我的血」，無疑是奧秘的，但卻完全可以作字面理解。正如胡克（Hooker）所說：「我認為在闡釋聖經時，這是一條最無誤的規則：凡是字面解釋行得通的地方，偏離字面最遠的解釋通常是最糟糕的。」此外，原始教會也見證了基督在聖餐中的真實臨在。聖奧古斯丁說：「聖靈認為，主的身體應當是進入基督徒口中的第一種食物，以便對如此偉大的聖禮表示應有的尊崇，這種習俗在全世界都被遵守。」再者，英國國教會不僅明確接受早期教會的見證作為對聖經的權威解釋，而且還明確宣佈了她自己對主真實臨在的信仰。她談到基督的身體被「給予、領受和接受」，被「真實且確實地領受和接受」，這裡的「真實且確實」並非指向邏輯上的確定性，而是指向真實的臨在和真實的團契：她談到「神聖的奧秘」，談到我們「吃基督的肉、喝祂的血」，談到基督「隱藏在餅和酒的形式之下」。
II. 從相關真理中得出的一些思考，可能有助於我們更毫無保留地接受，並更感恩地使用與聖壇相關的這份偉大禮物。
1. 首先，聖禮並非聖靈施行中的孤立現象。基督教本身就是聖禮性的。神的兒子取了人性的全部，並將其與祂自己的本性結合在不可分割的聯合中。這兩種本性在永恆之道的位格中找到了合一。這就是道成肉身的聖禮，這個奧秘揭示了所有奧秘中最古老的一個，即三一的奧秘。在神兒子的世上生活中，隱藏在裡面的神性總是藉著大能的話語和作為彰顯其榮耀。然而，對大多數人來說，道成肉身聖禮的內在部分是隱藏的。人子被每個路人所知，祂沒有形式，也沒有美貌；神子卻鮮為人知。然而，其他人發現，當信心觸摸祂時，有能力從祂身上發出。那麼，正如現在在聖壇聖禮中一樣，觸摸祂最外面的衣袍就是發現祂之下的人性，並意識到那人性正是神性能力流動的管道。
再者，基督的奧秘身體——教會，難道不是一個偉大的聖禮嗎？它的外在部分是由所有受洗歸入三一之名的人組成的。有些人是好的，有些人是壞的，而邪惡在任何時候都如此普遍，以至於基督新婦的面容，就像她新郎的面容一樣，被毀損得如此嚴重，以至於當人們看見它時，沒有美貌使人羨慕。然而，因為聖潔之靈的內住，她是聖潔的，聖靈是她的生命和靈魂。這是她的「內在部分」，是她所受的膏抹；但它是隱藏的，除非是對那些眼睛向屬靈現實敞開的人。
2. 與聖壇聖禮密切相關的第二個真理是我們主復活身體的本性。那是一個屬靈的身體，一個「不可見、不可分」、不受物理定律支配的身體，現在正以聖禮的方式臨在於我們的聖壇上。它存在的模式超出了我們的認知，它運作的規律在我們的意識中並未向我們顯明。這是一個屬靈的身體，因此，基督的臨在是一種屬靈的臨在。正是基督身體的這種屬靈本性，使它能夠以聖禮的方式與我們同在。
3. 可以提出第三個事實來幫助我們更好地理解基督奧秘的臨在。當祂成為人時，祂取了我們完整的人性。聖保羅說，人由身體、靈魂和靈組成。因此，神之道承擔了這三者中的每一部分。人的靈是他存在中最高的部分，關於它所能說的最多就是它存在著；除此之外，我們對它幾乎一無所知。靈魂是人屬靈的部分，靈在其中以理智和道德的方式彰顯自己。身體在本質上，也就是剝去所有附屬屬性後，是一個力量或力量集合的名稱，它作為我們結構內部的動力，抓住並塑造外部物質世界以達到其目的。活人的有機體與屍體之間有著巨大的區別。
4. 最後可以提出第四個事實。所有受造物都靠外部支持而活。天使直接藉由默想神之道獲得滋養。人被提到，似乎是惡者的食物，只要他變得像他的誘惑者一樣。對前者說：「你是塵土」，對後者說：「塵土你要吃」。再者，人的身體生命是由攝入內部的食物從外部支持的。但沒有生命的東西不能作為他的食物。蔬菜或動物的生命必須為他的需要而犧牲。換句話說，只有同類性質的物質才能維持人的身體結構。同樣地，支持人靈魂的食物也與它具有同類性質。「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」也就是說，在聖餐中賜給我們的是基督耶穌的人性。那人性與我們同質，因此適合支持我們的靈魂。但那人性與神性聯合，因此在聖餐中，人比在世上任何地方都更接近神自己的本體，我們在其中體會到了聖彼得所斷言的，我們得以與神性有份。
III. 這些就是對奧秘臨在提供側寫的一兩個真理。但歸根結底，我們在理解它方面只能走一小段路。它仍將是一個奧秘，而信心將作為奧秘來領受它。對基督臨在的真正認識，來自於信心在對神憐憫的確信中所做的實驗。曾與耶穌同在，意識到祂臨在的甘甜，發現祂是內心的賓客，與祂進行無聲的交談，這是不可否認的證據。即使祂只這樣顯現一次，隨後多年隱退，這也足以作為見證，心會站起來回答：「我感受到了；『良人屬我，我也屬祂；祂在百合花中牧放群羊』。」這樣的經驗不會想要過於好奇地探究這個奧秘。它因過度的光而顯得黑暗；我們凝視得越認真，就越感到目眩。
W. F. Cobb, Church Times, vol. xxviii. p. 304, 31 March, 1890.
參考資料：XXVI. 26。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2350。J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 179。XXVI. 26-28。W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 138。G. Salmon, Non-Miraculous Christianity, p. 174。XXVI. 26-30。Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2268。XXVI. 27, 28。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 243。XXVI. 28。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1971; 另見 Twelve Sermons on the Atonement, p. 373。E. B. Pusey, The Holy Eucharist a Comfort to the Penitent, p. 1。XXVI. 29。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 252。XXVI. 30。J. Guinness Rogers, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 280。B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 145。C. J. Ridgeway, Plain Instructive Sermons on Holy Communion, p. 20。Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2982。XXVI. 31-35。Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2771。XXVI. 32。R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 241。
太 26:33
並非眾多誓言成就了真理，
而是那平實單一、誓言真實的諾言。
Shakespeare.
參考資料：XXVI. 33。C. Wordsworth, Primary Witness to the Truth of the Gospel, p. 138。XXVI. 35。S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 67。XXVI. 35, 40。E. Griffith Jones, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 133。XXVI. 36。Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 693。J. Halsey, The Spirit of Truth, p. 133。H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 199。A. Whyte, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 375。C. Stanford, The Evening of the Lord's Ministry, p. 171。XXVI. 36-46。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2376。T. Binney, Sermons Preached in the King's Weigh-House Chapel, p. 150。J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 177。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 261。XXVI. 38。E. Fowle, Plain Preaching to Poor People (1st Series), p. 15。V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 73。T. T. Carter, Lent Lectures, 1860-66, p. 115。W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 237。XXVI. 38-46。Selected Sermons of Schleiermacher, p. 38。
基督對十字架的退縮
太 26:39
為什麼耶穌如此退縮，不願面對祂的十字架？這個問題無法用一兩個自信的詞來回答。只有當我們意識到基督是什麼、現在是什麼、將來是什麼；只有當我們理解祂來到世上是為了什麼、要做什麼；只有當我們看到十字架在祂生命中，以及在人類生命中所佔據的角色時，我們才能體會到耶穌所退縮的那杯中苦澀的成分。
I. 杯中的第一個成分是祂肉身的痛苦。基督在完全的自我控制中度過了祂臨終的時刻。祂使祂的十字架成為諮詢、祝福和祈禱的地方。但十字架的死亡有一種特殊的恐怖。對於性情細膩、組織敏感的人來說，它有一種幾乎無法忍受的折磨。釘十字架前的鞭打、釘子的穿入、橫樑的舉起、傷口漫長而緩慢的灼熱痛苦、口渴的恐怖——這一切都被耶穌生動地體會到，並沉重地壓在祂的心頭。「祂既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，」使徒回憶起那肉身的痛苦時這樣說。
II. 羞辱的孤獨。 十字架的念頭本身就給基督的靈魂帶來了一種孤獨感。祂從未向它邁出一步，卻發現自己是在孤獨地前行。祂看出人們會因為十字架的羞辱而離棄祂。
孤獨有三種。有一種是獨處的孤獨——振奮、平靜、堅強。有一種是性格的孤獨。一個人可能會發現自己身處一個群體、一個社會，甚至一個家庭中，卻感到非常孤獨。耶穌經歷了這兩種孤獨。祂尋求海邊、山頂和橄欖園的獨處。祂接受了祂性格的孤獨，甚至在門徒中間說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」但這種羞辱的第三種孤獨，祂卻退縮了，正如所有人都會退縮一樣。「我病了，你們不來看我，我在監裡，你們不來看我，」耶穌在祂的比喻中這樣說，宣告了羞辱的孤獨。「我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在。」杯中的一個成分就是羞辱的孤獨。
III. 祂心靈的苦悶。 基督的十字架永遠不會停止成為一場悲劇。但我們現在可以從幾個世紀的基督徒經驗、基督教歷史和基督教思想的光照中，看到它是一場輝煌的勝利。但這對基督來說一切都清晰嗎？毫無疑問，祂在整個事奉期間都預見到了這樣的結果。但現在，當祂站在十字架腳下，面對實際的行動時，祂感受到了一種強烈的心靈苦悶。這是那個時刻嗎？這是那條路嗎？這能是神的旨意嗎？
當我們認為基督總是很容易知道神的旨意時，我們就大錯特錯了。對我們來說，更大的困難在於行神的旨意。對基督來說，問題在於知道那旨意。一旦神的旨意對祂變得清晰，祂就帶著靈裡的活力向前邁進。在這裡，在客西馬尼園，祂在知道神的旨意和順服它方面都承受了心靈的苦悶。當光清晰地照在道路上，祂看到十字架是不可避免的責任時，心靈的苦悶就結束了。你可以從祂的話語中聽到祂靈裡的平靜：「起來，我們走吧。」
IV. 祂靈魂的荒涼。 是什麼導致了靈魂的荒涼？是什麼讓我們感覺神不再親近、不再掛念、不再愛我們？為什麼所有的孩子都是天生的信徒，而所有年長的心靈卻容易懷疑？用一個詞來說，導致靈魂荒涼的是罪。它可能是，通常也是，我們自己的罪。但在純潔的心靈中，靈魂的荒涼不僅可能由自己的罪引起，也可能由他人的罪引起。以這種方式，人類的罪使基督的靈魂荒涼。祂願意與神分離，願意祂的名字被塗抹，願意從神那裡受咒詛，願意進入被遺棄靈魂的荒涼中，如果祂能將人類從永恆的荒涼中救贖出來的話。這就是客西馬尼園的痛苦。祂從中平靜地走出來，走向祂的十字架。
「求你將這杯撤去，」耶穌祈禱道。然而，祂喝了它。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 65.
客西馬尼
太 26:39
I. 對基督徒的心靈來說，沒有什麼名字比客西馬尼更神聖。在客西馬尼，耶穌處於苦悶之中。看到神的兒子在園子裡跪著，心靈感到敬畏。
這是耶穌生命中的試探。人類罪孽的杯遞給了祂。祂顫抖著伸出手去接那杯。祂渴望避免那場考驗。
擁有救贖之愛，耶穌看出那杯是不可避免的。為了拯救，祂必須死。為了尋找，祂必須失去。在痛苦中，祂祈禱，祂的祈禱是一聲呼喊。「我父啊！倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂第二次祈禱，在間隔中，祂更清楚地看到那杯是無法避免的。「我父啊！這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」祂第三次祈禱，用了同樣的話。
那祈禱將耶穌標記為世界的宗教領袖。它是宗教的縮影。它是用一個詞表達的靈性。
II. 人類生活中也有客西馬尼。生活大部分時間是在平凡的道路上，但我們不時會進入憂鬱的園子。
死亡是通往客西馬尼的共同大門。客西馬尼可能是一個疾病纏繞的家庭。客西馬尼可能是一種孤獨的生活。客西馬尼可能是一片貧困的曠野。有時客西馬尼是長久預見的。耶穌多年來就有祂客西馬尼的先見之明，祂邁步去迎接它，這是祂高尚勇氣的標誌。但有時我們意外地陷入其中。靈魂在客西馬尼總是孤獨的。耶穌是孤獨的。靈魂在客西馬尼所能做的就是祈禱。耶穌祈禱了。客西馬尼的祈禱總是破碎的。但那些在客西馬尼祈禱過的人，從不懷疑祈禱的福分。
III. 客西馬尼中最寶貴的真理是神聖父性的真理。「我父啊！」是耶穌的呼喊。只有當神被認識為父時，靈魂才能祈禱。當我們將神視為我們的父時，我們就承擔了我們真實的關係。祂在我們身上尋求的是兒子的心。
我們可以在與父的交談中行使一切自由。耶穌做到了。祂向祂的父展示了祂的恐懼。「倘若可行，求你叫這杯離開我。」我們對祂父性的確信越強烈，我們的告白就越自由。
真正的宗教是對父旨意的敬虔接受。耶穌靈魂深處的宗教信仰體現在這一點上。祂準備好順服祂父的旨意。
J. G. Bowran, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 347.
參考資料：XXVI. 39。G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 251。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. i. p. 260。E. L. Hull, Sermons Preached at King's Lynn (3rd Series), p. 58。W. Baker, Penny Pulpit, vol. xii. No. 707. p. 325。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2376; vol. xlvii. No. 2715。XXVI. 39-42。C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 165。XXVI. 40, 41。Mandell Creighton, Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 219。XXVI. 41。F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 159。E. Meyrick Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 133。XXVI. 43。A. F. W. Ingram, Addresses in Holy Week, 1902, p. 41。XXVI. 45。R. Rainy, Sojourning With God, p. 95。XXVI. 45, 46。J. Percival, Some Helps for School Life, p. 146。XXVI. 46。J. Halsey, The Spirit of Truth, p. 65。XXVI. 47。J. G. Stevenson, The Judges of Jesus, p. 11。James Moffatt, The Second Things of Life, p. 70。
加略人猶大
太 26:49
我們所有人都有同一顆人心。最黑心的罪犯也是與我們有同樣性情的人。他的罪行來自於屈服於我們所有人都有的傾向，他的本性在緩慢的過程中變得有能力犯下它。在思考那個永遠被釘在恥辱柱上的人——「加略人猶大，就是賣祂的那位」——時，我們從未比現在更需要記住這一點。
I. 首先考慮他逐漸墮落的過程， 並注意：
1. 它如何說明了一種罪惡傾向如何過度生長並摧毀整個靈魂。他的過錯是愛錢。它在他的靈魂中生長並增強，直到吞噬了一切。
2. 神聖之愛與人類罪惡意志的衝突。基督選擇他作為使徒，不是因為他的壞，而是因為他本可能成為的樣子。祂給了他所有的教導。最後，祂試圖贏回他，在充滿愛的親密中給他蘸餅，對他的心做了最後的呼籲。藉由讓他看到自己被識破——「你所做的，快做吧」——並作為最後的請求敦促他「立刻」去做，這強烈地衝擊了他的良心。然後是那種溫柔、堅定，以及完全沒有責備的態度：「朋友，你來要作的事，就作吧！」
我們所有人也是如此。人類意志的可怕奧秘在於，它能夠並且確實會轉向對抗所有神聖的呼籲，並消滅和阻撓耶穌基督充滿愛的目的和憐憫。
II. 實際的罪行。 記住，他對基督更高本性的認識是模糊不清的。他並沒有完全意識到自己在做什麼。
這說明了，(1) 所有罪的本質，即使人對自己所做之事的真實性質變得盲目。(2) 所有罪的真實本質是將自我置於基督之上。(3) 罪的真正加重因素是忘恩負義。形式可能不同，但實質是一樣的。
III. 結局。 即時的懊悔。「我犯了罪。」猶大去找祭司，扔下錢，然後自殺。
這帶出了，(1) 罪的無益。猶大得到了他的報酬，隨之而來的是痛苦的良心。(2) 導致絕望的懊悔。他的罪並非不可饒恕。假設他去了十字架，在那裡呼喊：「我犯了罪，」那位饒恕了所有人的主，難道不會饒恕他嗎？他的定罪不是他出賣基督，而是他自己不接受對他出賣行為的赦免。所以最後的教訓是，唯一將罪束縛在一個人身上並導致死亡的是不信。而我們這些出賣、否認、釘死基督的人，都可以得到赦免。
A. Maclaren.
參考資料：XXVI. 50。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 270。XXVI. 51-56。W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 426。
太 26:52
神的恩典永遠不會缺乏捍衛者，因為藉由祂自己的全能，祂為自己造就了他們。祂需要純潔且不受束縛的心；而祂自己淨化並使他們從與福音真理不相容的世俗利益中解脫出來。
Pascal.
參考資料：XXVI. 52。H. J. Wilmot-Buxton, The Sheathed Sword, p. 14。
聖天使（聖米迦勒與諸天使日）
太 26:53
主耶穌在客西馬尼園那未曾祈求的禱告，不僅是自我犧牲之愛的永恆奇蹟，也是自願忍受教育性痛苦的榜樣，它還揭示了神兒女在世上的生活被不可見的智慧體所環繞，他們在神的命令下，擔任僕役和保護者。這對所有人都是真實的，因為「祂如何，我們在這世上也如何」。
I. 不要要求我定義天使；我從未見過。但每一位勤勉的思考者都知道，宇宙中那些從未被看見也永遠無法被看見的力量，才是最強大的。基督教歷史，撇開基督教傳說不談，既是天使的歷史，也是神與人的歷史。基督教作家的作品中充滿了對天使的暗示。基督教城市的紀念碑見證了對天使職分始終存在的認識。從頭到尾的聖經充滿了聖天使。它以天使開始，以天使結束。
II. 在聖米迦勒日對屬靈領域的凝視，應該幫助我們認識人類真正的尊嚴，並激勵我們將生活提升到我們特權的標準。推論出的不是天使的尊嚴，而是人的尊嚴。這些空靈的智慧體是我們服事的侍從。我們與他們沒有團契，而是與他們的主；他們是我們和祂的僕役。這讓真正的人——那個因為知道自己的本質就是神的本質而自重的人——不會以被人類高度讚揚為樂；相反，自我認識會將這種讚揚變成他的苦膽。但他會自重，「因為天使的緣故」。他也會記住，這些天上的存在中，有些被描述為沒有守住自己的本位，因此，肉體常見的、粗俗的試探不一定是最危險的；
嫉妒的邪惡工作
太 27:18
在關於基督在彼拉多面前受審的這份簡要報告中，那句安靜、簡單的句子總是吸引著人們的思緒。這是福音書作者對彼拉多內心審判的陳述。他洞察了祭司長與長老們那副正義外表下所隱藏的動機。他知道自己要打交道的是什麼樣的人。看到基督，以及與祂進行的短暫交談，不僅使他確信基督的無辜，更確信了祂的屬靈威嚴。但他是一個被自己過去所困住的人。如果他的過去沒有污點，他的行動或許會有所不同。他洞察了基督的品格，他被祂的偉大所震懾與觸動。「他知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」
I. 讓我們首先探討什麼是嫉妒。嫉妒必須與有時與之混淆的其他激情區分開來。有一種明智且值得稱讚的效法，這與嫉妒相去甚遠。
嫉妒也必須與「吃醋」（jealousy）區分開來，儘管在日常用語中這兩個詞經常互換。吃醋是愛的產物——那種認為自己受到冤屈、傷害、被剝奪了應得之物的愛。
嫉妒是仇恨的產物。嫉妒並不渴望參與競賽並與那些卓越者建立團契。嫉妒並不尋求被嫉妒者的愛與福祉。嫉妒是一種啃噬的仇恨、一種內心的悲傷、一種消耗性的精神焦躁、心靈的酸腐、靈魂的病態，「骨中的朽爛」。
在帕多瓦（Padua）的競技場禮拜堂（Chapel of the Arena）裡，有一幅喬托（Giotto）所繪的關於「嫉妒」的著名壁畫。喬托將嫉妒描繪成一個卑微、畸形的人，肩膀蜷縮，脖子伸長。他在畫中以側面站立，臉頰消瘦，眼睛深陷且迴避，一隻手緊緊抓著一個金錢袋，另一隻手伸出，手指呈爪狀。耳朵很大，形狀醜陋且腫脹。嘴裡吐出一條蛇，蛇的毒牙正刺向嫉妒者自己的額頭。腳下跳動著火焰。這真是對嫉妒這種激情的絕妙構思！看看其中的一兩個特徵。那些巨大、腫脹的耳朵意味著嫉妒時刻警惕著每一句誹謗的閒話。嘴裡的蛇指向了嫉妒之舌急於訴說的惡毒暗示與捏造的故事。那雙像禿鷹一樣的爪子，展現了嫉妒精神的撕裂動作與貪婪攫取；而腳下的火焰則標誌著嫉妒所處的折磨與絕望——那是一種屬於地獄的折磨與絕望。當我們看著喬托的畫，並閱讀彼拉多面前受審的故事時，我們不再對那句安靜的句子感到驚訝：「他知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」我們明白，嫉妒不是一種可原諒的憤慨，不是一種微不足道的精神卑劣，也不是一種短暫的激情，而是一種根深蒂固、不可抗拒、內在的邪惡精神，當它將受害者推向十字架時，它達到了最終的表現。
II. 現在，讓我們在第二部分觀察嫉妒的後果。
1. 它最簡單的影響是使心靈盲目；這是它混亂與邪惡工作的一部分。
2. 它也會毒害心靈。正如毒藥侵襲身體並使血液發燒一樣，嫉妒也會刺痛並使心靈發燒。
3. 當嫉妒將基督釘在十字架上時，邪惡後果達到了高潮。
III. 但讓我們考慮嫉妒的補救方法。嫉妒經常會造訪心靈，而不至於達到其後果的高潮。沒有人從未有過一絲嫉妒。品格聖潔、信心堅定的人，也曾在某個不警醒的時刻發現這種微妙的激情溜進心裡，擾亂了他的平安。在詩篇中最發人深省且令人振奮的一篇中，詳細描述了這種經歷，並揭示了這種罪及其補救方法。「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」詩人告訴我們困擾他心靈的疑惑，以及籠罩他精神的黑暗。但他恢復了。「直到我進了上帝的聖所，思想他們的結局。」站在聖所中，他得到了啟迪，上帝的異象再次賜給了他；他所嫉妒之事的卑劣被帶到他面前；他那嫉妒慾望的本質顯露無遺，在上帝的光中，他清楚地看見了光。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 71.
太 27:18
巴德曼（Badman）的另一項罪惡，「在最骯髒的罪行之中……腐蝕著居住在其中的人的骨頭」，就是嫉妒。班揚（Bunyan）引用太 27:18 來表明他的意思：「因為他知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」這是一種對良善確定的惡毒仇恨，是可想像到的最低劣的邪惡深淵。它的根源是無知。對於這一點，我們通常認為自己不負責任，但對班揚來說，無論我們是否負責任，都不值得爭論。正是「無知」選擇了巴拉巴而不是耶穌。
Mark Rutherford, John Bunyan, pp. 183, 184.
參考資料：XXVII. 18. J. Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 156.
彼拉多的妻子——女性的道德影響力
太 27:19
關於彼拉多的妻子，我們所知僅限於《馬太福音》獨家記載的一個簡單事實：她曾為一位囚犯向丈夫求情，這位囚犯因某種我們所不知的原因，引起了她同情的興趣。
傳統稱她的名字是克勞迪婭·普羅庫拉（Claudia Procula），並且是一位猶太教歸信者。希臘教會已將她封聖，她位列聖徒之中。
這位羅馬貴婦對耶穌感受如此深刻，以至於冒著觸怒丈夫的風險，介入了一件超出她適當範圍的事，這一事實具有多方面的意義。
I. 它以一種不經意的方式說明了我們的主在任何接觸到祂影響力的人身上，特別是在女性身上所留下的深刻印象。
II. 這個事件可以用來說明一個常見的觀點，即女性的直覺有時能擊中目標，而男性的算計卻會誤入歧途。據我們所知，對那些強行推動各各他悲劇的人的建議與行為，唯一的抗議就是一位女性的抗議。
J. W. Shepard, Light and Life, p. 72.
彼拉多的妻子
太 27:19
每一種宗教都可以通過它對女性的吸引力，在倫理與實踐上進行檢驗。那種在滿足女性需求、將她提升至道德美感方面超越其他一切的信仰，將經受住上帝真理的任何其他考驗。當基督帶著祂的溫柔與謙卑、祂對罪惡那種審視且毫不妥協的敵意、祂對軟弱者的憐憫，以及祂那偉大的愛與贖罪的十字架來到時，女性以一種超凡的忠誠俯伏在祂腳前，而基督為她戴上了冠冕。保羅在異象中看到的是一個馬其頓男人，但卻是一位婦女在河邊聆聽，並首先對基督做出了回應。直到今天，基督的聲音仍在女性心中找到清晰的回響，無論是溫柔還是樸實的女性，當她們坐在祂腳前時，都被發現達到了她們最高貴、最崇高的境界。
因此，正如我們所預料的那樣，在基督在世最後一天的悲劇場景中，我們被告知了這個關於彼拉多妻子的田園詩般的故事。這個故事在書頁上閃耀，就像冬日裡的一道強烈陽光。在充滿悲傷的歷史記錄中，這是一句光輝的預言。
I. 我對彼拉多妻子的第一個觀察是她生命中的悲傷與羞恥。毫無疑問，彼拉多與他的妻子之間存在著一種溫柔的愛。這個殘酷且世俗的人還保留著這種救贖性的美德，正如這類人有時會有的那樣。愛的祭壇之火尚未熄滅。這種相互之愛的證據在於她陪同他來到耶路撒冷。羅馬總督在法律上被禁止攜帶妻子前往其省份，原因與船長被禁止攜帶妻子出海大致相同。那條法律只有通過強烈的個人請求才能打破。但在那個帝國時代，正以飛快的步伐走向不可言喻的腐敗，丈夫們太樂意擺脫妻子警惕的目光，而妻子們也同樣樂意被留下，在放蕩的羅馬世界的歡樂中過著蝴蝶般的生活。但彼拉多的妻子卻渴望面對在異鄉生活的孤獨。愛打破了嚴苛的羅馬法律。但儘管他們的愛依然存在，這兩人卻已經漂流得如此遙遠。那個女人曾理想化的年輕彼拉多，那個曾掠過她青春夢境的臉龐，那個她曾充滿希望地期待其前途的人，已經墮落成這個骯髒、殘酷、充滿報復心、嗜殺的人。耶路撒冷的婦女們看著彼拉多妻子從窗櫺向外望，捕捉到她白皙手上寶石的閃光，注意到她貴族面孔的驕傲，並羨慕她的安逸與地位，卻從未猜到她是多麼渴望地看著她們，以及這層悲傷與羞恥的陰雲是多麼持久，因為她知道自己是一位不光彩之人的妻子。
II. 我對彼拉多妻子的第二個觀察是她對丈夫的服事。「當他坐堂的時候，他的妻子打發人來說：『這義人的事，你一點不可管。』」這是一種非凡的勇氣。這是一個充滿愛的靈魂在做出最後一次呼籲。在法官坐在審判座上時，試圖發送信息以左右其思想，這是一種可懲罰的罪行，只有她所見到的即將發生的那件可怕之事，才能促使她這樣做。彼拉多或許曾對她的夢境報以微笑，但她的話刺痛了他的良心，如果這個處境艱難的人有任何逃脫的方法，如果他有勇氣面對自己的命運，他會很高興地釋放基督，回家去用一個從邪惡命運中救贖出來的人的眼睛，注視著那個愛幾乎拯救了他的人。
這就是妻子能為丈夫做的最高服務——當他面對公眾的光芒時，她站在陰影中；永遠做他的顧問、他的幫手、他溫柔而堅定的公義傳道者——是的，做他的救贖者是她最高貴的職責。
III. 我對彼拉多妻子的第三個觀察是她為基督的代求。
因此，直到今天，彼拉多的妻子走在所有那些為基督服務的高貴出身、高位、高才女性隊伍的最前列。她帶領著聖潔殉道者與見證人的高貴軍隊。跟隨她行列的有像海倫娜（Helena）和匈牙利的聖伊麗莎白（St. Elizabeth of Hungary）那樣的王后，有像亨廷頓夫人（Lady Huntingdon）那樣慷慨的女性，有像格倫諾奇夫人（Lady Glenorchy）那樣具有聖潔智慧的女性；還有那些在《殉道者之書》（Book of Martyrs）和《蘇格蘭偉人傳》（Scots' Worthies）中記載的更偉大、更忠誠的女性，那些真正的「約之女士」（Ladies of the Covenant），當基督在祂受逼迫的聖徒中再次走上哭泣之路時，她們拋開了驕傲，不看重自己的地位，視苦難為輕，與祂一同踏上了道路。相信彼拉多妻子的名字，雖然沒有寫在這一頁上，但卻寫在那些在祂的福音中勞苦、名字記在生命冊上的女性名單之首，我們肯定不會說得太過分。
W. M. Clow, The Day of the Cross, p. 99.
參考資料：XXVII. 19. G. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 243. J. G. Stevenson, The Judges of Jesus, p. 129. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1647.
基督，一個困惑
太 27:22
I. 我們可以在許多方面釘死救主，而我們似乎並沒有在釘死祂。這正是魔鬼試探的微妙之處。不原諒一個曾深深傷害過你、卻為你的赦免祈禱的人，似乎並沒有什麼邪惡。如果有人曾請求你原諒他，那個人就為你提供了你整個經歷中作為基督徒所能獲得的最大機會。為憐憫而懇求卻未得到回應，這件事發生在兩個人心之間，那將會給救主刺上第六道傷口。
你對基督還可以做另一件事：你可以欽佩祂。許多人欽佩祂，並靠祂謀生：畫祂的肖像，用光環圍繞祂的頭，給祂的母親加上光圈，給祂作為嬰兒時加上光環；這一切你都可以做，但那毫無意義。我非常擔心那些還沒有超越欽佩階段的人。耶穌基督來到世上不是為了被欽佩，而是為了被相信、被接受、被服事。祂是一切，或者什麼都不是，甚至比什麼都不是還不如。
你可以做第三件事：你可以敬拜耶穌。現在你進入了更高的境界。你可以俯伏在祂面前，你可以獻上你的黃金、乳香與沒藥，不是單純的黃金與物質，而是真正的敬畏、愛與信心，使祂在萬人中是最超群的，全然可愛；不是在形式上，而是在祂意義的詩意中，在祂渴望的理想中。
你可以做第四件事：你可以服事祂。什麼是「服事祂」？就是為祂受苦。我們服事祂嗎？祂的服事是一種喜樂嗎？如果我們的生命被剝奪了祂的服事，它們會在音樂、品質、希望、力量上衰落嗎？如果你能說，是的，那麼你確實是在服事基督。
II. 有三件事你對基督是做不到的。
1. 你無法擺脫祂。有些人可能認為他們已經打發了祂，但他們並沒有。正如從復活之時起一直以來的習慣，基督總是以「另一種形式」顯現給某些人看。
2. 你無法將祂與其他人混淆。這很奇妙。基督的獨特性是基督教護教學中最偉大的論據之一。沒有人能與祂相比。
3. 你無法改變門徒職分的條款。這些條款是嚴苛的。祂從不輕易接納任何人進入祂的國度。進入國度的道路是什麼？十字架是唯一的道路。門徒職分的目標是什麼？十字架是門徒職分的目標。我難道不能擁有某種裝飾性的十字架，某種象牙苦像，把它放在我的胸前，說，看我的宗派和我的主嗎？不，這必須是一位心生的基督，這必須是一個將其陰影，同時也是其光芒，投射到整個生命中的十字架。「若有人要作我的門徒，就當天天背起他的十字架來跟從我。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 184.
太 27:22
去年大約這個時候，我們的主可以說是在橄欖山上。他可以說是凱旋地騎著馬，帶領著一小群人前往盧瑟格倫（Rutherglen）的市場十字架，幾天後，許多人喊著「和散那歸於大衛的子孫」。但自從1679年6月22日以來，有多少人喊著：「釘祂十字架，釘祂十字架，除掉祂：我們與祂再無干係。基督對我們來說是一位太昂貴的主。祂的這些野外聚會對我們來說代價太高了。我們希望蘇格蘭從來沒有過這些野外聚會！」
摘自理查·卡梅倫（Richard Cameron）的講章
參考資料：XXVII. 22. S. H. Kellogg, The Past a Prophecy of the Future, p. 144. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 102. V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 45. T. Teignmouth Shore, The Life of the World to Come, p. 125. R. Baldwin Brindley, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. p. 136. David Purves, ibid. vol. lxx. 1906, p. 70. T. Waugh, The Cross and the Dice-Box, p. 201. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 164. A. Goodrich, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 189. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 256. XXVII. 22-50. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2333.
彼拉多洗手
太 27:24
I. 首先要注意的是為作惡所找的虛妄藉口。
彼拉多以政策和自我防衛迫使他採取行動為由，來為自己開脫。他能說「我無罪」，是因為他說「我不得不默許這項罪行」。雖然在他的案例中，這藉口是為了掩蓋滔天大罪，而在我們的情況下，它可能只是為了掩蓋相對較小的過錯，但我們卻不斷地在說著同樣的話。
對於一個人來說，沒有什麼是必須透過違背良心才能獲得或保持的。我們真正需要的只有兩樣：上帝與義；除此之外別無他物。
此外，以「外在的強迫」作為作惡的藉口顯然是徒勞的；因為沒有任何人或任何事能強迫我們作惡。我們在每一個具體的情況下都知道，無論誘惑多麼強大，只要我們願意，我們本可以抵擋它；因此，向誘惑屈服完全是我們自己的行為。
II. 注意此處完全自欺的可能性。
這個人竟能用一個極其荒謬的藉口說服自己，認為他在這件事上完全沒有罪。事實上，一個犯下最可怕罪行的人——儘管他或許不是罪孽最深重的——卻能以某種程度上的真誠，宣稱自己無罪，這能給我們帶來極其嚴肅的教訓。
只要你願意，你可以說服自己幾乎任何錯誤的事情都是正確的。傾向可以使良心沉默。激情的衝動可以使良心沉默。日常生活的壓力往往會削弱我們對自己所作所為進行道德判斷的能力。我們所有人都有自己完全未察覺的罪。我們當中有許多人就像彼拉多一樣，在說「我流這義人的血，罪不在我」時，其實已經定了自己的罪。
III. 注意此處如何說明了人無法逃避責任。
觀察這場偉大悲劇中的相關各方——如果我可以這樣說的話，那些陰謀者——如何試圖將罪責從自己肩上推卸給他人，是非常有趣的。如果說有什麼是屬於一個人自己、且無法擺脫的，那就是他對自己行為所負的責任，以及這些行為所帶來的後果。
IV. 注意我們對行為的當前估計與未來估計之間的對比。
彼拉多在節期後可能回到了該撒利亞，心想自己已經從這場險些釀成大禍的事件中全身而退；很可能他再也沒有想過那個奇怪的囚犯，也沒有想過在審判廳裡那場狂風暴雨般的審訊。我們不必衡量他的罪，這取決於他的知識，而他的知識非常有限。然而，儘管如此，人們不禁會想到，當他離開人世，不再是總督和審判官，而是站在他所定罪的那位元首面前時，他會受到多麼巨大的震驚。
這種當前與未來估計的逆轉，也會發生在我們許多人身上。「從寶座上」閃耀出的那道「強烈的光」，將顯露出許多在當前燭光下看起來還不錯的生活中，那些隱藏的污穢。
A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 222.
參考資料：XXVII. 24. A. F. Winnington Ingram, The Men Who Crucify Christ, p. 20. XXVII. 24, 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1648. G. F. Browne, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 184. H. Ward Beecher, Sermons (1st Series), p. 92. XXVII. 24-31. C. Stanford, The Evening of Our Lord's Ministry, p. 289. XXVII. 25. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 189. Father Bernard Vaughan, Society, Sin, and the Saviour, p. 155. Hugh Black, University Sermons, p. 212. XXVII. 26. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 210. XXVII. 27. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2333. XXVII. 27-54. Ibid. vol. xlviii. No. 2803; vol. 1. No. 2887. XXVII. 28. W. P. Balfern, Lessons from Jesus, p. 213.
太 27:29
在信條和言論上保持正統是如此容易；安於一種僅僅是傳統的信仰是如此 安全，以至於許多循規蹈矩的基督徒未能察覺到，那種僅僅是外在告白的生活與自我否定，與那種嘲弄所有此類告白的更廣泛的否定形式之間，存在著確鑿卻隱形的聯繫。然而，在被戲弄的基督與被拒絕的基督之間，僅有一步之遙；誰能說這一步跨越得有多容易，或者我們從那嘲弄主的空洞敬拜——「恭喜，拉比！」——到公開暴行的毆打與凌辱，轉變得有多快？當基督僅被賦予主權的虛名時，放在祂手中的蘆葦，很快就會像士兵所做的那樣，被拿來擊打祂的頭。這蘆葦就是名義上的基督教，是一株退化葡萄樹上奇怪的枝條，在它那枯萎的陰影下，不信的毒根總是會不斷滋生。
Dora Greenwell.
基督教的整個歷史表明，她面臨的危險，遠非被反對勢力所摧毀，而是被權力的結盟所腐蝕。那些將世俗主權強加於她的人，對待她就像他們的前輩對待她的創始者一樣。他們屈膝，卻向她吐唾沫；他們高喊「恭喜」，卻打她的臉；他們把權杖放在她手中，但那是一根脆弱的蘆葦；他們為她加冕，但那是荊棘冠冕；他們用紫色袍子遮蓋他們親手給她造成的傷口；並在他們將她釘死在上面以致蒙羞受苦的十字架上，題寫了華麗的頭銜。
Macaulay on Southey's Colloquies.
參考資料：XXVII. 29. G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 34. W. H. Brookfield, Sermons, p. 216. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 304. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1168; vol. xlix. No. 2824.
太 27:31
M'Crie 博士說，在他去世前一個月，即「9月21日安息日」，「諾克斯（Knox）開始在托爾布斯（Tolbooth）教堂講道，該教堂當時已為他整修完畢。他選擇了馬太福音第二十七章所記載的關於我們救主受難的敘述作為講道主題，這是一個他常表示希望以此結束其事奉的主題。」
參考資料：XXVII. 32. F. D. Huntington, Christian Believing and Living, p. 338.
太 27:33
屬靈的美與屬靈的真理在本質上是可以傳達的，而且它們應該被傳達，這是一個存在於每一種可想像的宗教根基中的原則。基督被釘在山上，而不是在洞穴裡，而「福音」這個詞本身就包含了與日報的普通名稱相同的概念。
G. K. Chesterton.
參考資料：XXVII. 33, 34. G. Body, The School of Calvary, p. 26. XXVII. 33-44. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2942. XXVII. 33-50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 317.
基督無意識的服事
太 27:34
提供給耶穌的飲料是一種麻醉劑。這是出於憐憫，且是由那些反對祂教義的人提供的。羅馬士兵給祂這個，是為了減輕祂的痛苦。
I. 這個行為極具啟發性。這是一個由敵對者所表現出的友誼行為。我們習慣將世界分為基督徒和非基督徒。這些羅馬士兵屬於哪一類？他們當然不是耶穌的跟隨者；但他們也不是反對祂的人。有人告訴我，在審判之日，給祂水喝的人將在右邊，而沒有給的人將在左邊。但在這世上，祂卻從那些看似在左邊的人那裡得到了飲料。羅馬士兵曾試圖減輕祂的痛苦！
II. 現在不也是一樣嗎？我們太喜歡尖銳的劃分，以至於忘記了中間的灰色地帶；但上帝不會。在我們中間，有些人此刻正在幫助耶穌，卻聲稱除了該撒之外不效忠任何人。他們被列在軍團中，而不是聖徒中。然而，無論人子在哪裡被釘十字架，他們就在那裡。
III. 無論人類在哪裡背負重擔，無論靈魂在哪裡憂傷，無論身體在哪裡受苦，無論日子在哪裡變得黑暗，無論人在哪裡被物質所掌控，你都會在那裡找到他們。在貧困的巢穴中，在痛苦的病榻旁，在病弱的床上，在墮落的軌跡上，你都會在那裡找到他們。在挪亞與洪水搏鬥的地方，在亞伯拉罕無家可歸地漂泊的地方，在雅各躺在梯子上的地方，在約瑟於地牢中哭泣的地方，在摩西於曠野中鬱悶的地方，在以利亞躲在洞穴中的地方，在約伯於醫務室中憔悴的地方，在人子於曠野中禁食的地方，你都會在那裡找到他們。他們看不見葡萄與黃金；但他們卻承擔了醋與苦膽。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 249.
忍受痛苦
太 27:34
在福音書中為我們保留的受難記錄中，我們被告知在那第一個受難日，曾有三次給我們的救主遞上飲料；如果我們仔細閱讀這些敘述，就會發現這些飲料不僅是在完全不同的情況下提供給祂的，而且祂對待這些飲料的態度在每一種情況下也各不相同。
I. 讓我們首先看看聖約翰告訴我們的事。我們讀到，當一切事都成了，耶穌在極度痛苦中呼喊祂渴了；一些士兵出於遲來的憐憫，憐憫這位忍耐的受難者，給祂遞上了一杯供他們自己使用的酸酒。耶穌接過來，喊道：「成了」，便低下頭，交出了靈魂。
「一切事都成了。」祂已經完成了祂來此的目的。所以祂不再壓抑那聲「我渴了」的呼喊。教訓是：痛苦作為痛苦，本身沒有任何道德價值。去忍受一種在救贖計畫中沒有地位的無用痛苦；這在蒙救贖的人類生活中是沒有地位的。當一切事都成了，耶穌接受了那杯提神的飲料。
II. 然而，某種痛苦，一種苦澀的痛苦，會臨到我們所有人。我們該如何面對它？讓我們把思緒帶回到各各他更早的另一個場景。「士兵，」聖路加說，「也戲弄祂，上前拿醋送給祂喝，說：『你若是猶太人的王，可以救自己吧。』」這杯酒是在嘲弄中遞給那位其實就在他們中間、儘管他們並不知道的君王。但祂在忍耐與憂傷中忍受了這一切。一切事還沒有成。不需要那個悲劇性的故事來教導我們，生活中有些痛苦是我們無法逃避的。我們最好默默地忍受它們。侮辱的杯可能會遞給我們；我們無法決定是否接受或拒絕它。
III. 但生活中最常見的痛苦是那些我們既應該忍受，如果我們選擇也可以逃避的痛苦。正如聖馬可所記：「拿沒藥調和的酒給耶穌，祂卻不受。」聖馬太說：「祂嘗了，就不肯喝。」為什麼不喝？十字架必須在完全清醒的狀態下忍受。祂父親給祂的杯，祂要喝盡。一切事還沒有成。
哲學家教導我們，堅毅有不同的種類。有一種堅毅是毫無怨言地忍受我們無法逃避的痛苦；但忍受我們如果願意就可以逃避的痛苦——那才是真正的勇氣。這就是十字架上神聖君王的堅毅。或許，在不過分探究贖罪的目的與方式的情況下，我們至少可以在一個方向上看到，基督福音所取得的征服，若非由一位受難者——即使是一位神聖的受難者——在最後時刻保持清醒，是不會受到啟發的。
我們從耶穌基督這最後的自我否定行為中學到了什麼教訓？難道不是這樣嗎：忍受我們如果願意就可以逃避的痛苦，忍受直到最後，往往是最迫切的義務？
在普通的商業事務中，我們常看到一個人因為不願付出額外的小小努力來完善其機器或組織，而失去了勞動的所有利潤。在科學、藝術以及人類活動的每一個領域中，道理都是一樣的。一句法國諺語告訴我們，第一步最難；但事實上，最後一步往往才是關鍵的一步。
J. H. Bernard, Via Domini, p. 154.
參考資料：XXVII. 35. F. Case, Short Practical Sermons, p. 104. T. G. Selby, The Cross and the Dice-Box, p. 3. W. J. Dawson, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 349.
十字架上的話語（受難日）
太 27:36
耶穌基督在十字架上的死，不僅是為我們的罪所作的犧牲，也是祂偉大榜樣的一部分。祂在那裡教導我們如何受苦。讓我們聆聽那些從祂忍耐而聖潔的嘴唇中說出的寥寥數語，以便我們能學習到當我們受苦的時刻來臨時，我們應該以何種精神去面對。
I. 我們很可能因為他人的過錯而受苦；或者，當我們受苦時，他人可能會對我們冷酷或不友善。當那些試煉和誘惑臨到時，讓我們停下來，思想那位被釘在十字架上的人。當釘子刺穿祂的手腳，當十字架豎立起來，當敵人的惡意終於達到了目的，當苦杯滿溢時，祂的第一句話是什麼？父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。耶穌赦免了釘祂十字架的兇手。耶穌為他們的殘酷惡意找了藉口。
II. 當我們受苦時，我們通常只想到自己。我們認為自己已經承受得夠多了，不必再為他人的願望或悲傷而煩惱。但請注視十字架上的耶穌基督。在經歷了那個漫長、折磨神經與精神的痛苦早晨之後，注視祂。疲憊、憔悴、精疲力竭、瀕臨死亡，祂看見了祂的母親和祂所愛的門徒。在祂自己痛苦的煎熬中，祂看見了他們是如何受苦；祂想到了他們；祂想到了什麼能給予他們安慰與支持。母親，看，你的兒子！……看，你的母親！
III. 祂也沒有只想到屬於祂的人——祂的母親和門徒。在祂身邊掛著一個可憐的罪犯，一個殺人犯和強盜，社會的棄兒和渣滓，掛在那裡是為了給祂更大的羞辱，向世人展示祂配與最卑劣的罪犯一同死去。然而，在祂自己的折磨中，在那個可憐人的同夥的嘲笑和殘酷戲弄中，祂仍願意接受並恩待這個可憐人的請求。在痛苦的時刻，在臨終之時，
Bishop Hall.
參考文獻。XXVIII. 10. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 187. XXVIII. 11-16. C. S. Robinson, Sermons on Neglected Texts, p. 100. E. D. Solomon, Christian World Pulpit, vol. xxi. p. 293. Parker, Inner Life of Christ, vol. iii. p. 276. A. Barry, Cheltenham College Sermons, p. 383. XXVIII. 11-20. G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 275. XXVIII. 16. R. Linklater, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 408. XXVIII. 16, 17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 369; see also After the Resurrection, p. 102. G. Grierson, Scenes and Interviews with the Risen Saviour, p. 234. XXVIII. 16-20. B
樂觀主義
太 28:19
I. 在耶穌教導的特質中，有一種已融入基督教更高層次意識的特質，那就是不可磨滅的樂觀主義。如果祂呼召使徒，那是為了讓他們使萬民作祂的門徒；如果祂受死，那是為了整個世界。祂那一代的人或許會定祂的罪，但他們終將在天上的雲彩中再次見到祂。祂的目光超越了祂自己的土地，在祂的計畫中擁抱了全人類。
1. 這種高尚的精神已傳承到基督主要僕人的靈魂中。我們信仰的指導者與先驅、殉道者與典範，從未有過絲毫懷疑；希望之光始終照耀在他們的臉上。他們或許會遭遇失敗，但他們的統帥卻在得勝。十字架或許被戰火的硝煙所籠罩，但它正被向前推進，邁向勝利。
2. 他們的這種信念是正確的，但我們切勿對這種勝利的本質產生誤解，否則我們將陷入幻覺，最終感到極度沮喪。神的國度不會透過組織而來，而是透過靈感而來。其標誌不會是教會的統治，而是人類的重生。
II. 難道沒有樂觀的理由嗎？基督那輝煌的希望被證實是虛假的嗎？有人可能會抱怨幾個世紀以來進展緩慢，公義的戰車在道路上拖行。但基督一直在來臨，一直在征服。我們容易變得悲觀，並非因為神的國度停滯不前，而是因為它沒有飛速前進；並非因為福音未能在大地的盡頭建立起擁有自身形式、文學與殉道者的本土教會，而是因為並非每個人都已相信這喜樂的福音。
1. 我們信仰那無限樂觀的基礎有兩個，第一個是神。這些思想是如何進入人類心靈的？先知與使徒的想像力是在哪裡被點燃的？聖徒們禱告與渴望的泉源在哪裡？所有的光與愛從何而來？當然是來自神。
2. 樂觀的另一個基礎是耶穌基督。對於個人與人類而言，那完美的生活是否顯得太過崇高，以至於是一個遙遠且無法企及的理想？基督活出了祂所教導的。祂吩咐人喪掉生命，祂自己就喪掉了生命；祂吩咐人將世界踐踏在腳下，祂就踐踏了它；祂命令人去愛，祂就愛到底。祂作為人類的先鋒完成了這一切。為什麼以基督為元帥，我們不能再次做到呢？
在人類社會中，只有一個機構始終帶著青春的朝露；並在幾個世紀的衝突中，依然吟唱著它的晨歌。那就是耶穌的宗教。
J. Watson (Ian Maclaren), The Inspiration of Our Faith, p. 37.
參考文獻：太 28:18-20。R. Rainy, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 300. C. Gore, ibid. vol. lv. 1899, p. 248; vol. lvii. 1900, p. 283; vol. lxii. 1902, p. 6; see also Three Aspects of the Bible, p. 1. H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 193. J. Foster, ibid. vol. lxviii. 1905, p. 67. Bishop Simpson's Sermons, p. 175. J. Grierson, Scenes and Interviews with the Risen Saviour, p. 247. H. P. Liddon, Easter in St. Paul's, vol. ii. p. 240. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 153. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 289. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1200.
君王的權柄
太 28:19-20
I. 首先考慮教會的託付。在這份「宣教宣言」的階段中，所強調的一個真理是基督絕對的權柄；祂的至高無上與主權；祂不與任何人分享帝國寶座的事實。此處翻譯為「權柄」的詞，並不暗示能量或力量意義上的能力。該詞的第一層含義是選擇的能力，即選擇的權利。其第二層含義是執行的能力，即堅持服從的權利。第三層含義是治理的能力，即發出最終裁決並宣判的權利。
人類的選擇必須始終服從於更高的意志，因此絕不能說人擁有絕對的選擇權與能力。歸根結底，權柄就是決定、執行與宣判的權利。
在這些話語中，耶穌站在祂墳墓復活的一側，以最簡單的語言提出了最崇高的主張，當祂如此宣告自己是憑神聖權利而來的君王，因此祂的王權是絕對的。這個詞不容許任何限定。這個主張不容許任何限制。在那一刻，祂宣稱了在物質、心智與道德領域的權柄。
祂對這個世界的主張應用，絕非窮盡了其含義。祂以更廣闊、更宏大、更驚人的範圍掃視了整個領域。不僅在地上，在天上，權柄也賜給了祂。那句「在天上和地上」包含了神所有的創造。顯然，創造者被排除在外，祂將萬物置於祂君王的腳下。同樣顯然的是，凡在神創造這一全面性詞彙範圍內的一切都被包含在內。我們可以透過祂教導門徒的禱告來詮釋耶穌這最後的主張：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」祂的教導事工已經完成，祂的離世與復活已經成就，最終祂宣稱了在天上和地上的權柄，從而承擔了對神整個創造的帝國寶座，這包含在禱告的條款中，現在又在「在天上和地上」這句話中得到了定義。
II. 債務是什麼？在「使萬民作門徒」這句話中，其最廣泛的範圍已明確指出。教會的責任正如這些話所指出的，是宣告基督的主權，在每個國家、所有民族中堅持祂倫理的至高無上。祂的使者被賦予使命去宣告祂主權的事實，向各地的人宣告祂是君王。他們要走遍萬國，以祂的復活及其所包含的一切為基礎，宣告祂為王。因此，這意味著教會必須宣告並堅持祂的倫理標準；祂對智力偉大的理想是認識神；祂對情感功能的理想是愛神與愛鄰舍；祂對意志實現的理想是先求神的國。
III. 最後，關於動力的一句簡短的話。如果教會要履行這一重大責任，就必須進入主最後話語的全部含義：「我就常與你們同在，直到世界的末了」。我們必須理解「世界的末了」這句話的含義。我們太常將其視為某種災難或地球的毀滅。那並非主所使用話語的含義。更優越的翻譯無疑是「世代的終結」。地球在這一世代結束後仍將持續存在。這應許是君王在當前世代中常在的應許。除非與祂保持活潑的團契，否則不可能有效地宣講祂的主權。我們可以在智力上討論並證明它，但除非真理是在與祂活潑、個人的友誼中被宣講，否則這種證明將缺乏令人信服的力量。在祂「常與你們同在」這句話中，推斷出對環境的掌控，正如我們所見，這一推斷已被祂的復活所證實。那位經歷失敗而邁向絕對勝利的主，當祂的子民順服祂的命令去宣告祂的王權時，祂必與他們同行。
在已經處理過的「世代的終結」這些話中，暗示了祂最終的勝利。君王心中沒有失敗的恐懼。由祂第一次降臨所開啟的世代，將在祂第二次降臨時終結；在所有的勞苦中，祂與祂的子民同在，當他們與祂保持團契時，祂帶領他們獲得永恆的勝利。
G. Campbell Morgan, The Missionary Manifesto, p. 27.
參考文獻：太 28:19。R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 225. W. A. Whitworth, Christian Thought on Present-Day Questions, p. 168. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. ix. p. 221. H. J. Van Dyke, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 142. J. Guinness Rogers, ibid. vol. xl. 1891, p. 387. A. H. Bradford, ibid. vol. xli. 1892, p. 364. A. H. Rix, ibid. vol. xli. 1892, p. 376. John Clifford, ibid. vol. xliii. 1893, p. 264. James Culross, ibid. vol. xlvi. 1894, p. 19. H. Hensley Henson, ibid. vol. lx. 1901, p. 337. J. Agar Bert, ibid, vol. lxvi. 1904, p. 91. C. Silvester Home, ibid. vol. lxv. 1904, p. 360. G. A. Johnston Ross, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 244. M. J. Stone-Wigg, ibid. vol. lxxiii. 1908, p. 408. Henry Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 319. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 276; see also Selected Sermons, p. 136. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 95. A. G. Mortimer, Jesus and the Resurrection, p. 224. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 1. F. D. Huntington, Christian Believing and Living, p. 366. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 173. A. W. Potts, School Sermons, p. 305.
太 28:19-20
這種「對基督同在的感知是賜給順服與事奉者」的觀念，透過赫頓先生（Mr. Hutton）關於「日常普通職責的聖禮能力」這一著名短語得到了說明。
「沒有人能撇下一切獨自前行，」蒙古的吉爾摩（Gilmour of Mongolia）在離開英國時說，「能感受到這應許的力量；當我開始感到心灰意冷時，我就轉向這種陪伴，感謝神，當我跪下並向耶穌這位我確信能從祂那裡找到同情的現存同伴傾訴時，我曾多次感受到這應許的福分湧上心頭。」
參考文獻：太 28:19, 20。F. D. Maurice, Lincoln's Inn Sermons, vol. iv. p. 29; see also Sermons, p. 33.
常在的同在
太 28:20
I. 這就是主基督的應許。這完全像祂自己。首先，它像祂，是因為它那崇高、毫不猶豫的自我宣稱。祂說話與行事總是帶著絕對的確信，即對於世界的救贖、靈魂的救贖，以及人類需求——其罪惡與憂傷、困惑與死亡——的全部深度與範圍而言，祂是必要的，也是足夠的。聽聽這位帝王般的君王與領袖，祂對自己如此絕對確信，然後，以開放且毫無保留的心，為你們自己確認祂。那已經認識自己、認識自己的罪、需求、飢渴與真實理想的人類靈魂，當它帶著敬拜的渴望仰望基督時，會在自我證明的公義中發現基督，祂是適合其鎖的鑰匙，從而以一種如同我們對自身確信般不可動搖的知識來認識祂。而認識祂，其結果是什麼？那就是永生。那是傾倒在時間需求中的天堂。
II. 此外，我們主的這些話語之所以像祂，是因為它們所應許的是祂與跟隨者個人的同在。這完全像主耶穌基督，因為在福音故事的每一個轉折點，你都會看到祂不僅是一位領袖，而且積極地以跟隨者的陪伴為樂。祂在四十天裡縈繞著他們，週復一週，在祂那嶄新而奇妙的生命中，直到最後祂確實升天離開了他們的視線，但帶著一個最終且肯定的應許，即在可見的榮耀中回來，同時承諾在期間與他們同在，直到末了，以一種神祕、看不見的陪伴，盡可能地親密。
這就是我們主耶穌基督對我們的心。我們完全不配得祂；我們無知，我們比自己所知道的更為罪孽深重，我們確實與祂純潔的榮耀形成對比。然而這就是祂的心。「祂的樂趣在於世人。」作為我們本性的創造者，作為我們靈魂的救贖主，祂以我們為樂。沒有什麼比永恆陪伴的渴望與目的更能作為完美情感的指標了。祂說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
III. 基督徒的生活，其核心是什麼？就是知道我們屬於神的基督，並活出那種狀態。
該如何活出這種生活？誰能勝任這樣的生活？我認為，答案在這裡給了我們，直接而清晰：無論是男人還是男孩，只要將他的主視為一種活潑的同在，時刻與他同在，他就是勝任的。
H. C. G. Moule, Christ's Witness to the Life to Come, p. 135.
真實的同在
太 28:20
耶穌在這裡！如果我們能以小孩子那種虔誠的單純重複這些話，一種新的信靠禱告的力量將在英國國教會的心中被點燃。
I. 我們現代基督徒將耶穌常在的應許解釋為一種神學影響。最初的門徒將其視為一個具體的事實，在豐富而活潑的經驗中日復一日地得到驗證。
II. 現在，正是當我們觀察早期教會的生活時，我們才看到他們對主真實同在的信仰是多麼單純。正是因為他們相信耶穌仍然真實地與他們同在，他們所屬的團契才成為祂靈的家與聖殿，使他們團結在一起的聖禮才成為來世生命與能力的服事。耶穌在那裡，不僅是透過祂彰顯的靈，而是那位向他們展示祂手與肋旁的真實的主。耶穌在教會中間，引導、控制、啟發、揀選祂的僕人，安慰祂的聖徒，接納祂的殉道者。
這就是早期基督徒那偉大而單純信仰的祕密。對他們來說，耶穌不是一種感傷的觀念，不是一種心靈的浪漫抽象，不是一種熱烈而熾熱的幻想所賦予溫柔人格屬性的東西。
III. 這是多麼宏偉的信仰啊！這是孩童的信仰。但遺憾的是！我們的命運落在了其他日子。我們在他們堅定行走的地方蹣跚而行。然而，沒有其他信仰是基督教的。這正是教會今天所需要的，一種確信耶穌祂自己就在這裡，基督永遠與我們同在，直到世代的終結。
J. G. Simpson, Christian Ideals, p. 309.
永不失敗的同在（聖靈降臨節）
太 28:20
這是祂給門徒最後的應許。現在我們將其讀作救主留給教會的遺產。因為這些話在應用上是無限的。看哪，我常與你們同在，直到世代的終結，直到最終的完成，那時祂的計畫將完成，教會的工作也將結束。
I. 這基本上就是今天呈現在我們心中的真理，是聖靈降臨節所回顧與強調的真理。所有其他真理背後的一個神聖事實是：基督在那一天開始履行並證明祂最後的應許。他們在那一天以及之後每一天所看見與感受到的，都是祂同在的彰顯。祂已經回來了；祂在他們中間；祂的靈與他們的靈接觸；祂的能力停留在他們身上；事實上，祂比祂生前任何時候都更強有力地影響著他們。從前祂在他們的生活之外，是一張可見的面孔，一個可聽的聲音，一位可跟隨的師傅。現在祂更近了，祂在他們裡面；他們是祂所居住的聖殿；祂已成為他們本性的一部分，在他們所說與所做的一切中，他們感受到了祂靈的運行，並以一種比他們自身更偉大、更神聖的能力勞苦與受苦。
II. 這是最偉大的基督徒事實。這是賦予我們信仰所有實質與確據，並激發信徒心中所有信心與希望的真理。使基督徒生活成為可能的，是對一位現存、活潑、強有力運行的基督的堅定信仰。祂的事工不是三年，而是世世代代。
III. 祂看不見的同在與能力構成了教會歷史與基督徒生活的永恆神蹟。奇怪的是，自從祂從門徒的視線中消失後，祂就再也沒有被凡人的眼睛看見過，再也沒有，除了保羅一個人。但有一件比那更奇怪的事——這是一件無限奇妙的事，即自從祂可見的同在被帶走後，祂在人類中所做的一切最奇妙的工作，都沒有顯露祂自己。在基督徒歷史的每個時期，數以百萬計的男女被看不見的基督所感動與啟發，遠勝過祂最忠心的門徒被祂肉身的形像所感動與啟發。祂對於道德世界，正如生命力對於自然世界一樣。沒有人能看見那些生命力，或解釋它們是如何運作的。我們只能看到結果。它們用綠意裝點風景，用花朵覆蓋樹籬，它們將醜陋變為美麗，將荒地變為令人愉悅的花園。因此，看不見的基督在道德世界中運行。到處都有道德生命在祂可見之手所及之處綻放出美麗。
J. G. Greenhough, Christian Festivals and Anniversaries, p. 123.
常在的同在（升天節）
太 28:20
在我們所認識的人中，沒有人曾被賦予說「我常與你們同在」的權利。他們離開的一個目的，以及我們即將離開的一個目的，是為了讓我們從一切正在死亡與改變的事物中轉向祂，唯有祂有權說：「看哪，我常與你們同在」。
這個世界的對比對於彰顯基督復活生命的永恆性，以及祂常在同在的價值是必不可少的。
I. 祂在自己經歷了死亡，在證明並嘗過了分離的痛苦之後，說了這些話。
再次在我們身邊聽到某位失去的親人的聲音，說：「我離開了你們一會兒；我離開是必要的；但現在我回來了，要永遠與你們在一起！」是多麼大的喜樂啊！那麼，請聽那位愛超越一切之愛的主：「我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。阿們。」
但有人會說：「噢！如果那同在是可見的該多好！我無法體會或享受一種看不見的同在。」
當然。這確實需要強大的信心操練；那種添加到自然官能之外的另一種感官，是神賜予的，需要祈求與珍惜。但一旦領悟了那看不見的同在，它就比可見的更真實、更珍貴。因為可見的必須來來去去，就像基督在肉身時那樣。我們無法永遠擁有它；這不在我們當前本性的範圍內。但現在，無論何時何地，我們都帶著它隨行，沒有中斷的可能性，沒有改變的陰影，因為它是看不見的：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」。
我們的主復活後，祂從未向不信的人顯現，也未對他們說過一句話；祂所說所做的一切僅是為了信徒。在那四十天裡，基督只對祂自己的子民說話，祂最後也是最好的話語是：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」。
II. 但請觀察這些話語更字面意義上的完整含義。「看哪，我常與你們同在，直到世代的終結。」
「常與你們同在」這些話語中蘊含著多大的力量與美感。它們傳達出，在說話者的心中，「所有的日子」都按順序排列，直到時間的盡頭。對祂來說，它們總共不過是那麼多「日子」；然而在祂眼中，每一天都是獨特且分開的，有其各自的歷史。沿著那條「日子」的線，圍繞著我們祖先與我們自己，以及我們子孫的「日子」，在每一個與所有的「日子」裡，祂都看見了那在可變與改變之中的不變同在——那恆久、持久的同在。「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（或，世代的終結）。「阿們。」我們總是邁向一個未知的未來；但腳步絕不會落在耶穌的同在之外。
III. 至於那種同在的方式與本質，最好還是留給祂，就像某位親愛的朋友在臨終時刻所說的：「我永遠不會離你太遠：雖然你看不到我，但我會在你行走的路上與床邊；沒有一天或一夜會過去，而我不在那裡與你同在」。我的救主就是這樣簡單地說的，我也會這樣簡單地接受祂的話語。
參考文獻：太 28:20。W. Branscombe, A Book of Lay Sermons, p. 235. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 167. A. Murray, ibid. vol. lxx. 1906, p. 62. E. L. Hull, Sermons Preached at King's Lynn (3rd Series), p. 168. H. C. G. Moule, Fordington Sermons, p. 46. G. A. Chadwick, Aids to Belief, p. 84. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 301. Henry Jellett, Sermons on Special and Festival Occasions, p. 123. George A. Gordon, Christian World Pulpit, lxxvii. p. 227.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「突如其來的歸信，以及隨之而來的狂喜溫暖，常被嘲笑，但這只會被那些對自然事物知之甚少、對人類精神的隱秘力量與儲備能量一無所知的人所嘲笑；他們沒有意識到，在無知、剛硬、疲憊與分心的靈魂深處，仍然存在著一種力量，像參孫一樣盲目且被束縛，需要一次衝擊來釋放它。「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」衛理公會已經進入了這句話的核心。」：本段反映衛理公會（Methodism）強調「悔改歸信」的經驗性與突發性立場；其他宗派如改革宗（Reformed）則傾向強調歸信是聖靈在聖道中漸進的恩典工作，未必伴隨強烈的感官體驗。
2. 「將這些話視為對罪惡無盡延續、對作惡者無休止報應性懲罰的權威宣告，是在神與祂負有完全存在責任的人類之間設置了一道不可逾越的障礙；並通過暗示神無法執行祂強加給人類的「饒恕他人，甚至七十個七次」的命令，而無可救藥地混淆了道德正直的標準。」：本段反映自由派神學（Liberal Theology）對傳統地獄觀與神聖公義論的質疑；其他宗派如福音派（Evangelical）或傳統正統派則主張褻瀆聖靈的罪反映了神公義的絕對性，且與人的自由意志選擇拒絕恩典有關。
3. 「現在，正是當我們觀察早期教會的生活時，我們才看到他們對主真實同在的信仰是多麼單純。正是因為他們相信耶穌仍然真實地與他們同在，他們所屬的團契才成為祂靈的家與聖殿，使他們團結在一起的聖禮才成為來世生命與能力的服事。」：本段反映聖禮宗（如聖公會、信義宗）關於聖餐中基督真實同在的立場；其他宗派如改革宗則傾向視聖餐為屬靈的記念與團契，而浸信會等自由教會則多視其為象徵性的紀念儀式。