參考資料
彌迦
參考資料。一 1-4。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 72。一 5-8。Ibid, p.109。二 7。A. Maclaren, Christ in the Heart, p. 305。
彌迦書 2:1-13
世界的污穢
彌 2:10
我們或許會以為這是彌迦對義人所說的話，警告他們世界本質上是污穢的。但這些話並非對義人而說；這不是警告義人要至少在精神上起來離開世界的污穢；這是對那些導致世界污穢的人，即那些對世界的污穢負有責任的人所說的。這是一個先知性的宣告：是人污穢了世界，而不是世界污穢了人。緊接在前的經文對此有雄辯的論述；它們告訴我們，這些被指責的人是犯了各樣罪行的人；他們在白晝剝去窮人的外衣，在夜間奪去他們的衣裳，他們將寡婦從安居之所趕出去；他們更進一步，將幼童永遠與主的榮耀隔絕。這些人就是這節經文所針對的對象，他們被告知要起來離開，如果他們能從自己所污穢的世界中離開的話。
這一切內容中，絲毫沒有暗示早期基督教許多人所持有的觀點，即認為世界因為看起來如此邪惡，且確實如此邪惡，所以不可能由一位絕對純潔且仁慈的存有所創造，而必然是由一位善惡參半的存有所創造。這其中沒有任何內容能證明早期基督教哲學家所發展出的那種哲學觀點，即上帝所創造的世界必然存在某種本質上的惡。
一、古裝下的現代真理。 在彌迦的這段預言中，有著驚人數量的現代工作，當然只是穿上了古代的外衣。例如，他講述了即將到來的巨大災難；當我們聽到世界各地發生可怕的火山爆發時，這便觸動了我們；巨大的鐵路災難——彌迦或許預見了這些；他談到巨大的災難，車馬——他對特快火車一無所知，但他確實知道馬和車。城市和堅固的塔樓將被連根拔起；這些話語彷彿是從我們最近的經歷中對我們說的。
不僅如此，他還指出人與人之間失去了信任，你誰也信不過。「不要倚賴朋友」等等。
他又說，那是一個虛假教導流行的時代；他稱之為假預言。如你所知，預言有兩個含義：宣告（speaking forth）和預告（speaking beforehand）；這裡他指的是宣告，即我們所說的講道。真實、懇切、誠實的教導不受歡迎，而人們偏偏喜歡這樣；他們渴望順耳的話語。他們也渴望——他們有發癢的耳朵——渴望新奇的事物，由人所發明的事物，而非上帝所啟示的事物。不信所有啟示給他們的話，摒棄所有懇切、誠實、深入的講道，在當時是流行的。
此外，他們當時——這在當時是普遍現象——去追隨偶像，即假神。值得注意的是，銀子和金子的字眼一次又一次地出現；金銀的偶像。好吧，我們也為自己製造金銀的偶像。我們雖然沒有浪費金銀去鑄造雕像，但我請問各位，現在表面上難道沒有對金銀巨大的浪費嗎？正如在那個時代，他們渴望那些偶像並向它們下拜，現在人們也極度渴望不惜一切代價、犧牲一切公義，去獲取越來越多的金銀偶像。
社會普遍陷入混亂，社會紐帶斷裂崩潰，彷彿發生了地震，將社會震碎；彌迦說，這種情況尤其是在王國的首都最為嚴重。
二、這些確實是對我們極其嚴肅的警告。 並非世界本質上是污穢的，而是人將世界污穢到了這種地步：除非他能以某種方式使自己從這些污穢中解脫出來，否則世界將毀滅他。現在，有一段你們都很熟悉，且對我們這些必須站在一旁、親眼目睹可怕突發毀滅的人來說極其安慰的經文。那段經文是我們親愛的主對此主題所作的溫柔啟示：「你們以為，」祂說，「這些加利利人比眾加利利人更罪，所以受這害嗎？或者從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為他們比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡。」我們的主親自說，這些大災難是對倖存者的警告，而不是對被毀滅者的懲罰。這就是我們主對此教導的明確結論，無需任何強解或延伸——這對我們現在來說是一個極其個人的重點——這是對倖存者的警告；本身並非對被毀滅者的懲罰。我們帶著這個警告行走在世上。這些危險總是在我們腳下，這些警告隨時準備爆發在我們身上。
物理學家關於地球構造和地震成因的最新理論認為，地球的固體外殼很薄；我從傑出物理學家那裡聽到的最大厚度是三十英里，有些人甚至認為只有二十英里；在那裡面，是某種填充物，並非我們習慣認為的那種無限高溫的熔融物質，而是某種填充物；地震是由於這種填充物的錯位引起的。但我被告知，每當地震被仔細研究時，它總是表現為地表的下沉，當地球外殼的一部分發生錯位時，它也會傳導到其他部分，隨著時間推移，會出現一系列循環，直到地球的填充物再次進入靜止狀態。因此，我們腳下始終存在這種可能性，離我們並不遙遠，最多可能只有三十英里，這種導致地表下沉的填充物位移的可能性。
所以這些警告始終伴隨著我們，我們必須將它們視為警告，絕不能認為地震中發生的那種可怕毀滅是因為人們邪惡，是對他們的審判。我們的主通過告訴我們這是對我們的警告，並告誡我們若不悔改也將如此滅亡，從而消除了我們任何此類想法。
參考資料。二 10。J. Baines, Sermons to Country Congregations, p. 37。二 13。J. N. Norton, Every Sunday, p. 11。三 8。D. W. Simon, Twice Born and Other Sermons, p. 46。
彌迦書 4:1-13
黃金時代
彌 4:1
先知將目光投向末後的日子，以便在當前的勞苦中獲得振奮。若沒有對黃金時代的期待，他將失去活力，工作的奮鬥精神也會隨之熄滅。先知以飢渴和嚮往的精神所展望的黃金時代，其特徵是什麼？
一、在黃金時代，重點將放在屬靈事物上。在末後的日子，屬靈事物將比享樂、金錢、軍備更受重視。無論這些事物顯得如何突出，它們都必須服從於對上帝的敬畏與敬拜。軍事武力、賺錢和追求享樂都必須各歸其位，不得越界。先做重要的事！「起初，上帝。」這是黃金時代的第一個特徵。
二、人們將在共同敬拜中找到匯合與合一。弟兄情誼將在屬靈交通中被發現。我們不會在享樂之河、商業之道或城堡的軍備中找到深刻的群體感。這些永遠無法持久地凝聚人心。享樂往往比凝聚更具分裂性。是在對同一位主的共同敬拜中，是在對基督所啟示之上帝的聯合崇拜中，我們的弟兄情誼才會顯露出來，我們才會意識到我們在祂裡面的一體性是何等豐富。
三、將純粹的破壞力轉化為積極與建設性的事奉。「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。」這是我們在黃金時代所尋求的建議；所有破壞性的力量都將轉變為有益的事奉。只會說惡毒話語的舌頭將轉變為智慧的導師。人類所有的恩賜、能力和物質力量都將用於上帝國度的事工。
四、舒適將得到分配。「他們都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下。」每一個凡人都將得到一點財富、一點閒暇、一點樂趣。在黃金時代，和平將伴隨著舒適，兩者都將成為每個人家中的座上賓。
五、這位先知夢想中美麗的最後點綴：「我必聚集瘸腿的，領出被趕出的，並我所懲治的」。他們都將在上帝的家中被尋見。悲傷的日子將要結束，哀慟將成為過去預備階段的事；「上帝必擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號」。
J. H. Jowett, Homiletic Review, 1904, vol. xlviii. p. 309。
和平的統治
彌 4:1-3
我們在誦讀信經時說，聖靈藉著先知說話；當我們閱讀這樣的經文時，我們感到這裡有著偉大的啟示，是從很久以前就受感說出的。彌迦先知的這個異象被公認為歷史上偉大的異象之一，是那些來自神聖生命的閃光之一，作為後世人類的偉大財富留存下來，啟迪、豐富並以新的精神激勵著我們。但奇怪且令人憂傷的是，這個關於和平精神在人類中統治的異象，一個如此高尚、如此美麗，且被普遍公認為表達了人類心靈最高尚、最純潔願望的異象，即使在最先進、最基督化的社會中，仍然未能實現。
一、這些生活事實很可能會困惑深思的人。戰爭與紛爭的女神是否仍在統治著各國，即使是在其中最文明、最開明的國家？末後的結局是否實際上仍像彌迦在異象中看到的那樣遙遠？我們承認，事實並非如此。末後的結局離我們更近了。我們在另一面看到了驚人的現象——龐大的和平、自我犧牲、個人奉獻和慈善的軍隊，在拿撒勒人耶穌的旗幟下進行著終身的爭戰；或者，我們對比土耳其人和基督徒的方式，我們看到在他們所有的道德和屬靈屬性之間存在著巨大的鴻溝，而這道鴻溝正是你們和我所欠耶穌啟示的見證。那啟示賦予了人類對每個靈魂價值的新認識。當你在其影響下，並被其精神所充滿，注視著男人、女人或孩子時，你會被觸動，產生一種對人類生命神聖性的新感受。它賦予了你對人類苦難的新憐憫——總而言之，一種對人性的新認識。
二、聖靈在人心中的統治，道德啟蒙與進步的歷史，一直是非常片面的。它將救贖之手放在一個國家、種族或大陸上，卻讓另一個幾乎未受觸動、無動於衷。它改變了一個人生命的一半，卻沒有改變另一半；例如，改變了我們的私人行為標準，卻幾乎沒有改變政治行為標準，使我們生命的一半至少在名義上效忠於基督，卻讓另一半實際上保持異教狀態。我們複雜的基督教社會的現象是多麼不一致和矛盾啊！而在這一切之中，每天都有那懇求的救主那柔和的聲音傳到我們耳中，儘管在日常生活的喧囂中可能不太引人注意，祂站在我們身邊，隱形卻真實地與我們同在，呼召我們每一個人給予祂毫無保留的、而非傳統或三心二意的效忠，使我們的基督教成為一種真實的力量，在公共和私人生活的實際事務中切實且佔主導地位。
三、在基督的教導中，我們必須更充分地學習這一點：戰爭是野蠻的武器，是可怕的災難，充滿了苦難，更糟糕的是，苦難並非降臨在發動戰爭的人身上，而是降臨在受苦的受害者身上。因此，一場自私的戰爭、一場貪婪的戰爭、一場為了滿足政客的驕傲、個人野心或脾氣的戰爭，或一場真正不必要或混亂的戰爭，是一項巨大的罪行。我們明確的責任是將善意置於嫉妒和敵意之上，並以法律取代野蠻的武力。「即使在你的戰爭中，你也必須保持和平的精神，」偉大的奧古斯丁對他那個時代的士兵說。這對你們和我來說是一個偉大而美好的話語。讓我們把它帶入我們共同生活的所有觀點和行為中。
四、正是因為在政治和戰爭的所有雲霧和塵埃中，我們看到了這種愛好和平的精神在人類中、在善意的人們中成長和傳播的明確跡象，所以我們並不絕望。各國之間日益增長的兄弟情誼跡象，戰爭是一種野蠻方式的日益增長的信念，犧牲卑微大眾以滿足少數人野心是一種罪行、一種國家罪行的日益增長的感覺，日益認識到如果基督的精神要在我們中間統治，而不是僅僅成為一個名字的影子，我們的行為就必須由法律、公義和善意來規範，而不是由武力或貪婪來規範——這一切都為我們未來的歲月帶來了日益增長的和平與幸福。一位偉大的演說家宣稱，道德上錯誤的事情在政治上不可能正確。當我們聽到這句話時，它是一個顯而易見的真理——那麼，讓我們把它翻譯成我們實際政治的語言，因為它簡單地意味著，對我們個人而言是不可辯護或錯誤的事情，對於國家或帝國的行為來說也不可能是正確的。正是因為像這樣的偉大真理對人類良知和生活的影響力日益增強，我們才感到自己離先知異象的最終實現更近了，即使他所看到的景象在遙遠的地平線上。
參考資料。四 1。Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 249。H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1704。四 7, 8, 9。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 129。四 8, 9。Ibid, p. 129。五 2。Bishop E. H. Browne, The Messiah as Foretold and Expected, p. 56。Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 57。F. D. Maurice, Prophets and Kings, p. 324。五 4。Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 560。五 4, 5。Archbishop Benson, Christian World Pulpit, vol. xxiv. p. 225。六 2。R. W. Evans, Parochial Sermons, vol. iii. p. 112。六 3。G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 167。R. W. Evans, Parochial Sermons, p. 103。
彌迦書 6:1-16
神聖的要求
彌 6:6
這就是先知向以色列民提出的問題。他用我們幾乎永遠不會忘記的話語為他們回答：「世人哪，耶和華已指示你何為善。耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」有人說這些話是舊約中最偉大的話語。它們確實是金玉良言，每一個渴望在人生旅途中得到良好啟發和正確引導的人都應該銘記在心。然而，令人懷疑的是，它們在我們大多數人的生活和思想中是否佔據了應有的地位；因為通常情況下，我們對希伯來先知的這些著作和呼籲給予的關注實在太少了。然而可以肯定的是，忽視主先知這些受感且激勵人心的話語，必然會使一個人的道德和屬靈生命變得貧乏。例如，彌迦以如此強調的方式向我們提出的這個問題——「我朝見耶和華……當獻上什麼呢？」——其中包含了人類生活的各個層面，人們幾乎不承認要將這些帶到上帝面前尋求啟發和引導，然而這卻是一個每一個仰望的靈魂都應該不斷地針對我們所有生活反覆提出的問題。上帝的回答總是一樣的，永不改變，指明了真實生活的道路：「世人哪，耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心。」你看，祂將其視為涵蓋了人的全部本分，而這種對我們聖經中先知部分的忽視，對其生活和行為的深刻批判，對個人和國家都造成了巨大的損失。其中的一些結果在日常生活中顯而易見。
一、先知與國家生活。 以色列這些受感先知的生命和工作之所以具有特殊價值，他們的話語之所以具有永恆的力量，是因為他們作為上帝對敬畏上帝之民所發出的神聖啟示話語出現在我們面前，並且——應該記住，因為這是問題中極其重要的一部分——它們適用於每一個會眾，適用於國家生活的每一個角落和每一個階層。這些先知並不特別代表任何階層——他們代表了上帝的靈對人民心靈的澆灌。有一天，它是阿摩司的聲音，那位來自猶大山區默默無聞、卑微的牧羊人，在群山的寂靜中聽到了上帝的呼召。另一天，是向我們說話的以賽亞，一個在皇室面前泰然自若的人。或者它是耶利米或以西結，來自祭司階層的核心，又或是窮人的先知彌迦。他們從國家生活領域的四面八方來到我們面前，以耶和華的名義喚醒、協助、激勵、質疑、呼籲和譴責。他們是正確行為的傳道者。我們應該在所有公共事務以及每一個私人關係中，在公義審判者——主的面前生活。這些公義的傳道者作為嚮導而來，審視國家和個人的良知；他們表達耶和華的旨意，如同父親對待兒女，他們深刻的呼籲貫穿於每一個個人和國家的疏忽或怠慢之中。對於這些以色列的締造者來說，唯一真實且忠實的訓誡是，人應當努力將自己所有的生活以及國家的生活置於那位喜愛公義、大能的耶和華的順服之下。他們教導的結果、他們精神的感染力以及他們信息的威力，體現在國家生活在國民教育的翅膀下得到提升，而世界其他地方在道德上卻停滯不前。
二、給我們這個時代的教導。 這樣的教師無疑是我們跨越時代的教師，我們應該盡我們所能維護他們在我們時代的教導，並熱愛我們聖經中供奉這些教導的部分，而這部分通常對我們的日常生活影響甚微。在這種考慮下，我們接受彌迦先知這些令人感激的話語。他在兩千六百年前將它們拋入他同胞的生活中，作為當時他們靈魂健康所需的良藥，而我們，弟兄們，必須承認這種良藥依然是我們所需要的，這些話語永不過時——他依然作為一位活生生的同時代人，向我們每一個人發出這直接而深刻的呼籲：「耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心。」當我們審視我們的生活，審視我們自己的心或我們目前的習慣，審視我們通常的方式和習俗，我們對黨派而非原則的政治奴役——這種奴役有時似乎危及公共道德——當我們想到充斥著我們現代生活大部分的惡習，當我們想到在我們生活許多部門中佔統治地位的驕傲與外表的福音，或在許多其他方面盛行的享樂與自我放縱的福音時，我想我們很難否認，我們需要被召喚回到古代誠實信仰的直接與純樸中。正是這些純樸與真誠，才特別體現了希伯來先知的道德力量。他直接從與上帝的交通中來到我們面前——他僅僅是傳聲筒。他心中沒有任何野心，只想作為正確行為的傳道者說話，他不懼怕任何後果。
三、我們的責任很簡單。 但我們許多人，不像這位希伯來先知，習慣於大談道德生活或社會的複雜性，我們並不總是充分記住，生活在各方面可能非常複雜，但你在其中的責任卻是明確而簡單的。在行為或觀點、習俗或時尚的問題上，我們很可能感受到影響我們的多種因素的多樣性——引導我們走向這方或那方的許多潮流的力量；或者換個比喻，我們感受到我們生活所處的錯綜複雜的線網，而我們的生活只是其中的一部分，因此我們找藉口。如果我們的生活在很大程度上是一個沒有目的的東西，不遵循上帝明確的呼召，沒有被任何持續的熱情或奉獻所推動，對那些一直在呼籲我們的偉大呼召幾乎沒有做什麼——事實往往如此——那麼以生活太複雜作為我們的藉口，難道不是徒勞的嗎？這位古代的上帝之人，帶著他先知的使命，用這個簡單的問題撕開了所有詭辯的網：「耶和華向你所要的是什麼呢？」如果我們真誠的話，他的回答為我們解決了猶豫、不確定和模稜兩可的謎題。你生活的全部性質取決於你首先尋求什麼。我說過，先知的這句話被稱為舊約中最偉大的話語，當我們在新約中聆聽救主自己的聲音時，我們更能感受到它的偉大：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了！因為他們必得見上帝。」無論你們中間誰在心中帶著這些激勵人心的話語作為目的和行為的指南，無論他被稱為什麼名字，都已經學會了在基督裡真實生活的秘訣，而我們從這些先知的聲音和耶穌的這些話語中所學到的秘訣是：我們生活和行為的動力，其好壞的性質，在於我們所思考的事物，而不僅僅在於我們所做的事物。
敬拜與行為
彌 6:6-8
說這段關於真實敬拜、真實儀式、真實宗教由何組成的受感總結，在彌迦說話時是全新的事物，是不正確的。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭。」自從撒母耳對羞愧的掃羅說出這些話以來，這聲號角的音符從未消失。然而，這確實賦予了一位土地之子，一位簡單的葡萄園工人，對他來說「生活是真實的，生活是嚴肅的」，將舊約時代先知向世界傳達的關於宗教真實性的最高尚觀點，化為永恆燃燒和閃耀的文字。
一、正是這些古老時代的小農困境，在一定程度上促使彌迦說出了燃燒的話語。那是一個首都極度奢華的時代，最糟糕的是，富有的暴君階層覺得自己非常體面，以至於無法想像審判是可能的。與此同時，耶路撒冷的大宮殿正建立在人民的廢墟之上。
二、愛國者彌迦察覺到，耶路撒冷的罪不在於敬拜中缺乏熱忱，也不在於對上帝的叛逆，而在於真正缺乏對宗教的理解——宗教若要成為什麼，就必須意味著行為和品格，而耶和華，如果祂是上帝，祂是一位要求人們給予祂理性和思想，以及情感和履行儀式或宗教禮儀最細微規定的願望的上帝。他敦促他們相信，正如父親憐恤兒女，上帝也會用他們理性的心與他們講理。
三、當人們回顧舊約英雄時，會發現儘管他們有種種缺點，但他們的公義在於行為。對他們來說，公義與其說是聖潔，不如說是作為國家成員的人與人之間正確的對待和友善的對待。不是心靈的純潔，而是正確的行為——這正是先知們所要求的。他們高聲抗議對宗教外在形式給予的錯誤重視。他們並沒有譴責犧牲，因為犧牲的概念就像我們週日去教堂的想法一樣理所當然。但他們確實譴責了當心拒絕通過憐憫和公義的行為在祭壇上謙卑自己時，所有這些外在敬拜表演的虛偽。
四、彌迦的聲音從未被淹沒。這聽起來可能很矛盾，但在這個金錢至上的商業、競爭和宗教虛幻的時代，人們正在拋棄所有教會的宗教條例，這一事實本身就是一個跡象，表明他們感到在我們的行為變得更加公正、友善，在人與人之間的交往中充滿敬畏之前，參加教會禮拜並假裝作長禱告是一種嘲弄。
H.D. Rawnsley, Church Family Newspaper, 1907, vol. lxxii. p. 912。
參考資料。六 6, 7。R. Winterbotham, Sermons on Holy Communion, p. 34。J. E. Vaux, Sermon Notes (2nd Series), p. 50。六 6-8。C. Kingsley, Sermons for the Times, p. 93。
真人的三個標記
彌 6:6-8
一、對純粹外在儀式和禮節宗教的責備。 現在很少有人因為不得不去而參加教會；宗教被視為一種生活而非一種儀式，這是一種更健康的狀態。
二、對炫耀宗教的責備。 難道沒有為了宗教而做的捐獻，其主要目的是為了給公眾留下深刻印象嗎？我能用我的捐獻買到上帝的恩寵嗎？此外，我們教會的宗教中也存在一種炫耀。奢華的支出往往不是為了榮耀上帝，而是為了宣傳那個負擔得起它的特定教會。
三、對狂熱宗教的責備。 宗教狂熱者是那些被一時興起所迷惑，在某種「主義」上走極端，屈從於某種情感，將自己的一生奉獻給傳播某種宗教小觀念的人，而這種觀念在他們看來將要改變世界。
四、對排他性的責備。 趨勢是建立特權的圍欄。虛假宗教的主導音符是圍欄空間。但這些觀念構成了世界性宗教的對立面。
D. S. Mackay, The Religion of the Threshold, p. 272。
新舊利未記
彌 6:8
如果我們能知道這一點，我們就不需要渴望知道更多了。當我們花時間詢問「主啊，祢要我做什麼？」時，我們的生活就是過得最好的。我們不應諮詢自己，而應諮詢上帝；律法已經寫下；它不是一種猜測，它是一種法定宣告，可以在律法書中找到：因此，要歸向律法和見證，不要歸向凡人的任何假設、幻想或猜測。
一、我們從哪裡開始？上帝給了我們一千個起點，我們可以從任何一個開始。我們首先可能認為了解上帝的旨意是不可能的，因為它太宏大了，也就是說，它是如此全面、如此廣闊、如此令人震撼，以至於有限的想像力根本無法構想上帝打算讓我們做什麼。主將我們從那種困難中解救出來；祂用簡短的詞語寫下了祂的旨意，祂直接進入我們的日常生活，告訴我們如何管理自己，以及如何處理生活的經濟。祂並不總是對我們談論神學，祂用我們的母語談論日常生活的事物，實際上是在說：你可以從那裡開始。無論我們從哪裡開始，上帝都與我們一同開始，聽我們拼讀一個小小的課程，告訴我們音節的數量、節奏的節拍，並為我們重申音樂，以確保我們掌握它的重音和平衡。祂從永恆的所有山上走下來，在山腳下與我們相遇，說：「小孩子，我會說你們的語言，直到你們能夠說我的語言。」
II. 耶和華你的神向你所要的是什麼呢？如果我能知道這一點，我就能通曉所有的哲學。你可以知道它，至少可以部分地知道它，並且你可以從一部分進展到另一部分。啟示是漸進的；道德教育一點一滴地積累，直到最後的頂石在宇宙的歡呼聲中被安放。我可以告訴你從哪裡開始：「不可咒詛聾子，也不可將絆腳石放在瞎子面前」。這就是宗教嗎？是的；你以為宗教是說一種未知的語言，但這是你的錯誤，而不是聖經的錯誤；你以為宗教是一種雙手合十、仰望無垠的天空、對著無限的虛空說話，希望能從中得到某種祝福的行為。完全不是那樣：「不可咒詛聾子，也不可將絆腳石放在瞎子面前」。這句話在希伯來語中更深層的含義是：不可咒詛不在場的人，因此也就包括了聾子——也就是說，因為不在場的人聽不見你說話，所以他們就像聾子一樣；你們不可作讒謗者，不可批評那些無法為自己辯解的人；你們不可對不在場的人、聾子，或那些以名聲著稱的人進行匿名攻擊；你們不可躲在樹籬後，向走在通衢大道上的人投擲石塊。
III. 但有些人可能會暗示，這一切都是摩西說的，耶穌基督並沒有說過類似的話。但他們這種詭辯的建議，如果不是出於無知，就是出於惡意，是完全錯誤的。耶穌基督以祂自己的方式說了每一件這樣的事；祂不是要廢掉律法，而是要成全律法；律法是藉著摩西傳的，但恩典和真理都是由耶穌基督而來的，而恩典和真理是律法的最高境界，是律法在開花與秋收時的果實。《登山寶訓》就是新的《利未記》；《登山寶訓》就是用基督徒的語言寫成或說出的《利未記》第十九章。沒有人能在不以具體可見的行為重複摩西所寫的全部十誡的情況下，履行《登山寶訓》所賦予他的道德義務。因此，我們必須一再強調福音的道德品質；也就是說，強調最抽象教義的道德意義。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 50.
彌迦的信息
彌 6:8
I. 宗教的簡化一直是先知的使命。這些人是有頭腦的人、有良知的人、有能力的人。他們是那個時代的思想家。誠然，他們的社會地位各不相同。以賽亞是朝臣，彌迦則是為自己階層的苦難發聲的自耕農。朝廷中人與田野中人共同的一點，就是他們都有能力看出，他們時代的救贖不是來自君王，而是來自神。彌迦是這些英雄面對群體方式的一個偉大典範。在本章開頭，先知懇求人們運用理性。祭司試圖壓制理性並訴諸權威，但彌迦斷言，神挑戰我們運用理性。
II. 宗教不在於義務的磨坊，也不在於儀式的困惑，儘管這些儀式可能代價高昂。如果不在這些事情中，他們自然會問宗教到底由什麼組成。先知用兩件事來回答。第一是歷史，第二是理性。他將他們的思想轉向他們偉大民族歷史中的事件（4-5節）。這些事件講述了那位將他們從埃及拯救出來、卻被他們遺忘的神；然後他引導他們關注巴蘭的預言。
III. 彌迦並沒有將他們的思想轉向哲學來解決人民的問題。他也沒有求助於撒母耳或其他過去傑出的先知。他轉向了一個局外人。他轉向了一個甚至根本不屬於教會的人。神往往將偉大的真理賜給教會之外的使者，而不是教會之內。從那段針對以色列的奇特發言中，他們可以領悟到主已經指示他們什麼是善，不是那套儀式，而是公義、憐憫，以及謙卑地與神同行。
IV. 神在一切之上所要的不是形式，而是內心的品質。這些品質在這一綱領中得到了闡述，無論是對其自身還是對其結果而言都是美好的。這些生命的品質是按正確的順序給出的。首先是公義。這是所有偉大生命的基本原則。天地間的第一個詞就是公義。但僅有公義是不夠的；你還必須有憐憫。這兩種品質是使人像神的特質。但還有一步。我可以想像有人會說，為什麼要把宗教因素加進去呢？如果一個人行公義、好憐憫，還有什麼必要謙卑地與神同行呢？這是必要的，因為它是這兩者的靈感與動力。
V. 我們現代問題的解決方案，正如彌迦時代的問題一樣，不會在立法或機制中找到，而是在認識到神的充足中找到。沒有宗教的影響，社會問題就永遠無法得到偉大而持久的解決。唯一的途徑是回到神那裡，去主的殿，在那裡找到行公義、好憐憫、謙卑與神同行的力量。那時，真正的兄弟情誼紐帶就會被發現。
S. Chadwick, Christian World Pulpit, vol. lxvii. 1905, p. 317.
宗教的完美理想
彌 6:8
I. 社會公義。 考慮經文的三個要求；首先，神要求我們「行公義」。社會的最高福祉取決於對此的遵守。例如，為國家和平與社區繁榮而制定的法律，必須是公正的，即平等、合理、有用且有益的；而先知特別指出的正是後者，即社會公義。我們絕大多數的人民認為自己是社會不公的受害者，認為他們的處境比實際需要、比應該有的