參考資料
何西阿書
參考資料。一 4, 6, 8-10。S. Cox, Expositor (1st Series), vol. x. p. 422。二 1, 21, 22。Ibid. 二 3。G. Matheson, Sermon on the Mount, p. 193。二 5-7。Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 590。二 8。J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 220。F. D. Maurice, Prophets and Kings, p. 195。二 14。J. N. Norton, Golden Truths, p. 134。二 14, 15。H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1843。
何西阿書 2:1-23
曠野中的基督徒
何 2:14-15
以色列人在曠野受苦，雖然並未從中獲得長久的益處，但他們似乎從未忘記那段經歷。因此，「曠野」在他們中間成了苦難與憂傷的代名詞。在此處，它也帶有這層含義。
I. 首先，它向我們指出了苦難的作者。
II. 接下來，經文向我們展示了神為何使我們受苦；至少，它揭示了我們憂傷最常見的原因之一。
III. 我們進一步從經文中學到神有時如何使我們受苦。它描述神是以漸進、憐憫且溫柔的方式行事。
IV. 在跟隨基督徒進入曠野之後，接下來請思考主在那裡賜給他的安慰。「我必勸導她。」
V. 然而，對於一個不朽的靈魂來說，在憂傷中僅有安慰是不夠的。因此，我們的注意力被引向神在患難中所供應的資源。
VI. 神在苦難中激發的盼望。亞割谷位於應許之地的入口處。
七. 神所施予的恩慈將在以色列身上產生的果效。「她必在那裡歌唱，與在幼年的日子相同。」
C. Bradley, Sermons, p. 21.
亞割谷（連累谷）
何 2:15
I. 「亞割」意為「連累」或「攪擾」，這個山谷的名字源於一樁大罪、一場大災難，以及一次重大的司法懲罰。那樁罪是亞干的罪，他將本該分別為聖歸給耶和華的戰利品藏在帳棚裡。那場災難是隨後以色列人在進攻迦南的一座山城時遭遇的慘敗。那次司法行動是按神的命令，將那連累以色列、導致戰敗的罪魁禍首用石頭打死，將他的屍體和所有財物焚燒，並在他的灰燼上堆起一座大石堆。何西阿正以重演早期歷史和出埃及經歷的意象，來預言在巴比倫的被擄。亞割谷轉變為一種媒介，使盼望得以向那受挫且沮喪的軍隊靠近。
II. 基督徒的力量在於他的無罪。因此我們可以學到，如果我們被打敗了一次，再次進攻又再次受挫，這可恥的災難是神給我們的警告，要我們不僅檢視自己的裝備，還要檢視自己的心態，看看失敗的原因是否不僅在於我們努力的細節或附帶條件出了錯，還在於我們與神本身的交通有所欠缺。但何西阿對這古老故事的想像性運用，也教導我們盼望如何能與苦難、憂傷、試煉、患難等並存。這種並存是完全可能的。
III. 何西阿在此不僅教導我們盼望與苦難可能並存，更教導我們正確承受的苦難必會產生更光明的盼望。毫無疑問，如果一個人接受了神的護理，最黑暗的時刻之後必會跟隨著明亮的盼望。此外，還有另一個原因，說明為何一個忍耐、合乎基督徒體統地承受苦難的受苦之子，會擁有更喜樂的盼望。這個原因由一位苦難專家——保羅——完整地闡述了，他說：「患難生忍耐」。因此，在信心之中承受的患難產生了忍耐，而忍耐帶來了神是幫助者的證據，教導我們說：「你曾幫助我；你必將繼續幫助我」。所以，盼望是患難最終的福分。
A. Maclaren, The Baptist Times and Freeman, 15 August, 1902, p. 603.
參考資料。二 15。J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 337。A. Maclaren, Weekday Evening Addresses, p. 159。Bishop Lightfoot, Old Testament Outlines, p. 266。二 21, 22。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 72。三 5。Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 888。
何西阿書 4:1-19
以法蓮與他的偶像
何 4:17
這些話並非意在威脅神將停止祂的懇求。神從未說過哪種人對某種罪如此執迷，以至於為他們做任何事都無濟於事。
I. 以法蓮是北國以色列的名稱，是分裂後的兩個國家之一。經文是對另一個鄰國的人民說的；而「任憑他吧」的意思，在前一節中已表達得足夠清楚：「以色列雖行淫，猶大卻不可犯罪……以法蓮親近偶像，任憑他吧」。也就是說，你們不要去走他的路，以免成為你們靈魂的網羅。
II. 在神的教會與鄰近的世界之間，應當有一道鴻溝。以法蓮與偶像混雜融合，世界與其偶像也以同樣的方式混雜塑造。因此，如果你與他們聯合，你就與他們的偶像聯合；如果你不「任憑」以法蓮，你就與屬於他的偶像崇拜有了連結。
III. 當一個基督徒選擇的同伴是那些在信仰上與他毫無共鳴的人時，這是一個非常糟糕的跡象。宗教人士之間可能有很多特質會讓其他宗教人士感到排斥，但如果你是一個基督徒，那麼你與那些與你最不相似的弟兄之間，比起你與那些在各方面都與你相似的非宗教人士之間，有著深遠得多的共鳴。
A. Maclaren, Contemporary Pulpit, vol. vi. p. 56.
參考資料。四 17。Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1140。Bishop Woodford, Occasional Sermons, vol. i. p. 32。
何西阿書 5:1-15
認罪
何 5:15
這是一幅父親對待尚未承認錯誤的孩子的圖畫。父親一直試圖勸導孩子，但孩子不肯認錯。於是父親說：「我要試另一種方法，『我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面』；我的離去必會帶來憂傷與苦難：而『他們急難的時候，必切切尋求我』」。將下一節經文連結起來看，非常美妙。這段經文被劃分到下一章，實在可惜。離去帶來了苦難，而苦難帶來了認罪：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹」。我們常覺得神似乎離我們而去。會不會在離去與同在之間，正存在著那樣的區別、那道明確的界線——「等他們自覺有罪」？而那臨到你的苦難，是否正是為了這個目的而來，要對你說：「承認吧，承認那個讓你與神隔絕的隱秘之罪」？承認你的罪。把你心靈洞穴中那些被俘的君王帶出來。你會發現這是一種解脫；會有一種自由的感覺油然而生；神會對你感到喜悅；從那一刻起，你會開始感到快樂得多。在你與平安之間，可能只隔著你所保持的沉默，以及你對某種罪所實行的欺瞞。努力去做吧。下定決心：「無論我還有什麼缺點，我都要誠實、坦率，並承認」。現在，讓我們思考該如何進行這種認罪。
I. 在謙卑中認罪 認罪是對神說的，應該帶著最深沉、最謹慎的謙卑。任何有助於謙卑的事，都要去做。神要求你因罪而中斷並扭曲的與祂的關係，必須重新調整。你必須降卑到塵土中，而神必須被高舉。缺一不可。當自我降卑，基督就必須被高舉；當基督被高舉，自我就必須降卑。將你自己真實、單純地置於塵土的最底層，這就是認罪的本質。
II. 詳細列舉你的罪 為達此目的，你對神的認罪應當具體。要非常細緻——盡你所能地細緻。提及所有的小事。讓它們在鮮明的對比中顯露出來。這是認罪的總結。通常，人們很樂意承認許多，甚至大部分的罪，但有一種罪，即使在對神說話時，他們也不願提及。現在，如果你只做到那一點，你的認罪將毫無意義。《利未記》中關於認罪有許多很好的建議和規則：「在這些事上犯了罪的時候，就要承認所犯的罪」——那件事。你要將那件事及其所有細節呈現在神面前：在那之前所犯的罪惡疏忽、錯誤的動機、隱秘的情感、加重罪行的環境、具體的行為、罪中之樂、對聖靈的抗拒、對良心的虧欠、悲慘的後果。
III. 接受懲罰 當你認罪時，總要以一個接受懲罰者的身分去做。敞開胸懷接受懲罰。感受並說：「主啊，我在這裡，沒有什麼懲罰對我來說是過重的」。但是，噢！天父，「求祢慈悲地垂看我們的軟弱，並為了祢名的榮耀，使我們免受那些我們理當受到的災禍」。 「耶和華啊，求祢從寬懲治我，不要在祢的忿怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。」
IV. 將罪放在祭壇上 同時要意識到，並且不要懷疑，你正將你的罪放在真正的祭壇——主耶穌基督身上。當你說出這些自卑的話語，當你感受到最沉重的定罪感時，要相信你正將一切放在我們主耶穌基督的頭上，祂將承擔所有放在祂身上的罪，帶到那無人居住之地，在那裡，它們將不再被看見或提及。
V. 進行某種奉獻行為 然後去嘗試將那認罪具體化，並透過某種神聖的行為——某種捨己的愛心勞苦、某種對神的奉獻、某種特別的敬虔行為——賦予它所有的力量與實質。
但對神真正的認罪，總是會伴隨著，也總會產生向人認罪的願望。如果你曾偷過東西，就歸還它。如果你說過謊，就承認它。如果你做過任何傷害他人感情或靈魂的事，就去盡力彌補。你欠那個人，你也欠你自己的靈魂。這將成為你信心與愛心真實性的有力證據。
參考資料。五 15。J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, part ii. p. 289。J. Vaughan, Sermons (6th Series), p. 14。Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1483。六 1。J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 269。六 1-10。F. Hastings, Christian World Pulpit, vol. xxix. p. 261。六 3。T. R. Williams, Sermons by Welshmen, p. 169。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 72。Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1246。
何西阿書 6:1-11
何 6:4
我的經文是對前幾節經文中表達的看似真誠的悔改與迅速歸向神，所作出的悲哀的神聖註解。但神看見那悔改是多麼虛浮與空洞。
I. 人能阻礙神，這是一個奇怪而可怕的事實。經文的話語表達了困惑，似乎我們必須接受它們，意指祂的每一種武器都失效了。這是一個奧秘，但同樣是一個確定的事實。然而，這並非歸咎於祂所使用的工具不足。
II. 人阻礙神最危險的方式，是透過短暫的衝動與決心。
III. 我們改過的決心是不完整的，通常源於恐懼或痛苦。
IV. 神使我們改過的努力持續不斷。我們所有的不信對神有什麼影響？這不會使祂憤怒，不會使祂停滯，而是增強了祂努力的能量。
A. Maclaren.
參考資料。六 4。H. W. Beecher, Christian World Pulpit, vol. xx. p. 1381。
喜愛憐恤，不喜愛祭祀
何 6:6
何西阿將耶和華與祂子民的關係視為一種道德上的結合。
I. 他們受到的對待並非暴力，而是溫和、充滿慈愛的寬容與體貼；耶和華向他們展現了父親般的愛與關懷。以色列作為個人集合的總體，是耶和華的家庭；在這樣一位元首治理下的家庭成員之間，相互的忠誠與仁慈、相互的體貼與尊重，應當本能地盛行，並形成一種自然的紐帶，規範每個人與同胞之間的交往。
II. 何西阿在此所說的「認識神」，並非僅指對祂本質的智力理解，而是一種在行為中展現出來的認識，一種基於屬靈經歷、並導致道德實踐的，對祂的能力、影響力與品格的認識。
III. 何西阿說，以色列人誤解了耶和華的要求：他們在執行外在的宗教儀式上很迅速，甚至拘泥於細節，以為這就能滿足祂的要求；但祂所喜悅的是受道德目的所支配的行為，以及受對他人權利與需求之喜樂關懷所規範的生活：祭祀作為內心正確狀態的表達是適當的，但它不能取代內心狀態；除非伴隨著真誠的目的與正直的生活，否則祭祀毫無價值。
IV. 喜愛憐恤，不喜愛祭祀！認識神，勝過燔祭！這句話是先知著作中豐富的警句之一，經過擴展與概括，成為基督教導的基礎。基督重新強調了宗教的真實本質。天國的公民不是透過外在標記來識別，而是透過像神的性情，透過謙卑、溫柔、對良善的渴慕、純樸來識別。
S. R. Driver, Sermons, p. 217.
一個錯誤的標準
何 6:7
在舊約中，「約」的概念為整部歷史增添了色彩。虔誠的猶太人回顧過去時，以這個偉大的思想來詮釋他們民族的歷史。他們是應許之子，而應許就是神與以色列民進入的恩典關係。對何西阿而言，這是一個修辭手法，用以表達他對以色列屬靈歷史的詮釋，陳述了神對他們所持有的愛之條款，以及另一方面，鑑於那恩典的態度，他們所肩負的道德義務。以色列的特權意味著以色列的責任。當他們停止行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行時，約就破壞了。當他們沒有履行那充滿愛的契約中屬於他們的部分時，他們就自願脫離了那甜美的關係，自願剝奪了自己的應許。他們將自己降格為與他人同等的地位。他們像亞當一樣違背了約。因此，這些話不僅是對普遍人類易犯錯的斷言，不僅是說犯錯是人之常情，像人一樣違背約。這是對以色列更高標準的斷言。以色列擁有特殊的特權、獨特的機會，並肩負著使命。失敗，最終只像其他人一樣，意味著要受到更重的審判。如果他們不比別人好，他們就更糟；因為他們是在更清晰的光照下犯罪，是在特殊的愛中犯罪。
I. 這種更重審判的原則是一個普遍原則，在生活的每一種關係中都起作用。進步的每一步都設定了新的標準；人們受審判不是根據他們在路上經過了什麼，而是根據他們達到了什麼。每一次進步都是一種新的義務。新的知識就是新的責任。你升得越高，審判的標準就越高。你在抱怨嗎？不，這是效率的獎賞。在商業中，有能力的人不會因為他的能力而被束之高閣。他會被提拔，被提升到更艱難、責任更重的職位。這是生活的實踐；我們在每個領域都承認這一原則。
II. 然而，有一種不斷的傾向，就是降低標準，滿足於大眾所期望的水平。先知們必須不斷與這種傾向抗爭。那種擁有更嚴格、更簡樸儀式，對生活有重大道德要求的更高宗教，總是受到周圍偶像崇拜的威脅，這些偶像崇拜訴諸感官，標準更為寬鬆。在以色列，即使在最忠誠的日子裡，也存在著一個異教派系，一個隨時準備利用宗教良心每一次削弱的派系，並且總是強烈訴諸民族較低級的本能。為什麼他們必須受限於如此嚴苛的約？為什麼不像當地的人，不像周圍的人那樣，他們過得很好，而且因為對他們期望較低，日子過得更快樂？何西阿對他們最強烈的指控——「他們像亞當一樣違背了約」——也是最強烈的誘惑。適應環境仍然是常見的誘惑。我們為自己辯解說，當我們違背約——我們自己內心所承認的約——時，我們只是像普通人一樣。
III. 那些嘲笑你是「聖徒」的人，會因為你成為他們所謂的「社會人」而欽佩你。在變得像別人一樣這件事上，你會得到很多幫助；而在嘗試卓越或不平凡時，你會遇到很多阻礙。除了這種低俗世俗標準的外部壓力外，另一種降低行為水平的微妙鼓勵，來自於對他人幻滅的感覺，有時來自於我們曾經欽佩和尊敬的人。我們發現他們像普通人一樣，受到同樣的軟弱束縛，容易受到同樣的誘惑，犯下同樣的錯誤。我們對人性採取了低估的態度，並降低了自己的責任標準來適應它。基於這樣的推理，根本就不會有任何進步。地球上將不會有純潔的巔峰；只有沉悶的平原。直到我們超越了僅僅是社會性的良心，超越了他人外在的標準，並在內心擁有衡量是非的尺度，成為我們與神立約的當事人，我們才算真正成為了人。
Hugh Black, University Sermons, p. 175.
參考資料。七 8。J. Baines, Sermons, p. 100。C. J. Vaughan, Lessons of Life and Godliness, p. 65。七 9。Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 830。八 2。J. N. Norton, Old Paths, p. 172。J. H. Hitchens, Christian World Pulpit, vol. xxvii. p. 59。八 12。Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 16。十 2。Ibid. vol. v. No. 276。十 12。E. Blencowe, Plain Sermons to a Country Congregation (2nd Series), p. 281。十一 1。Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1675。十一 3, 4。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 87。
何西阿書 10:1-15
為自己撒種
何 10:12
我們的心就像一塊田地，如果我們疏於照料，我們唯一能指望的收成就是土壤中自然的雜草；但如果我們將心清理乾淨，然後勤奮地為自己撒下公義的種子，我們就可以期待一個蒙恩且聖潔的收成。
I. 我們要為自己撒種。宗教是個人的，我們的首要責任是好好照顧自己。
a. 我們自身的屬靈安慰至關重要。
b. 為了在公義中撒種，不義必須被摒棄。
II. 我們要撒什麼種？我們要在公義中撒種——也就是說，我們要培養並實踐那些構成公義與敬虔生活的行為。在公義中撒種：
a. 我們必須有單純、懇切的信心。
b. 我們必須珍視對罪的神聖敬畏。
c. 我們必須追求屬靈知識。
d. 我們必須培養愛心。
e. 我們必須保持基督徒的習慣。
我們的習慣應該是什麼，我們可以很容易地從神的話語中學到。這種在公義中的撒種必須是持續不斷的。
III. 如果我們撒種，我們也必收割。「收割慈愛。」這收割的慈愛將在今世以及來世實現。宗教會結出當下的果實。
a. 在公義中撒種的一個結果將是力量與穩定。
b. 公義撒種的另一個結果將是屬靈的安慰與喜樂。
c. 我們要收割慈愛——神對祂兒女無限永恆的慈愛。滿足我們一切需求的慈愛。永遠的慈愛。只要為自己撒下公義的種子，你必在今生和來世按著慈愛收割。
G. Charlesworth, Sermonic Suggestions, p. 19.
尋求主是當務之急
何 10:12
以色列人民的狀況使他們需要透過悔改與禱告來尋求神。但這段經文同樣適用於所有尚未與神和好的人。
I. 一項偉大而莊嚴的責任。 尋求神的責任是每個罪人首要且最迫切的責任。
a. 經文暗示神已被離棄或遺忘。這對所有尚未悔改並歸向神的人來說都是真實的。
b. 既然人作為罪人與神疏遠，他的責任就是透過悔改與禱告來尋求神。
c. 尋求神意味著對耶穌基督的信心。
d. 只有透過尋求神，我們才能從罪及其可怕的後果中得救。
II. 現在是尋求的時候。
e. 從聖經明確的教導中可以清楚看出，現在是尋求主的時候。
f. 現在是尋求主的時候，因為已經犯下了許多罪惡。
g. 現在是尋求主的時候，因為拖延會增加困難。
h. 現在是尋求主的時候，因為生命是如此無常。
G. Charlesworth, Sermonic Suggestions, p. 22.
人的繩索
何西阿書 11:1-12
何 11:4
何西阿生活在北國以色列衰落與滅亡之際，他所說的主要是關於毀滅。這位先知以熱切的奉獻愛著他的國家，除了神運用不可避免的管教來帶領以色列歸向更純潔的信仰與更高尚的生活之外，他對未來別無盼望。
I. 在最初的日子裡，神教導這個民族行走，用耐心與慈愛扶著他們的手臂，就像母親教導孩子一樣，鼓勵他，但不過分催促，以免他過度勞累；當他跌倒時，將他抱在懷裡，安慰並醫治他。隨後，當民族強大起來，能夠行走，就像一個長大成人的孩子被賦予任務，必須彎腰承擔重擔時——就像在巴勒斯坦從事所有拉車工作的牛一樣——比喻就從一位慈愛的母親教導孩子，轉變為一位體貼的主人驅趕一隊牛。當以色列長大成人，必須背負沉重的負擔（這是所有人的命運）時，神對他們而言就像一位體貼的主人，從不離開他們，讓他們感受到祂在整個過程中與他們同在，為他們安排任務，溫柔地引導他們，竭力扶持他們，站在他們身旁，以人性的同情對待他們，用人的繩索、愛的帶子牽引他們。
II. 這些是父親對幼子充滿愛的耐心，以及車夫對勞作的牲畜充滿同情的親切比喻；但還有什麼比喻能比這更能表達何西阿試圖表達的神那持續不斷、充滿愛的護理呢？祂的愛永不止息。祂依然像古時一樣，甚至在最後一刻，仍要用人的繩索、愛的帶子牽引他們。這對以色列歷史的解釋，難道不是我們自身經歷的真實解讀嗎？神對待我們一切作為的秘訣就是愛。即使在最難以理解的經歷中，有一天它也會以啟示的力量臨到我們，讓我們明白神一直在教導與訓練我們。正是這一點造就了宗教人，並將他與非宗教人區分開來。所有人都肩負著生活的試煉與任務；所有人都面臨著重擔與軛。宗教人知道神存在於他所有的經歷中，始終用人的繩索、愛的帶子牽引著他。這種對神聖同情的意識使人堅強，並確信他的生命值得活下去，因為它吸引了天上的關注。
III. 何西阿看見以色列過去的歷史，正是神聖之愛的傳奇。這是解釋神對待他們一切作為的關鍵，從他們的童年一直到漫長的訓練歲月。神神性的啟示，一直以來都是祂人性的啟示，用人的繩索、愛的帶子牽引他們。在耶穌基督這個最偉大的實物教材之後，基督教會比何西阿更清楚地看到這一點，難道不是嗎？整個故事充滿了人性的溫柔、人性的同情，對人們喜樂與憂傷的同情，對小孩子的同情，以及對所有負軛、勞苦擔重擔之人的同情。祂怎能不吸引萬人歸向祂自己呢？祂正用人的繩索吸引眾人：在愛的帶子中，祂將世界連結在一起。誰能抗拒祂破碎的身體與流出的血所發出的呼喚呢？
Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 109.
參考資料。十一 4。Bishop Temple, Rugby Sermons (1st Series), p. 1。Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 934。十一 8。J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 261。十二 9。Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 365。十二 10。Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 206。十三 11。J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. iii. p. 29。十三 14。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 69。H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1994。
何西阿書 14:1-9
悔改歸向
何 14:1
何西阿最後的呼籲充滿了溫柔、恩典、權威與盼望。
I. 神對以色列的呼召。 這是一個悔改的呼召。他們已經遠離祂很久了。現在歸向還不算太遲，也不算太遠；但他們必須歸向，不能半途而廢。簡單的「歸向」一詞訴說著盼望，並能激發信心。他們也因被提醒他們是「以色列」而受到鼓勵，這個名字作為他們的立約之名意義重大。神的名字進一步幫助了他們，表達了祂與他們所處的關係——「耶和華你的神」。耶和華，他們的創造者、施恩者、救贖主，與他們立約，依然是他們的神，像以往一樣願意祝福他們，儘管他們背離了祂，祂對他們仍有權利。那看似阻礙悔改的，正是悔改的理由。悔改的必要性被強調了。墮落者正是悔改的適當對象。
II. 歸向的方法。 神並沒有讓以色列在悔改的方式與精神上處於黑暗中，而是提供了關於歸向祂的正確且成功途徑的具體資訊。「當帶著言語歸向耶和華。」不要空手或沉默地出現在主面前，但也不要帶來外在的禮物或祭祀；只帶言語——悔改認罪的言語。不要用模糊的渴望、嚮往和混亂的思想來敷衍祂；將你的感受具體化，將你的思想形成言語；要明確；說點什麼。當然，這些話必須出自內心，並成為其真實的表達。不應有陰沉的沉默，而應有悔改的單純表白。出自內心的言語比精心準備、昂貴卻無心的祭祀更有價值。言語迫使我們分析自己的情緒，體現我們的願望，並將我們固定在明確的陳述上。但神所要求的這種言語，對於那些陷在罪孽中的人來說並非自然而然。神親自賜給他們；祂使我們的口充滿辯論。
III. 我們該帶什麼言語？ 「當對祂說」
a. 「除掉罪孽。」這是一句偉大的話，包含了對我們罪孽的承認、對除掉罪孽的需要、神除掉罪孽的能力與意願，以及我們自己無法除掉罪孽的事實。
b. 「悅納良善；」字面意思是「接受良善」；意即：悅納我們帶來的唯一良善之物，即我們所獻上的認罪，以及祢放在我們心裡與口中的認罪。
c. 「這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」即，將我們嘴唇的禱告與讚美作為感恩祭獻上。這代表了對神敬拜與事奉的全新、改變後的生活誓言。這是對神奉獻自己的承諾——這是真正悔改中不可或缺的要素，沒有它，對赦免的祈求就幾乎變成了請求再次犯罪且不受懲罰的自由。
d. 「亞述不救我們；我們不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說：你是我們的神。」這些話主要指以色列立約關係中兩次嚴重的破裂。他們在國家危難時求助於外援，而不是呼求耶和華。有時他們仰望亞述，有時仰望埃及——那個以馬匹和戰車聞名的大國。他們也陷入了偶像崇拜，越陷越深，直到敬拜自己手所造的神。簡而言之，他們依賴外援和自己的計謀。他們放棄了這種依賴。除了神以外的所有依靠都必須被拒絕；所有世俗的政策、避難所與幫助都必須被離棄；所有對自我或對我們自己手所造之物的信任都必須被摒棄。
e. 「孤兒在祢耶和華中得蒙憐憫。」這是為了支持整個悔改的禱告。這是對神憐憫本質的啟示與保證。對於一個歸向神的悔改罪人來說，這是一個適當的鼓勵；遠離神，他確實成了孤兒，帶著作為一個荒涼孤兒的孤獨感與依賴感歸來。
公眾敬拜
何西阿書 14:2
只有一位大祭司，憑祂自己的權利可以親近神；只有一位中保，可以為祂自己的良善代求；因此，也只有一個贖罪、除罪的祭物，即那「一次在十字架上為全世界的罪所獻上，完整、完美且充足的祭物、供物與補贖」。從來沒有，也永遠不會有其他的祭物。若非這唯一且獨一的贖罪，我們所說、所想或所做的一切，在神面前都無法蒙悅納；若非如此，我們仍將如出生時那樣，是一個受咒詛的族類。
然而，儘管這是事實，但對於那些倚靠那位偉大祭司的代求，並藉著信心，向自己的靈魂懇求並應用那唯一贖罪祭之功德的人，聖靈教導我們，他們向神獻上了蒙悅納的事奉；神會因基督的緣故，准許他們親近祂，並接受他們手中的事奉。這給了我們關於「祭」的概念。因為祭物是藉著神所指派「向耶和華獻禮物」的人，代表人類呈獻給神的。在這個意義上，律法下的「公牛和山羊的血」成為了預表性的祭；而在福音之下，聖餐被如此指定，成為一種紀念性的祭。但根據聖經：
I. 公眾敬拜也是一種祭，將其視為祭是極其重要的。這個