以西結
以西結是卡萊爾式的（Carlylean）
以西結是卡萊爾式的。以西結身上有一種狂野、粗獷且突兀的嚴厲。他處於以賽亞那宏偉崇高與耶利米那哀歌風格之間。
Dr. John Duncan, Colloquia Peripatetica.
以西結是狂野的先知：一位洞穴中的天才，其思想最好用野獸般的咆哮來表達。但請聽……以賽亞拒絕文明；以西結接受了它，卻又轉化了它。自然與人性在以西結所發出的那種柔和的咆哮中融合在一起。
Victor Hugo, William, Shakespeare (II).
以西結書 1:1-28
Eze 1:1
他在開始先知工作之初就得到指示，那位充滿聖殿者的榮耀，正環繞著他在美索不達米亞，正如當他在耶路撒冷獻早祭或晚祭時環繞著他一樣。他所看見的那種榮耀異象，是他從未在聖所中見過的。他發現，他所居住的那片平凡、世俗、巴比倫的土地，竟充滿了這榮耀。
F. D. Maurice.
如果能藉此為摩西、以賽亞、以西結、但以理、約翰等人所見的場景做好準備，那麼在被擄者中作幾年被擄者，又有何妨。在閱讀這些人關於他們心靈向靈界敞開的見證時，我們對人類本性竟能與此類場景面對面，感到驚奇的程度，幾乎與對啟示本身的驚奇不相上下。
Dr. Pulsford in The Supremacy of Man, pp. 69 f.
卡萊爾在關於里希特（Richter）的文章中說：「他多次展現出一種獨特性，不，總體而言，是一種在其他地方前所未見的真實與宏偉的想像力。在他的《夢》中，有一種神祕的複雜性、一種陰鬱，而在那昏暗、巨大、半恐怖的陰影中，閃爍著巫師般的光輝，幾乎讓我們想起以西結的異象。讀過《新年前夜的夢》的讀者，是不會誤解我們的。」
參考資料：I. 1. J. E. Roberts, Studies in the Lord's Prayer, p. 47. R. G. Colquhoun, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 292.
Eze 1:4
我們常納悶，像我們所處的這般創造，其中有如此多黑暗、矛盾、困惑、掙扎、苦難等等，究竟是如何從神而來的。「我觀看，見……有狂風，」以西結說。
Dr. Pulsford.
黃皮膚、扁鼻子的蒙古人對歐洲的入侵，是一場歷史性的氣旋，它摧毀並淨化了我們的十三世紀，並在已知世界的兩端，衝破了兩道偉大的中國長城——那道保護古老中央帝國的長城，以及那道在基督教小世界周圍築起無知與迷信屏障的長城。阿提拉、成吉思汗、帖木兒，在人類記憶中應與凱撒、查理曼、拿破崙並列。他們激發了整個民族的行動，攪動了人類生活的深處，他們有力地影響了民族誌，釋放了血流成河的災難，並更新了事物的面貌。貴格會教徒不願承認歷史中存在著與自然界一樣的風暴法則。戰爭的謾罵者就像雷電、風暴和火山的謾罵者；他們不知道自己在做什麼。
Amiel.
很少或從未見過南方民族入侵北方，反之則不然。由此可見，世界的北方地帶在自然屬性上是更具尚武精神的區域；這或許是因為該半球的星象；或是因為北方有廣闊的大陸，而南方據所知幾乎全是海洋；又或者（這是最明顯的）是因為北方地區的寒冷，這正是無需紀律輔助，就能使身體最堅硬、勇氣最熾熱的原因。
Bacon, Of the Vicissitude of Things.
參考資料：I. 4. J. B. Lightfoot, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 260.
Eze 1:8
多拉·格林威爾（Miss Dora Greenwell）小姐在談到許多靈修作家時說：「在這些作家身上，我們幾乎追蹤不到與這大地『歡樂、悲傷、甜蜜』的喜怒哀樂與美感之間的交流，以至於我們有時會懷疑，除了屬於神生命中的那些享受、痛苦或衝突外，他們是否還知道其他的。若能確信他們曾像男人和女人一樣歡樂、悲傷、相愛，並作為這樣的人感受過基督那無法言喻的安慰，那將是一種使他們與我們親近的人性觸動。但這種情況很少見。例如，聖多馬·肯皮斯（St. Thomas à Kempis）用兩行字就打發了整個情感世界：『不要愛任何特定的女人，而要將所有善良的女人都交託給神』。在蓋恩夫人（Madame Guyon）和愛德華茲（Edwards）的作品中，我們渴望，卻徒勞地渴望，看到基路伯翅膀下那隻人的手，並感受到它的壓力。」
Eze 1:10
所有真正活著的事物都在此以象徵形式呈現。牛是勞苦與犧牲的象徵；是忍耐、受苦、流血生命的象徵。獅子強壯、尊貴、得勝。鷹在螺旋中向上翱翔，起伏之間不見費力；滑翔過最高的山脈，迷失在蔚藍的遠方，彷彿置身於天際本身。而在這三種動物生命形式的最高標本之上，是人，他將這些天賦融合為一，並將它們帶入更高的領域——這些天賦在事實上，在天才靈魂的構想中，是完美的。唯有人能以唯一真實的形式進行犧牲——自我犧牲；唯有人能進行唯一高貴的征服，擁有唯一能提升至天堂的思想。三個基路伯符號——牛、獅、鷹——的偉大構想，即受苦、行動、思想，在以「人」為象徵的真正人類生命與本性中找到了完美。
Archbishop Alexander.
Eze 1:14
格林威爾小姐在《生命之約》（A Covenant of Life）中說：「神的聖言，當它們向我們講述我們從黑暗權勢中得救並被遷入神愛子的國度時，向我們展示了一種存在狀態……人類的意志，如同天使的意志，達到了與神聖律法相符的程度，以至於它跟隨神的靈的指引，進行那種不勉強的順服，正如先知以西結所見證的，如閃電般奔跑與返回。神告訴我們做什麼，祂也幫助我們做什麼。我們的救主，祂知道我們是如何被造的，祂不會差遣我們去執行徒勞的差事，也不會給我們派發無益的任務。」
Eze 1:16
H. 戴維森牧師（Rev. H. Davidson）在給托馬斯·波士頓（Thomas Boston）的慰問信中寫道：「既然祂的道路在海中，祂的路徑在大水中，祂的腳蹤無人知道，我們就必須在護理的所有神祕篇章中相信祂的慈愛；我們將在適當的時候看見輪中之輪，並被教導如何解讀這些黑暗的字符；我們將帶著愉快的驚奇，察覺到那全智的護理在它所有錯綜複雜、迂迴且看似相反的運作中，一直是神聖應許的忠實僕人。」
參考資料：I. 16. J. W. Mills, After-Glow, p. 93. I. 18. S. Horton, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 204.
沃爾頓（Walton）在描述胡克（Hooker）不幸的婚姻後感嘆道：「胡克先生的這個選擇——如果這真是他的選擇——令人驚奇；但讓我們考慮到先知以西結所說的，『輪中之輪』；一種神祕、神聖的護理之輪，在祂手所引導的婚姻中最為明顯，它不讓快跑的得冠軍，不讓智慧的得糧食，也不讓好人得賢妻。」
Eze 1:18
美麗的眼睛是多麼美麗啊！不僅僅是從一個角度看，像一幅畫那樣；當光線正確地落在上面時——畫家的視角——它們會隨著每一個角度而變化。眼球轉動以適應變化的環境，並調整到所有角度。但對眼睛機制的少許探究就會顯示出它們的構造是多麼奇妙。科學驅散了許多幻覺，打破了許多夢想；但在這裡，在對眼睛的調查中，它增加了我們驚奇的興趣。眼睛依然像魔術師的作品：它在物理上是神聖的。或許在所有物理事物中，眼睛是最美麗、最神聖的。
Richard Jefferies, The Field Play.
Eze 1:20
除了拉斯金（Ruskin）在《現代畫家》（Modern Painters，卷三，第八章）中對這節經文的著名運用外，請比較柯勒律治（Coleridge）在《反思輔助》（Aids to Reflection）序言中對文字的評論。「我承認它們是智力的輪子；但正如以西結在迦巴魯河邊被擄的人中坐著時，在神的異象中所看見的那樣。靈往哪裡去，輪子就往哪裡去，靈往那裡去，輪子也往那裡去；因為活物的靈在輪子中。」
參考資料：I. 26. F. D. Maurice, The Prayer Book and the Lord's Prayer, p. 161.
Eze 1:28
如果我們記住一個驚人的事實，即唯一提到彩虹的兩位先知，正是最不可能熟悉它的人——那兩位在巴比倫悶熱平原上度過餘生的先知：以西結和他那位我們常與以賽亞混淆的偉大兄弟——我們或許能領會彩虹對以色列的意義，以及它所有歷史中最深層的含義。一個極具啟發性的想法是，正是在希伯來歷史最黑暗的時刻，當神的應許似乎受到考驗並被認為落空時，祂應許的這個明亮保證才被記起。我們無法想像有什麼事發生在英國人身上，能產生像被擄至巴比倫那樣徹底荒涼的影響。如果我們假設英國被俄國征服，而丁尼生（Tennyson）在西伯利亞寫下他的詩篇，我們對被擄先知回望錫安山家園時的感受，也只能得到一個極其微弱的畫面。他們對抗那種我們稱之為文明的力量所帶來的勝利感，遠比西伯利亞的英國流亡者要強烈得多；他們曾受試探，覺得世界的希望已經破滅，就像洪水淹沒了全世界居民時一樣。看啊，在那絕望之中，雲中的虹似乎在兩人的眼中閃耀；「下雨的日子，雲中虹的形狀」怎樣，以西結在「迦巴魯河邊被擄的人中」，「天就開了，得見神的異象」時，那臨到他的榮耀形狀也怎樣。那稍縱即逝的光芒象徵著神聖的臨在；最短暫的事物向他訴說了永恆的事物。
Miss Wedgwood, Message of Israel, pp. 275, 276.
Eze 1:28
「馬蒂諾（Martineau），」約翰·鄧肯博士（Dr. John Duncan）曾說，「是一個深具宗教情懷的人。有一次在牧師會議上，他們討論阿爾斯特復興（Ulster Revivals）和『擊倒』（strikings-down），大多數人都嘲笑這些現象。馬蒂諾說：『當神聖事物的真實性第一次衝擊一個人時，他被擊倒在地，我一點也不驚訝；令人驚訝的倒是這種現象竟如此之少。』」
參考資料：I. 28. R. G. Colquhoun, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 292.
以西結書 2:1-10
Eze 2:1
主啊，我發現以西結在他的預言中被稱呼了九十多次人子，這稱呼肯定是有必要的……在眾多啟示中，有必要向他揭示他自己是人子，以免看見太多的異象會使他因屬靈的驕傲而變得盲目。主啊，當祢在我身上增加祢的恩典，並賜下恩惠時，也請每天在我的靈魂中增加對我必死性的提醒與警示。
Thomas Fuller.
參考資料：II. 1. J. Millar, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 326. S. A. Tipple, Sunday Mornings at Norwood, p. 78. J. Coats Shanks, God Within Us, p. 109. II. 1, 2. W. W. Battershall, Interpretations of Life and Religion, p. 113. II. 2. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 78.
Eze 2:4
據我對先知的理解，神學啟示是他們力量的阿爾法與奧米伽。「耶和華如此說」不僅是他們說話的公式，更是他們信念的基調。正是因為他們相信，也唯有因為他們相信，他們才能宣告神真實的旨意，他們才希望能夠提升人類真實的本性。先知們所抨擊的儀式主義與形式主義，根植於對神學的遺忘，根植於失去了神對祂自己的那種啟示——而關於這種啟示，我們從舊約最早的時代起就有一系列連續的記錄。
R. H. Hutton in The Spectator (1886).
Eze 2:5-7
自然界可見的構造與過程、寫在我們心中的道德律、宗教的積極制度，甚至任何關於它的紀念……都是神對人類的見證，儘管大多是被忽視的見證。它們告知我們祂的存在與護理，以及我們所處的特定宗教安排；並不斷提醒我們這些事。無論我們是否關注它們，它們同樣是這些事物的見證。隨後，在宣告以西結將帶著神聖的信息被差遣到以色列人那裡之後，又補充道：他們或聽，或不聽，卻要知道在他們中間有了先知。
Butler.
智者所見的最高真理，他會無畏地說出來，因為他知道，無論結果如何，他都在世界上扮演了自己的正確角色——知道如果他能實現他所追求的改變，那很好；如果不能，那也很好，儘管不那麼好。
Herbert Spencer.
說真理的適當時機就是我們知道它的那一刻，因為它總是在它指定的時刻出現，而我們沒有能力說出過早的真理。
Vinet.
Eze 2:5
如果沒有摩擦力的制約，沒有河流是可以航行的；而隨著水流的前進，摩擦力會增加，直到水流因此成為交換的便捷通道。一個人可能確信某個真理，但在所有人能根據他的斷言（ipse dixit）接受它為真理之前，許多人必須先抵制並反對它。
E. B. Lytton, Caxtoniana (XIII.).
Eze 2:6
比較霍布斯（Hobbes）說他和恐懼是孿生兄弟的說法。
這是一項永恆的義務，在我們這個時代與那個時代同樣有效，即勇敢的義務。勇氣（Valour）依然是價值（value）。對一個人來說，第一義務仍然是征服恐懼。我們必須擺脫恐懼：在那之前我們根本無法行動……一個人將會且必須勇敢；他必須向前邁進，像個男人一樣行事，堅定不移地信靠上天權能的安排與揀選；總體而言，根本不要恐懼。現在和永遠，他對恐懼的勝利程度將決定他是一個怎樣的人。
Carlyle, Heroes, 1.
赫茲利特（Hazlitt）在定義真正的黨派人士時觀察到：「他對真理與正義的焦慮使他對自己毫無恐懼，他動機的真誠使他無視譴責或誹謗。他對自由的熱忱奉獻並非繁榮陽光下激發的泡沫，不是為了博取人氣與公眾青睞的誘餌；當這些離他而去時，他依然以他的正直堅守崗位。」
我不再向宙斯或海神獻祭公牛，也不向赫卡忒獻祭老鼠，我不再像面對復仇女神、天主教的煉獄或加爾文主義的審判日那樣顫抖，我得到了什麼？如果我對輿論——我們所謂的公眾輿論——感到恐懼；或者對攻擊、侮辱、惡鄰、貧窮、殘疾的威脅，或對革命、謀殺的謠言感到恐懼，那又得到了什麼？如果我顫抖，我對什麼顫抖又有什麼關係呢？
Emerson.
尋求他人的益處，但不要被他們的臉色與幻想所束縛；因為那不過是隨和或軟弱；這會囚禁一個誠實的心靈。
Bacon.
當馬夫騎馬外出時，村裡的許多狗都會吠叫；但他依然繼續他的旅程。
Carlyle, Latter-day Pamphlets, IV.
參考資料：II. 6. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. v. p. 259.
Eze 2:7
「激動人心，我沒有狡猾的藝術，」華茲華斯（Wordsworth）說。「啊，那些溫柔的心！庸才也能感動他們！」歌德（Goethe）說。這些作者也不以說公眾喜歡聽的話為研究對象。「你們應該學點什麼——我的意思是教你們一些東西，」歌德又說。他們不處理流行的謊言，而是處理不受歡迎的真理。他們被大眾作家本能地避免的話題所吸引，說：噢！公眾永遠不會關注那個！事實上，公眾往往冷漠地接受他們的禮物……為了支持這些作家走上艱難的道路，他們必須有宗教信仰……唯有宗教，某種全神貫注的沉思，某種比生計更必要、比名聲更珍貴的屬靈目標，才能保持原創性，從而滋養文學。唯有它能賦予作者華茲華斯那種快樂的傲慢。
Professor J. R. Seeley.
Eze 2:7
「無論誰，」蒲魯東（Proudhon）說，「為了統治我而對我下手，他就是篡位者、暴君，我宣布自己是他的敵人。」
參考資料：II. 8-10. A. Whyte, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 403.
Eze 2:9-10
「我完全確信，」塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）在1636年寫道，「蘇格蘭將吃下以西結的書卷，那書卷內外都寫著哀號、悲傷和禍患。但聖徒們將得到新耶路撒冷街道中流出的井水，將其嚥下。」
參考資料：II. 9, 10. G. F. De Teissier, Plain Preaching to Poor People (10th Series), p. 95.
Eze 2:10
在《自辯》（Apologia）的第五章中，紐曼（Newman）這樣運用這節經文：「如果我照鏡子卻看不見自己的臉，我會有一種當我注視這個忙碌的現實世界，卻看不到其創造者的倒影時所產生的那種感覺。對我來說，這是上述那個絕對基本真理的重大困難之一。如果不是因為這個聲音在我的良心和心中如此清晰地說話，當我注視這個世界時，我會成為一個無神論者、泛神論者或多神論者。我只代表我自己說話：我遠沒有否認從人類社會的一般事實和歷史進程中得出的證明神存在的論點的真實力量，但這些並不能溫暖我或啟發我；它們不能消除我荒涼的冬天，也不能使花蕾綻放、葉子生長，使我的道德生命歡欣鼓舞。注視這個世界，無異於注視先知的書卷，上面寫滿了『哀號、悲傷和禍患』。」
在《羅布·羅伊》（Rob Roy）中，沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）將此用於格拉斯哥的大教堂墓地。「寬闊平坦的紀念碑石彼此緊挨著放置，以至於墓地看起來像是用它們鋪成的，雖然只有天空作為屋頂，卻像我們古老英國教堂的地板，路面覆蓋著墓誌銘。這些悲傷的死亡記錄的內容，它們所保存的徒勞悲傷，它們所教導的關於人性虛無的嚴厲教訓，它們如此緊密覆蓋的地面範圍，以及它們統一而憂鬱的基調，使我想起了先知的書卷，那書卷『內外都寫著字，其上所寫的，有哀號、悲傷和禍患』。」
以西結書 3:1-27
教義的同化
Eze 3:1
I. 單純的吞嚥食物是不夠的，除非它被同化和消化；但這是消化的必要條件。我們的信仰也是如此；我們通過基於他人話語的外部信心，囫圇吞棗地接受它們；這種信心就像支撐植物的支架，直到它向下紮根並變得自給自足。除非我們將它們融入我們生命與思想的結構中，否則它們並不完全屬於我們。
II. 神聖啟示也是如此，其奧祕之所以晦澀，並非因為神想對我們隱藏真理，而是因為我們在智力或道德上尚未受到足夠的教育，無法正確地領會它們。其目的是啟發我們，而不是困惑我們；是改善我們的思想，而不是愚弄它。我們的智慧應該說，逐漸地「吃」進我們起初僅僅通過順服的認同所持有的內容的含義。然而，總有一個奧祕的「彼岸」；因為我們知道得越多，我們就越驚奇。需要理解力才能理解我們無知的程度。正是因為它超越了我們，啟示才激發了我們思想的成長。我們向上努力，發現視野在我們周圍不斷擴大；而每一個得到解答的問題，都會產生一窩新的懷疑。
III. 因此，不要以為我們通過順服外部權威而囫圇吞棗地接受啟示，就完成了我們的義務；我們吞嚥是為了消化，而我們消化是為了通過與神的心思與心意進行理性的共鳴，來過那心靈與情感的永恆生命。
G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 69.
Eze 3:8
我們深知，擁有信心的人是雙倍的自己。世界，即傳統或暫時的事物秩序，在信心的武器面前，在那些對永恆或正常事物秩序有一瞥——或僅僅認為自己有一瞥——的人的能量面前，終將倒下。
Professor J. R. Seeley.
Eze 3:9
痛苦、危險、困難、持續的奴役勞作，以及命運的其他極其令人不快的命令，任何最聰明、想證明自己忠於世間使命的凡人，都絕不可逃避；不，恰恰相反，他越高尚，被賦予的任務對血肉之軀來說就越令人不快、越令人厭惡；如果他忽視這些任務，他的懲罰也就越沉重、越悲慘。
Carlyle.
「這個人，」卡萊爾在談到費希特（Fichte）時說，「在矛盾與辯論中崛起，就像雲霧與風中的花崗岩山峰。人們已經嘗試用最好的嘲諷來對付他；但這無濟於事。千百個聰明人的智慧對他來說算什麼？千百隻寒鴉攻擊那座古老的花崗岩懸崖；從山頂看去，當它們在半空中飛翔時，看起來簡直連甲蟲都不如，它們的叫聲幾乎聽不見。」
參考資料：III. 12. W. C. Magee, Growth in Grace, p. 237. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 80.
Eze 3:14
在1886年的競選活動中，格萊斯頓（Gladstone）先生在利物浦最後一天的早晨，在他的日記中寫道：「為我最後的職能再次處理愛爾蘭問題。七八個小時的遊行喧囂，以及在亨格勒馬戲團（Hengler's Circus）對六千人發表的一小時四十分鐘的演講。很少有建築能如此高貴地呈現聽眾。我的聲音再次奇蹟般地堅持了下來。我帶著苦澀，在精神的熱忱中前行，但耶和華的手強有力地加在我身上。」
斯巴達國王查里勞斯（Charilaus）天性溫和，他的同僚阿基勞斯（Archelaus）國王的話證明了這一點，當有人稱讚這位年輕人時，他說：「如果查里勞斯對惡人都不嚴厲，他又怎能是一個好人呢？」
Plutarch.
「他靈魂中的火燃燒到了最後，」弗勞德（Froude）在談到卡萊爾時說，「火花從中飛出，落在周圍的人身上，並不總是令人愉快的，並不總是擊中正確的地點或正確的人；但儘管如此，它依然是純粹的火，是真正高貴熱情的火，是對一切美好事物的真正熱愛，是對卑鄙、低劣或可鄙事物的真正憤慨。」
參考資料：III. 14. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 80. III. 15. W. Matthews, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 52.
Eze 3:17
在懸崖上……有一座泥築的、像燈塔一樣的瞭望塔。守望者（必須目光敏銳）由公共捐款支付薪水：他的職責是在春季的幾個月裡，從日出到日落進行瞭望；因為這是村民們將他們僅有的幾隻奶山羊召回，並將它們送到綠洲外放牧的季節。我們看見那個人不安地站在塔頂的走廊裡，在烈日下；他轉向各個方向，用手遮住額頭，注視著他面前那片火熱的沙地。
Doughty, Arabia Deserta, II. p. 311.
厄斯金（Erskine of Linlathen）在1827年從伊斯基亞島（Ischia）寫信觀察道：「『哨兵』（La Sentinella）是我旅館的名字；它得名於它是瞭望哨的位置，負責通知幾個世紀前常來蹂躪這個國家並將居民擄為奴隸的薩拉森海盜的到來。它俯瞰著那不勒斯海岸的全景。」
公共生活是一種權力與能量的處境；在崗位上睡覺的人，與投靠敵人的人一樣，都違背了自己的職責。
Burke, On the Present Discontents.
參考資料：III. 17. W. J. Kennedy, The English Clergyman and the Present Times, p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1431.
Eze 3:18
我知道世界（在神的允許下）可能會殺死身體，但被冒犯的神的威嚴有能力永遠懲罰身體和靈魂。當祂的誡命被藐視，祂的威脅被視為無效時，祂的威嚴就受到了冒犯，而在祂賜給先知的眾多誡命中，在祂的威脅中，沒有什麼比以西結所宣告的這些話更強烈了：人子啊，我立你作以色列家守望的人，你要聽我口中的話，當我對惡人說：惡人哪，你必要死……我說，這條誡命，連同所附帶的威脅，以及同一章中對不僅是以西結，而且對神所立為祂子民和羊群守望者的每一個人所說的話，迫使我在這件事上吐露我的良心，儘管全世界都可能因為我這樣做而感到被冒犯。
John Knox, from the Preface to the First Blast.
Eze 3:19
比較巴克斯特（Baxter）在《對未歸信者的呼籲》（Call to the Unconverted）序言結尾處的話：「讀者，當你讀完這本書，我就與你無關了；但罪與你還沒完，即使是那些你以為早已被遺忘的罪；撒但與你還沒完，儘管他現在不在視線之內；神與你還沒完，因為你不願被說服去結束那致命的掌權之罪……我懇求你，我命令你聽從並順服神的呼召，決心回轉，好讓你活著。但如果你不願，即使你沒有真正的理由，僅僅因為你不願，我傳喚你在主面前回答，並要求你在那裡為我作見證，證明我給了你警告，你被定罪不是因為缺乏回轉與活著的呼召，而是因為你不願相信並順服它。」
神聖的任命
Eze 3:22
聖經充滿了私下的對話，或個人的、嚴格保密的訪談。
為什麼不在城裡與先知交談？難道城裡沒有神聖的信息嗎？城街上無數的人群離神很遠嗎？不一定。神在城裡說話與在沙漠中說話一樣確定。通過意想不到的事件、勞苦與爭鬥、罪惡的各種命運，以及美德的驚人掙扎，神清晰而莊嚴地對人說話。重點在於，忙碌的人可以在孤獨中聽見神，孤獨的人可以在城裡聽見祂。單純位置的改變可能具有道德上的優勢。在海洋這座偉大的聖殿中，我們可以獻上獨特的敬拜；在曠野安靜的聖所中，我們可以聽見天堂最柔和的音調。這應該被強調，以消除那種認為在缺乏任何一套外部環境的情況下敬拜是不可能的謬論。
在經文中，有三個極具興趣的點：I. 神任命的特殊性。祂任命地點、時間、方法。在這種情況下，祂任命了平原。「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，」等等；「凡我所立為紀念我名的地方，」等等。當任命是特殊的時候，順服應該是即時的、誠摯的、準時的。
II. 神溝通的個人性：「我要在那裡與你說話」。如果我們與神保持更密切的交往，我們將會對神有更多的了解。我們可以直達神面前。每一次虔誠的默想都將我們帶入神的同在。期待這一點；相信它；實現它。在聖所中，我們聽到的不是人的聲音，而是神的聲音。在自然界中，我們聽見神的聲音。神在涼風中在園子裡與人交談。
III. 神降卑的親切感：「我要在那裡與你說話」。這是一個朋友的約定。
這不是「我要發雷霆」，或「我要用我的力量壓倒你」，而是「我要與你說話」，就像一位父親可能與他唯一的兒子交談一樣。雖然先知起初被擊倒，但靈進入他裡面，使他站起來。應用：（1）神總是有話對人說。祂必須（a）作為統治者；（b）作為父親。祂的話語永遠是新的。（2）在尋求孤獨時，人應該尋求神。沒有神的孤獨會導致瘋狂。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 235.
參考資料：III. 22. P. Morrison, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 70. III. 22, 23. R. G. Colquhoun, ibid. vol. lxx. 1906, p. 292. III. 24. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 84. IV. 1. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 236.
以西結書 6:1-14
Eze 6:7
這句話在以西結的預言中反覆出現。這是他思想的核心，是賦予他講道所有崇高感與實踐價值的一點——認識神是人類的最高善。
F. D. Maurice.
以西結書 8:1-18
在家中的屬靈經歷
Eze 8:1
I. 在家中，以西結經歷了與他在其他地方所經歷的相似的屬靈體驗。
以西結若非
III. 我們太常盲目地過生活，除了覺得自己無法得到想要的一切之外，對自己身上是否有任何錯誤只有模糊的感覺。當我們部分地意識到自己的過錯時，我們最願意將罪責推給我們的父親；我們思考自己的性格有多少來自於他們。如果這是真的，那麼這對我們是一個多麼可怕的警告，提醒我們不要那樣行事，以至於那些在我們之後的人能對我們說出這樣的話！因為這千真萬確，我們藉著自己的行為或不作為，可能會使他們更難回到天堂和上帝那裡。但我們並非父親加諸於我們身上的東西的奴隸。我們仍然可以轉離我們和他們所犯的一切罪，那樣我們就必存活：我們必不死亡，因為上帝親自說過。不，正是祂在努力贏回我們，使我們恢復作為祂兒女、祂後嗣的真正繼承權，使我們與祂的聯合比與父母的聯合更緊密，使我們分享祂的公義。
F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 186.
參考文獻：XVIII. 20. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 103. S. G. Maclennan, Christian World Pulpit, vol. lxxi. 1907, p. 148.
結 18:21-22
以西結寫作時，希伯來宗教的習俗、傳統和原則所佔據的位置，今天已被現代科學的典型教導所取代。關於約的舊話，關於上帝對人類懲罰至三四代的話，已經讓位於遺傳和環境的新詞，但原則依然相同。科學一直在以奇妙、美麗、可怕的方式教導我們，我們的大腦和身體與我們所出身的祖先、我們所出身的環境、我們留下的後代，在聯繫上是多麼微妙和緊密。我們接受這個真理。但這是最後的、唯一的話語嗎？人難道僅僅是環境的產物、環境和祖先的受造物嗎？如果是這樣，那麼不久我們就會陷入那些耶路撒冷被擄者心中所感受到的絕望。我們必須平衡以西結為同時代人所恢復的那個真理——即人的本性，儘管它被血緣和環境的影響所包圍，但其內部仍有一個個人的自我，高於並獨立於那種本性。我請你們考慮以西結在我們作為社區成員和個人存在的生活方面所教導的基礎。
I. 首先，這是給我們作為社區成員的信息。有時，希伯來人因想到自己與父親和兒女一起被束縛在上帝旨意的約中而感到喜悅；有時，我們因想到自己被這些微妙而複雜的紐帶與周圍的本性，以及與過去和未來漫長歲月中的同類聯繫在一起而感到喜悅。但當希伯來人意識到上帝在耶路撒冷荒涼中的懲罰時，他充滿了冰冷的絕望；而當我們帶著科學的所有這些奇妙教導，轉向我們擁擠城市中的貧困地區時，難道我們沒有發現這種教導有些冷酷嗎？社會改革唯一不可避免、不可或缺的因素是個人的自由和責任。即使你改變了他的環境，如果沒有改變人的意志，使他與環境的改變相配合，那也將是空洞的。任何貶低個人自由、力量和責任這一因素的慈善計劃，都是真正的危險。
II. 其次，先知的訊息是給個人生活的。有些聽以西結說話的人，感受到了他們身上的重擔，那不是他們父親的罪，而是他們自己的罪。或許在今天聽我說話的人中，有些人意識到了同樣的悔恨困難。你可以想到你犯下的某個錯誤，它毀了你的生活。你記得你失去和揮霍的自由，你覺得你的機會已經沒了，你被困在命運的詛咒中；或者或許還有其他人沒有走得那麼遠，但當更好的衝動出現時，他們卻以某種表達或未表達的回答來應對，語氣如下：「沒用的；太晚了。我的本性已經定型；我無法改變。這些高度是給別人的；我無法達到。就像蘭斯洛特爵士（Sir Lancelot），這追求不屬於我。我就是我的生活所造就的樣子，現在改變太晚了。」因此，當這些更好的衝動出現時，它們被迴避，直到逐漸消失。這一切中都有不可否認的真理；但這並非全部真理。隱藏的自我，內在的人，依然存在，而且它是自由的。它總是有能力從過去中升起，走向新的未來。你說這是不可能的。對人來說，或許是不可能的；但在上帝，凡事都能。
參考文獻：XVIII. 21, 22, 23. Archbishop Lang, Church Times, vol. lii. 1904, p. 529. XVIII. 23, 32. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1795.
結 18:27
大多數心靈受困擾的人所恐懼和折磨的主要問題，是他們罪行的嚴重性，罪惡的難以忍受的重擔，上帝沉重的憤怒和不悅，以至於他們認為自己是被棄絕者，完全被上帝遺棄，已經被詛咒，沒有任何恩典的希望，無法獲得憐憫，是罪的奴隸，他們的罪行大到無法被赦免。但這些人必須知道，沒有什麼罪是十惡不赦到本身不可赦免的，沒有什麼罪行大到不能藉著上帝的憐憫而得到赦免。「無論何時，罪人若從心底悔改他的罪，我必塗抹他的一切罪惡，使之不再被記念，主說。」
Burton's Anatomy of Melancholy.
熟悉的語句，「惡人轉離他所行的惡，行正直與公義的事，他必將靈魂救活了」，是這本奇妙書卷很大一部分的主題。其他先知或許有更多的詩意之美，對神聖事物有更深刻的感悟，對上帝施予子民的憐憫有更柔和的感受；但沒有人能如此簡單地教導這個偉大的道德教訓，對我們來說這是所有教訓中的第一課。在被擄的前夕，以及被擄之中，當憐憫的時刻已經過去，沒有什麼比喻能形容以色列的罪孽時，先知仍然沒有忘記，主不會將義人與惡人一同毀滅。
Jowett, St. Paul's Epistles, ii. pp. 149, 150.
參考文獻：XVIII. 27. R. D. B. Rawnsley, Village Sermons (1st Series), p. 66.
結 18:29
這是 R. W. Dale 為他的第一次講道所選擇的經文，該講道於 1845 年春天在安多弗（Andover）下克拉特福德（Lower Clatford）的普羅維登斯小屋（Providence Cottage）的一個房間裡宣講。「這次講道，」戴爾博士的傳記作者說，「是對加爾文主義的辯護，但同時也斷言了普遍救贖。」
參考文獻：XVIII. 30. Bishop J. Percival, Sermons at Rugby, p. 138. XVIII. 30, 31. N. D. Hillis, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 328. XVIII. 30, 32. G. Body, ibid. vol. lxi. 1902, pp. 129, 152. XVIII. 31. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. viii. p. 193.
結 18:32
命令本身「轉回」刻著愛，主如此熱切地尋求它，祂為了贏得它所給出的豐厚提議。
Fraser of Brea, Memoirs, p. 84.
以西結書 19:1-14
吞噬者與努力者
結 19:3
它是一隻野獸，卻吞噬了人——那些在上帝旨意和愛中被定為上帝兒女的人。這隻野獸學會吞噬的並非普通的人；這信息是傳給「以色列的王子」的。「你的母親是什麼？」一個墮落、獸性化的女人。「一隻母獅……她養大了一個幼獅；它成了少壯獅子，它學會了」——一個特別值得注意的詞——「抓食；它吞噬了人。」整首哀歌都是寓言性的。在你的批評中永遠不要忽略理想。我們可能會過度推崇理想或寓言，或者我們可能會過度壓抑它，將其排除在我們的視野之外，我們可能會使我們最高的能力飢餓，從聖經中除了鐵和墨水寫成和印刷的字母、音節之外，什麼也得不到。
I. 「它吞噬了人。」那是一隻寓言中的獅子，一隻很久以前活著的野獸，一隻已經死去的野獸。在那裡，你誤解了整個情況。這隻貪婪的獅子不僅現在是一隻獅子，而且這隻野獸活在我們每個人心中。
此時此刻，世界上有兩類人——努力者和吞噬者。他們就在那裡，你可以選擇追隨任何一方——努力者、吞噬者——你不能屬於中間派。或許你不想屬於努力者，因為那個名字對你扭曲的品味來說可能帶有一點偽善和迷戀，你想在加入之前看看這個想法如何發展，而當它不需要你時，你會最深情地加入它。有許多人等著在我成為一個偉人時為我鼓掌。那時他們就是我的朋友，他們一直都是我的朋友；或許他們之前沒說什麼，但他們一直對我有好感，如果我成了兩倍的百萬富翁，並且是王座前的寵兒，那麼，他們當然認識我。
II. 當想到吞噬者時，你有什麼感想？一個非常平凡的評論，但之所以平凡，是因為它深刻地真實——吞噬者總是選擇容易的路。這就是我鄙視他的原因。上帝從不選擇容易的路。耶穌從未選擇容易的路。這就是為什麼我僅從文學角度就對新約中耶穌的構想感到高興的原因之一。從一開始，祂就願意做艱苦的工作；祂說祂要拯救世界。有些命題因其大膽而使自身榮耀。大膽可能是克制而神聖的野心的一個要素和印記。
我們首先有一個吞噬者；其次我們有一個拯救者。我們要追隨哪一個？哪一個會真正對我們有好處？哪一個會與我們談論最偉大的主題？讓我們聽聽兩者的對話，並通過對話的語氣來決定哪一個是吞噬者，哪一個是努力者或拯救者。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 214.
參考文獻：XX. 2. J. Baldwin Brown, The Soul's Exodus and Pilgrimage, pp. 1 and 164. XX. 6. G. Davidson, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 72.
以西結書 20:1-49
結 20:16
偶像崇拜的致命情況在這裡出現了，即在先知時代，沒有人的心再誠實地充滿了他的偶像或象徵。在能看穿它並知道它只是木頭的先知出現之前，許多人一定已經開始隱約懷疑它不過如此。可譴責的偶像崇拜是不真誠的偶像崇拜……它等同於我們今天所說的形式主義，以及對公式的崇拜。人類不可能做出比這更不道德的行為；因為這是所有不道德的開端，或者更確切地說，這是從此以後任何道德都不可能存在的開端；內在的道德靈魂因此癱瘓，陷入致命的磁性睡眠！
Carlyle, Heroes, IV.
結 20:32
凡想成為人的人，必須是不墨守成規者。
Emerson on Self-Reliance.
儘管有短暫的衰退，我們一直處於高利潤和繁榮貿易的漲潮中，沒有什麼比繁榮的貿易更能滋生寬容主義者了。
Morley, Compromise, pp. 34, 35.
參考文獻：XX. 32. H. Montagu Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 276. XX. 32, 38. C. Kingsley, Sermons on National Subjects, p. 184. XX. 34-38. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1840.
結 20:35-36
一個人獨自與自然和自己在一起，或者與一個知道何時沉默比交談更親切的朋友在一起，是有益的。
在曠野獨處，
在那裡自然敬拜上帝。
身處人微小而上帝偉大的地方是好的——在那裡他所看到的一切與一千年前看起來一樣，而且很可能在他進入墳墓一千年後依然如此。如果一個人值得這個過程，它會減輕並糾正他。只聽說人的行為和干預，只看到人類智慧所完成的一切，對宗教情感是不利的。上帝偉大的形象印在自然的外表上，適合使我們所有人都虔誠，並向我們心中注入一種淨化和有益的恐懼。在城市裡，一切都是人，只有人。他似乎移動並統治一切，成為城市的護理……一切都是人類政策、人類遠見、人類力量；沒有什麼提醒我們隱形的統治和隱藏的全能——這一切都是地上的，沒有天堂。解決這個問題的一個方法是祈禱和獨處的地方。正如身體被城市有害的空氣所困擾，在田野和山丘的自由與純潔中尋求緩解一樣，心靈被與人的交往所疲憊，在孤獨中恢復了活力，並修復了尊嚴。
Sydney Smith.
參考文獻：XX. 38. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 120. XX. 41. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 688.
結 20:43
因失去而帶來的悲傷，隨之而來的是因錯誤而帶來的悲傷——這是一個更莊嚴的姐妹，在它充滿愛意的告別聲中，有著更深層的祝福。認為悲傷是悔改的一部分是一個巨大的錯誤。它太過於優雅，不會來得那麼容易。一個人可以悔改，也就是說，對它有更好的想法並改變他的方式，並且在很長一段時間後仍然是一個法利賽人——我不是說偽君子：需要一個聖徒才能感到悲傷。然而，悔改通常是通往這種悲傷的道路。
George Macdonald, David Elginbrod, part II. chap. xxiii.
參考文獻：XX. 44. C. Kingsley, Sermons on National Subjects, p. 463.
結 20:49
所有這類靈感形式的低劣本性（在猶太信仰中）被以西結的抱怨奇特地說明了，對於一個有基督教背景的人來說很難理解，「哎，主啊，他們說我，他豈不是說比喻嗎？」彷彿這是一種責備。對於那些在基督教背景下長大的人來說，很難接受一種將比喻方法降至較低層次的標準；然而，在處理屬靈現實時對隱喻的不信任，是一種除了最高運用之外都被證明是合理的感覺，甚至在那裡，有時也被表現為對人類軟弱和虛弱的讓步。
Miss Wedgwood。
參考資料：XX. 49。Hugh Black, University Sermons, p. 99。J. Fraser, Parochial and Other Sermons, p. 239。W. C. Magee, The Gospel and the Age, p. 139。H. Montagu Butler, Harrow School Sermons, p. 377。Thomas Chalmers, Sermons Preached in the Tron Church, Glasgow, p. 65。E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 14。
以西結書 21:1-32
結 21:9-10
獅子的吼叫、狼的嚎叫、狂暴大海的怒號，以及毀滅性的刀劍，這些都是永恆的一部分，其宏大程度超出了理性的視野。
Blake。
參考資料：XXI. 9, 10。R. A. Suckling, Sermons Plain and Practical, p. 215。
結 21:26-27
John Owen 在引用這些話語後補充道：「一個傾覆將接踵而至，直到一切最終歸於耶穌基督。神說：『我要將這國傾覆。』但世人卻要再次將其建立。神說：『我要再次傾覆，徹底地傾覆。』世人的一切努力只會將事物從一個毀滅性的結局轉向另一個，直到『一切歸於那有權利者』。」
Cromwell 在 1654 年對第一屆議會的第二次演講中使用了這節經文：「當這些事情發生在我們中間；當這個國家在精神和原則上從一端到另一端被撕裂和蹂躪時，正如我剛才告訴你們的那樣；家庭對抗家庭，丈夫對抗妻子，父母對抗兒女；人們心中除了『傾覆、傾覆、傾覆！』（這是一句被濫用的聖經短語，被所有心懷不滿的人用來為不和平的行為辯護）之外別無他物，那共同的敵人卻沒有睡覺。」
輕而易舉的工作
結 21:31
I. 沒有什麼比毀滅更容易的了。這是一個常被遺忘的真理。一個人僅僅因為能毀滅某樣東西，並不代表他就是天才。
1. 我們被那些擁有巨大毀滅力量的人所吸引和迷住。在宗教主題和宗教領域中，這種毀滅的工作尤其容易。讓我告訴你原因。人心想要擺脫神。敵人因著人心的預備而佔據了無限的優勢。
2. 宗教的偉大本身就是一種對否認的誘惑。它使否認變得容易，招致毀滅性的批評：它內容豐富；它始於無始；它延續至無盡的終局；它比高遠的蒼穹更為遼闊。沒有什麼比反駁更容易了。一個孩子就能反駁父親。
II. 我們必須對這種反駁的天才和毀滅的技巧看得更清楚、更明白一些。假設我說：「你沒有頭腦；現在證明相反的觀點，你的頭腦在哪裡？」你從未想過這一點。「你見過它嗎？」從未。「觸摸過它嗎？」沒有。「你把它放在哪裡？」你不知道。你看，傳道人也能像批評者和聽眾一樣反駁。不要以為所有的智力活力、精神新鮮感和強大的超驗天才都站在反駁的一邊；它站在建設、提升、道德成果的一邊；它站在實踐、仁慈的聖潔一邊。
III. 宗教中沒有任何奧秘在人性中找不到對應之處。麻煩在於，許多人認為奧秘始於聖經。如果你合上聖經，沒有它，你所面對的奧秘將比有它時更大；你對自己而言將是一個更大的奧秘。你對自己所擁有的那一點點認識，直接或間接地歸功於構成聖經的那些影響。正是因為人是照著神的形象造的，他才代表了一千種宗教奧秘，以至於他對自己而言往往是一個至高的奧秘。
IV. 基督教不僅有毀滅的使命，也有不信的使命。基督教揮舞著巨大的武器。基督教來到世上不是為了毀滅罪人，而是為了毀滅罪。毀滅罪人是再容易不過的事了，但那對罪本身毫無影響；罪的精神仍將是宇宙中未被征服的精神。因此，耶穌基督承擔了這項工作，以除去世人的罪；不是為了粉碎罪人，而是為了除去——除去，這是一個無止境的詞——世人的罪。
J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 42.
以西結書 22:1-31
結 22:14
智慧、哲學、永恆的經驗、啟示、應許和祝福所不能做到的，強大的恐懼卻能做到；它能平息大膽私慾和專橫罪惡的自信，將我們的精神軟化為孩子般的卑微，將我們的報復轉化為祈禱的慈愛，將我們的厚顏無恥轉化為受責備少女的羞澀；因此，神採取了一個相稱的理由。
Jeremy Taylor。
Bunyan 兩次使用了這節經文；一次是在《天路歷程》中，對應以下段落：「我隨即看見一個名叫傳道者的人向他走來，問道：你為什麼哭泣？ 他回答說：先生，我從手中的書中看出，我被判死刑，之後還要受審判，我發現我既不願做前者，也無力做後者。」另一次引用是在《聖戰》中，審判隊長用它來警告「可悲的靈魂城」不要執迷不悟。
結 22:26
中世紀的大部分文學作品，至少從十二世紀開始，都可以被視為針對神職人員的砲火——我並不是說針對教會，那可能意味著一種並非普遍存在的教義對立。但如果說有一個主題是無論最嚴肅還是最輕浮、最正統還是最異端的作家都一致認同的，那就是教會的腐敗。
Hallam, Introduction to the Literature of Europe, part I. chap. ii.
結 22:28-29
比較 Morley 先生對現代英國著名的描述：「一個社會，所有有權勢的階級和秩序的偉大目標，都是憑藉嚴格的沉默、快速閉眼、嚴厲塞耳，來維持社會金字塔的頂端，其致命的結果是為英國保留了它作為富人天堂、能人煉獄、窮人地獄的輝煌名聲。」
結 22:30
反覆的政治羞辱使民族精神癱瘓，這種癱瘓延伸到了人民的宗教，甚至延伸到了他們的道德。民族性已經枯竭；它再也無法從自身產生一位救星來挽回其命運……而民族的枯竭伴隨著宗教的衰落，因為在以色列的全部歷史中，民族生活的漲潮和對耶和華的高昂信心始終是彼此的對應物。
Prof. A. B. Davidson, The Exile and the Restoration, pp. 13, 14.
以西結書 24:1-27
結 24:15-16
律法或原則的闡述似乎更特別屬於以西結，正如個人痛苦的經歷和對民族悲傷的同情更屬於耶利米那溫柔而女性化的本性。然而，以西結在這種意義上，以及在瞻仰神的榮耀和宣揚祂名的高層意義上，也必須是一位祭司。受苦並非一位先知的終點；它是整個族群的標記。
F. D. Maurice。
去愛，就是去了解永恆從生命中所要求的犧牲。
John Oliver Hobbes, The School for Saints, chap. xxv.
結 24:18
R. H. Hutton 先生在他的舊約詩歌論文中引用了這段經文（15-27節），以展示「希伯來先知們這種崇高的特徵，即他們在努力描繪神聖真理時，似乎幾乎忘記了他們作為人類的生活中心，這在他們頻繁地放棄個人生活和情感，以便在民族心中雕刻出一個活生生的象徵，傳達出任何單純言語都無法教導的教訓這一點上，得到了驚人的體現。如今，還有哪個人類能夠哪怕是遙遠地理解以西結在神聖啟示下採取這種行動時的心境呢？」
參考資料：XXIV. 18。J. H. Jowett, Meditations for Quiet Moments, p. 106。XXIV. 19。Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2286。
結 24:23
Herbert Spencer 說：「當人們發現罪本質上對幸福是致命的時候，罪就會停止。」
以西結的意義
結 24:24
難道每個人不是一個記號嗎？每個人都意義重大。每個人都指向自身之外的某種事物，某種美麗或卑劣的事物。每個人都是一篇活的講章。如果我們意識到這一點，它將會使我們的生命福音化。如果我們時刻銘記這一點，我們的行事為人將會多麼謹慎！
所有偉大而善良的人都是記號。聖經宣告主基督過去是，現在也是一個記號。而關於以西結，耶和華證實說：「以西結必為你們作一個記號」（修訂版）。
我相信這個觀點是，以西結在一個非常特殊的程度上是一個記號。Wordsworth 主教將我的經文翻譯為：「以西結對你們來說是一個奇妙的預兆。」不是普通的記號，而是一個閃耀著超自然意義的預兆。這是一個為以西結所設立的強有力主張。它能被證實嗎？
I. 以西結是勇敢承擔生命苦難的記號。
II. 以西結是個性的記號。
III. 以西結是宣揚信息時忠誠的記號。
IV. 以西結是捨己順服的記號。
V. 以西結是強度的記號。
Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 167.
以西結書 25:1-17
結 25:8
所有的外邦人都說以色列的壞話，先知也做了同樣的事，然而以色列人遠沒有權利對他說：「你說得像外邦人一樣」，因為他將外邦人說得與他一樣作為他最強有力的論點。
Pascal。
參考資料：XXV. 21。J. Baldwin Brown, The Soul's Exodus and Pilgrimage, p. 228。
以西結書 26:1-21
結 26:15
Carlyle 在他關於 Burns 的論文中說：「征服者是一類世界大可不必依賴的人；這種人的冷硬理智、缺乏同情的崇高感以及高尚但自私的熱情，通常無法激發我們的任何情感；充其量它可能引起驚訝；而他們的倒台，就像金字塔的倒塌一樣，將會帶著某種悲傷和敬畏被目睹。」
以西結書 27:1-36
結 27:17
「這是一節非凡的經文，我曾在一個非凡的場合遇到過，我也想請你參考結 27:17。推羅可以購買猶大最好的小麥；是的，還有她的香膏、油和蜂蜜。這是什麼意思？你會想知道包裹中哪一部分真正屬於你自己。」Erskine of Linlathen 曾這樣寫信給 Elgin 夫人，告誡她不要輕信那些似乎擁有神聖權威和洞察力的超自然異象和聲音，理由是即使是神最好的事物，有時也可能被虛假的代理機構所挪用。「我相信，」他剛說過，「一個邪靈，甚至肉體，也可能談論神深奧的事，儘管是以一種我們內在真實的光和生命可以察覺，或者至少可以保護我們免受其害的方式。」
結 27:26
西班牙的衰落如此迅速，以至於在 Philip II 去世後的僅僅三個統治時期內，世界上最強大的君主國就跌落到了墮落的最低點，被外國肆無忌憚地侮辱，不止一次陷入破產，被剝奪了最美好的財產，被公之於眾受辱……那時，她確實喝乾了自己羞恥的杯子。她的榮耀已經離她而去，她被擊倒並謙卑下來。那個時代的西班牙人如果將現在與過去進行比較，確實有理由為他的國家哀悼，那曾是騎士精神與浪漫、勇氣與忠誠的選擇之地。世界的主宰、海洋的女王、列國的恐懼已經消失；她的力量已經消失，再也不會回來了。
Buckle, History of Civilization, book II. chap. viii.
參考資料：XXVII. 26。Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1933。
以西結書 28:1-26
結 28:5
在一個文明社會中，財富是最強大的事物；一種全能的動力，卻只有最無能和最笨拙的人才能啟動；它們是最現成的可能性；最容易成為巨大的祝福或巨大的詛咒。「在金色的寶座和山脈之下，」Jean Paul 說，「誰知道有多少巨人靈魂被埋葬？」
Carlyle, Essay on Goethe's Works.
參考資料：XXVIII. 13, 14。J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 258。XXIX. 6。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 35。
以西結書 29:1-21
結 29:1
因為脈搏似乎間歇，我們不能斷定它會立即停止跳動。公眾永遠不應被視為不可救藥。
Burke, First Letter on a Regicide Peace.
以西結書 30:1-26
結 30:6
耶穌會的最後一位歷史學家，那位將他們自己的歷史記錄到大約 1652 年（此後就沒有再續寫）的人，活著看到了該會於 1773 年被取締。他留下了他對他們為何被取締、為何全能者允許這樣一個有用的社會被消滅的看法；他得出的結論是，這是因為他們的驕傲。「我們過分驕傲了，」他承認道；「我們把自己置於一切之上，置於每一個機構和每一個職位之上。我們自以為優越，並以蔑視的態度對待所有其他秩序和社會。驕傲是我們倒台的原因。」
DÖllinger。
以西結書 31:1-18
結 31:3
在《普羅塞耳皮娜》（Proserpina）中，Ruskin 在引用這段經文後繼續說：「現在聽聽接下來發生了什麼。『神園子裡的香柏樹不能遮蔽祂。松樹不如祂的枝子，栗樹不如祂的枝條；神園子裡的樹都沒有祂美麗。』所以你看，每當一個國家崛起為持續的、充滿活力的，並且歷經多代而持久的力量時，那裡仍然是神的園子；仍然是生命之水滋養著它的根；而它人民的傳承仍然被天堂樹木的常青葉子所象徵。這能對亞述說，難道不能對英國說嗎？對於像我們這樣的生命來說，更是如此；公正、勤勞、目標一致、成就仁慈，這伊甸園樹葉的形象是多麼恰當啊！」
以西結書 32:1-32
結 32:1; 結 32:17
回想起十一年前的今天我的按立，下午我在樹林裡度過了幾個小時，回顧過去，承認罪惡，通過羔羊的血尋求憐憫，祂有一件公義的袍子可以覆蓋牧師的罪。心中有些破碎，也有一些呼求未來祝福的力量。我看到以西結在他十二歲時得到了一些信息！願以西結的神記念我！
Dr. A. A. Bonar's Diary, p. 143.
參考資料：XXXII. 1。J. Baldwin Brown, The Soul's Exodus and Pilgrimage, p. 178。
結 32:8
「這在很大程度上，」Newman 在 1841 年的一次講道中引用這節經文時說，「已經臨到了我們。神的教會在我們中間處於日蝕狀態。我們為之祈禱的合一在哪裡？祂所吩咐的愛心在哪裡？當每個人都有自己的教義時，那一次交付的信心在哪裡？我們那本應成為世界之光的能見度在哪裡？那種使每個靈魂都感到恐懼的敬畏崇拜在哪裡？正如猶太人在被棄絕前不久有兩個黑暗的標記——一個是對全世界的苦毒蔑視，另一個是國內多重的分裂和激烈的爭吵——我們英國人也一樣，彷彿某種毀滅性的可憎之物也即將臨到我們，我們蔑視幾乎所有的基督教，除了我們自己的；然而我們自己中間卻不是有一個，而是有一百個福音，每一個都有其熱情的捍衛者。」
結 32:24
魏瑪公爵總是告訴他的朋友們：要勇敢：這種拿破崙主義是不義的，是一個謊言，不可能持久。這是正確的教義。拿破崙踐踏世界越重，暴虐地壓制它，世界對他的反彈有一天就會越猛烈。不義會以可怕的複利來償還自己。
Carlyle, Heroes, vi.
參考資料：XXXIII. 1-20, 30, 33。Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2286。XXXIII. 5。Ibid. vol. iv. No. 165。XXXIII. 7。
以西結書 45:1-25
Eze 45:9
一位偉大的作家曾說：「恩典是行動中的美。」我則說，公義是行動中的真理。
Beaconsfield.
參考資料：XLVI. 9. J. Leckie, Sermons Preached at Ibrox, p. 210. XLVI. 16. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 54. XLVII. 1. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ezekiel, p. 32. XLVII. 3, 4, 5. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 43.
以西結書 47:1-23
Eze 47:5
我告訴你們，先生們，你們不可信靠自己對神憐憫的理解或判斷；你們不知道祂能如何使這憐憫豐盛：在你們看來似乎短缺、萎縮的事物，祂卻能將其引出並使其極其豐盛……因此，這是一件奇妙的事，且將永遠被人驚嘆：那起初看起來僅及腳踝的憐憫之河，竟能不斷上漲，最終成為「可洑的水，不可過」的河。
Bunyan.
參考資料：XLVII. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1054. XLVII. 6, 12. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxi. 1907, p. 337; see also Church Times, vol. lvii. 1907, p. 655. XLVII. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1852.
Eze 47:9
在 1866 年關於改革的著名格拉斯哥演講中，約翰·布萊特（John Bright）在結尾處將這段經文，或對其的回憶，應用於他所呼籲的偉大事業上。「我們相信宇宙有一位至高的統治者。我們相信祂的全能；我們相信並謙卑地仰望祂的恩典。我們知道，那些拒絕此信仰的人用來反對它的最強論據，是源於我們人類中如此多人的苦難、無助與黑暗，即便是在那些自稱為文明與基督徒的國家中也是如此。難道這不是事實嗎？如果我相信這些苦難、無助與黑暗無法被觸及或改變，我自己也會被迫承認該論據那幾乎無法抗拒的力量；但我深信，公正的律法與開明的行政管理將會改變國家的面貌。我相信無知與苦難可以被減輕到不可估量的程度，在我們面前那片荒蕪的曠野中，許多美麗如花、果實纍纍的伊甸園可能會被建立起來……這就是我們的信心，這就是我們的目標，這就是我們的呼聲——讓我們試著去改變這個國家。」
Eze 47:9
誰能靠恩典而活呢？除了那些性情與體質適合恩典的人之外，無人能活。因此，正如神的恩典被比作河流，那些靠恩典而活的人也被比作魚；因為正如水是魚賴以生存的元素，恩典也是聖徒的生命。你是魚嗎，人啊？你是魚嗎？你能活在水中嗎？你能一直活在水中，且除了水中別無他處可去嗎？恩典是你適宜的元素嗎？
Bunyan.
參考資料：XLVII. 9. C. H. Parkhurst, A Little Lower than the Angels, p. 25.
Eze 47:12
我們已經得到了足夠嚴厲的教訓（如果我們願意學習的話）：我們的文明，若被視為一種華麗的物質結構，若沒有情感或理想感受這種屬靈警察的守護，將會陷入無助的危險之中。而正是這種無形的警察，我們作為一個群體，需要努力維持其有效的力量。
George Eliot, Essays of Theophrastus Such.
在現代文明的整個發展過程中，沒有一項世俗改革（如果它不僅僅是機械性的）不是從宗教原則中汲取靈感的。身體的療養院源於對靈魂的憐憫；學校的設立是為了讓精神之路得以開啟；衛生律法是為了讓人性中更神聖的元素不至於因污穢的環境而變得不可信且絕望。不僅如此，如果僅靠物質功利來維持，科學本身又會有什麼動力呢？若非那種感受到宇宙神聖、且本質上是對神渴慕的隱秘驚奇，又會有什麼激勵人心的熱忱呢？
Martineau.
Eze 47:12
楊（Young）、瓦茨（Watts）和考珀（Cowper）的部分詩作，使他們躋身於人類永久的恩人行列；因為多虧了他們，才有了大眾詩歌，這些詩歌已經並註定要將最美好的情感傳遞給無數心靈。那些對真宗教如此忠誠的偉大詩歌作品，可以被視為「生命水之河」邊的樹木，其果實與葉子具有貢獻於「醫治萬民」的功效。
John Foster, On the Aversion of Men of Taste to Evangelical Religion, chap. ix.
以西結書 48:1-35
理想之城
Eze 48:8
I. 「聖所必在其中。」這不必讓我們過度驚訝；我們在此突然接觸到一種偉大的哲學：這就是萬物被塑造、統治與祝福的方式。對於個人的心靈而言也是如此。沒有聖所在其中的生命是貧乏的；它可能是隱形的：神是靈，不可見；看見祂就是消滅祂。如果沒有那隱藏的、不可見的、在悸動的面紗內跳動與顫抖的生命，生命將會是多麼貧乏。我們的生命是什麼？祭壇是它主要的裝飾與力量嗎？祭壇是我們生命的中心嗎？一個沒有它就沒有生命的中心？我們是否從神那裡領受所有的律法——有時寫在石頭上，有時寫在花朵上，有時寫在四月的雨滴中？我們是否在神裡面生活、動作、存留？如果你心中沒有祭壇或聖所，你就沒有生命；沒有它，你的生命就像一場隨機的遊戲；你會嘗試這個，投入那個，冒險另一個。
II. 想像一個沒有聖所在其中的房子！不要接受我對聖所的定義，你不必接受任何人對這個神聖詞彙的定義，但作為一個站立挺拔、帶有幾分尊嚴的人，你有義務擁有一個隱秘的聖所，一個神聖交通的地方，你必須暫時將你最親愛的人摒除在外，以便你能看見一位更親愛的主，並以心靈的視角看見那位更親愛的主；那樣，你就是這一日的主人。
III. 生活的日常事務也是如此；聖所必須在其中。我們誤解了事物的價值與比例。一個人如此匆忙地去處理他的業務，除非這個人的靈魂深處有一種崇高的屬靈基調，則這只意味著業務終有一天會離他而去。一種奇特的生命，一種獨特的生命，一種幽靈般的生命！願世人有智慧！因此，祭壇必須在城中。聖所必須在其中。
IV. 耶穌基督對此說過什麼嗎？是的；祂談論了天下與天上的每一個主題。祂給了你關於神聖所存在於心靈、家庭、業務與城市之中的確切觀念。祂說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」祂會做什麼？祂會把聖所放在中間，祂會使聖所及聖所一詞所暗示的一切成為生命中的主要事物。我告訴你，除非基督教成為主要事物，否則它根本不應該存在於生命中；它是至高的真理，否則它就是空洞的偽裝與令人失望的嘲弄。「你們要先求祂的國。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 146.
Eze 48:35
以西結受教在異國的土地上感受神的親近，他以新的意義應用了這些話，並在其中發現了神親近所暗示的新尺度。那些因規劃共同居住的房屋而感到喜悅的訂婚者，在規劃細節時，其愛意與細膩程度，恐怕還不及那位在靈裡重訪故土、踏入新聖殿院宇的被擄者。測量城牆，規劃環繞它的附屬建築，是那些被靈感退去後留下的空虛與寒冷所困擾的疲憊時光中的消遣，當時沒有任何公民義務或希望來安慰與佔據他。
Miss Wedgwood.
人類的安慰在於未來將是日出而非日落。現在的時光為未來的時光效力。那麼，工作並懷抱希望吧！這就是以西結的呼喊……至於他所建造的城市，他在其上低語著這個神秘的名字——耶和華沙瑪（Jehovah Shammah），意為「永恆者在那裡」。隨後，他站在黑暗中沉默不語，向世人展示了地平線上那片不斷擴展的蔚藍天空。
Victor Hugo.
參考資料：XLVIII. 35. Silvester Whitehead, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 56. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2182.