威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
耶利米書(導論)

參考資料:

耶利米。I. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2684. I. 4. Ibid. vol. liii. No. 3049. I. 4-10. A. B. Davidson, The Called of God, p. 209. A. Ramsay, Studies in Jeremiah, p. 3. I. 5. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3035. C. J. Vaughan, Sermons Preached in Christ Church, Brighton (7th Series), p. 169; see also Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 243. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 168.

耶利米書 1:1-19

預定

耶 1:5

一個人若能相信自己正處於上帝所命定的位置,這是一件偉大的事;但若能相信,為了將他安置在現今的位置,上帝一直在塑造他的過去,甚至在他出生之前,上帝就已在思念他、為他籌劃,這更是偉大。耶利米正是懷著這種感受開啟了他偉大的生涯,這也解釋了他對使命的終身忠誠,儘管他不斷受到外在爭戰與內在恐懼的襲擊。這不僅是因為他感受到上帝與他同在,更因為他知道,早在出生之前,他就已在上帝的心中。

I. 我們必須記住,這樣的異象只會臨到配得它,且在某種程度上已為此做好準備的人。耶利米像以賽亞蒙召時一樣,是一位年輕人——他當時不可能超過二十五歲,甚至可能更年輕;但像他這樣思想深邃、心地柔軟的人,一定經常沉思百姓的罪惡與愚行。對於這樣的百姓,必須有人為上帝發言;他內心不自覺地產生一種感覺:他就是那個必須挺身而出的人,他就是那個人;直到某個崇高的時刻,他生涯中所有奇妙的意義——他的出生、他的青春、他特殊且獨特的經歷——都如閃電般在他心中顯明。他看見上帝在他出生之前,就已在思念他、眷顧他、為他預備。顯然,如果過去與現在有任何意義,他就是上帝所標記的人。沒有任何人的生命在上帝面前是隱藏的。

II. 往往是最偉大的人才會猶豫。退縮至少顯示我們衡量過任務的艱鉅與自身資源的微薄。但聽見聲音的人必須順服,除非他準備好面對未來充滿荒涼與懊悔。有一種謙卑,或許比驕傲更具毀滅性。驕傲的人傷害自己;而因錯誤的謙卑而做出重大拒絕的人,則剝奪了世界本應從他那裡獲得的服務,從而傷害了世界。試想,如果耶利米最終向內心的聲音屈服,世界將會蒙受多麼無可比擬的損失。他對軟弱的感受,終究是一種崇高的資格;這使他對人產生同情,並使他轉而投靠上帝。在某些重要方向上,耶利米對以色列宗教的貢獻比任何其他希伯來先知都更深遠,且舊約中沒有哪個人物像他這樣,是耶穌奇妙的預表。如果他聽從了那個聽起來冠冕堂皇、勸他遠離當時公眾生活的聲音,這一切對世界而言都將蕩然無存。

III. 耶利米的整個生涯證明了這項神聖的應許已經實現。憑他自己的力量,他絕不可能面對那些排山倒海而來的可怕敵對勢力。看他如何冷靜地站在要求處死他的暴民面前。在那個時刻,他正如他自己的話所說,對抗整個土地——君王、祭司和百姓——堅固如銅牆。為什麼這位膽怯而溫柔的先知,在這些殘酷的叫囂中如此冷靜?難道不是因為他的上帝與他同在,正如祂所應許的那樣嗎?對於耶利米,正如對於保羅,能力是在軟弱上顯得完全。這些偉人每一位都必須與嚴重的先天劣勢抗爭:他們無畏的生涯充分證明,他們所展現的能力並非來自自身,而是他們的工作是在那位他們所事奉者的力量中完成的。就他們自己而言,他們是軟弱的;但另一位的恩典對他們是足夠的,另一位的能力覆庇在他們身上。

J. E. McFadyen, The City With Foundations, p. 117.

耶 1:6

昨日在陽光下,我抬眼望向上方開花的果園,那「夏日的雪」向南延伸至山丘,蘋果樹組成的阿瓦隆(Avalon)在東方形成了「黎明可怕的玫瑰」——一股衝動驅使我試圖用文字來描述它們的美麗。但我扔下了筆,沒有寫下一行字或一個詞,在這不可企及的世界面前感到無助,只能在心中與先知一同呼喊:「主耶和華啊,我不知怎樣說,因為我是年幼的。」

Sydney Dobell to Charlotte Brontë.

參考資料:I. 6, 7. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 275. I. 6-9. J. B. Lightfoot, Ordination Addresses, p. 3. I. 8. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. v. p. 248. I. 10. P. M 'Adam Muir, Christian World Pulpit, vol. lxvii. 1905, p. 339. I. 11, 12. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2678. I. 30. J. Parker, Studies in Texts, vol. i. p. 172. II. 1-19. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2926. II. 2. Ibid. vol. xli. No. 2399; vol. li. No. 2926. Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 316. II. 9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Isaiah and Jeremiah, p. 245. II. 11. Ibid. p. 246. II. 13. Ibid. p. 249. W. M. Punshon, Broken Cisterns, a Sermon, p. 601. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 322. II. 18. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 356. II. 19, 20. Jesse Brett, The Soul's Escape, p. 42. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Isaiah and Jeremiah, p. 252. II. 20-37. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2931. II. 26. Hugh Black, University Sermons, p. 153. II. 32. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1634.

耶利米書 2:1-37

騎牆(Trimming)

耶 2:33

什麼是騎牆?就是在各方之間保持中間路線或立場,以便看起來討好每一方。猶太人在上帝與偶像之間騎牆。而那位厭惡一切不正直、不公義的公義上帝,用這場暴風雨般的質問震動了他們模稜兩可的靈魂:「你何必為尋求愛而騎牆你的道路呢?」

I. 騎牆的表現。 我們常發現騎牆表現在言語上。同樣地,它也常表現在行為上。權宜之計是某些人行動的指導原則。他們行事是為了普遍的調和。他們試圖將自己建立在普遍認可的基礎上,而這基礎總是最不穩固的。沉默通常是騎牆的結果。騎牆者深知緘默的價值,但他卻將其濫用為一種惡習。

不幸的是,生活的每一個領域都有那些為了尋求愛而騎牆的人。宗教上的騎牆者是最糟糕的。

II. 騎牆的動機。 驅使騎牆者的動機在這裡被簡潔而準確地描述了。那就是「尋求愛」——贏得青睞、獲得讚許、與每個人保持良好關係。

III. 騎牆的愚蠢。 這種體系無法永久達到它所追求的目的。任何值得擁有的「愛」都無法透過這種方式贏得。騎牆者很快就會被發現,他的審判不會遲延。輕蔑將成為他的份。

此外,騎牆破壞了我們個人的見證。它使我們成為他人聲音的回聲,卻阻止了我們自己成為聲音。如果我們這樣騎牆,我們就無法做出個人的見證。

這種卑劣的習慣也阻礙了真理的普及。

騎牆者對他人造成的影響是多麼邪惡啊!聽聽上帝在我的經文之後是如何控告他的:「所以你甚至教導惡人你的道路」。騎牆是會傳染的:所有的邪惡都是如此。

當我們明白騎牆者將在上帝的審判台前被定罪時,我們確實確信了他所做的愚蠢行為。唯有真理能經受住「嚴厲法庭」的審查。

IV. 騎牆的治癒。 正如前一節(第32節)所示,是忘記上帝導致了我們道路的騎牆。如果我們行在祂面前,我們就絕不會因這種愚蠢而使祂憂傷。

如果我們想避免這種卑劣的習慣,我們必須尋求信念的深度。

回顧那些不屑於騎牆的英雄聖徒的榜樣,是這方面健康與治癒的另一種途徑。

我們主的榜樣是抵禦這種邪惡的偉大力量。祂死在十字架上,因為祂不願透過騎牆來尋求愛。當我們受到誘惑要成為騎牆者時,讓我們記住救主的輝煌榜樣並追隨它。

Dinsdale T. Young, The Travels of the Heart, p. 237.

參考資料:II. 36. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 30. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3007. III. 1-23. Ibid. vol. xlii. No. 2452.

耶利米書 3:1-25

天上的嚮導(給青年的講章)

耶 3:4

我們都是旅客,但並非都在同一個方向上旅行。我們需要一位嚮導。找到一位嚮導並不困難。但只有一位是值得信賴的。

I. 我們需要嚮導的一些原因。

1. 我們對道路的無知。

2. 我們容易走上錯誤的道路。

3. 我們在選擇正確道路後,容易偏離它。

II. 我們應該以上帝為嚮導的一些原因。

4. 因為祂知道道路。

5. 因為祂知道將臨到我們的試煉。

6. 因為祂知道我們將遭遇的危險。

7. 因為祂是我們的父,因此仁慈且體貼。

III. 我們現在就應該請求上帝引導我們的一些原因。

8. 因為現在是最好的時機。

9. 因為現在是最安全的時機。

10. 因為現在可能是唯一的時機。

F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 27.

邪惡的限制

耶 3:5

I. 我們指出生活中一些約束性的影響。

1. 有來自啟示的約束。以色列沒有陷入周圍列國那種公然的邪惡,並非因為他們天生的力量或良善——是耶和華他們的上帝約束了他們。西奈山的聲音在他們耳邊迴盪,警告並堅固他們,使他們抵禦異教毀滅性的錯誤。我們今天難道不也受到同樣恩典的約束嗎?

2. 有來自恩典的約束。這是上帝直接對我們的心思、意志、良心與情感的作用。這是洪水前世界主要的約束。同樣的靈在所有世代、所有心中也一直在作工。

3. 有來自社會的約束。有民法的約束。有輿論的約束。有我們事業的約束。有家庭生活的約束。

II. 「儘管有生活的約束,我們仍透過盡可能朝著違背的方向前進,發現了我們本性的邪惡。」人們有能力將自己拋下懸崖,但出於顯而易見的原因,他們通常不會做出這些絕望的舉動。因此,以色列迄今為止一直避免了那些會招致立即報應的極端違背行為,但他們透過玩火、在深淵邊緣戲耍,展現了他們的傾向。我們利用難得的犯罪機會所表現出的活躍方式,顯示出如果增加閒暇與便利,只會加劇我們的惡行。

III. 很明顯,「如果生活的限制性影響被撤除,許多人會立即走向更嚴重的邪惡」。

1. 注意人們「抵擋這些拯救性影響」的程度。機會不再允許我們用石頭打死先知,或釘死人子,但我們透過凌辱施恩的聖靈,展現了對真理與公義同樣的仇恨。

2. 「我們慾望的不規則與無節制」的第二個跡象,表現在某些想像文學的流行上。在七岔路口(Seven Dials)的小籠子裡歌唱的雲雀,是城市窮人試圖在某種程度上恢復他們無法再分享的鄉村樂趣的悲慘嘗試;正如我們在文學中尋求補償那些被文明拒絕或削減的自由與快樂一樣。

我們以幾點實際的反思作為總結:

1. 讓我們認識「上帝預防性恩典的榮耀」。荷蘭人將保護他們的田野與家園免受狂暴大海侵襲的堤防鏈稱為「黃金邊界」。上帝直接影響我們心靈的恩典,或體現在社會結構與生活環境中的恩典,就是一道阻擋邪惡洶湧、威脅之海的黃金邊界。

2. 讓我們承認「自以為義的愚蠢」。自以為義的意識往往阻礙人們獲得那來自上帝的義,但上述反思顯示,我們的自以為義是多麼微不足道。

3. 我們看到了「那使人悔改並成聖的恩典之必要性與緊迫性」。僅僅被約束性的恩典所保守,絕非完全令人滿意;我們必須繼續尋求那使人更新的恩典。

W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 47.

參考資料:III. 12, 13. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1833. III. 12, 14, 22. Ibid. vol. li. No. 2931. III. 13. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 41. III. 14. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 762. III. 16. Ibid. vol. xxvii. No. 1621.

上帝的溫柔

耶 3:19

這節經文的思想與其說是關於說話,不如說是關於說話之前的思考與反省。「我心想,如何將你安置在兒女之中。」這段經文透過耶利米傳達給我們,我們對上帝真實、溫柔且充分的教導,有許多要歸功於他。他將人帶入神聖同在的隱密處,使他們能聽見上帝與祂自己的商議。

I. 問題在於如何將一個不是孩子的人安置在兒女之中。一個不是孩子的人,在上帝的兒女中會感到痛苦且遠離家鄉。聖經向我們揭示了上帝為解決這個問題所採取的道路。這是關於人類被造的故事,也是關於上帝對人類的耐心與盼望的故事,即人類終將被安置在兒女之中。追隨幾個世紀以來上帝行動的軌跡,追隨祂在賜下獨生子這一神聖之愛的偉大彰顯,你就會得到我們經文問題答案的實際例證。所有這些偉大的作為,都是上帝關於如何將人安置在兒女之中的神聖思想的啟示。

神聖的思考產生了神聖的行動,而這行動正是救贖的故事。神聖的行動也是上帝對人的呼籲。透過嘗試看見你的位置是在兒女之中來回應它,在你找到自己的位置之前,你永遠無法找到安息。

II. 稍微追隨一下上帝關於如何將人安置在兒女之中的思想。「我心想,你必稱我為父,也不會轉離我。」

這是那些按上帝形象所造的兒女回歸到父那裡;這是恢復對父說話的能力;這是將一個兒子安置在上帝家中正確的位置。隨著這種回歸,產生了真實思想、屬靈價值與神聖團契的新品質。

說「我的父」不僅僅是說出這些話,或將它們掛在嘴邊;這意味著與上帝的經歷,對祂說話,聽祂說話,被上帝的靈充滿,並進入上帝旨意的隱密處。

III. 「我心想,你必不會轉離我。」這足以讓任何相信這裡所說的話的人心碎。先知的這句話,這幅活生生的上帝向人伸出溫柔與愛之手,對他們說「你必不會轉離我」的圖畫,是上帝真實而正確的肖像。這是人所能知道的關於祂最真實的啟示。最後,請思想祂正如祂的兒子耶穌基督向我們所啟示的那樣,透過祂,人可以成為兒女。

J. Iverach, The Other Side of Greatness, p. 68.

參考資料:III. 19. J. T. Forbes, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 257. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 149. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2742. III. 21, 22. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Isaiah and Jeremiah, p. 254. III. 22, 23. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2452.

耶利米書 4:1-31

複數,卻是單數

耶 4:2

我想談談那匯聚成單數的複數。「真理、判斷、公義」。我們無法擺脫這三者;當我們有時認為自己離它最遠時,我們卻離它最近。這是一個必須正視的奧秘。冷漠、世俗、愚蠢可能會迴避所有這些主題,從而走上一條向下且自我毀滅的道路。但那三者的觀念依然存在。我們不能——讓我們一再對自己說——逃避那個觀念;它在我們裡面,它是我們的一部分,它是我們自身存在的奧秘。我們否認三位一體,但否認並非論證。我們必須對三位一體做出解釋。

I. 你會在許多地方找到這種三位一體的例子。例如,在經文本身的字句中——「真理、判斷、公義」。這些並非在品質上彼此不同,在策略與目標上彼此對立的三件事;這三者為一,而那「一」就是第一個詞——「真理」。那麼其他兩者如何應用呢?它們作為形容詞,修飾了那個偉大且包容的詞——真理。真理——是的,站在判斷中的真理,站在公義中的真理,真理在這些三重的表達中流露,卻又回歸自身,顯現出來,彷彿一顆鑽石或一顆星。

II. 在但以理書 3:7 中,「各方、各國、各族的人都俯伏」。語言能俯伏嗎?這裡難道沒有高度的修辭與比喻嗎?當然;這正是主題所在。因此,閱讀方式應該是:所有的人——是的,甚至是各國與各族——都在像前俯伏。偉大的名詞是「人」;「各國與各族」是偉大實體「人」的小方面。所以我們不讀作「所有的人、各國與各族」,彷彿它們是三種不同的東西;偉大的中心思想是「人」,附帶的是「各國與各族」,但它們對圖畫的完整性卻相當重要。如果隨意挑選其中任何一個名詞——「各國」或「各族」——並發表一篇無用的民族論述,是多麼容易啊。這些詞必須放在正確的位置,而那個位置是附屬與並列的;偉大且突出的名詞是「人」。

III. 再舉一個我們非常熟悉的例子,熟悉到我們許多人對它一無所知。馬太福音 6:13,「因為國度、權柄、榮耀全是你的」,彷彿它們是三種不同的東西。我們何時才能記住,有一個主導的名詞,而另外兩個名詞則淡化並沉澱為修辭上的輔助與思想的階段?主題只有一個;作者並不是在談論三種不同的屬性;他是在談論一件事,但他需要修辭上的三個部分來充實他思想的表達。在這裡,我們也無法擺脫三位一體。

IV. 從基督親口說出的話中舉一個奇妙的例子;你會在約翰福音第十四章第六節及上下文找到那個例子。「我就是道路、真理、生命」。三件事?不,是一件事。耶穌基督談論的是道路,除此之外別無其他。那麼祂是如何描述它的呢?「我就是道路,真實的道路」——你看「真理」如何落入「真實」這個形容詞——「和生命的道路」。但這確實是道路,道路,只有道路構成了主思想的主題。永遠要進入那使其他事物成為可能的一件事。不要把你們的靈魂浪費在細節上。你們的首要任務是抓住中心真理,即所指的那一件事,然後再抓住那些說明性的、外在的與輔助性的東西。

V. 在你個人的構造中也有同樣的情況。使徒將我們描述為「身體、靈魂與靈」。三件事?當然不是。一件事?是的,一件事。那件事是什麼?人;而人是一個三位一體,一個三合一與一合三;當他以這些方面研究自己時,偉大的宗教情緒、異象與夢想就會臨到他,他會發現草、肉體、空氣與許多事物都是特別為身體的成長與培養而造的。然後他會問自己,在更高的領域裡,有什麼是為靈魂而成長的嗎?答案將是一個從永恆隱密處低語而來的恩典的「是的」。有一個靈,有一個啟示,有一個神聖的教義,有一個祭壇,正如他為了身體所需的食物而觀察田野、河流與海洋一樣,他也會為了靈魂的滋養而搜尋這些更偉大的水域與空間。但對於靈——根據我們粗淺的思想,這似乎是一種更高品質、更屬靈化與以太化的靈魂——難道就沒有什麼東西嗎?上帝是個靈。上帝不是我們所說的靈魂(psyche);上帝是個靈(pneuma),是靈魂的靈。靈魂只是靈的一種衣裳,但身體、靈魂、靈彼此屬於對方,構成了什麼呢?不正是那不可言喻的統一體嗎?

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 214.

參考資料:IV. 3. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 284. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 50. J. Parker, Studies in Texts, vol. i. p. 180. IV. 10. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 267. IV. 14. H. Harris, Short Sermons, p. 170. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1573. IV. 19. J. Marshall Lang, Christian World Pulpit, vol. liii. 1898, p. 356. IV. 20. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 349; vol. xxiii. No. 1363. IV. 30. Ibid. vol. xxiii. No. 1363.

一個人

耶利米書 5:1-31

耶 5:1

要感受並帶出這節經文的力量,必須強調「人」這個詞。經文告訴我們什麼是人;人是多麼稀有;人是多麼有價值。

I. 根據這節經文的指示所要尋找的人,是一個執行判斷並尋求真理的人。那麼,人首先是一個基於原則、始終如一且對所有人行事光明正大的人。

此外,人不僅是做正確的事,他心中還有對真理的愛。我們被告知他「尋求真理」。在做他認為公平與正義的事時,他有一種自覺的渴望,即他對公平與正義的觀點應符合真理,而那當然就是上帝面前的真理,它應該在聰明且負責任的受造物之間,統治所有的關係與交往。當愛德華六世加冕時,按照習俗,在他面前攜帶了鋒利的司法之劍、無尖的慈悲之劍以及雙手的國家之劍,他也要求帶上聖經。「那,」他說,「是聖靈的劍,我們所有使用其他劍來維護人民安全的人,都應當受其治理;我們所有的能力、良善、恩典、救贖,以及我們所擁有的任何神聖力量,都源於此。」

II. 注意一個真實之人的價值。上帝在這節經文中說:「如果你能在耶路撒冷找到一個人」,一個具有這種品格的人,「我就赦免它」,赦免耶路撒冷。上帝是何等寬容,祂是多麼不願毀滅。當一個人或一個群體違背真理與正義時,他會暴露,他們會暴露在邪惡的後果中。我們每個人都有獨立的責任,必須為自己向上帝交帳,但同時我們與他人相連,我們對社會的整體基調做出貢獻,我們與它一起行動,作為組成部分,我們每個人在總體責任、讚美或責備、屬於整體的善或惡中都有份。

III. 最後一件事被認為是信任的中心、防禦的盾牌,上帝會在它面前放下劍尖。那是什麼?人們為了國家的防禦與繁榮,應該仰望什麼?那是一個人。歌德說,對於一個城鎮來說,沒有比幾個受過教育、對什麼是善與真有相同想法的人居住在其中更大的福分了。但歌德的標準是不夠的;它達不到神聖的標準。國家的防禦者與恩人,以及他們同胞的恩人,是其中在道德與宗教上良善的人;生活受上帝教導規範的人;尋求像基督那樣行事的人,是配得的人,是被上帝視為國家祝福的人。即使這樣的一個人也是一根強大的柱子,在某些場合,甚至這樣的一個人也可能是國家的救主與支柱。

我們怎能忘記,關於世界的救贖與我們自己靈魂的救贖,我們欠那位「一個人」——基督耶穌——一切,並且唯有為了祂的緣故,我們才能獲得祝福、救贖與赦免!

R. J. Drummond, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 81.

參考資料:V. 1. J. Mitford Mitchell, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 117. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 130. W. Reading, Sermons, vol. ii. p. 469. J. Smith, "A Man," Sermons, vol. ii. p. 270. "The Courage of the True Prophet," Archdeacon Farrar in Christian World Pulpit, vol. xxiii. p. 161. "Christian Manliness," (i.) "Right Doing," Momerie's Origin of Evil and Other Sermons, p. 197, and (ii.) "Right Thinking," Origin of Evil and Other Sermons, p. 209, and (iii.) "The Value of Manliness," Origin of Evil and Other Sermons, p. 222. Wythe, Pulpit Analyst, vol. v. p. 294; and see an admirable outline, "True Manhood," by S. Conway, in Pulpit Commentary, "Jeremiah," vol. i. p. 128. For the history see Geikie's Hours With the Bible, vol. v. p. 165, etc. V. 1-6 and 10-31. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2660. V. 2. C. Kingsley, Sermons on Natural Subjects, p. 199.

上帝對人的對待

耶 5:3

知道上帝的眼睛注視著真理、注視著當下的現實,而不是僅僅注視外表,這對一個人來說可能是一個安慰與力量的源泉。讓所有人都知道,上帝看事物正如它們本來的樣子。在目前的情況下,祂看見的是虛假、不忠、不誠實。當祂擊打他們時,他們並沒有真正以對自己惡行的悲傷來回應,無論他們可能表現出什麼外在的樣子。他們忘記了,人看外表,耶和華卻看內心。

I. 上帝在管教人時始終懷有的恩典目的。 那就是他們可以透過對罪的悲傷與生活的修正這條道路回歸到祂那裡。走這條道路對於罪人的回歸是絕對必要的,而這條道路是由上帝慈父般的管教所鋪設的。

II. 但人有能力挫敗上帝的恩典目的。 當受擊打時,他並不悲傷。他可以透過許多方式,自覺或不自覺地挫敗上帝為他所定的恩典目的。例如:

a. 僅僅將他所有的苦難歸因於次要原因。 它們沒有給他的靈魂帶來任何來自上帝的信息;它們僅僅訴說著同胞的不公、虛弱的體質,或他在計劃與計算中犯下的某種錯誤等。

b. 僅僅是斯多葛式的忍受,而不是像孩子般的順服。 當孩子說「父啊,是的,因為這在祢眼中看為美」時,他的感受是敏銳的。訓練自己去忍受身體或精神上的痛苦而不退縮,並不是順服上帝,而是向命運低頭。這永遠不會引導任何人「回歸」到上帝那裡。

c. 僅僅在透過悔改與信心回歸上帝這件事上拖延。 一個人可能會感受到並認識到上帝的呼喚與管教;但透過簡單地拖延去遵守這些管教中所包含的信息,這種感覺會逐漸變得遲鈍。

「你們今日若聽祂的話,就不可硬著心。」

參考資料:V. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1585; vol. xlv. No. 2655. V. 10. W. M. Punshon, Take Away Her Battlements, Sermons, p. 453. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 80. Prebendary Grier, The Church of the People, p. 163. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 38. V. 12. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 12. V. 22, 23. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 220. V. 23-25. H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lxxi. 1907, p. 113. V. 24. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 880. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. viii. p. 185. V. 30, 31. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 160. H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 161. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part iv. p. 243. V. 31. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. x. p. 258. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Isaiah and Jeremiah, p. 257. VI. 2. J. Parker, Studies in Texts, vol. i. p. 187. VI. 14. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 301. C. Silvester Horne, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 189

耶利米書 23:1-40

耶和華我們的義

耶 23:6

I. 你必須擁有某種義,否則你將無法得救。聖經清楚地說:「不義的人不能承受神的國」;「義人臨死,有所指望」;以賽亞說:「你的百姓都成為義人」。許多人常說他們知道自己不夠好,但「神是慈愛的」。他們的宗教信仰僅止於此;這就是他們全部基督教信仰的開始與結束。這在聖經面前是站不住腳的。神是一位完全聖潔的神,「非聖潔沒有人能見主」;神是一位完全公義的神,祂的律法若被違背,就必須受到懲罰(申 32:4;太 5:17-18)。神的慈愛與公義必須調和。神確實充滿了愛:祂不願罪人死亡,但「罪的工價乃是死」,神必須讓祂的要求得到完全的滿足。因此,無論如何,你必須擁有義,否則你無法得救。但是——

II. 你自己沒有任何形式的義,因此靠你自己無法得救。看看神的律法,衡量它的要求。它難道不是要求每個人從始至終,在思想、言語和行為上,都要有完全、無罪的順服嗎?誰能說「這一切我都遵守了」?

a. 有些人告訴我們,悔改和改過自新將使我們能在審判的大日站立得住,毫無疑問,沒有這些,沒有人能進入天國。但它們不能除去你的罪;它們不能抹去那本記錄你罪孽的書中的任何一頁。施洗約翰傳講悔改,但他從未告訴聽眾,單靠悔改就能救他們。

b. 有些人將希望寄託在過著良善的生活上:他們總是盡力而為,因此希望自己能被算為義。這是可悲的兒戲。讓他們舉出一個日子,在那一天他們沒有違背登山寶訓中所規定的屬靈律法。什麼!從來沒有過不友善的思想、不貞潔的目光、沒有貪婪的感覺?沒有什麼該做的事被遺漏了嗎?

c. 有些人說他們希望誠實能帶他們過關:他們總是心存善意。聖保羅在歸信之前,對神大發熱心;他以為自己應當多方攻擊拿撒勒人耶穌。這裡有誠實和熱忱;然而當他的眼睛被打開時,我們發現他說:「我是褻瀆神的……在罪人中我是個罪魁」。

d. 有些人將他們對義的追求建立在宗教儀式和規條上。猶太人有豐富的儀式和守則。人們可能注意這些,但在神眼中卻是可憎的(撒上 15:22-23)。

III. 「那我們該怎麼辦?」、「你似乎把我們關在絕望之中。」、「你說我們必須擁有某種義;現在你又說我們自己沒有;我們該怎麼辦?」親愛的,神可以是一位公義的神,同時又顯出慈愛並稱不敬虔的人為義。「耶和華」是,也必須是「我們的義」。這是一個智慧與愛的奧祕。主耶穌已經做了並承受了我們本該做和承受的事。祂代替了我們,在生與死中成為我們的替代者。那麼,祂的名豈不是被正確地稱為「耶和華我們的義」嗎?

參考資料:XXIII. 6. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 395. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. vii. p. 261. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 214. S. R. Driver, Sermons on Subjects Connected With the Old Testament, p. 204. Bishop Hampden, Sermons at Oxford, p. 109. Bishop Andrewes, Sermons, vol. v. p. 104. Philip Henry in Matthew Henry's Works, Appendix, p. 24. Whitefield's "Sermons," Works, vol. v. p. 216. Wesley's "Sermons," Works, vol. v. p. 234. Simeon, Works, vol. ix. p. 166. Bishop Heber, Parish Sermons, vol. ii. p. 437. Lord Arthur Hervey, Sermons, vol. ii. p. 345. Dean Alford, ibid. vol. ii. p. 214. Bishop Bickersteth (the late), Clerical World, vol. i. p. 117. Saphir, "Jehovah Tsidkenu," Christian World Pulpit, vol. xiii. p. 104; and see Geikie's Hours With the Bible, vol. vi. p. 63 (note). XXIII. 7, 8. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 204; see also Church Times, vol. li. 1904, p. 50. XXIII. 8. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 9. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 202. XXIII. 24. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 97. P. McAdam Muir, Modern Substitutes for Christianity, p. 65. XXIII. 28. J. Guinness Rogers, ibid. vol. xliv. 1903, p. 392. G. Lorimer, ibid. vol. lix. 1901, p. 253. J. Tolefree Parr, ibid. vol. lix. 1901, p. 267. XXIII. 28, 29. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 71. XXIII. 29. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2460. XXIV. 6, 7. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 264. XXIV. 7. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1206. XXV. 8, 9. Newton H. Marshall, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 33. XXVI. 8. A. Ramsay, Studies in Jeremiah, p. 115. XXVI. 11. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 233. XXVIII. 10, 11. A. Ramsay, Studies in Jeremiah, p. 199. XXVIII. 13. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1032. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah and Jeremiah, p. 322. XXVIII. 16. T. De Witt Talmage, Sermons, p. 309. XXIX. 7. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. p. 236. XXIX. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1965. XXIX. 13. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. i. p. 144. Lieut.-Col. J. Barnsley, A Book of Lay Sermons, p. 207. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1313; vol. xxv. No. 1457. XXX. 1-22. Ibid. vol. xlv. No. 2654. XXX. 7. Ibid. vol. xlv. No. 2645. XXX. 17. Ibid. vol. xxxix. No. 1753. XXX. 21. Ibid. vol. xxviii. No. 1673. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 15. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 219.

耶利米書 31:1-40

耶 31:34

人的呼求與神的回答,這就是我們的主題;人對赦免、更新、恢復的呼求;神對赦免與遺忘的意願與能力。

I. 人對赦免的呼求。 這種持續追趕著人的罪惡感是什麼?詩人的呼求證明了我們若沒有來自上頭的幫助,就既無法逃避也無法忘記它。這既證明了人的偉大,也證明了人的無能。神與自然在我們內心爭戰。我們應該成為什麼樣的人,以及我們本可能成為什麼樣的人,以清晰而折磨人的異象呈現在我們面前;然後我們現在的樣子又否定了這一切,並更加折磨我們。於是,我們本性中那種奇特的感觸、經驗或品質在我們內心升起——懊悔,這是由一個虛度光陰的過去(無論是全部還是部分)之不可改變性所產生的感覺。記憶可能會沉睡,但它永遠不會死亡。如果我們認為這些記憶只是我們自己的,安全地鎖在心底,我們或許能承受許多記憶。但還有另一種意識,不同於我們自己的,也不同於全人類的;一種像存在一樣普遍、像光一樣純淨且具保留性、像聖潔本身一樣神聖的意識;它以其永不失敗、永不褪色的掌握力,保存了曾經發生過的一切,以及曾經發生在我們身上和我們內心的一切,並且它從不遺忘。正是這種巨大的宇宙記憶的思想,構成了審判的最終法庭,在那裡,所有的善惡都必須接受裁決,這是對那種關於作惡結果的隨意樂觀主義的最終修正。我們無法逃避神對現在的認識,也無法逃避祂對過去的記憶。

II. 記憶的轉化。 在我們意識到罪的所有現實性依然存在且必須永遠存在,但同時赦免與遺忘也都是真實的之前,我們不會對神的赦免與遺忘產生任何令人滿意的信心。基督的十字架是天上的愛在尋求帶回迷失者旅程中的最遠點;這是一種將所有神聖屬性(就像地球在繞行太陽的壓力下)彎曲成一個完美的和解圓圈的愛。因此,當人認識到這種贖罪之愛的奇蹟,悔改並像親愛的孩子一樣與神和好時,結果就是一種道德上的赦免,這同時也是一種道德上的遺忘。

E. Griffith-Jones.

參考資料:LXXIX. 15. J. H. Hitchens, Catholic Sermons, vol. ii. p. 73. LXXIX. International Critical Commentary, vol. ii. p. 197. LXXX. 1. J. Parsons, Penny Pulpit, No. 1702, p. 655.

耶利米書 31:1-40

家庭中的宗教

耶 31:1

什麼構成了敬虔的家庭?在凡事上承認神。使祂的旨意成為治理的原則。沒有做到這一點,就不可能有敬虔的家庭。

I. 當神的旨意被放在首位時,就會有秩序——這是家庭中無價的祝福。神不是家庭或教會中混亂的神。一個真正與神同行的人,很快就會對混亂和懶散感到羞愧。凡神是家庭之神,而不僅僅是教會之神的地方,就會有秩序。父親和母親將在家庭中各就各位,作為神的管家來治理和管理它。不會有暴政,不會有反覆無常;但會有堅定的秩序,對秩序的堅持,以及對秩序的不懈追求。

II. 會有無私。不是每個人都行自己眼中看為正的事,而是每個人都問:「神的旨意是什麼?」並且會對自私進行持續且無情的戰爭。對他人的關懷將是至高無上的。對他人的體貼將會盛行。仁慈將是首要的,並且行仁慈將是一種快樂的事奉。

III. 凡神是家庭之神的地方,祂的旨意將治理家庭的整個方針。 諸如子女的教育、對僕人的對待、服裝和晚宴、書籍和遊戲等事項,都迫切需要一個基督徒的標準。有些基督徒認為,或者似乎認為,在這些事情上沒有神的旨意,他們只是跟隨時尚,也就是世界的時尚,有時金錢主導一切,有時則是鄰居的習俗。在這些事情上,除非我們認識到其中有神的旨意,則我們無法走上正軌;這不是關於我的鄰居實行什麼、允許什麼或譴責什麼的問題。不是我那狹隘的鄰居,也不是我那寬容的鄰居,而是「基督徒的標準是什麼?神的旨意是什麼?」我必須有足夠的勇氣去跟隨它。

IV. 這幅美麗圖畫的另一面是,這在經文的最後一行中有所暗示。無論在哪裡,只要有一群人決心遵行神的旨意並將其放在首位,那裡你就最確切地擁有神的保護與保守。

C. Brown, Light and Life, p. 137.

參考資料:XXXI. 1. C. Brown, God and Man, p. 95. XXXI. 1-26. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2726. XXXI. 3. Ibid. vol. xxxii. No. 1914; vol. xxxvi. No. 2149; vol. 1. No. 2880. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 109. J. Tulloch, Sundays at Balmoral, p. 18. S. Martin, Westminster Chapel Sermons, p. 61. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 253. G. Brett, Fellowship With God, p. 132. XXXI. 10, 11. John Clifford, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 161. XXXI. 14. H. W. Webb-Peploe, Calls to Holiness, p. 53. XXXI. 14 and 25. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2726. XXXI. 18. Ibid. vol. xiii. No. 743. XXXI. 18-20. Ibid. vol. xxxv. No. 2104. XXXI. 31-34. Ibid. vol. xlviii. No. 2762. H. P. Liddon, Christmastide in St. Paul's, p. 38. A. Ramsay, Studies in Jeremiah, p. 261. XXXI. 33. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 93; vol. xxviii. No. 1687; vol. lii. No. 2992. XXXI. 34. Ibid. vol. xxviii. No. 1685; vol. xxxiv. No. 2006. E. Griffith-Jones, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 282. XXXI. 36. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah and Jeremiah, p. 332. XXXI. 37. Ibid. p. 336. XXXII. 1-27. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2675. XXXII. 8-10. A. Ramsay, Studies in Jeremiah, p. 241.

耶利米書 32:1-44

封存的證據與公開的證據

耶 32:14

將契約放在瓦器或花瓶中,當然是此案的特殊之處。其目的是為了在被擄的漫長歲月中,保護它們免受潮濕和腐爛,因為耶路撒冷在幾個月內就會被巴比倫王摧毀。

I. 將這種驗證財產購買的方式,視為神話語真實性證據的一個例證。

基督教的一個偉大特徵是它建立在事實之上。Rawlinson 教授對新約歷史陳述的評價,同樣適用於舊約。「當淺薄的學識和對過去記錄的缺乏了解,導致人們認為他們發現了錯誤或疏漏,並發出勝利的歡呼時,更深入的研究總是證明了神聖作者的真實性和準確性,並揭露了攻擊者的無知。」幾年前,一位約克郡的布商丟失了一包布。他懷疑一位同行,那人的品格「不太好」。他進入鄰居的倉庫,指著一包他立刻認出的布說:「那是我的」。那個無賴說:「證明它」。布的主人陷入了困境,回到了家。他確信自己是對的,但如何證明呢?一天晚上,當他躺在床上醒著時,他突然說:「我有辦法了」。第二天早上,他帶著證人對那個被懷疑的鄰居說:「你讓我把那包布帶到乾燥場去好嗎?」那人不好拒絕。乾燥場是布料染色後,被拉伸在附於柱子上的長而堅硬的針上的地方。在這個場地裡,沒有兩根柱子的距離是相等的。我們的朋友拿著布,將第一根針套入布邊緣的第一個孔中,第二根針與第二個孔完全吻合,以此類推直到最後。布上的孔距與針之間的距離完全對應。案情清楚了——證據確鑿。聖經中可以說有 1000 根針,而這本書所寫成的土地和這本書所指的國家中,有 1000 個孔。把布帶到乾燥場——把書帶到那些土地;將敘述與它不斷提及的世界歷史進行比較,在每一個例子中,針都與孔相對應。公開的證據與封存的證據是一致的。猶太人證明購買確定性所使用的證據方式,在我看來,深刻地說明了驗證永生神話語真實性的這種方式。

II. 我的經文是屬靈真理的一個驚人例證。在屬靈的救贖中,正如在字面意義的救贖中一樣;必須有兩種證據,封存的和公開的,才能使權利有效;因此,如果其中任何一種缺失,對神聖產業的權利或所有權就是無效的,我們就沒有在耶穌基督寶血和公義中顯明的份,而唯有透過祂,才有罪的赦免和進入永生的途徑。

1. 有封存或隱祕的證據,這些是人所看不見、讀不到、不知道的。 (a) 基督在祂的人性和工作上向心靈的啟示,以適應我們的需要,這是一種封存的證據。(b) 兒子的靈是一種封存或隱祕的證據。(c) 對神子民的隱祕之愛,是神「印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據」的證據。「我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。」(d) 我只能再提另一種類似性質的證據,那就是對真理的愛,靈魂對所有已啟示真理的忠誠。從神的話語進入帶來亮光的那一刻起,靈魂就愛上了光,並不斷地渴慕它。

2. 考慮公開的證據。 記住這一點;這種驗證耶利米購買哈拿篾田地的證據是公開的,以便它能被看見、被閱讀、被知道。為了顯明我們在基督為我們所買贖的事物上有份,不僅在靈魂內部必須有隱祕的證據,還必須有敬虔和一致生活這份公開的羊皮紙。一種始於情感並終於情感的宗教,無法提供我們擁有永生權利的真實證據。我們必須確保我們既有公開的證據,也有封存的證據,因為兩者同樣需要來證明我們的權利是有效的。

III. 「放在瓦器中,可以存留多日。」我相信這些話的應用是指猶太民族最終恢復到他們祖先的土地;但我們清楚地被教導,巴比倫的被擄

如果熱忱是舊約神學所歸諸於上帝的一種特質,那麼新約神學也同樣明確地將其歸於祂。這被揭示為那位「看見了父」者身上最突出的特徵。「盡我全心、盡我全魂」是祂道成肉身之生活的座右銘。

熱忱必然是真正神學的要素。人無法想像一位沒有激情的上帝。「熱忱」(enthusiasm)一詞的觀念與詞源本身就包含了上帝。一位古希臘人曾精闢地將熱忱描述為「內在的神」。而所有偉大的熱忱,過去是、未來也永遠必須是如此。

II. 上帝對人類的品格充滿熱忱。

上帝的「子民」代表了品格。而上帝對品格的熱忱,體現在祂對子民的熱忱之中。

事實上,在上帝眼中,沒有什麼比建立和提升品格更能激發祂的熱忱了。你的靈魂是你身上上帝最感興趣的部分,而祂對你的一切都感興趣。基督的十字架就是上帝對品格充滿熱忱的衡量標準。

III. 上帝的熱忱是仁慈的。

有些人所謂的熱忱是以自我為中心的。沒有任何利他主義的光輝照耀他們。沒有人因為他們而變得更好。上帝的熱心是為了幫助、祝福並豐富人類。

IV. 上帝的熱忱是榜樣。

所有的熱忱都具有傳染性。可怕的危險在於我們模仿了邪惡的熱忱。上帝的熱忱是人類真正的理想。「你們要效法上帝。」

V. 有些事物無法激發上帝的熱忱。

對於人類所熱衷的許多事物,上帝絲毫沒有熱忱。這一點在他們各自熱忱的對象中顯而易見。上帝對以自我為中心沒有熱忱。上帝對世俗沒有熱忱。上帝對冷漠沒有熱忱。斯多葛主義並非成聖。

VI. 基於祂的熱忱,上帝對我們擁有何等的權利。

一位以全心全魂尋求人類最高福祉的上帝,是一位強烈要求我們奉獻的上帝。

這是信靠的基礎。當這位上帝屬於我時,我怎能為明天擔憂?這是希望的基礎。既然有這樣一位上帝屬於我,一切終將美好。這是事奉的基礎。為這樣一位上帝,人做再多也不為過。在事奉這樣一位上帝時,激情就是理性。

VII. 如果我們屬於祂,我們便可安全地仰賴上帝的熱忱。

大山可以挪開,小山可以遷移,但上帝堅定不移的熱忱永存。緊握那隻慈愛的手,走過曠野吧。

Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 1.

參考資料:XXXII. 41. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2036. XXXIII. 3. Ibid. vol. xi. No. 619; vol. xlvi. No. 2664. S. Martin, Comfort in Trouble, p. 161. XXXIII. 9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah and Jeremiah, p. 340; see also After the Resurrection, p. 156. XXXIII. 9. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1636. XXXIII. 11. J. C. Hedley, Sermons in St. Edmund's College Chapel, p. 126. XXXIII. 15-26. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2472. XXXIII. 23. F. Lynch, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 236. XXXV. 2. D. T. Young, Neglected People of the Bible, p. 147. XXXV. 12. A. Ramsay, Studies in Jeremiah, p. 137. A. N. Obbard, Plain Sermons, p. 71. XXXV. 16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah and Jeremiah, p. 351. XXXV. 18, 19. A. Phelps, The Old Testament A Living Book for All Ages, p. 201. XXXVI. 3. C. Kingsley, Sermons on National Subjects, p. 316.

耶利米書 36:1-32

約雅敬的裁刀

耶 36:22-25

約雅敬派人去取書卷;書卷被送來;他命令誦讀。但當誦讀者只讀了兩三行時,他便從誦讀者手中奪過來,用裁刀將其割碎,扔進火中,以致全部毀滅。這就是約雅敬對主及其先知的回答。

I. 這是一種特殊且不可容忍的邪惡行為,背負著一切可能的加重情節。

1. 這是公然藐視耶利米預言確實是永生上帝之話語的明證。

2. 王的行為更為惡劣,因為他如此對待的話語,不僅是威脅的憤怒與審判,更是溫柔的懇求與依然提供的恩典。

3. 儘管身邊有些人懇切勸阻,他仍執意為之。

4. 為了使罪行達到極致,這是在一個公開的禁食日所做的,當時王和百姓本應在懺悔自己的罪,並在國家危難之際懇求上帝的恩典與幫助!

這種對耶利米書卷的毀滅,不僅非常邪惡,而且同樣是愚蠢且徒勞的。主的話語不會因為書寫的卷軸被燒毀而無法實現。

II. 約雅敬對待上帝話語的動機,無疑在許多像他一樣拒絕上帝話語的人身上依然存在。約雅敬對待耶利米預言的根本原因,在於這信息中有太多內容對他而言——一個沉迷於奢侈與炫耀、試圖將邪惡與一種輕鬆且受歡迎的宗教形式結合起來的浮躁年輕人——是不中聽的。

大多數懷疑論的真正原因,並不在於智力理解上的無能。它根本不在頭腦中,而在於心靈與意志。

此外,這位年輕的國王很驕傲。他顯然充滿了對自己重要性的極度自負。他是一位有教養的年輕人;正如耶利米告訴我們的,他是一位建築鑑賞家,他正致力於用珍貴的香柏木建造精美的建築以求卓越。但耶利米對此毫不在意。他對待他就像對待任何普通、未受教化、粗俗的罪人一樣。這使國王大發雷霆。

III. 拒絕上帝的話語既邪惡又愚蠢。(1) 它邪惡,因為當它在今天臨到我們時,它得到了其神聖權威最壓倒性的證據支持。(2) 因為如果上帝的話語中有憤怒的宣告與警告,其中也包含著最溫柔的愛與恩典的表達與啟示。(3) 因為所有聽到這些話的人,都像約雅敬一樣,一次又一次地被警告不要拒絕它。(4) 因為我們大多數人,如果不是全部,在這一點上也像當時的約雅敬,即我們自稱給予主一定程度的外在尊榮。我們自稱至少在一般意義上是基督徒。

拒絕上帝的話語既邪惡又愚蠢。因為對我們而言,正如對約雅敬一樣,那話語將繼續走向實現。

S. H. Kellogg, The Past a Prophecy of the Future, p. 219.

參考資料:XXXVI. 22-24. S. Wilberforce, Sermons Preached on Various Occasions, p. 12. XXXVI. 23. J. Thain Davidson, The City Youth, p. 225. T. De Witt Talmage, Sermons, p. 41. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part iv. p. 254. XXXVI. 23, 24. E. Fowle, Plain Preaching to Poor People (1st Series), p. 15. XXXVI. 24. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. p. 177. Harvey Goodwin, Parish Sermons, p. 222. XXXVI. 26. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 161.

書卷上的文字

耶 36:28

約雅敬是猶大最邪惡的國王之一。上帝命令耶利米將警告的話寫在書或卷軸上,並送給國王,以便他和他的百姓仍有機會悔改,從而避免可怕的災難。約雅敬在聽了一小部分信息後,便將這卷軸割成條狀,扔進火中。但上帝若有可能,仍會拯救他和這個國家,儘管他們自己不願如此;因此,在經文中,我們看到上帝命令耶利米取另一卷軸,並將之前所有的警告與隱含的應許之話語都寫在上面。

I. 上帝書寫祂旨意的一些卷軸:

a. 自然。「這日到那日發出言語,這夜到那夜傳出知識。」「難道自然本身不教導你們嗎?」它講述了上帝的大能、智慧與良善。

b. 世界歷史。它的進程訴說著其全能統治者的公義。它訴說著律法的統治、罪的懲罰、公義的掙扎與勝利。

c. 人類良心。正如在卷軸上一樣,上面寫著永恆的真理:上帝對罪發怒,祂認可並喜愛良善。

d. 人類的經驗。回顧過去的經驗,每個人都知道並感覺到,自己曾被一股看不見的力量驅使去做公正、正確與仁慈的事,而他對這驅策力的抗拒,已使他傷痕累累,並留下了衝突帶來的悲傷印記。

e. 上帝的話語。上帝的律法是完美的,能使靈魂甦醒。其他卷軸由於其本質,只能寫下幾個宏大而籠統的字元。它們與其說是文字或字母,不如說是象形符號,或者充其量像某種粗糙簡單的語言,只能表達最簡單的思想。但聖經卻是卓越的話語,它如同從一口深邃、取之不盡的井中汲水,汲取了一位慈愛之父真實的思想與目的。

f. 主耶穌的生與死。在那裡,我們看到了上帝真實的心意被揭示出來。

II. 許多人焚燒了卷軸。 上帝的真理、旨意及其存在被宣告的每一種方式,都遭到了反駁。這些書卷被扔進了批評、諷刺與激烈否認的火中。自然與人心被宣稱在教導上混亂且矛盾,甚至完全啞口無言。世界歷史與基督教的成功被完全歸因於次要原因。聖經被斥為老婦的寓言,而來自上帝的啟示被宣稱是不可能的。甚至我們蒙福的主也被拒絕,或者像現在一樣,被視為一位教師與改革者,而非救主與主。

III. 然而上帝所有話語都被保存了下來。 「我要轉過去,」摩西說,「看這大異象,為什麼荊棘沒有被燒毀。」這是一個簡單的事實:上帝的話語沒有失敗或被毀滅。火燒得極其猛烈,但「聖經不能廢掉」;而人的心與良心從火中出來時,上帝的指頭在上面比以往任何時候都更清晰、更莊嚴地留下了痕跡。上帝再次在人的心靈卷軸上寫下「先前的話語」。福音的最高祝福包含在應許中:「我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上,我要作他們的上帝,他們要作我的子民。」

致命的交易

耶 36:32

約雅敬對書卷的輕蔑拒絕,與今天許多人對啟示的拒絕之間,存在著真正的相似之處。這種拒絕非但沒有帶來任何收穫,反而使所有舊問題以更誇張的形式復甦。我們或許可以拒絕這些神聖篇章中的解釋、威脅與希望;然而,生命的謎題依然伴隨著我們,並且它們以比以往更深沉、更黑暗的形式出現。

I. 世界的起源與設計。 這些構成了迫切需要解決的首要問題之一。啟示宣告,我們身處其中並必須在其中完成使命的世界,是一位活著的、有智慧的、全能的上帝的創造;我們在祂裡面生活、動作、存留;祂治理世界以達到一個智慧、公義與仁慈的結局。許多人發現這種解釋完全不能令人滿意,並拒絕了它;