參考資料
以賽亞書
參考資料。一至三十九章。Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 68。一章 1 節。S. Horton, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 58。一章 1-9 節；16-20 節。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 1。一章 1-15 節。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 6。一章 1-20 節。Spurgeon, Sermons, vol. lx. No. 2351; vol. xlix. No. 2819; vol. xlvi. No. 2685。
感恩的責任
賽 1:2-3
作為一位政治家與愛國者，以賽亞在眾先知中名列前茅。為了盡可能理解我們經文中的這幾句話，或許我們最好試著了解這些話語發出時的時局。一段時間以來，情況有所好轉，猶大的一些君王也進行了某種程度的改革，但在繁榮時期，國家往往面臨抉擇，是要變得更好還是更壞。我們發現了什麼？以賽亞描繪了一個關於人類與道德衰落的極其黑暗的未來。在一個外表看起來如此繁榮的時期，我們被告知，儘管人們湧向神的殿，但悔改的人寥寥無幾，強者壓迫弱者，國家的宗教信仰毫無真心，醉酒現象增加到幾乎成為一種國家罪惡的程度，事情似乎已經壞到了極點。是什麼導致了這種狀況？我想我們經文中的話語給了我們一個非常公正的觀點：忘恩負義，卑劣的忘恩負義，以最惡劣形式呈現的忘恩負義，以至於連畜類都被拿來作為對人民的警示。「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」這幾句話的含義多麼深遠！那些在主的敬畏與管教中養育兒女的人，那些在兒女所有的童年煩惱中忍耐他們、幫助他們禱告、盡力塑造與培養他們的品格、教導他們成為敬畏神且誠實的公民的人，最能理解這些話。對於這一切，神的子民做了什麼？「他們竟悖逆我。」當我們追溯聖經早期的書卷時，我們發現了多少這些人忘恩負義的例子！當我們讀到這一切時，有時簡直感到震驚！神在整個過程中一直眷顧他們，但忘恩負義似乎是他們生命中主要的罪之一。他們悖逆神。「以色列不認識，我的民不留意。」
一、我們也同樣被神養育與撫養長大；我們也同樣忘恩負義。我們很容易翻閱這些頁面並說：「我能看出那個國家、那個人錯在哪裡。」然而，我們卻沒有想到我們自己，沒有想到我們對神忘恩負義的方式。
讓我們看看日常生活中幾個簡單的事實。如果我的心臟停止跳動哪怕幾秒鐘，我就會倒地身亡。我是誰，竟能免於這種情況？我看到救護車駛來，某個可憐人被匆忙送往最近的醫院。他遭遇了某種可怕的事故。是誰保守了我？我看到周圍的人飽受疾病、體弱、健康不佳的折磨。是誰賜給我健康？然後，或許我們有些人必須感謝神，因為我們處於良好的境遇中。我們環顧四周，發現許多人因為環境不利而失業。我們大多數人有精力與力量從事日常工作。在我們這片土地上，有多少成千上萬的人必須哀嘆自己破碎的健康！這不是懶惰；如果可以，他們的心會投入工作中，但神喜悅苦難臨到他們。此外，我們大多數人有幸福的家庭。我們環顧四周，看到其他人的家庭遠非幸福。我們所有人，即使是最貧窮的人，也享受著神的一些恩賜。我們是誰，竟能讓神不把這些恩賜從我們手中拿走，轉而賜給或許比我們更配得的人？我們在第一次需要什麼時就懇求神。我們總是要求這要求那，但我們當中有多少人想到要為神為我們所做的一切感謝祂？我們大多數人確實擁有許多祝福。神一次又一次地回應了我們的禱告。
二、我們的感恩是否與我們的祈求與渴望成正比？我想很多時候並非如此。我們當中有多少人想到要在教會的公共崇拜之外，給予神一點讚美的事奉？例如，有很多方式，偶爾誦讀《提德昂》（Te Deum），誦讀我們遇到的那些歡樂的詩篇，或者從我們那本充滿讚美詩的詩歌集中選唱一兩首。恐怕那些以色列人的情況也適用於我們。我們不思考，我們不留意。我們對同類並不忘恩負義。通常情況下，當有人對我們施以援手並善待我們時，我們大多數人都願意甚至不惜繞道去回報。我們沒有人喜歡被認為是忘恩負義的，但我們對神——我們的父，那位愛我們、保守我們免受傷害、危險、事故、疾病或損失的神——的行為，卻正是如此。我們習慣於將神的恩賜視為理所當然，以至於我們未能盡到應有的感謝義務。神傾倒在我們身上的祝福，甚至超過了我們的祈求，而我們卻沒有為此感恩。這是一件我們可以補救的事情。只需要一點思考，一點留意。如果我們願意思考，如果我們願意留意，這一切都可以補救，我們的心就能參與到神所應得的感恩敬拜中。
參考資料。一章 2-19 節。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2378。一章 3 節。R. Gordon, "The Prophet Prepared for His Work," Christ as Made Known, etc., vol. iii. p. 65。Dean Goulburn, "The Service of Seraphim, etc., Sermons, p. 77。Hole, On the Liturgy, vol. i. p. 190。J. H. Newman, "Peace in Believing," Parochial Sermons, vol. vi。Simeon, Works, vol. vii. p. 504。Maurice, Prophets and Kings of the Old Testament, Sermon xiii。Dr. Cox, Expositor (2nd Series), vol. ii. pp. 18, 81, 271。P. Thomson, "The Call and Commission of Isaiah," Expositor (1st Series), vol. xi. p. 119。Melvill's Lothbury Lectures, p. 149。Knox-Little, "The Cry of the Creatures," in Expository Sermons on Old Testament, p. 268。Godet, Homiletic Quarterly, vol. iv. p. 110。Strachey's Jewish History and Politics, p. 77。Stanley's Jewish Church, vol. ii. p. 381, etc。Geikie's Hours with the Bible, vol. iv. p. 287。Maclaren in Outlines on Old Testament, p. 169。Jacob's Building in Silence, p. 62。在 Christian World Pulpit 中：Forrest, "The Trinity in Unity," vol. i. p. 492。Canon Driver, "The Divine Nature," Anglican Pulpit of Today。 A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 7。R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 311。Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1059。一章 7 節。J. Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 156。
生命的總和（將臨期主日）
賽 1:16-17
一、我們的生命，就其屬靈層面而言，分為兩大類。必須有悔改的消極工作；放棄罪惡的習慣，抵擋誘惑，所有這些都屬於「止住作惡」這一條款。當然，這至關重要，因為沒有它，我們就無法取得任何進步。
在建造房屋時，最重要的是良好的地基。如果那裡有瑕疵，房子就永遠不會安全。幾年前，一座大教堂的塔樓開始下沉，並出現倒塌跡象。經檢查地基，發現它建立在一個已經塌陷的石棺上，從而導致了塔樓的下沉。
我們經文的第一條款不僅要求我們止住作惡，還要求我們為所做的惡事悔改。
只有一個泉源可以讓我們洗淨並潔淨，那就是耶穌基督寶貴的血。
二、「學習行善」。神創造你並賜給你所擁有的所有偉大才幹，不是為了讓你什麼壞事都不做，而是為了讓你對世界有所貢獻。沒有人製造任何工具僅僅是為了讓它不造成傷害，而是為了讓它實現其被製造的目的；如果它毫無用處，通常會因為無用而被銷毀。在我們主所有的審判比喻中，沒有一個提到靈魂是因為積極的罪而失喪的。其失喪的原因總是因為忽視了工作的機會。
此外，我們還必須養成美德的習慣。習慣無論好壞，都是逐漸形成的。以禱告的習慣為例。什麼是禱告？它是靈魂與神對話的語言。學習一門新語言需要時間與努力。如果你每天花一小時，持續兩三年，全神貫注於你的禱告，結果將是多麼奇妙！你將養成禱告的習慣。禱告將改變你的整個生命；你將「止住作惡」；你將「學習行善」。
A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part i. p. 1。
參考資料。一章 16-19 節。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 10。J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, pp. 424, 435, 446。
公義的先知
賽 1:18
因此，最偉大的希伯來先知在預言之初向他的同胞發出呼籲。先知的呼召是對他所帶來的信息進行理性的思考，他是一群人或繼承者中的一員，他們或許可以被公正地描述為世界上有史以來最偉大的政治公義教師，這些教師從人民的心中湧現，輪流代表人民的每一個階層。如果我們相信傳統，以賽亞本人是一位社會地位崇高的人，是統治階級的一員，也是王室成員。他的同僚、兄弟先知或前輩可能像彌迦一樣是平民，或者像阿摩司一樣是牧人與採集桑果的人。因此，他們代表了每一個階層，他們站在同時代人面前，站在君王、貴族或平民面前，站在所有人面前，說出神聖啟示與確信的話語。他們的使命僅僅是毫不畏懼後果、不考慮個人利益地高舉敬畏神的民族的理想國家生活。他們很少受歡迎。然而，這些國家與政治理想主義者是使以色列真正偉大的人，這樣的人總是需要的，因為如果他們的道德理想主義在任何國家或任何時期失敗，那個民族的更高生命就會停滯或腐朽。
一、從人的角度來看，是什麼賦予了猶太人在萬國中獨特的地位，並使他們與任何其他東方民族如此顯著地不同，甚至使他們在歷史的浪潮中漂流並倖存於每一次風暴？難道不是那種從每一代人中成長並加深的意識嗎——即他們是被神呼召去實現祂旨意與祂公義的民族？而那些在各個時代保持並傳遞這種崇高呼召意識及其對個人責任啟示的人，正是這些不同類型、各行各業的人，約翰·斯圖爾特·密爾（John Stuart Mill）將他們描述為「不可估量的寶貴的非組織化機構，如果可以這樣稱呼的話，即先知的秩序」。因此，正如他提醒我們的，猶太人沒有像其他亞洲人那樣停滯不前，而是繼希臘人之後，成為古代最進步的民族，並與他們一起，成為現代文明的起點與主要推動力。因此，我們大多數人對這些先知給予如此少的認真關注，在閱讀聖經以獲取個人指導、在教導年輕人以獲取啟示與公民意識、在培訓神職人員以獲取呼召，或者在將這些國家教師的精神應用於我們自己的國家事務方面做得如此之少，這確實令人遺憾。在某種程度上，我們國家基督教生活中的一些最明顯的不一致，完全可以歸咎於這種忽視。
二、為什麼以賽亞如此強烈地呼喊：「你們來，我們彼此辯論」？這不是因為他周圍的人是不信教的人。這是因為他們自稱的宗教生活存在矛盾與不一致。先知的使命是掃除這些人生活中宗教信仰與習慣行為之間的矛盾。希伯來先知首先是個人宗教真實性、個人行為一致性以及公義滲透到國家生活各個部門的宣講者。
三、審視我們時代的生活，上一代最偉大的英國哲學家之一曾對我們說，我們似乎有兩種宗教：一種用於週日的守禮與敬拜，另一種用於市場或證券交易所，用於城市或議會，或用於國際或外交用途；換句話說，用於我們所有各種各樣的社會或政治行為標準。在週日，我們的談話全是關於兄弟情誼，關於我們對耶穌——那一位父神的啟示者、和平之君——的效忠，以及祂所宣講的美德，即基督徒的仁愛與善行的美德。在其他日子，在人類活動的各個領域，被接受的福音似乎更像是驕傲與權力的福音，是永恆的對抗與競爭，是破壞，是階級與國家之間的嫉妒。當我們環顧四周時，我們敢說這位現代哲學家對我們的估計錯了嗎？在我們複雜的基督教社會中，那些奇怪且矛盾的現象中，矛盾與不一致確實似乎在幾乎每一個轉折點都與最深思熟慮的觀察者相遇。在歐洲幾乎每個國家，人們的職業，無論是個人還是國家，都是基督的宗教，而這種職業，正如我們的洗禮儀式不斷提醒我們的，是要跟隨祂聖靈的榜樣，並變得像祂。但在我們基督教生活的許多部門中——例如，在我們自己的一些政治與國家事務中，以及在幾乎所有的國際事務中——我們幾乎聽不到對基督徒義務的呼籲。在這樣的時刻，在如此多危險的糾葛中，我們最需要的是每個國家都有在某種程度上被這些希伯來先知——那些國家公義的先知——的啟示與加強力量所賦予的政治領袖，來淨化國家與國際關係的空氣；來提醒我們，在我們的公共事務與私人事務中，我們的責任是確保我們的行為準則符合基督的福音。
參考資料。一章 18 節。Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 366; vol. xxii. No. 1278; vol. xl. No. 2354; vol. xlix. No. 2816。W. J. Knox-Little, Manchester Sermons, p. 1。J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 282。W. Perkins, ibid. vol. lii. 1897, p. 19。一章 19 節。F. B. Meyer, Christian Living, p. 62。R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 248。一章 20 節。H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 1。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2013。一章 21-23 節；三章 1-3 節；四章 2-6 節。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 25。
藉審判的救贖（將臨期）
賽 1:27
一、當我們經歷將臨期時，以賽亞的這些預言是我們極好的教訓。將臨期包含了即將到來的聖誕節的應許，換句話說，包含了和平之君降臨的應許。但將臨期也是一個向我們講述基督作為審判者的季節，祂現在且永遠都在天平上衡量我們所有的行為，並對那些被發現虧欠的人執行或快或慢的報應；祂有一天會再次顯現，審判整個世界。
在這裡，以賽亞來幫助我們。他向我們展示了我們為迎接主的降臨所需要的準備，因為他的預言本身就包含了神在當時試圖轉變猶太人心思的準備。
二、如果我們採納以賽亞對他自己人民的描述並將其應用於我們自己，如果我們不願承認任何相似之處，那也不足為奇。
二千六百年並沒有使以賽亞同胞所遭受的那種苦難變得不可能。刀劍、饑荒與瘟疫尚未從地球上消失，也沒有失去殺戮的力量。我說這些話不是為了嚇唬你們。真正應該嚇唬我們的是我們在自己心中所珍視與沉溺的罪。哪裡有罪，我們就知道哪裡必然有審判；如果不是藉著刀劍、饑荒或瘟疫，也會以其他方式。這就是以賽亞必須傳達給他人民的信息；毫無疑問，自那時以來，它並沒有變得陳舊與過時。
三、當我們收到這個信息時，我們稱它為嚴厲與殘酷：我們抱怨神不肯放過我們：我們問祂那被廣為談論的愛到哪裡去了。它並不嚴厲與殘酷：神不肯放過我們，恰恰是因為祂的名字就是愛。我們因著自己的悖逆，使得如果不採取嚴厲的手段就無法將我們帶回我們自己的天家：因此，儘管我們有煩躁的呼喊，神也不會退縮而不使用這些手段。祂知道我們如此容易忘記的一件事，那就是除了在祂裡面，我們沒有平安。因此，最黑暗的審判之日總是有更明亮的一天在前方閃耀。藉著將臨期，我們走向聖誕節。但對於那些認為將臨期僅僅是詛咒的人來說，聖誕節不會帶來任何祝福。
F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 1。
參考資料。一章 30, 31 節。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 9。二章。Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2922。二章 1-4 節。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 15。二章 1-5 節。W. L. Watkinson, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 313。二章 2 節。Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 249。J. H. Newman, Sermons Bearing on Subjects of the Day, p. 245。二章 2, 3, 4 節。Sinclair, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 389。D. S. Govett, ibid. vol. lxxii. 1907, p. 358。二章 3 節。Brooke Foss Westcott, Village Sermons, p. 13。
以賽亞書 2:1-22
屬靈的轉化
賽 2:4
無論耶穌在哪裡掌權，這都是祂主權的果子之一。刀劍被轉化為犁頭，槍矛被轉化為鐮刀。刀劍並沒有被銷毀。它是被轉化了。
一、這是耶穌的方法。當我進入神的國度，成為那支立誓且追求之軍隊的一員時，我便置身於恩典積極且慷慨的影響之下。我帶來了我在世俗道路上所運用的一切力量。我帶來了這項或那項擁有如此多力量的才能。恩典的工作是如何在我身上運作的？那位偉大的君王是否剝奪了我的力量，使我變得閹割，使我存在的範圍縮小，使我能量的總和減少？我們的主耶穌基督從不減少我們的力量。無論我帶給祂什麼力量，我都保留著，只是我保留的是被轉化與榮耀過的力量。祂拿走我的刀劍，將它們作為犁頭交還給我。祂拿走我的槍矛，將它們作為鐮刀歸還給我。
二、良善的主是如何找到我們的？祂發現我們生命中充滿了力量，但這是一種被扭曲的力量，因此是一種破壞性的力量。這就是主找到撒該的方式。撒該不是一個弱者。他的性格力量非常充沛。他精明、機靈、有進取心、堅定、果斷。他有足夠的力量，但那是刀劍的力量，並且正被用於自我毀滅。當主抓住撒該時，祂並沒有摧毀他的精明，也沒有剝奪他的遠見與進取心。被救贖的撒該與未被救贖的撒該一樣精明，但這種精明已經被轉化了。它不再是一把有毒的刀劍；它已經成為用於種族整體福利的犁頭。
三、救贖並不意味著力量被殘害或力量被廢除。救贖意味著轉變、轉化。被轉化的力量是去除了破壞性因素的力量，是刀劍變成了犁頭，槍矛變成了鐮刀。
J. H. Jowett, Meditations for Quiet Moments, p. 94。
賽 2:4
「我相信，」約翰·布萊特（John Bright）於 1853 年在愛丁堡說，「我們將會看到，而且在不久的將來，健全的經濟原則將在人民中更廣泛地傳播；一種公義感將在迄今被認為貧瘠的土壤中成長起來；而且，這將比聯合王國所有的教會更好——英國的教會將從沉睡中醒來，束緊腰帶從事更榮耀的工作，那時他們不僅會接受並相信這個預言，而且會為其實現而熱切勞作，即將有一個時代——一個將永遠持續的蒙福時代——『那時國與國不再舉刀攻擊國與國，他們也不再學習戰事』。」
賽 2:4
關於這件事，我無法向你們表達我所想的一切；我們所有人對我們偉大的世界責任看得還太模糊，以至於無法讓我們中的任何人試圖勾勒出它們不斷擴大的陰影……反思一下，他們的和平並非由你們自己的雙手為你們贏得；而是由那些很久以前為你們——他們的後代——冒著生命危險的人贏得的；並記住，這種繼承的和平，以及任何其他和平，若不通過同樣的冒險，是無法保持的。沒有任何和平是通過詭計或協議從命運手中贏得的；我們任何人都不會有任何和平，除非我們通過戰勝羞恥或罪惡來贏得；戰勝那壓迫人的罪，以及那腐蝕人的罪。在未來的許多年裡，每個公義國家的刀劍都必須磨快以拯救或征服；而且，你們永遠不會通過忍受他人的苦難，而是通過獻上你們自己的苦難，來更接近那個偉大的變革臨到大地鐵器之上的時刻；那時人們將把刀劍打成犁頭，把槍矛打成鐮刀；他們也不再學習戰事。
Ruskin, The Two Paths, §§ 195-96。
參考資料。二章 4 節。J. Parker, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 376。R. F. Horton, ibid. vol. lxvii. 1905, p. 6。E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity。 二章 4, 5 節。J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 378。
主的光
賽 2:5
一個偉大而輝煌的異象曾在先知的腦海中閃過。耶路撒冷，坐落在群山之中，被摩押的山脈所籠罩，卻高過它們所有，在宏偉中聳立向天。如此高舉，她成為萬國的標誌與中心，沿著公路與山坡，不僅看到以色列的支派，也看到世界各國的人民，他們正趕來尋求以色列神的教導，並將自己降服於祂，作為至高的仲裁者與統治者。在祂普世的主權下，分裂得到醫治，紛爭停止，和平覆蓋世界。戰爭的武器不再需要，並被應用於和平的用途。隨著輝煌場景的展開，神的國度，至高且普世，萬國聚集其中，先知轉向他的同胞，即神的國度最初顯現的地方，當他指向即將到來的榮耀時，他呼喊道：「雅各家啊，來吧，我們在主的光明中行走。」地上的耶路撒冷是更高權能的類型，是即將在世界上建立的更偉大國度的標誌。這個異象是基督教勝利的圖畫與預言。
一、來吧「你們」。 擴展基督教的真正方法在於我們個人對其統治的順服。如果我們想為其傳播做出貢獻並分享其勝利，我們必須從我們自己開始。對於每一個相信基督教並從中看到其種族希望的人來說，這就是簡單的責任之路。
基督教統治世界對人們來說，比基督教統治一個人自身的本性與生活更令人愉快。先知的同胞們非常樂意神的國度統治人類，並以這種前景為榮，但卻極不願意讓它統治他們自己。基督教給世界帶來和平，並帶來「獅子與羔羊同臥」的幸福時光，這受到許多人的讚賞，但他們對它在自己身上——制服邪惡的脾氣、平息憤怒的話語、使他們的生活充滿溫柔與憐憫——的力量卻一無所知。
實踐的基督教被描述為「在主的光明中行走」。基督必須成為我們生活的律法。（1）生活必須不斷參考祂驚人的犧牲。（2）生活必須由基督的榜樣來統治與指導。（3）生活必須由基督的團契來提升與維持。「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。」
二、基督教與人類。 實踐基督教的動力在於普世基督教對人類的祝福。這種呼籲受到世界成為神兒子的國度時所將知道的榮耀、和平與祝福的啟發。因此，如果我們被壓迫人類的苦難與罪惡所困擾與感動，讓我們與那將終結它們的強大而仁慈的力量聯合起來。如果我們渴望和平與兄弟情誼的黃金時代，讓我們將自己降服於基督福音之愛的統治之下。這是我們真誠的試金石。基督教是人類真正幸福所需的一切。
三、基督教的未來。 基督教必須從其真實與內在的趨勢，以及其最終的狀態來考慮，而不是從其目前的方面來考慮。我們必須鼓勵自己，並反駁人們的反對意見，通過基督教本身的性質與目的，以及當其勝利贏得時它將成為的樣子，而不是它現在的樣子——與人們的迷信、錯誤、軟弱、罪惡混雜在一起。如果我們想知道這座宏偉建築的真實特徵，就不能在建造過程中、在腳手架豎立、周圍堆滿垃圾、工人的喊叫聲、工具的噪音、有時因建築者的錯誤與風暴造成的損失與傷害時來評判它；我們必須看它，並根據偉大建築師的設計、根據我們在神的話語中所擁有的其完成後的比例來衡量它。
四、實踐敬虔的重要性。 （1）它沒有任何懷疑與不確定的成分。人們對基督教提出了許多反對意見。人們正在為其教義、敬拜方式、歷史以及屬於它的其他事項爭論不休。陷入爭論必然會給靈魂帶來不安。關於實踐的敬虔，沒有爭議。我們在「行公義，好憐憫，存謙卑的心與我們的神同行」方面是不會錯的。（2）它是擴展基督教最強大且最可靠的方法。末後的榮耀將照耀世界，不是隨著基督教的教義被更準確地制定，不是隨著其教會制度變得完善，而是隨著其轉化力量——淨化人們的心靈與生活——變得更廣泛地被感受到與看到。「雅各家啊，來吧，我們在主的光明中行走。」
參考資料。二章 5 節。Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2713。W. J. Knox-Little, Sunlight and Shadow, p. 106; see also Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 126。H. P. Liddon, Advent in St. Paul's, p. 37。J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 371。二章 5-22 節。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 21。二章 7, 8 節。J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 353。二章 11 節。Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2922。F. D. Maurice, The Prayer Book and the Lord's Prayer, p. 15。J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 279。二章 12 節。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. p. 1。二章 17 節。Hugh Price Hughes, Essential Christianity, p. 233。二章 22 節。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. p. 9。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1984。三章 3 節。J. Parker, Christian World Pulpit, vol. liii. 1898, p. 322。三章 4 節；四章 1 節。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 30。三章 10, 11 節。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 729。W. Brooke, ibid. p. 207。四章 5 節。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 12。R. Ellis, The Church in the Wilderness, p. 45。四章 6 節。R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 81。V. C. Gore, ibid. vol. lxix. 1906, p. 182。五章 1 節。T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 289。五章 1-2 節。R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 322。A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, vol. i. p. 15。五章 1-7 節。Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2480。V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah I.-XII. p. 34。五章 2 節。A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 171。
以賽亞書 5:1-30
回歸基督的愛（受難日）
賽 5:3-4
思考對我們救贖主那份愛所作的回報；群眾所作的回報，祂的仇敵所作的回報，祂特別且親密的朋友所作的回報，最後，祂所救贖的世界所作的回報。
I. 群眾作出了什麼回報？ 那些曾見過祂大能作為、一時之間被祂的話語深深震撼與感動的群眾。當他們看見祂落在仇敵手中時，他們對祂的看法便改變了，並準備好去相信那些稱祂為假先知和騙子的人。正是這些愚昧、輕率、忘恩負義的群眾，成了祂被釘十字架的工具。
II. 祂的仇敵作出了什麼回報？ 對於那份真誠且毫無虛假、試圖開啟他們心眼
IX. 6. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 214; vol. iv. No. 215; vol. v. No. 258; vol. vi. No. 291; vol. xii. No. 724. F. W. Aveling, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 249. H. Hensley Henson, ibid. vol. lix. 1901, p. 6; see also ibid. vol. lxxi. 1907, p. 9. J. Morgan Gibbon, ibid. vol. lxv. 1904, p. 113. J. Bannerman, Sermons, pp. 108, 128. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 52. C. J. Ridgeway, The King and His Kingdom, p. 40. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 146. J. Leckie, Sermons Preached at Ibrox, p. 229. H. P. Liddon, Advent in St. Paul's, p. 257; see also Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 174. T. De Witt Talmage, Sermons, p. 52. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 339. Jesse Butt, The Soul's Escape, p. 5. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part i. p. 59. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, pp. 49, 79. IX. 6, 7. J. Vickery, Ideals of Life, p. 295. V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah, I.-XII. p. 77. Stopford A. Brooke, The Old Testament and Modern Life, p. 303. C. Kingsley, Sermons on National Subjects, p. 346. IX. 7. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 232. J. Clifford, The Secret of Jesus, p. 171. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 244. IX. 13. C. H. Sharpe, Church Times, vol. xlviii. 1902, p. 48. IX. 16, 17. C. F. Aked, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 387. IX. 29. J. Percival, Sermons at Rugby, p. 127. X. 5-19. V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah, I.-XII. p. 81.
以賽亞書 10:1-34
自誇的斧頭
賽 10:15
如果我們中間能徹底、衷心地接受神主權的偉大教義，即萬事皆由神定奪、安排的偉大教義，結果會如何呢？
I. 如果我們能真正相信這些基本真理，我們在社會中就會成為一個偉大的整體。人沒有創造社會，人也無法摧毀它；人沒有創造奧秘，人也無法解開它，除非藉著神的啟示與特別的許可。
從這種對神主權的接受中，產生了一種偉大的宗教兄弟情誼，以及深刻的滿足與高貴的平安。這一切都是神做的。
II. 我們必須有權杖、寶座與君王。作為基督徒學生與信徒，我們已經接受了神掌權的觀念，而我們所說的神，是指那位充滿愛、位格化、救贖的神，那位在基督耶穌裡道成肉身的神，那位伯利恆、各各他與橄欖山的神；那位祭司神，祂愛我們，祂賜下祂的兒子來拯救我們。這就是我們所相信的；而相信這一點，就產生了一整套關於日常生活、社會責任以及所有規範與和諧行動的哲學。現在，哪一個更偉大——因為我們必須有大小之分；這些區別並非我們自己創造的——我問你們，寫下《失樂園》或荷馬《伊利亞德》的人，與裝訂這本書的人，哪一個更偉大？我想知道你們是否能組成一個委員會，並指派一個小組委員會來回答這個問題？從可獲得的證據來判斷這兩個人，誰擁有更偉大的心靈？一個人寫了這本書，另一個人裝訂了它；這本書取得了永恆且普遍的聲譽，而裝訂工則領了工資。哪一個更偉大？噢，告訴我！是畫作還是畫框製造者？如果我能邀請你們參加年度所有畫作的盛大展覽，同時也邀請你們參加年度所有畫框的展覽，你們會去哪一個展覽？但難道一個人不就和另一個人一樣好嗎？為什麼不去看看畫框呢？它們都是鍍金的，形狀優美，而且都是由非常專業且高效的工匠製作的；現在，你們是要去看畫作還是畫框？我不需要等待超過一分鐘；在問題提出之前，你們就已經回答了。人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。你們想要的是畫作、天才、五旬節的火焰、和諧的奧秘、透視、色彩、無聲的清唱劇。
讓我們提防護理中的次要原因，讓我們提防宗教中的次要原因，讓我們提防命運中的次要原因；讓我們接受那古老、古老的神主權教義，當我們身處黑暗時，讓我們尋求祭壇、十字架，並禱告。
參考資料：X. 15. S. Martin, Sermons, p. 85. X. 17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 55. X. 20-23. V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah, p. 84.
以賽亞書 11:1-16
從枯乾的樹墩發出的嫩芽
賽 11:1
I. 在那個從枯乾樹墩發出嫩芽的故事中，有兩個思想似乎在爭奪表達的機會。
1. 有一個思想是，神在基督裡在我們所處的地方找到我們，而不是在其他地方，在我們朝聖之旅實際到達的疲憊日子裡遇見我們，不要求我們回到生命的起點，那是不可能的。祂為被砍伐的樹墩準備了新的生長。沒有連根拔起，沒有新的種子；但從古老的樹木中，長出了喜樂的葉子。
2. 在那種於我們所處之地找到我們的恢復中，有一種全新的、完全原創的爆發。這是一種來自根部的力量。出現的新事物，並非來自樹皮，並非來自被砍伐的表面，它見證了根部的活力，並重複了它誕生時的力量。
II. 看看這首先是如何在我們主從童貞女馬利亞所生的大應驗中實現的；當馬利亞的兒子，神的獨生子，顯現在世上時。那曾經雄偉的耶西之幹，在外部被縮減為一個卑微、不為人知的家庭，以至於客店裡沒有地方容納他們。沒有什麼比以色列——那個從被羅馬斧頭夷為平地的古代世界中殘存下來的、最卑微、最悲慘的國家更能精確地應驗那站在廢墟森林中被砍伐樹木的圖景了。在那個古老的世界裡，如此蒙羞、如此混亂、如此背負著長途跋涉的沉重負擔、如此不知方向、如此缺乏希望——在那個古老的世界中，從它的中間，從它最卑微的植物中，在聖誕夜的誕生中，湧現出那新鮮年輕的生命，它實際上重塑了社會，再次給人類帶來了希望與喜樂，這種希望與喜樂是人類從未體驗過的，最終將他們帶回，或者說帶入與永恆之新鮮感的完全團契中。
我認為，在其他孩子身上，在每個孩子身上，注意到那種屬於某一位的奇妙力量是很好的，祂將未來的應許從人類古老的樹墩中帶了出來。
III. 同時，思考一下耶穌基督的這個希望，這從枯乾樹墩中發出的新鮮感，如何能給予我們在社會任務中的勇氣。
必須有一種對理由與意義的尋求。教會是為了什麼？國家是為了什麼？在這短暫的朝聖之旅中，我又是為了什麼？這旅程很快就會結束，在那裡我可能是一個工作者、支持者，在某種程度上是一個嚮導，看見別人所看見的道路，或者我可能只是軌道上的一個奴隸，一個不做任何工作的奴隸？
P. N. Waggett, Church Times, vol. Lev 4 January, 1907, p. 22.
例證。 你還記得關於聖派翠克（St. Patrick）的故事嗎？那也代表了耶穌基督的救贖在我們古老種族中湧現。據說，派翠克出生時，他的父母正從種族的異教迫害者手中逃亡，逃往威爾斯某處或更北的地方；他們在一個沒有水的荒漠中迷路，陷入恐慌，看哪，孩子出生了，在一個沒有泉水的乾旱之地，他該如何受洗禮呢？而那位要為他施洗的祭司自己是瞎眼的，無法去尋找或給予那群困惑的逃亡者任何鼓勵與引導。但盲眼的祭司握住小孩子的手，用它祝福乾旱的土地，在那充滿恐懼、恐怖與孤獨的土地上，湧出了新鮮的水，那孩子就在其中受了洗禮，他後來成為了愛爾蘭的使徒。
P. N. Waggett, Church Times, 4 January, 1907, p. 22.
參考資料：XI. 1. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 270. XI. 1-9. Church Times, vol. xxx. 1892, p. 804. X. 1-10. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 66. XI. 2. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 132. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 59. J. Martineau, Hours of Thought, vol. ii. p. 133. V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah, p. 89. XI. 3-10. Ibid. p. 92. XI. 4. J. H. Newman, Sermons Bearing on Subjects of the Day, p. 267. XI. 5. V. S. S. Coles, Advent Meditations on Isaiah, I.-XII. p. 96.
小孩子要牽引他們（聖誕節）
賽 11:6
你會記得這節經文的上下文。以賽亞正在描繪一幅被救贖的自然界的圖景。在大衛後裔所應許的君王統治下，「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，」——作為這田園詩般場景迷人的結尾——「小孩子要牽引他們」。我不認為當以賽亞談到熊、獅子和爬行動物時，他指的是兇猛、殘忍和狡猾的人。當他談到野獸時，他指的就是野獸。
I. 聖誕節是對童年的榮耀。它是以賽亞異象的實現。它宣告地上的和平，在「神所喜悅的人中」（因為這是天使之歌的正確讀法）和平；而那位牽引和平締造者、合神心意之人的和平之君，是一個小孩子。那個小孩子長大後教導我們，除非我們像小孩子一樣接受神的國，否則我們斷不能進去。
II. 「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。」這是對人類智力天賦的宏偉描述。「聖靈，」圖爾的格列高利（Gregory of Tours）說，用詞可能聽起來有些驚人，「是智力的神，而非心靈的神。」這對彌賽亞智力恩賜的輝煌列舉，立刻引出了我們所提到的田園詩般的圖景——野獸被馴服、溫順，並由一個小孩子牽引。我認為，這是一個非常高貴且非常驚人的對比。那位大衛後裔的理想統治者，耶和華的靈將把祂所有最精選的智力恩賜傾倒在他身上，他將建立一個充滿普遍和平、溫柔與信任純真的國度。我們在這裡非常接近基督教的核心。
III. 在一本非常迷人的中世紀宗教書籍《朱利安諾里奇的啟示》（Revelations of Julian of Norwich）中，那位睿智且聖潔的女作者說：「對我而言，沒有比童年更高的地位了。」當然，這並不是說我們應該在理解力上保持幼稚；不是說當我們長大成人後，應該拒絕丟棄孩子氣的事；而是說，我們心中應該保留許多孩子般的品格直到最後。基督教是由一位年輕人創立的（我懷著敬畏的心說）；它是為年輕人，以及那些雖然頭髮花白但心靈依然年輕的人所預備的宗教。信心、盼望與愛，這些基督徒的美德，難道不本質上就是孩子——男孩與女孩——的氣質嗎？在經歷了與世界的長期接觸及其方式的考驗後，依然存留的信心、盼望與愛，有著非常迷人且鼓舞人心的特質。虔誠隱士的宗教是好的，但世俗中好人的宗教更好。
在慶祝基督在伯利恆誕生時，我們是在向神之子所取的那種孩子本性致敬，這不是因為它是祂成年事工的必要前奏，而是因為神之子以小孩子的形象顯現在世上是合宜且得體的。
W. R. Inge, All Saints' Sermons, 1905-7, p. 11.
參考資料：XI. 6. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 43. H. J. Wilmot-Buxton, Plain Preaching for Poor People (9th Series), p. 17. E. Medley, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 116. G. G. Bradley, ibid. vol. li. 1897, p. 28. B. Wilberforce, ibid. vol. lvii. 1900, p. 90. R. J. Kyd, ibid. vol. xlvi. 1894, p. 53. R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 30. J. T. Stannard, The Divine Humanity, p. 155. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 47. XI. 9. J. H. Newman, Sermons Bearing on Subjects of the Day, p. 142. W. Landels, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 372. W. H. Lyttelton, Missionary Sermons at Hagley, p. 108. XI. 9, 10. H. D. Rawnsley, ibid. vol. lxi. 1902, p. 204. XI. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2542. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 295; see also Readings for the Aged (4th Series), p. 93. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 8. F. R. H. H. Noyes, Plain Preaching for a Year, vol. i. p. 330.
神子民的餘民
賽 11:2
這段經文本身就非常令人振奮且溫柔，特別是在它的連結中。勝利的場景已經被描述過了。千禧年的榮耀；世界在基督腳下心甘情願且喜樂地順服。但在這一切榮耀之中，那小小的「餘民」並沒有被遺忘。餘民在世界的勝利與慶典日子裡被遺忘，但在神那裡卻沒有。
I. 餘民。 「餘民」是神所喜愛的詞。不要以為它被拋棄或被忽視了。祂「第二次」伸手要恢復它。也許在最後的聚集時，它太貧窮、軟弱、輕率，甚至與異地結盟。祂不僅會拾穗，還會回到已經收割和拾穗過的田地。你不可能因為太貧窮、被藐視、有罪，而讓基督不去尋找和拯救你。祂沒有「殘餘」。祂數算祂人類聖殿中的每一粒塵土。
II. 被分散的餘民。 從亞述、埃及等地。你可能分散在其他土地上，在陌生人中間；遠離所有舊有的良善影響，遠離舊有的習慣、交往、利益等；但祂的眼目完全注視著你，祂的心完全奉獻給你，就好像你處在他們所有人的中心一樣。不，如果可能的話，正因為如此，祂更加關注。當父母離棄時，主必收留。
III. 從強敵的掌握中恢復。 所提到的那些勢力是古代世界所知最強大、最壓迫的勢力。但祂軟弱的餘民應從他們的壓迫中被恢復。世俗、邪惡的慾望、烈酒——所有罪中最暴虐的一切——可能成為你的主人；你在它們的掌握中像女人一樣軟弱；但神比它們更強大。「當信主耶穌基督，你必得救。」
IV. 全體的餘民。 先知是如何逐一列舉那些勢力，彷彿他要為每個人的耳朵帶來一個特別的希望與力量的信息。「弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給我們的。」
參考資料：XI. 11, 12. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 264.
嫉妒
賽 11:13
以法蓮在這裡指以色列國，或十個支派；而猶大指南方王國，即猶大與便雅憫支派。他們是競爭對手；彼此嫉妒，因為他們在權力與影響力上勢均力敵。像西緬這樣軟弱的支派，對以法蓮或猶大都不會嫉妒。
I. 人性是軟弱且有罪的，因此世界各地充滿了嫉妒。有時不聖潔的嫉妒仍然將一個基督徒國家分裂為二，就像很久以前對希伯來民族所做的那樣。鄰近的城市有時是競爭對手。在生活工作中成功的人會受到嫉妒。在專業人士中，嫉妒甚至比在商人中更嚴重。同樣的惡劣精神有時也會出現在教會生活中。例如，為什麼猶太人的祭司長和長老在羅馬總督彼拉多面前如此不公正地控告耶穌？福音書敘述說，彼拉多「知道他們是因為嫉妒才把祂解
參考資料：XIV. 9. D. Biggs, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 315. XIV. 32. F. E. Paget, Sermons for Special Occasions, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2612.
以賽亞書 17:1-14
透過物質進入屬靈
賽 17:2
事情看起來並非如此。事實上，表象往往是另一回事。但我們必須根據收成、根據結局來判斷，而不是根據表象。有時看起來彷彿是魔鬼在掌權。他隨心所欲；他圖謀惡事，並使他的計謀得逞；於是我們說：「我們何必為上帝操心？禱告又有什麼用呢？祂不困擾我們，祂不回應，祂不關心我們。」但主從未向我們隱瞞一個偉大的事實，即祂是根據結局來審判一切的；祂使惡與善一同成熟。上帝只能透過物質層面來接觸某些人；他們已經浪費了屬靈的生命。祂無法在屬靈層面上對他們產生任何影響；他們已經失去了所有的敏銳度，他們感覺麻木，良心如同被熱鐵烙慣了一般，祂屬靈恩典的撤回對他們也不會有任何影響。
I. 上帝必須來到我們這裡。祂會透過痛苦、損失或憂傷的途徑來到我們這裡；祂會花很長的時間才來到，但祂終必來到。要讓某些人思考需要花上數年；要使傲慢者高傲的眼神降卑，並使那些抵擋主的計謀歸於無有，需要花上數年；但這一切終必降卑。不要根據片刻的陽光來判斷；律法已經明確，它無法改變：「義人必得福，惡人必遭禍」。主使收成發芽並結出各樣甜美的奇蹟，然後在最後，祂以責備的眼光注視它，並使它從地面枯乾，在我們收割時使它枯乾；我們揮動鐮刀，砍下黑暗與毒素的禾捆。
II. 觀察這其中的合理性。是誰被冒犯了？是誰被遺忘了？是那位賜予者、那位天父、那位眾人的僕人。除了死亡，還能發生什麼呢？我們不可能生活在一個我們並未建立的體系之內，我們也不可能在不遇見那位創造者、那位設計者的情況下，將該體系調整為符合我們的方式與願望。我們出生在一個既定的體系中；我們並非被派到世上來重建它；偉大的律法在我們存在之前就已存在；我們發現了它們，揭示了它們，因靠得太近而燙傷了手指，因此我們無法忽略這些律法而不遭遇懲罰、痛苦與責備。既然被派到一個既定的體系中，我們的智慧在於找出它是如何開始、如何進行、如何發展、如何成長的，而我們生命中的偉大事業在於順應這些力量，而不是反對它們，而是順服它們，從而發現並榮耀上帝的旨意。
III. 單就理性而言，我認為基督教的論點是一個健全的論點。它比任何其他生活體系回答了更多的問題；它平息了更多的焦慮，帶來了更多的安慰，它比任何體系都能更深入那偉大、不可見且宏大不可測的領域。因此，我請求你們將自己建立在上帝的旨意上，以愛的全備、順服的完全以及全信的信心，坦然接受生命所帶來的一切。如果你們想要平安，你們只能透過這種方式獲得；你們無法透過其他任何方式獲得。律法是平等的，它對雙方都是平等的，它是不容戲弄的；如果它在這一面是嚴厲的，那麼在另一面它就是溫柔的。關於憐憫與平安的律法也是如此，那偉大的律法在任何地方都在為那些與它共鳴、渴望實踐其全部意義並享受其全部獎賞的人運作。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 157.
參考資料：XVI. 1. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. pp. 35, 46. XVII. 10, 11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, p. 76.
以賽亞書 19:1-25
埃及的默示
賽 19:1
在利登博士（Dr. Liddon）的一卷旅行書信序言中，他的妹妹說：「利登博士的興趣始終如一。這一點在埃及表現得最為明顯，埃及對他有著非凡的吸引力，因為正如他經常解釋的那樣，古埃及人的生活都指向同一個方向；他們的紀念碑和文學作品都表明，他們認為此生真正的事業是為死亡做準備。他們揮霍藝術與財富的地方，既不是宮殿也不是公共建築，而是神廟與陵墓。『這對我們來說是多麼好的榜樣啊，』他常說；『這榜樣只會讓我們充滿羞愧與謙卑。』」
I. 「生命的真正事業是為死亡做準備」，這一直是所有嚴肅的、所有大公教會基督徒的信仰，從利登博士到托馬斯·卡萊爾（Thomas Carlyle）那位農民父親「令人印象深刻地說出：『求祢為我們預備這些莊嚴的事件：死亡、審判與永恆』」。在當今流行的淺薄而蒼白的基督教版本中，這種觀念可能已經退縮，但它必須回歸。因為生命既是審判也是管教，除非道德神經已經被燒灼至死，否則靈魂必須尋求那唯一能使上帝受冒犯的公義在平安中得到滿足的途徑。而渴望與恐懼一樣——那為上帝而造、若不找到祂便不得安息的靈魂之渴望——只能以基督耶穌我們主裡的上帝之愛得到滿足。那將我們與基督連結並使我們與上帝復和的信心，必須透過持續的預備來維持——即透過禱告、勞苦與自我省察，為那至高時刻做預備，屆時在真理之主的面前，靈魂將做出回應。
但有人告訴我們，「來世觀」已經過時了，我們的事業在於糾正地上的生活。是的；但這只能透過那些雖然身處時間之內，卻已從時間中超脫出來的靈魂來完成。聖保羅說，沒有什麼能使他與基督的愛隔絕；無論是生是死，是現在的事還是將來的事。Neque instantia（亦非現在的事）。基督的愛也沒有使他與現在的事隔絕。相反，它使他——也使所有處於同樣境況的人——成為現在真正的僕人與統治者。
貶低或遠離社會改革的偉大任務，是對基督真正的否認。這些問題永遠不會透過戰爭來解決。只要個人的激情與怨恨——嫉妒、猜忌與惡意——佔據上風，它們就無法解決。它們只會向那些甘願活著並死於上帝謙卑僕人，同時又是勇敢與自由公民的人屈服。
II. 這種準備將賦予我們愛那轉化後的勇氣。我們不會在敵人的投石與箭矢面前退縮；這些無法觸及我們不朽的部分。我們不會迎合我們所服事之人的虛妄希望，而是會明確地告訴他們，世俗利益的效力是有嚴格限制的；如果他們錯失了救贖，所有的財產只會讓他們變得更貧窮。當敵人與朋友同樣轉向攻擊我們時，我們不會感到驚慌。最好的事業可能會陷入這樣的境地：所有人都似乎離棄它並逃跑；雨會降下，洪水會來，風會吹襲並撞擊那房子。但建立在磐石上的必站立得住。門徒不能大過他的主，正如海涅（Heine）所說，也許無論何處，只要一個高尚的靈魂表達其思想，那裡就是各各他。同樣，在勇敢而自由地接受死亡中，人被賦予了完美的勇氣與完美的自制。耶穌死在充滿和平氣息的天使軍團中，祂的平安在死亡中傳遞給了預備好的靈魂。當最殘酷的打擊降臨時，當那幾個構成我們內心世界的面孔正在消逝時，紮根於基督的希望依然存在，因為我們知道他們離去是為了在父的國度裡如太陽般發光。在基督裡，情感不再是受苦的神經，喪親與死亡將以甘心樂意的愛之豐盛來面對。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 153.
參考資料：XIX. 23, 24. J. Wordsworth, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 346. XIX. 23-25. W. L. Watkinson, ibid. vol. lii. 1897, p. 236; see also The Blind Spot, p. 21. XIX. 24. J. H. Shakespeare, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 228. XIX. 24, 25. Hugh Price Hughes, Essential Christianity, p. 249. J. Scott Lidgett, Christian World Pulpit, vol. lxxi. 1907, p. 156.
以賽亞書 21:1-17
黃昏與戰兢
賽 21:4
你們都知道黃昏是一位偉大的魔術師。我不知道你們是否曾想過分析它那微妙的力量。如果想過，我想你們會發現，黃昏的魔力不僅在於它向我們隱藏了什麼，也在於它揭示了什麼。它在我們所見的一切事物上投下了一層模糊的薄紗，柔化了它們的堅硬，溫和地處理了它們的缺陷，使它們所擁有的美變得更具暗示性與理想化。
黃昏時刻是一天中唯一仁慈的時刻——那是一個光線剛好足夠看見，但必須暫停批判的時刻。人們會感覺到，這個時刻存在於事物美麗的適宜性之中。在某種意義上，我們整個人生跨度不過是引向那光明永恆之日的黃昏時刻。上帝為我們的視覺設定了一個仁慈的限制。
I. 有一種黃昏是上帝所賜、上帝所願的——一種仁慈的光線限制。但這並非先知所說的黃昏。有一種黃昏不是上帝所願，而是人所渴望的，它將戰兢的靈帶入了人們的生活。「我所切慕的黃昏」。這描繪了一個人害怕面對生活；他不想看清事物的本來面目。他想限制自己的視野，以減少對事物的清晰觀察。他被一種逃避生活更廣闊知識所帶來的責任與痛苦的渴望所攫住。他渴望暫時放下自己的洞察力、辨別力、細膩的判斷力以及對生活瞬息萬變局勢的敏銳感知。他願意放棄內省的能力。
痛苦與苦難的可怕戲劇正在我們眼前上演。我們生活在一個受苦的世界裡。前景有時是難以言喻的悲慘、悲劇與令人沮喪；我擔心，只要這些事情沒有切入我們自己的生活，我們就會試圖忽視它們，彷彿它們不存在一樣。
II. 在一個為我們提供如此多悲傷景象的世界裡，平靜自信的秘訣不在於閉上眼睛。那是懦夫與無信者的權宜之計。它在於直面事物的本來面目，並讓那悲傷的景象迫使我們回歸上帝的憐憫與大能。只要我們有勇氣與信心去審視那些刺痛心靈、考驗靈魂並粗暴地觸碰生活敏銳度的事物，我們就會比單靠快樂學到更多關於上帝的忍耐與溫柔；我們將會發現，在這些事物中等待著我們的是一種幫助的職事，在提供這種幫助的過程中，上帝將使我們在對祂的認識以及對弟兄的愛中變得完全。
III. 「我所切慕的黃昏，變為我的戰兢。」逃避光明的人喪失了他自己最終的心靈平安。拒絕面對自己最壞一面的人，喪失了找到自己最好一面的可能性。他沒有解決自己罪惡的問題；他將其擱置了。它就在那裡，積聚著更黑暗的意義與更苦澀的後果。每一天，黃昏與戰兢都如影隨形。你無法在自欺的基礎上建立平安的房屋。黑暗隱藏了錯誤，但它並沒有改變錯誤。在道德錯覺的陰影中沒有救贖。在不確定中沒有安寧。有些人故意拒絕審視自己的屬靈地位——他們與救主上帝、平安的國度以及生命的應許之間的關係——生怕發現它令人不滿意。他們生活在一個模糊的希望中，認為事情遲早會好起來。他們不渴望任何比充滿希望的臆測之黃昏更具啟發性的東西。充其量，這不過是對戰兢之日的無限期推遲。
P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 138.
參考資料：XXI. 11. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 72. W. Landels, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 133. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 222. XXI. 11, 12. F. W. Farrar, ibid. vol. xlvii. 1895, p. 17. G. Campbell Morgan, ibid.
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 83.
參考資料：XXVIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1593. XXVIII. 14. F. D. Maurice, Christmas Day and Other Sermons, p. 105.
信心的從容
賽 28:16
I. 當然，為了清晰的思考，將我們經文中的「急躁」與「緊張的匆忙」區分開來是非常必要的。每一個對事物認真的人都能感受到完成生命工作的推力與拉力；但那種緊張而堅決的急迫感，與急躁的精神是非常不同的。「不急躁但不停歇」應該成為每個基督徒紋章上的座右銘。
1. 我喜歡將我們的經文應用於草率的判斷。信的人必不急於判斷。在所有的貶低中，都缺乏信心。在每一次對性格的草率總結中，真正暴露的是我們自己對上帝缺乏信靠。
2. 此外，我認為我們的經文對於那些急於享受的人充滿了意義，也許急於致富與品嚐生活樂趣的急躁，從未像現在這樣顯著。生命不是給我們去享受的，生命是給我們去使用的。
3. 此外，當我觀察我們常見的急於看到結果的心理時，我會在心中不斷低語這段經文。一個相信自己與自己信息的人，從不急於看到結果。我的感受是，如果基督的教會真的相信她的使命與她的信息，她就不必對結果感到焦慮。
II. 現在，當我們轉向上帝對待人類的方式時，有一件事深深地打動了我們。那就是上帝在引導與祝福我們人類時，祂所有程序都是緩慢的。在上帝對待人類的所有方式中，以及在上帝對待人類靈魂的所有方式中，都有目的、緊迫感、無限的堅持；但我認為沒有人會在那裡察覺到匆忙。
現在拿我們的經文來照亮這個思想。正是因為上帝相信人，祂才拒絕加速祂的發展。我們談論了很多關於我們對上帝的信心。永遠不要忘記上帝對我們那榮耀的信心。
當我轉向耶穌的世俗生活時，我被那裡同樣的程序所吸引。祂是從容的，僅僅因為祂信任人。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 196.
信心與急躁
賽 28:16
「信的人必不著急。」這並不意味著信的人永遠不會被催促。這急躁的問題並非純粹的個人問題。我們生活在一個匆忙的世界——一個充滿了我們未曾創造且必須接受的條件的世界。在搖擺的人群中，一個人說「我不會被動搖」是毫無意義的。人群會為他解決這個問題。但他可以說：「我會保持冷靜與鎮定」，並能兌現他的話。
耶穌完全理解生命。祂比我們更具人性，因為祂是神聖的，祂的神性掌握了人性中所有本質的東西。這就是耶穌生活安靜的秘訣。這是一種為本質事物而活的生活。
I. 正是因為缺失了這些事物，才使得生活變得匆忙、混亂且充滿自私的掙扎。世界正處於一種巨大的匆忙之中，並非因為生活本身如此充實——儘管這總是人們為其匆忙所找的藉口——而是因為它太過空虛；並非因為它在許多方面觸及了真實，而是因為它在所有方面都錯失了真實。我們越是匆忙，生活就越顯貧乏。生命不應僅僅從數量上來衡量。還有一種質量的衡量標準。生命的長度是通過測量其深度來發現的。它向內深入靈魂的核心。它在那裡獲取意義，並將這種意義帶入上帝的永恆之中。
誠然，在有利的環境下，自私似乎可以過得不慌不忙。一個人可能因為不認真對待生活而過得安靜。他可能因為沉睡而顯得安靜。但那並非信心的安靜。切莫讓這種自私的懶漢在安靜生活的門徒中佔有一席之地。在信心的眼中，生活及其所有關切的事物變得愈發宏大，而一個人眼中的生活越是宏大，他就越傾向於、也越有能力安靜地活出這份生活。匆忙是源於對生活低劣且錯誤的看法。它是對那些真正重要、真正持久的事物產生巨大幻覺的結果。信心揭示了這些幻覺，並抓住了在生命長遠的計算中真正重要的幾件偉大而簡單的事——清潔的心、無虧的良心、公義、憐憫、同情，以及愛心的服事。
II. 此外，世界的匆忙是短視的結果。世界之所以如此絕望地匆忙，是因為它沒有任何計劃、沒有任何勞苦、沒有任何抱負是夜幕降臨後不會被抹去的。不信者沒有明天。世俗之人沒有時間去生活。我們常說：「我希望有更多的時間」，當然，這意味著我們希望能夠更隨心所欲地支配一天的時光。但我們生命中真正的需求不是更多的時間，而是更多的永恆。基督沒有教導我們說「現在或永不」，而是教導我們說「現在直到永遠」。凡有信心的人，必能發現這些短暫時光中永恆的意義與永恆的結局。他將知道自己有時間去盡其所能，因為他靈魂中最高的信心、心中最深的渴望、日常勞苦中最真實的意義，都將永遠延續進入上帝的永恆之中。
P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 168.
參考文獻。XXVIII. 16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 138. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 123. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 294. D. Coster, Christ a Sure Foundation, Sermons, 1842-79. XXVIII. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1501. C. G. Finney, Sermons on Gospel Themes, p. 119.
人的計謀
賽 28:20
關於人的計劃與計謀，這段經文要求我們思考兩件事：(1) 它們的不足，以及 (2) 它們的不安全。
I. 它們的不足。 人的計劃不夠長遠，它們太短了，人無法在上面舒展自己，因此，寄託於這些計劃是愚蠢的。如今，人在這世上首要的關切是——或者應該是——品格的塑造與維護。唯有上帝能成就真正的品格。唯有上帝能構思出一個計劃，使其獨立於所有外在與世俗的環境，從而建立並維護一個真正全面發展的品格。祂難道沒有在耶穌基督的位格與工作中做到這一點嗎？
II. 它們的不安全。 人的計劃不僅被發現是不足的，而且是不安全的。「床榻短，使人不能舒身；被子窄，使人不能遮體。」正如以色列人發現他們的計劃是不安全的，確實是一條狹窄的被子，我們也將發現我們那些屬地的計劃——我們試圖藉此在上帝與人面前保護自己品格的計劃——終將使我們失望。正如建在沙土上的房子，在陽光普照、四周平靜時或許看起來不錯，但當風吹、雨淋時，它將徹底毀壞；同樣，我們建立在自己軟弱、不足的計劃上的品格，當上帝的忿怒降在悖逆之子身上時，也將同樣倒塌。
J. Gay, Common Truths from Queer Texts, p. 83.
參考文獻。XXVIII. 20. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 244. Hugh Black, University Sermons, p. 164. W. W. Battershall, Interpretations of Life and Religion, p. 31. XXVIII. 21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 147. W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 221. XXVIII. 23-29. Ibid. p. 150. XXVIII. 24-29. P. N. Waggett, Church Times, vol. xlix. 1903, p. 459. XXVIII. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1626. XXVIII. 29. Ibid. vol. xii. No. 711. XXIX. 11, 12. W. M. Taylor, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 191. XXIX. 13. P. H. Hall, The Brotherhood of Man, p. 79.
以賽亞書 30:1-33
真實的帝國主義
賽 30:2
時間帶來的許多變化都只是生活表面的現象。事物的核心存在著某種穩定性。生命的大律法是不會改變的。當年照亮雅各與天使角力結束的那道陽光，今天同樣照耀著我們的喜樂，引導著我們的勞苦。我們的人心也是如此。那些偉大的共同情感與需求也是如此。當世界尚年輕時左右人們生活的動機，在現代生活中依然有跡可循。生活改變其外在裝束，比改變其品格要容易得多。當我們說歷史會重演時，並非指偶爾出現的巧合；我們是指人類生活中最美好與最醜惡的事物都有自我延續的傾向，並且在漫長的歲月中，人心總是跳動著同樣的節奏，珍視著同樣的崇高與愚昧，並展現出既能成就許多美好，也能做出許多卑劣之事的能力。
因此，我們可以回溯數個世紀，在一段古老的歷史中發現今天正在重演的事。希西家時代猶太人的國家問題是：我們如何擺脫亞述的軛？而當時解決該問題的流行方案是：與埃及結盟。誠然，埃及是一個充滿偶像的國度，但它也是一個擁有眾多馬匹、戰車與充盈國庫的國度。世上總有一些人，當他們想要戰車時，並不在意是從哪裡借來的。總有一些人願意與偶像崇拜者結交，只要對方是個富有的偶像崇拜者。埃及擁有那種世界與魔鬼都能充分賞識的力量。有一種力量，在鐵器的鏗鏘聲、騎兵的雷鳴聲與黃金的碰撞聲中向世界呼喚，而許多人正信靠這種力量。也有一種力量，不在世界的喧囂中揚聲，卻在思想的靜謐中、在良心居住的安靜內室中、在所有真實情感的深處、在理想孤獨的高峰上，為其權利與能力辯護——願上帝賜予你我對它有更多的信心。
I. 這兩者之間的選擇始終擺在我們面前。自希西家時代以來，王國興起至強盛，又沉淪至湮沒。權力與工業、學術與統治的中心一直在穩步向西轉移。那些曾經工業活動頻繁、政治影響力巨大的地方，如今除了考古意義外，已所剩無幾。但今天西方的內心，正如許多昏暗往昔中東方的內心一樣；猶太先知所抗議的事，正是今天仍有人必須抗議的事——即信靠埃及的蔭庇。回想一下以色列在國家生活更純潔、更敬虔的日子裡所唱的一首詩歌，那莊嚴而屬靈的意趣：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。祂必救你。」隨後，埃及的陰影籠罩了百姓。他們並非刻意，但卻實實在在地將他們的效忠對象從看不見的上帝轉向了看得見的事物。生命的重大轉變，尤其是那些變壞的轉變，往往並非深思熟慮的結果。
II. 國家與個人之間的區別主要是數量上的。如果國家信靠埃及的蔭庇，那是因為個人也信靠在那裡。屬地理想的陰影、對生活非屬靈的詮釋、對成功的物質化評估，已經籠罩了我們個人的靈魂。難怪當人們在為麵包勞碌時無法發現上帝，並違背聖經的話說「我們行事是憑眼見，不憑信心」時，他們會錯失歷史的神性，並將上帝排除在他們最廣泛的計算與集體決策之外。
III. 我們對國家所負的第一筆債，必須償還給我們的上帝。任何人能為祖國提供的最高服務，就是信心的服務。住在至高者的隱密處，住在全能者的蔭下；積攢財寶在天上；敬虔、禱告且無私；在日常生活的簡單勞苦、需求與痛苦中倚靠上帝；展現那種在人群中因其謙卑而被視為理所當然、因而未被認出的英雄主義；不要像你常受誘惑那樣世俗；相信良心、責任與愛的永恆神性——這就是更高的愛國主義，最終，任何民族的榮譽與和平都必須交託在這種愛國主義的手中，以求妥善保存。
P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 227.
參考文獻。XXX. 7. E. A. Draper, The Gift of Strength, p. 46. W. Baxendale, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 278. J. Vaughan, Sermons Preached in Christ Church, Brighton (7th Series), p. 23. XXX. 10. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 164.
力量的秘訣
賽 30:15
希西家心懷二意；他對上帝有信心，卻又無法擺脫對血肉之臂的依賴。先知受感勸阻他不要依賴屬地的幫助，並向他保證，在歸回與安息中他必得救。將此信息應用於我們當今的時代。
I. 對此勸告的需求。 當我們考慮以下情況時，這一點顯而易見：
a. 基督徒常面臨來自外在的危險。 不利的環境、痛苦的試探、仇敵猛烈的攻擊，極易擾亂人心，使人驚惶。
b. 我們內心所意識到的軟弱。 我們該向何處尋求幫助與拯救？我們是誰，竟能抵擋如此強大的力量，挫敗如此狡詐的計謀？
II. 在危險與驚恐之時，保持一顆安靜的心並不容易。 在宗教狂熱或動盪的日子裡，在社會不安與政治變革的日子裡，這項建議尤其難以遵循。事實上，這項勸告恰恰在最迫切需要的時候，最難以被接受。
III. 此勸告的本質與影響。 勸勉的內容是：
a. 安靜。 安靜的心被公認為是一種巨大的福分；唯有那些生活在與上帝的團契中，並呼吸著敬虔之寧靜氣息的人，才能享受這種安靜。
b. 信心。 必須將信心置於那位值得且要求我們信靠的上帝身上。對上帝護理的信心；對一位慈愛且全能的救主的信心；這就是此處所稱許的靈魂姿態。
IV. 隨之而來的福分。
a. 力量。 這是一個悖論，但卻是真理。強大的並非那些喧鬧、狂暴、躁動的本性；而是那些平靜、耐心地等候上帝的本性。
b. 安全。 無論籠罩靈魂的是什麼災禍，無論攻擊它的是什麼仇敵，都有一位拯救者，祂是神聖的；有一種保障，那就是對祂安靜的信心。
參考文獻。XXX. 15. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2985. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 155. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 8. R. T. Davidson, In Quietness and Confidence, Sermon, 1885. H. M. Hilton, Church Times, vol. xl. 1898, p. 91.
等候
賽 30:18
這裡有兩幅相輔相成的圖畫。
I. 上帝等候施恩。在「等候」這個詞中，首先包含著渴望與切慕的意思。所有真實的愛，都是為了使所愛之人幸福而產生的渴望。其次，伴隨著這種施恩的渴望，有一種調節上帝之愛流動的事物，「因此，耶和華必然等候」。人必須為接受恩賜做好準備，然後——且唯有在那時——上帝才會賜下。第三，往往有一種智慧而慈愛的延遲，好讓人感受到他對上帝的依賴。例子：馬大與馬利亞，以及拉撒路的死：「主啊，你若早在這裡……」。彼得在監獄中，直到最後一刻，當希望幾乎破滅時，拯救才來到。敘利非尼基婦人。上帝等候，好叫祂能施恩。
II. 人等候蒙恩。我們的態度必須具備與上帝相同的要素：第一，懇切的渴望；第二，耐心的依賴。
A. Maclaren, Contemporary Pulpit, vol. II. p. 126.
參考文獻。XXX. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1766. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 159. A. Murray, Waiting on God, p. 97. T. Barker, Plain Sermons, p. 161. XXX. 19. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1419. XXX. 19-21. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part i. p. 46. XXX. 20. Morgan Dix, Sermons Doctrinal and Practical, p. 245. XXX. 21. T. Yates, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 404. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1672. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 382. XXX. 26. J. K. Popham, Sermons, pp. 263, 272. XXX. 29. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 274. XXX. 32. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. ii. p. 93. XXXI. 5. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 161. XXXI. 6. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 225. XXXI. 9. Ibid. p. 168. XXXII. 1. J. Vickery, Ideals of Life, p. 3. W. J. Woods, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 60. A. G. Blenkin, ibid. vol. liv. 1898, p. 298. XXXII. 1, 2. W. C. E. Newbolt, ibid. vol. xlv. 1894, p. 8. XXXII. 2. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1243; vol. xlix. No. 2856; vol. liii. No. 3031. A. Mursell, Hush and Hurry, p. 80. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 38. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 176; see also Sermons Preached in Manchester (3rd Series), p. 135. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 241. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 212. J. H. Jowett, ibid. vol. lv. 1899, p. 83. T. L. Cuyler, ibid. vol. lviii. 1900, p. 14. Jonathan Edwards, Works, vol. ii. p. 929. J. Boston, ibid. vol. ix. p. 220. E. Cooper, Practical Sermons, vol. v. p. 98. Simeon, Works, vol. viii. p. 45. Blunt, Posthumous Sermons, vol. i. p. 23. C. Bradley, Practical Sermons, vol. i. p. 45. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 286. XXXII. 3. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. p. 104. XXXII. 8. W. S. Rainsford, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 60. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. pp. 111, 122. XXXII. 13. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 222. XXXII. 14, 15. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 64. XXXII. 17. J. Fraser, Parochial and Other Sermons, p. 321. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 380.
以賽亞書 32:1-20
賽 32:20
柯勒律治（Coleridge）的《佈道詞》（1817）中的經文，他形容這段經文「因其簡短而易於記憶，因其優美而令人難忘」。
參考文獻。XXXII. 20. W. J. Hocking, ibid. vol. xxxvii. 1890, p. 396. J. Percival, Sermons at Rugby, p. 85. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 311; see also Plain Preaching to Poor People (6th Series), p. 121.
以賽亞書 33:1-24
上帝是烈火
賽 33:14-16
這段經文包含了一個問題、對該問題的回答，以及在回答之外的保證。
I. 思考此處對關於與上帝同住之詢問的回答。擁有屬靈生命——這種屬靈生命通過行事公義、說話正直、遠離邪惡的外在表現顯明出來——是使人能夠站在上帝面前而不被其烈火所吞滅的唯一條件。
II. 我們進一步思考第二點：罪人與偽善者所提出的問題，或者更確切地說，他們問題中所隱含的陳述，即我們所面對的上帝是一位吞滅的烈火。
只要我們還在這個世界上，就有一種屏障或幔子隔絕在我們的靈魂與上帝之間。上帝通過中間媒介的介入來對待我們，因此，如果我們與神聖的本性不和諧，也不會經歷特別的痛苦或極其劇烈的悲慘。但在未來的世界中，這種情況將會改變。屏障被撤去，靈魂將與神性直接、即時地接觸，被那位是烈火的上帝從四面八方環繞並擁抱。因此，對於那些已經甘心樂意地同意從罪中脫離，並且在世時已經藉著聖靈的工作被改變成基督形象的潔淨靈魂來說，這種與神性的親密接觸是無法形容的喜樂。但對於那些緊抓著罪、將自己與罪合而為一、拒絕從罪中解脫出來的靈魂來說，這種陷入一個它未曾準備好、且與之毫無親和力的元素中，這種直接接觸上帝的純潔與聖潔，將帶來無法忍受的折磨。
III. 如果我們屬於那些行事公義、說話正直並住在上帝面前的人，我們將得到應許。那是什麼？我們可以稱之為「不可觸及性」——即被安置在極高之處，遠離任何真正能傷害我們的東西。
Gordon Calthrop, Penny Pulpit, vol. xvi. No. 926, p. 129.
參考文獻。XXXIII. 14. F. Ferguson, Peace With God, p. 1. XXXIII. 14, 15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 189. XXXIII. 15, 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1764. XXXIII. 16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 199. XXXIII. 16, 17. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. p. 132.
上帝隱形的同在（將臨期）
賽 33:17
我們對死者有一種獨特的感覺。這是由什麼引起的？是因為他不在了嗎？不；因為對於一個僅僅是遠離的人，即使他在地球的另一端，我們也不會有同樣的感覺。是因為在這一生中我們再也見不到他了嗎？不，當然不是；因為我們可能完全確定當他出國時我們永遠見不到他，我們可能知道他會客死異鄉，他也確實客死了；但當他去世的消息傳來時，有人會說我們想到他時的感覺沒有發生徹底的改變嗎？當然，是那種進入另一種狀態的事實給我們留下了深刻印象，使我們以那種方式談論他——我的意思是，帶著一種敬畏。我們無法說出他現在是什麼，他與我們的關係是什麼，他對我們了解多少。我們不理解他，我們看不見他。他已經進入了「極遠之地」；但完全不能確定他對我們沒有某種神秘的掌控力。因此，他雖然可能就在身邊，卻不被我們的肉眼所見，這使得對他的思考更加令人敬畏。將此應用於我們面前的主題，你就會明白，在某種意義上——一種真實的意義上——上帝隱形的同在比我們親眼看見祂更令人敬畏、更具震撼力。同樣地，基督的同在，既然現在是隱形的，就帶來了一系列崇高而神秘的感受，這是其他任何事物都無法激發的。想到我們的救主，雖不在卻又在，就像一位被帶離我們身邊的朋友，卻彷彿在夢中回到了我們身邊，儘管在這種情況下，不是在夢中，而是在現實與真理中。
J. H. Newman.
敬拜，為基督降臨所做的準備（將臨期）
賽 33:17
年復一年，歲月流逝，一次又一次地帶給我們同樣的警告，而在這個季節，沒有什麼比這些警告更令人印象深刻的了。現在降臨在我們身上的霜雪寒冷、陰雨愁雲，預示著世界最後的淒涼日子，並在敬虔的心中引發對它們的思考。歲月已盡；春天、夏天、秋天，輪番帶來了它們的禮物，盡了它們最大的努力；但它們已經結束，終局已到。一切都已過去，一切都已失敗，一切都已飽足；我們厭倦了過去；我們不願季節再延長；而隨之而來的嚴酷天氣，雖然對身體來說並不討喜，但在基調上卻與我們的感受相符，是可以接受的。這就是適合歲末的心境；這也是生命盡頭時，無論好人還是壞人都會有的心境。日子來到，他們說：「我毫無喜樂」；然而，即使他們能通過許願而重返青春，他們也未必願意。生活在某種程度上還過得去；但它並不令人滿足。因此，靈魂被拋向未來，只要它的良心清白、感知敏銳且真實，它就會莊嚴地歡喜，因為「黑夜已深，白晝將近」，因為儘管舊的天地正在衰殘，但「新天新地」即將到來；不，更確切地說，正因為舊的正在衰殘，它將「很快看見君王在祂的美麗中」，並「看見那極遠之地」。這些是聖徒在冬天與暮年時的感受，或許帶著些許沮喪，但總體上帶著安慰，平靜而懇切地等待著基督的降臨。
J. H. Newman.
遙遠，卻又臨近
賽 33:17
天堂被展現為一個充滿榮耀、和平、喜樂與安息的國度。那裡沒有黑暗、沒有離別、沒有痛苦、也沒有憂傷。然而，經文的話語讓我們明白，那是一個我們遠離的國度。當我們想起蒙福之人的生活是如此遙遠，而我們在安全地——在君王面前安全且穩妥地——到達之前，還有一條孤獨、艱難的路要走時，一種失望的陰影掠過我們，一種痛苦的感覺油然而生。我們必須走的那條漫長的路就是生活，而且沒有捷徑可走。儘管這生活包含許多舒適、奢侈與享樂，但那君王異象的美麗卻勝過這一切。對我們而言，即使有那遙遠國度的異象，也會產生一種失望感。我們現在就想要安全與幸福。為什麼上帝把這一切都留給那個如此遙遠的國度呢？是我們犯了錯誤。
I. 上帝並沒有把它留給那個遙遠的國度。 我們太容易把上帝看作一位遙遠的上帝；我們正在教導我們的孩子相信祂是如此。我們教導他們，當他們睡覺時，上帝的天使在他們周圍展開翅膀，祂聽見他們並愛他們。然而，當孩子問：「上帝在哪裡？」我們回答：「在那裡，在天空之上。」我們難道不是在錯誤地教導孩子嗎？我們難道不是在教導他我們本不該教導的，我們本不該讓自己去想或去相信的——即上帝是一位遙遠的上帝嗎？我們認為上帝是一位將在遙遠的世界與我們面對面相遇的上帝。教導我們的孩子上帝始終與他們同在，豈不是更好嗎？祂與他們同在房間裡；如果他們走到另一個房間，祂也在那裡；如果他們走到街上，祂依然與他們同在。
II. 唯有藉著上帝的幫助，我們靈魂的仇敵才能被戰勝。 上帝差遣試探給我們，是為了看看我們是用什麼材料製成的。科學家不會信任未經測試的儀器，因此，上帝希望我們變得完美。或許在基督教歷史上，從未有任何時候比現在更需要研究在困難面前的信心。人們比以往任何時候都更頻繁地使用他們的智力與體力。人們需要並尋求一個答案，而這答案或許無法給出。上帝並不總是認為有必要告訴我們一切。直到我們進入下一個世界，我們才能清楚地看見事物。生命與死亡的奧秘依然是奧秘，我們必須等待那遙遠的國度，才能使一切真相大白。
參考文獻。XXXIII. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 752. D. MacGregor, The Dundee Pulpit, 1872, p. 74. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 23. B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 106. H. D. Rawnsley, ibid. vol. lxvii. 1905, p. 379. J. Hamilton, Faith in God, p. 213. J. W. Horsley, Church Times, vol. xlvi. 12 July, 1901. H. E. Manning, Sermons, p. 431. F. Ferguson, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 249; Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 101. XXXIII. 20-23. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 489. XXXIII. 21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 206.
耶和華是我們的審判者（將臨期）
賽 33:22
這四句話似乎總結了將臨期的
參考資料：賽 40:6。A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 381。賽 40:6-8。Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 999。J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 197。賽 40:7。G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 64。賽 40:8。W. H. Brookfield, Sermons, p. 1。H. P. Liddon, Christmastide in St. Paul's, p. 224; 參見 Penny Pulpit, vol. xii. No. 706, p. 317。E. H. Bickersteth, Thoughts in Past Years, p. 201。賽 40:9。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 251。Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 182。賽 40:10。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. pp. 175, 186。賽 40:11。Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 540; vol. xi. No. 652; vol. xiv. No. 794; vol. xxiii. No. 1381。C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 340。F. B. Cowl, Straight Tracks, p. 94。賽 40:12。G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 274。賽 40:14。E. A. French, God's Message Through Modern Doubt, p. 103。
不足夠
賽 40:16
在生活中，有許多事情我們不得不寫上這樣的標語：不足夠。
I. 我們在時間上寫下這個標語；我們數算過它的世紀，並在結束時說：空間不夠，喘息的餘地不夠，不足夠。我們得到了滿足，並在片刻間為之高興，然後說：現在我們進入了安息，看哪！我們的滿足在享用中消逝了，滿足變成了厭膩、噁心和徹底的失望。誰能向我們展示那足夠的？誰能帶領我們到那「足夠」之地？我們在我們稱之為「生命」這個宏大且充滿希望的包裹或產業上，寫下了同樣的標語，我們活得夠久，以至於知道如果沒有超越它的東西，沒有解釋、安慰和加冕的東西，生命不過是死亡的一種變體。
II. 「黎巴嫩的樹林不夠當柴燒」——如果我們試圖為我們的過犯，以及我們在罪與忘恩負義上那種極其不孝且可怕的邪惡，向神做出補償。讓我們砍下山上的森林並燒掉它，那白色的灰燼有什麼用呢？它們能觸及罪的奧秘嗎？在物質界有什麼東西能等同於受傷的律法、公義和真理的巨大要求嗎？當我們談論黎巴嫩和罪時，我們談論的是彼此毫無關係的術語；它們屬於不同的領域，我們是在談論兩個完全不同的世界和範疇。罪沒有物質上的等價物；它不是一個有借方和貸方的帳戶，我們可以通過給予回報來結清；罪人無法觸及他自己的罪，它在他裡面，他傷害了宇宙，他使神痛苦。黎巴嫩能為他做什麼？他不再是局勢的主人，他已經失去了力量、個性，以及他所擁有的任何道德和屬靈方向上的能力，他只剩下對自己責任的沉重感。確實，在最屬靈的意義上，他所做的事是無法撤銷的。
沒有森林能彌補一顆破碎的心。如果你傷害了某個靈魂，即使你擁有你國家的銀行，你也無法用黃金來支付那種創傷。你可以嘲弄那傷口，你可以說：我來付錢了，這是你的黃金，現在安靜吧。黃金永遠無法觸及那樣的痛苦；森林的樹木、山上的野獸、千山上的牲畜，都無法觸及那顆悲傷、受傷和破碎的心中的創傷。
III. 「黎巴嫩的樹林不夠當柴燒。」這不僅適用於罪，也適用於感恩。我們永遠無法償還屬靈的服事；在黃金與服事之間沒有任何關係。「我拿什麼報答？」是一個比看起來更大的問題。你永遠無法償還屬靈的恩惠。你可以用黃金償還黃金，你可以拿收據，但屬靈的職事不行。
在此，我們觸及了福音最核心的真理。我們無法償還基督，我們無法給神我們罪的等價物，我們無法給神祂慈愛的等價物；我們可以問：我拿什麼報答？我們能做什麼？那時我們就站在正確的立場上，開啟了正確的探詢方向。但你只能用愛來回報愛；沿著那條線，存在著巨大的可能性。神不尋求我的所有，而是尋求我，這個人；祂不能用我手中的東西來支付，但祂願意接受——作為部分支付，儘管祂會勸阻在商業意義上使用這個詞——我心中的愛，如果可以的話，我會為祂建造的聖殿；誰知道呢，或許許多窮人會被記上一筆，因為他們為神建造了許多聖殿？如果你想在罪或感恩的事上償還神，請放棄黎巴嫩；撕裂心腸，不要撕裂衣服；帶上你的心，不要帶上你的黎巴嫩。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 99.
參考資料：賽 40:21, 28。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 263。
向上與向前
賽 40:26
I. 仰望的目光糾正了我們所有人或多或少都容易犯的傾向，即沉溺於今生的事物。只有永恆的光照在時間的事物上，才能使我們時刻記住它們不確定的價值和延續性。沉溺於其中，在我們本該擁有時卻被擁有，在我們本該統治時卻被統治，這不過是誤用了生命，並為無益之事浪費了力量。仰望的目光向我們保證，生命在總體範圍和細微細節上，都是由那位愛不僅是普遍的，而且對人有個人關懷的神所安排的。祂的關懷不僅是為了葡萄樹，也是為了「每一個結果子的枝子」。生命的現實被視為祂的旨意，這單單解釋了那些所有人都自然退縮的不幸經歷，並在一切令人困惑和沮喪的事中產生了平靜的信靠與喜樂。
II. 仰望的目光提升了我們對責任的觀念——那種構成生命大部分的嚴酷必然性。唯有在它的光照下，我們才認識到所有的工作都是敬拜，並且以屬天的目標去做世上的事，其榮耀是無與倫比的。對於一個目光向上的人來說，責任不再被視為令人厭煩的強迫——它反而是他表達心中奉獻的機會。
III. 仰望的目光擴大了我們對事奉的觀念。因為我們的主親自吩咐我們舉目觀看，田野已經「發白，可以收割了」。仰望的眼睛將世界的需要視為救主光輝的黑暗背景，隨著對罪惡陰霾意識的擴展，對事奉和犧牲的衝動也隨之增強。仰望的目光在各個時代都是向前努力的靈感，那些生命對我們而言是激勵性榜樣和補充靈感的人，之所以勞苦並死於拯救人類，正是因為他們首先看見了主「高高在上」。這就是凱里（Carey）和馬廷（Martyn）、查默斯（Chalmers）和基思-法爾科納（Keith-Falconer）、麥凱（Mackay）和戴德生（Hudson Taylor）、穆迪（Moody）和沙夫茨伯里（Shaftesbury）生命中的秘密。他們無一例外都是目光仰望高處的人，遠遠超越了自我利益和得失的考量，因此他們看見了那迫使他們的主走向十字架的需要。
IV. 仰望的目光也為生命帶來了承受基督徒事奉必然帶來的壓力的力量。門徒的道路與主所走過的相同，主的事奉意味著受苦和痛苦，以及忘恩負義和敵對的苦澀。那些尋求跟隨祂腳步的人，很少有人能逃脫類似的經歷。但那心靈專注於高處「基督坐在那裡」的人，學會了「如同看見那不能看見的主」而忍受。在他的注視下，不僅出現了敞開的天堂，他還看見了神的使者「在人子身上上去下來」——在他需要時提供即時的幫助。
J. Stuart Holden, The Pre-eminent Lord, p. 19.
參考資料：賽 40:26。R. Harley, Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 197。C. A. Berry, Vision and Duty, p. 61。賽 40:26, 29。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 268。賽 40:27, 29。E. L. Hull, Sermons, p. 83。賽 40:27, 31。A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 3。賽 40:28。C. Silvester Home, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 155。賽 40:29。Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2812。
不朽青春的秘密
賽 40:30-31
I. 看看這裡的第一個事實，即疲憊和衰退的沉悶必然性。
1. 當然，我經文中的話指向了一個簡單的事實，即所有受造的和肉體的生命，按照其存在的規律，在生活的過程中趨向死亡；並因其力量的運作而趨向耗竭。每個受造物的生命都有三個階段：成長階段、平衡階段、衰退階段。
2. 經文也指向另一個事實，即在你的自然生命開始趨向衰退之前，艱苦的工作、偶爾的憂傷、責任以及各種各樣的重擔，往往會使你疲憊不堪，準備昏厥。
3. 我的經文指向了另一個像萬有引力一樣確定的事實，即身體力量的衰弱、疲憊和衰退，將伴隨著你情感上的平行變化。我們被希望牽引著向前，當我們實現了它們，卻發現它們令人失望。
II. 現在轉向那不可窮盡且不朽力量的蒙福的相反可能性。「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」
自然的生命不可避免地向下趨勢，但在自然生命之內可能存在另一種生命，它具有相反的運動，並且同樣確定地向上趨勢。
這種不疲倦且不朽的生命流入我們可憐、昏厥、垂死的生命中的條件，僅僅是對耶穌基督——我們靈魂救贖主——的信靠。
這就是應許。神會將祂自己賜給你，並在你衰退的本性深處種下不朽生命的種子，它將像祂自己的一樣，從肢體上甩掉疲勞，永不趨向解體或終結。自然的生命因活著而死亡；恩典的生命，可能屬於我們所有人，因活著而活著，並藉此永遠活著。
III. 這種不朽力量運作的方式。「他們必如鷹展翅上騰」，當然意味著向著天堂之光穩定的向上飛行。
1. 有翱翔的力量。翱翔的力量意味著將整個天堂納入我們掌握，並將我們的愛慕放在上面的事物上的恩典能力。
2. 再者，你可能有奔跑的力量——也就是說，對於你生命中所有需要特別（儘管可能是短暫）努力的重大危機，都有力量在等待著你。
3. 行走的力量可能屬於你——也就是說，對於疲憊、單調職責的持續追求，有忍耐的力量。只有一件事能克服對那種遲早會抓住所有不敬虔之人的磨坊馬式任務的厭惡，那就是將福音的偉大原則帶入其中，並為了親愛的主的緣故，以祂的大能去完成它們。
A. Maclaren, The Unchanging Christ, p. 12.
參考資料：賽 40:30, 31。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 276。J. H. Blunt, Plain Preaching for a Year, vol. i. p. 288。H. Varley, Spiritual Light and Life, p. 81。J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 84。
行走而不疲乏
賽 40:31
神作為力量的源頭和賜予者是經文中先知的主題。「那等候耶和華的必從新得力。」人靠自己是軟弱、無助且無能的，但得到神的幫助，他就能勝任任何任務。「五先令，」神秘主義者特蕾莎（Teresa）在朋友們嘲笑她建造孤兒院的提議時說，「五先令特蕾莎什麼也做不了；但有了五先令加上神，就沒有特蕾莎做不到的事。」在那大膽而勇敢的宣稱中，這位聖徒有聖經作為她的保證。「你們必能移山，」我們的主說，「並且你們沒有一件不能做的事了。」使徒保羅，彷彿在為主的應許寫下確認性的註釋，說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」
對於使人行走而不疲乏這一至高壯舉，神的恩典是足夠的。「那等候耶和華的……行走卻不疲乏。」生活的幻滅和失望不能使他們偏離目標。當生活失去了熱情、魅力、光輝，變得沉悶、艱難和灰暗時，他們依然堅定不移，忠心至死。神的恩典即使面對經驗中嚴酷、苦澀的事實也是足夠的。一些熱忱、熱情和渴望或許會消失，但它仍然使人行走而不疲乏。
I. 讓我舉兩三個例子來說明這個真理。我首先要引用基督教會的歷史。如果你回家後查閱《使徒行傳》，讀讀裡面所說的，我想你會發現原始教會有一種今天教會所缺乏的自發性和熱情、一種浮力。
但信仰和希望都註定要失望。人們並沒有像他們預期的那樣接受福音。基督徒沒有受到歡迎，反而發現自己被帶到了火刑柱、斷頭台和競技場。十九個世紀過去了，主仍然延遲祂的再來，而不是在早期基督徒的有生之年回來。早期基督教會的夢想和希望已經破滅。
隨著對福音迅速且輕易得勝的早期信仰的喪失，教會失去了她的輕快和歡樂。她不再翱翔和奔跑。
然而她「行走而不疲乏」，沒有任何動搖，而是以頑強的決心，致力於將全世界置於耶穌的統治之下。儘管早期教會翱翔的熱情是美麗的，但我敢說，今天的教會意識到她崇高事業的困難和危險，仍然行走而不疲乏地奔向目標，這是一個更奇妙的、關於神恩典之維持和加強力量的例證。
II. 在基督教會歷史中大規模體現的真理，在每一位基督徒牧師和基督徒工作者的經歷中，也在較小的範圍內得到了體現。
III. 這個真理通過青年與老年——我是指基督徒的青年與基督徒的老年——之間的對比得到了進一步的說明。
有一件事比熱情的年輕基督徒更美，那就是忠心的老年基督徒。看到年輕的朝聖者帶著熱情踏上旅程，帶著渴望的希望為賽跑脫去重擔，這是一個令人高興的景象。但看到一位飽經風霜、承受過白晝重擔和炎熱的老人，仍然向著標竿直跑，勇敢而大膽地前進，即使他的步伐緩慢——「行走而不疲乏」，這是一個更美麗的景象。年老的保羅比年輕的提摩太更精緻、更美麗。
J. D. Jones, Elims of Life, p. 140.
賽 40:31
這是格拉特里神父（Père Gratry）最喜歡的經文，但他更喜歡拉丁文的譯法：mutabunt fortitudinem——他們將改變他們的力量或勇氣。他喜歡認為，那些接受事奉呼召並成為人類和平先知的人，戰場上士兵的勇氣被改變成了一種更高的形式。
參考資料：賽 40:31。A. Murray, Waiting on God, p. 101; 參見 Eagle Wings, p. 58。T. Vincent Tymms, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 276。R. J. Campbell, ibid. vol. lvii. 1900, p. 129。E. A. Draper, The Gift of Strength, p. 12。J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 257。J. Pulsford, Our Deathless Hope, p. 126。Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 876; vol. xxix. No. 1756。賽 41:1。J. Leckie, Sermons Preached at Ibrox, p. 81。Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1215。賽 41:6。W. H. Stephenson, A Book of Lay Sermons, p. 191。賽 41:7。C. Leach, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 290。賽 41:8。Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1962。賽 41:8-20。Ibid. vol. xliv. No. 2583。
以賽亞書 41:1-29
恐懼的解藥
賽 41:10
恐懼是人類共有的；如果它不是起源於對罪的意識，也會因罪的意識而增加。經文指出了基督徒不應恐懼的三個理由。
I. 神的同在。 「我與你同在。」大能、智慧且慈愛。
II. 神的關係。 「我是你的神。」這些話在我們這方面意味著敬畏、順服和降服；在祂那方面意味著守護和祝福。我們自然會特別照顧屬於我們自己的東西。
III. 神的應許。
1. 「我必堅固你」——堅固你的心以抵禦試煉和苦難。
2. 「我必幫助你」——給你個人的援助；指引、保護、與你並肩作戰並為你而戰。
3. 「我必扶持你。」
「我公義的右手」——我信實的右手；即一隻可以信賴的手。
右手通常用於工作。
右手在友誼中伸出。
右手放在我們想要尊榮的人身上。
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 53.
參考資料：賽 41:10。A. Maclaren, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 201。"Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. vii. p. 1。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 760; vol. xvi. No. 930。賽 41:13。E. L. Hull, Sermons Preached at King's Lynn (3rd Series), p. 157。賽 41:14。Spurgeon, Sermons, vol. iii. Nos. 156, 157。賽 41:17。Ibid. vol. xlvi. No. 2696。賽 41:18。Ibid. vol. xxxviii. No. 2270。賽 41:22。W. M. Punshon, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 205。賽 42:1。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 27。賽 42:1-3。G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 66。賽 42:1-4。A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 27。W. M. Punshon, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 206。賽 42:1-5。A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part ii. p. 97。
以賽亞書 42:1-25
壓傷的蘆葦與將殘的燈火
賽 42:3
讓我們試著收集這兩個意象中所包含的思想。它們略有不同，但一個思想是兩者的基礎。一個主要指神，另一個指人。
I. 第一個意象取自牧羊人的笛子——那些被踐踏在腳下的音樂小笛子之一。
另一個意象取自聖殿裡的燈，燃燒得微弱而昏暗，發出的是黑煙而不是光。
1. 「壓傷的蘆葦」。 一個剛剛開始自覺基督徒生活、被困難重重困擾、還不能發出讚美和感恩的和諧、還不能發出一個真實禱告的靈魂。
2. 「將殘的燈火」。 在這裡，我們看到那個可憐、膽怯的靈魂，剛剛開始希望有所作為，讓自己的光照在人前；為浪費的生命感到遺憾，渴望有所作為，渴望能講述基督的愛，但卻膽怯；無法說出讓別人看見其好行為、聽見其好話語而歸榮耀給天父的話。這是一個膽怯、不令人滿意的基督徒的寫照——對神不滿意，對人也不滿意。但基督對每一個這樣的靈魂都有個人的、個別的關懷。
II. 聖靈想要固定在我們心中的思想是：我們主溫柔的愛；祂克制自己大能的方式；如此溫柔地引導我們；允許稗子留在麥子中，以免一株麥子被連根拔起；祂對那些在許多方面如此不令人滿意的人的寬容。
如果我要舉出這種愛的例子，那將是無窮無盡的。（1）祂對使徒的對待，以及祂對他們理解遲鈍、不信和心硬的耐心。（2）撒馬利亞的婦人。（3）西門家中的那個女人。（4）但更引人注目的是撒該的故事！這些都是被世人拋棄的「壓傷的蘆葦」的例子，是那些被世人說「你永遠無法從他們身上做出什麼好事」的人。然而，主耶穌基督從那些「壓傷的蘆葦」中引出了神的和諧，並將「將殘的燈火」點燃至永恆國度的全光。
Bishop Howard Wilkinson, The Invisible Glory, p. 46.
參考資料：賽 42:3。Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1831。A. W. Thorold, The Tenderness of Christ, p. 157。R. Allen, The Words of Christ, p. 136。R. A. Suckling, Sermons Plain and Parochial, p. 196。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Isaiah, p. 286。T. G. Selby, The Imperfect Angel, p. 9。賽 42:4。W. Garrett Horder, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 90。H. Macmillan, ibid. vol. lv. 1899, p. 276。C. Joseph, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 327。W. L. Watkinson, ibid. vol. lxviii. 1905, p. 232。Bishop Matthew Simpson's Sermons, p. 371。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1945。賽 42:7。Spurgeon, Sermons, vol.
七種注視
賽 42:18
I. 回顧。 記念神的良善。記念你的罪。
II. 仰望。 在讚美中。「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裏面的，也要稱頌祂的聖名！」在禱告中。「早晨我必向祢陳明我的心意，並要警醒（原文作仰望）。」
III. 俯察。 在謙卑中。在謹慎中。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
IV. 前瞻。 在確信中。在盼望中。
V. 內省。 每日。徹底地。
VI. 環顧。 要警醒。
VII. 注視耶穌。 作為你的救主（約 3:14）。作為你的榜樣（來 12:2）。J. W. Mills, After-Glow, p. 175.
主的僕人又聾又瞎
賽 42:19
就我們目前的目的而言，無需探討現代批判學對以賽亞書中「耶和華的僕人」所作的詮釋。我們將此稱號應用於基督，並將這段經文視為對祂生平的一個側寫。基督在最高意義上是神與人的僕人，這是祂自己的教導。祂親口說，人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。祂地上生活的最高目標，就是成就神的旨意，完美地履行所要求的服事。在這些必死的年歲裏，祂束上腰，不斷地服事神與人。以至於那句古老的格言蘊含著深刻的真理：我們的主期待親耳從父的口中聽到祂在比喻中所說的話：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」但為何經上說主的僕人和使者竟瞎眼到無人能及的地步？為何說祂那如火焰般的雙眼、那如利劍般的目光竟是瞎眼的？難道經上沒有記載，當使徒看見祂時，因祂眼中那不可逼視的光輝而仆倒在地，如同死人嗎？祂的目光難道沒有洞穿靈與魂的分割，直達心思意念的最深處嗎？萬物在我們與之有關係的主眼前，不都是赤露敞開的嗎？是的；但正如較早期的作家與註釋家所指出的，祂在某種意義上是瞎眼的。他們強調，祂的瞎眼是一種對困難毫無知覺的瞎眼。據說有一位軍官在進攻一座幾乎無法攻克的堡壘時，處境極度危險，被長官召回。若他看見召回令，違抗命令即是死罪。但他有一隻眼睛是瞎的，當被告知召回令時，他用那隻瞎眼對著信號，要求繼續戰鬥。這就是基督與祂忠心跟隨者的瞎眼。「你這大山哪，算什麼呢？」基督確實舉目望山，但不是望向那些阻擋道路、將我們圍困的低矮山丘。祂舉目望向那高聳入雲、遠超其上的永恆之山，在那山頂上，最終的勝利盛宴即將擺設。在祂地上旅程所遭遇的障礙與挫折之外，祂看見了神的忍耐。我說，祂對困難是瞎眼的，正如祂的使徒一樣。這些事都沒有動搖祂。一位國王在即將與五倍於己的軍隊交戰時，祈求神除去他對數量的感知。在世俗的層面上，基督從未擁有過對數量的感知。在那方面，祂是瞎眼的。
I. 但我特別要談的是，祂對生活中許多我們認為理所當然要看見的事物是瞎眼的。祂對我們世俗野心的誘惑是瞎眼的。
(1) 對金錢的渴望似乎從未觸動過祂。
(2) 就我們所知，祂對那個領域也是瞎眼的——那裏是人心主要勝利與背道的場所，即那豐富、如火山般且常被浪費的情感領域。我認為朵拉·格林威爾（Dora Greenwell）的評論是正確的：作為想像文學主體的情感之愛，在新約中是完全未知的。
(3) 再者，藝術與文化的領域祂似乎也未曾涉足。祂，宇宙的詩人，對詩歌並不感興趣。祂瞥見百合花的神聖榮耀，說那甚至超過了所羅門的榮耀。但對於人類藝術與想像的珍寶與奇蹟，祂無話可說，顯然也無意去想。在這些方面，我們不禁要問，誰能像這位完美者、像主的僕人那樣瞎眼呢？
同樣地，祂不僅對邪惡的勸告充耳不聞，對許多看似合情合理的事也同樣充耳不聞。在這裏，似乎許多對祂說的悅耳聲音，祂本可以聽從而不致犯罪，甚至能增加祂的快樂。有些聲音我們認為聽從是正確的，祂本也可以聽從。祂的生活本可以更豐富、更輕鬆、更受安慰，但祂作出了尖銳的選擇、嚴厲的捨棄與迅速的決定，因此，生活的豐盛並不屬於祂，其誘惑與呼喚對祂而言都是徒勞的。
II. 我們不要害怕任何事物，無論是什麼，只要它能增進我們在基督裏的生命活力。但我懷疑，我們大多數人為了天國的緣故，必須限制自己。我們大多數人若要進入生命，就必須或多或少地帶著殘缺進入。我們大多數人必須對那些強壯的人或許能無害地順從的誘惑充耳不聞、視而不見。近年來，沒有人比已故伯明翰的戴爾博士（Dr. Dale）更強有力地宣講過平凡生活的聖化。他多年來作為傳道人、學者、社會改革家與政治家，一直熱切而努力。然而在他生命的盡頭，他得出了一個結論（或許是錯誤的）：如果他能更專注於基督徒傳道人的工作，他本可以做得更多，成為更好的人。是的，我們必須充耳不聞、視而不見；但我們不必為此感到遺憾，因為時候將到，在來世，我們所有的精力都將得到自由發揮的空間。最近一部小說中的一個角色習慣於談論某種祝福，說它很快就會到來。她已為此作好了準備。她的朋友回答說，這個世界只是讓我們作好準備的地方，而來世才是填滿我們的時候。如果我們仰望那在我們之上昏暗又閃耀的天空，並記住除了已悔改並蒙赦免的罪之外，一切事物在那裏都會回歸並再次呈現，我們就能放棄那些必須放棄的東西。
III. 最後，與基督的榮美相比，我們要對萬事瞎眼；除了祂的聲音，對一切聲音都要充耳不聞。這就是我們尋求神殿的原因，要在安息日的寧靜中，聽見那世界在平日裏試圖淹沒的呼喚。
記住，當靈魂尋求祂時，祂從未充耳不聞，也從未視而不見。看哪，耶和華的耳朵並非發沉，不能聽見；膀臂並非縮短，不能拯救。記住祂在十字架上，處於兩海交匯的困境中。深淵與深淵響應，苦難之海與憐憫之海交匯。主的耳朵非常沉重，但並非沉重到聽不見強盜的呼求。祂的膀臂縮短了，被釘在木頭上，但並非縮短到不能拯救。那天，主與強盜一同在新的國度裏。你若尋求祂，祂必被你尋見。在我們開口之前，祂就呼喚我們，好讓我們轉向祂說：「祢說：『你們當尋求我的面。』那時我心向祢說：『耶和華啊，祢的面我正要尋求。』」
W. Robertson Nicoll, The Lamp of Sacrifice, p. 1.
（參考文獻略）
以賽亞書 44:1-28
神的內在性
賽 44:8
在基督徒對神的觀點中，有兩種屬性是人類理性難以結合的。其中之一我們稱為神的超越性；另一種我們稱之為內在性。
I. 我們所說的「神聖超越性」是什麼意思？我們的意思是，在宇宙之外且之上，有一位位格化的創造主活著並掌權。
那麼，我們所說的「神的
II. 但救主面容毀損還有其他特殊且獨特的原因。（1）從始至終，所有的憂傷與痛苦都在祂的預見之中。（2）祂的 無罪 在某種程度上必然促成了祂憂傷的深度與痛苦的強度。這一點尤為重要，因為與我們不同，祂看人正如他們本來的樣子。「祂知道人心裡所存的。」祂看穿了一切偽裝，並且不斷地看見；祂看見了周圍所有可怕的道德敗壞，並且由於祂無限的純潔，祂感受到了這一點，這是我們即使看見也無法感受到的。（3）我們知道神恩典的大能。但這是救主所遭受的最後極致痛苦，即在祂極度痛苦的時刻，當祂最需要永恆父神的同在與感受到的愛時，那時，在某種深不可測、難以理解的方式下，父神那同在與彰顯的愛從人子基督耶穌身上撤去了。（4）但關於神兒子面容的毀損，還有一個更深奧的奧祕，即那位如此受苦的人並沒有犯罪。當我們記住這位無罪的人聲稱自己是什麼時，驚奇就更大了。「我與父原為一。」那麼，這不僅是完美的無罪，更是至高的尊嚴，為此保留了極致且特殊的痛苦。（5）祂那不可言喻的憂傷更令人驚奇的是，它並非作為任何不可避免的必然性臨到祂，那是一種祂絕無法逃避的不可抗拒的強迫。「我捨命」，祂說。
III. 還有一件事比耶穌基督面容的毀損更令人驚奇，那就是毀損的 原因。那位告訴我們奇妙毀損的同一位先知，也用永不磨滅的話語告訴了我們毀損的原因。「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；祂為我們的過犯受傷，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安。」祂為他人受苦。所有這些特殊且不可言喻的苦難不是為了祂自己，而是為了他人。這就是為什麼我們有理由對救主面容那奇特的毀損感到驚奇的最終至高原因，因為它是 為了人 而毀損的！祂不是為義人受苦，因為那樣的人根本不存在；祂是為罪人受苦。
S. H. Kellogg, The Past a Prophecy of the Future, p. 183.
參考文獻：Lev 14. C. G. Clark-Hunt, The Refuge of the Sacred Wounds, p. 9. T. B. Dover, Some Quiet Lenten Thoughts, p. 142.
I. 基督的十字架是對世界的定罪。它定罪了基督時代的世界。隨著那十字架歷經數個世紀傳承下來，它對人類的虛榮、驕傲、仇恨、貪婪、放縱的享樂和私慾，發出了毫不動搖的審判。今日，十字架以同樣的定罪臨到我們的世俗主義。
II. 基督的十字架之所以成為絆腳石，是因為它提出了一種勢在必行的生命理想。基督的生命理想濃縮在祂死亡的那一刻。從搖籃到墳墓，基督一直懸掛在祂的十字架上。那種捨己與自我釘十字架的生命——即每當祂取悅自己會危及取悅上帝時，祂便不取悅自己——就是祂加在世人身上那勢在必行的生命理想。
難道我們沒有意識到自己對十字架這一命令深感冒犯嗎？我們內心難道不是外邦人嗎？我們都對像基督那樣的生活約束感到煩躁。我們拒絕放棄那些我們明知被祂十字架所定罪的事物。
III. 基督的十字架之所以成為絆腳石，是因為它宣稱自己是上帝救贖的大能。它提出這一主張，且沒有其他選擇。它將我們罪惡的狀態清晰地凸顯出來，並要求每個人將與上帝和好視為首要責任。從祂的犧牲中傳來了嚴正的話語：生命中沒有任何事能優先於與上帝和好，而這種和好只能透過十字架來達成。
罪做了什麼，且永遠會做什麼？
1. 罪的第一個影響是一個改變了的宇宙。對你罪惡的反作用力不僅存在於你的良心和身體中，也存在於環繞你的世界中。你知道在犯罪的那一刻，你破壞了一切。那種「事後時刻」的清醒與寒意是真實存在的。《創世記》第三章的故事清晰地闡明了罪的這一法則。亞當和夏娃發現自己身處一個改變了的世界。但基督的十字架已經救贖了這個世界。它將再次成為上帝完美的詩篇。
2. 罪的第二個影響是死亡。每當我們犯罪，我們內心就有某種東西死去。罪與死亡的聯繫是恆常、直接且不可逃避的。但什麼是死亡？聖經從《創世記》到《啟示錄》始終說，若沒有罪，就不會有死亡。罪使死亡成為一場可怕、驚悚、難以承受的悲劇。但十字架已經廢除了這死亡的刑罰。「祂為我們死了。」
3. 罪的第三個影響是疏離的上帝。我將此列為第三，儘管事實上它是第一。然而，對真實且永活的上帝感到疏離，是我們最後才意識到的。直到我們認識並哀悼與上帝的疏離，我們才看見並哀嘆罪的影響。
IV. 十字架的絆腳石何時停止？只有當靈魂不僅受到悔恨的造訪，而是轉向上帝的悔改，隨之以謙卑的認罪，並對那為使我們與上帝和好、為我們的靈魂賜下新生命、並使這世界再次成為可能的伊甸園而死的基督耶穌產生信心時，它才會停止。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 115.
參考文獻：LIII. 3. Archbishop Lang, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 394. S. Parkes Cadman, ibid. vol. lx. 1901, p. 180. R. J. Campbell, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 145. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 202. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 446. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. ii. p. 58. W. Brock, Penny Pulpit, vol. xii. No. 693, p. 213. W. J. Knox-Little, The Mystery of the Passion, p. 15. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1099; vol. liii. No. 3033. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 102. LIII. 4. Archbishop Lang, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 402. J. Baldwin Brown, The Divine Treatment of Sin, p. 51. F. D. Maurice, Christmas Day and Other Sermons, p. 266. George Tyrrell, Oil and Wine, p. 116. W. J. Knox-Little, Labour and Sorrow, p. 269. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah XLIX.-LXVI. p. 97. LIII. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 834; vol. xviii. No. 1068; vol. xxxiii. No. 2000; vol. xliii. No. 2499; vol. 1. No. 2887. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, pp. 97, 305. F. B. Cowl, Straight Tracks, p. 100. F. E. Paget, Faculties and Difficulties for Belief and Unbelief, p. 172. C. G. Clark-Hunt, The Refuge of the Sacred Wounds, p. 17.
主啊，祢必為我辯護
賽 53:6
史密斯博士（Dr. Smith）在其關於《以賽亞書》的著作中說：「我們主一生持續且具代表性的努力，是宣告並解釋祂自己是『獨一者』。」祂的同時代人試圖讓祂成為他們當中的第一人，但祂對此並不滿足。祂追求一種超越的獨特性，這種獨特性要在受苦中實現。在受苦中，人們感受到自己與同類的一體性；透過受苦，祂變得與人相似，「但這只是為了透過受苦，為他們成就一項及時且獨特的服事」。祂對痛苦的感受與他們不同。「痛苦從未從祂口中引出任何罪疚或懷疑的聲音。痛苦從未讓基督想起祂自己的過去，也未曾讓祂質疑上帝。」祂也不為任何目的而尋求痛苦。對祂而言，痛苦本身並無功德，不是值得誇耀或渴望的事物：祂對痛苦退避三舍。「當祂順服並處於極度痛苦中時，那並非源於對痛苦的感受、它給他人留下的印象、它吸引人心歸向祂的方式，或它在真理上蓋下的印記，而是因為祂在痛苦之外找到了祂的終局與滿足，耶穌從祂靈魂的勞苦中向外看，並感到滿足。」
I. 為什麼福音對於每一個相信的人來說，是上帝救贖的大能？是因為它揭示了神聖之愛的永恆旨意嗎？還是因為它透過對人心施加的影響來重塑生命？又或是因為它打破了束縛我們過去的鎖鏈？聖保羅的回答是：因為上帝的義正在這福音上顯明出來，本於信，以至於信，也就是說，它展開了神聖的公義，並在每一次揭示中將信心展示為其奧秘。上帝設立基督耶穌作贖罪祭，是藉著信祂的血。這是為了宣告上帝的公義，使祂在所有受造物眼中，既是律法的維護者，又是司法上宣告罪人為義的那一位。
II. 正是這種贖罪的司法面向，被使徒們置於首位，視為至高且根本的。十字架有許多關聯，我們正逐漸更好地理解其中一些。其他的則超出了我們的知識範圍，因為要理解整體，我們必須能夠領悟無限本性中所有的愛與痛苦。但教會的歷史表明，沒有什麼事實比這「有功德的犧牲」更讓信徒容易理解且堅定倚靠的了。他們的教師可能會感到困惑，但他們不會。無論誰拒絕這塊石頭，對他們而言，它卻成了房角石；「它依然是那經過試驗的石頭，是穩固的根基，是信心所說的那磐石：『求祢領我到那比我更高的磐石上』；是愛那永恆的紀念柱，愛之奧秘永遠用鐵筆刻在其上」。他們喜愛所有將其清晰呈現的陳述，無論這些陳述多麼赤裸與直白。
III. 解釋贖罪的渴望可能會走得太遠。所有的幫助都是受歡迎的，但事實本身比對它的許多解釋更容易理解。它的「獨一性」是重點。沒有任何類比能走得太遠。十字架遠遠超越了理性和經驗。它本質上確實是不可測度的，若要相信，就必須完全地信靠。人類的心智對那些顯而易見、並未觸及核心奧秘的解釋，表現出一種遲鈍而疲憊的抵抗。在書信中，我們看到這一事實以各種短語呈現，這些短語已被證明足以滿足靈魂的需求。這些解釋所提供的內容必須被充分利用。因為，走向另一個極端，福音派的講道有時會因不斷、耗盡心力的信心要求而偏離目標。當「相信，相信」的呼喊沒有伴隨著對信心立足點的闡述——即上帝如何是公義的，又是稱那些信耶穌的人為義的那一位——時，這種呼喊只會顯得嘲諷且令人惱火。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 227.
受苦的彰顯
賽 53:6
任何不了解罪的本質、能力與罪疚的人都無法理解這段經文，但對於謙卑的罪人來說，這是「大喜的信息」，聖誕節與顯現節正是向我們訴說這信息。
I. 因為這犧牲是為了祂的救贖。
a. 它使他從律法的行為中得安息（羅 8:1-4；加 3:10-13）。
b. 它帶來與上帝的和好與團契（羅 5:9-11）。
c. 它以凱旋的確據堅固他的心（羅 8:32-34）。
II. 這犧牲的功效在於其完全性（約 19:30；來 10:14）。
a. 罪人破壞了上帝神聖的律法（羅 3:20）。
b. 他自己的義毫無用處（賽 64:6）。
c. 但基督是罪人完全的保證（來 7:20-22）；是被接納的保證（林後 5:21）；罪人在祂裡面站立得完全且被接納（弗 1:6；西 2:10）。
III. 我們豈不應當將我們的罪放在主所放的地方——放在祂身上嗎？（利 16:21）。
a. 我們豈敢輕慢那罪，因為它使祂付出了如此痛苦的代價？（亞 12:10；來 10:29）。
b. 我們豈能容許自義奪去我們在祂裡面完全救贖的寶貴盼望？（加 2:21；加 3:12-13；加 5:2-4）。
c. 我們豈不應當為這偉大的工作升起讚美的屬天特權嗎？（啟 1:5）。
參考文獻：LIII. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 694; vol. xvi. No. 925. W. Hay M. H. Aitken, Mission Sermons (2nd Series), p. 112. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 93. Ambrose Shepherd, The Gospel and Social Questions, p. 49. A. Maclaren, Paul's Prayers, p. 168. LIII. 7. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 105. G. S. Barrett, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 221. Rutherford Waddell, Behold the Lamb of God, p. 69. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. v. p. 86. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah, XLIX.-LXVI. p. 103. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1543. LIII. 10. Ibid. vol. iv. No. 173; vol. x. No. 561; vol. xxxvii. No. 2186; vol. li. No. 2963. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah, XLIX.-LXVI. p. 108. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 267. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 54. A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 77.
基督靈魂的勞苦
賽 53:11
祂靈魂的勞苦！先知並沒有特別強調基督肉體的痛苦，因為雖然那最為顯眼，卻不是祂贖罪痛苦的主要部分。他強調的是內在、精神、屬靈的煎熬，因為這正是祂承擔我們罪孽的主要方式。精神上的痛苦本身比肉體的痛苦更難忍受。靈魂擁有更大的容量、更細膩的感官，且作為身體的統治者，它更為敏感。肉體的痛苦範圍較窄，且消耗得更快。有什麼身體的煎熬能與內心痛苦的尖銳刺痛相比呢？
讓我們懷著敬畏的心，留意那些我們認為構成了我們主「靈魂勞苦」的事物。
我們絕不能將基督贖罪的精神痛苦僅限於祂在十字架上的實際忍受，也不應忘記祂在世上事工最後階段之前所忍受的一切。祂最後的痛苦更為劇烈，但在死亡的痛苦中，我們不應忘記生命的痛苦；因為祂公開事工的整個時期都是一場「試探」，對祂而言，試探就是受苦，因為祂面對並戰勝了它。它來自朋友與敵人。
I. 祂忍受了罪人對祂的頂撞。 多少忽視與反對堆積在祂身上！無知但出於好意的朋友考驗了祂的耐心，無法理解祂的品格或相信祂的話語，並試圖阻撓祂那些他們無法領會的目標（參 太 16:8 seq., 16:23, 17:17; 路 24:25）。敵人反駁祂、拒絕祂的勸告、藐視祂的教導、歪曲祂的教義、惡意毀謗祂，甚至稱祂為別西卜。這種頂撞，連同它所引起的一切煩惱、憂傷、痛苦與沉重，無人曾忍受過，也無人能理解，祂竟要從那些祂來拯救的人身上忍受這種羞辱與悲傷，而當他們褻瀆祂時，祂那憐憫的心仍對他們這些罪惡的靈魂充滿了無限的慈愛。
II. 看見並接觸人類的罪惡與苦難，必然深深刺痛了祂的靈魂。 祂是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的。祂內心擁有所有個人幸福的源頭，但祂深入社會的底層，深入這個墮落世界的深淵，在那裡，只有罪惡與苦難的景象能進入祂的眼簾，撕裂祂的心，刺痛祂的純潔。當祂那充滿聖潔與愛、極其敏銳的無罪人性，目睹了祂所居住的人們的罪惡、自私與悲慘時，祂的純潔必然受到了多大的排斥與震驚！
III. 祂預見上帝選民即將臨到的厄運，使祂感到痛苦。 祂為耶路撒冷——那被遺棄並註定遭受徹底荒涼的城市——所流的淚，表達了祂靈魂真實的憂傷。唯有祂知道祂的國家正在積蓄憤怒，且因拒絕祂慈愛的努力而陷入絕望的境地。祂因內心的煎熬與憐憫而哭泣，因為這樣的報應正等待著他們，而他們自己已使祂永遠無法挽回。對於那位來到「拯救以色列家迷失的羊」，一生帶著那厄運的知識，發現自己拯救他們的努力皆徒勞，最終不得不承認自己的無能，並在悲傷的絕望中放棄他們的人來說，這種憂傷必然極其劇烈。
IV. 十字架的陰影投射在祂的生活中，當祂預見事工的終局時，這陰影給祂的精神帶來了重擔。這重擔一次又一次地迫使祂談論它，特別是隨著時間的推移。但它始終伴隨著祂的日常意識，且日益沉重、清晰，直到祂的洗禮得以完成。在得知自己將要受死的知識中，祂的靈魂必然承載了多大的重量！帶著這樣的遠景繼續勞作，對祂來說是多麼艱難！祂的人性本可以自然地逃避這種痛苦的預期。祂比任何人都更適合完美且豐盛地享受生命；欣賞自然界中一切美好的事物；領悟所有神聖與人類的真理；感受一切純潔、可愛、有美德與好名聲的事物。然而，祂捨己，克制了這些神聖且屬天的自然本能，並致力於順服的任務，儘管祂知道這將是順服至死，且是十字架的死。誠然，「祂因所受的苦難學了順服」。
生命中的靈魂勞苦在死亡時達到頂峰，隨著危機的臨近，呈現出一種獨特且極其苦澀的性質。過去的一切都被強化與集中，並經歷了額外的痛苦元素。於是，祂的朋友離棄祂並逃跑了。一人否認祂。一人出賣祂。對於一位本身如此富有同情心與社交性，且當時需要朋友所能給予的一切人類同情與陪伴的人來說，這種經歷難道沒有引起非同尋常的靈魂憂傷嗎？
V. 學習
a. 祂救贖的代價。
b. 罪的邪惡與羞恥。
c. 我們的主對所有像祂一樣在世上、並跟隨祂腳蹤的人所懷有的同情是真實的。
d. 不悔改者受苦的巨大。
滿足
賽 53:11
我們的經文向我們訴說了主在祂偉大贖罪工作的結果中所將經歷的「滿足」。許多人對自己所有勞苦的果實並不滿足；事實上，在這世上沒有人會對自己的付出結果感到滿足。但基督在每一個階段都對所取得的進展感到滿足。祂的滿足感與祂靈魂勞苦的每一次擴大視野同步。當異象完成時，祂的滿足將是完全的。當所有的兒女都被帶回家時，祂將別無所求，也不會後悔。那時祂的喜樂是完美的。祂將以祂的子民為滿足。
I. 對他們的人數感到滿足。 將有無數人，多到無人能數；佔人類絕大多數：一個宏大的聚集，如同清晨胎中降下的甘露（詩 110:3）；當祂注視著這「長子」的總會與教會時，祂不會抱怨自己沒有更多的人。祂將視他們為祂靈魂勞苦的足夠獎賞。
II. 對他們的多樣性感到滿足。 所有的族類與國家都將在那裡呈現；所有世代、年齡、氣候、文化、氣質、經驗、社會與道德地位的差異，都將在完美的合一中被帶到一起，以他們在合一中的多樣性，以及「共同救贖」的適宜性來滿足祂。
III. 對他們的品格與成就感到滿足。 所有人都將在上帝的旨意中站立得完美且完全；每個人都按著自己的度量與程度，按著自己的容量，被聖靈充滿，效法「許多弟兄中長子」的形象，分享神聖的本性，並開始永恆的進步；這樣，祂將看見他們無瑕疵且配得祂自己，並以看見他們行在真理中為最大的喜樂，在他們永恆歷史的任何階段，都不會對他們有更高的完美要求。
IV. 對他們的願景感到滿足。 他們將有滿足的喜樂、永遠的福樂、新的責任領域、在祂面前對更高幸福的預期；並且，在祂的引導下，擁有擴大且不斷擴大的容量。以上帝為他們的份、天堂為他們的家、祂的真理為他們的學習、祂的服事為他們的責任、祂的同在為他們的亮光與榮耀，將不會有任何缺點與減損。祂不會為他們要求更多。祂將以上帝為他們所賜給祂的一切感到滿足。
V. 對他們的讚美感到滿足。 他們將感謝祂，將冠冕拋在祂腳前，以祂的榮耀充滿天堂，並以他們在世上從未有過的全心與堅定的嘴唇祝福祂；當他們呼喊：「曾被殺的羔羊是配得的！」時，祂將感到滿足，並感受到這種敬拜的感恩是對祂靈魂勞苦的充分回報。基督救贖之民的人數、多樣性、成就、願景與感謝，必然是多麼巨大，才能滿足祂的憂傷，並使祂認為這一切對於它所帶來的結果而言，並不算太過尖銳與痛苦！
參考文獻：LIII. 11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah XLIX.-LXVI. p. 108. T. Binney, Sermon Preached in the King's Weigh-House Chapel, p. 1. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 237. R. Waddy Moss, The Discipline of the Soul, p. 57. T. Monod, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 219. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 153. LIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 458; vol. xxiii. No. 1385; vol. xxxv. No. 2070. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 44. J. B. Stedeford, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 133. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 173. W. Alexander, Verbum Crucis, p. 19. A. Maclaren, Exposition of Holy Scripture Isaiah XLIX.-LXVI. p. 117. Jesse Butt, The Soul's Escape, p. 62. LIV. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 649.
以賽亞書 54:1-17
擴張繩子與堅固橛子（牧師講道）
賽 54:2
我的主題是堅定，然後是擴展。我們在兩則不應被分開的寓言中看到了同樣的思想聯繫——十個童女的寓言與交託銀子的寓言——即內心隱秘的信心與積極順服的生活之間的聯繫，也就是在基督裡的生命與為基督而活的生命。我將從兩個方面來探討這個主題：
I. 關於我們個人的內在生命。
II. 關於我們作為基督僕人的特殊地位。
I. 「堅固橛子」——將帳棚的釘子釘入——是深化與建立內在生命的生動寫照，而擴張繩子則是我們在上帝教會與世界中，事奉領域逐漸擴大的同樣生動的意象。由於我將幾乎完全集中在第一個比喻上，請容我提醒你們，兩者必須並行。比例必須完整。如果你擴張了繩子，卻沒有堅固橛子，你的帳棚將容易被試探與考驗的狂風吹走。另一方面，除非你擴張繩子，否則深化橛子也是徒勞的，因為所有宗教的終極目標都是對上帝及其事奉的奉獻，以用於祂的尊榮與榮耀。
在我們繼續之前，還有一個重點必須確定。那就是我們所建立的根基。如果根基是沙土，我們釘入帳棚釘子也是徒勞的。它們將無法穩固。多年前，我在黎巴嫩有過一次經歷。當時預計會有西洛可風（sirocco）。我的帳棚搭在岩石地上。我將釘子釘入岩石縫隙的深處。颶風以其全部威力襲來。我的帳棚搖晃，但它屹立不倒。讓我們再次問自己那個古老的問題：我是否建立在磐石上？我是否藉著信心與基督生命相連？永活的基督是否是我救恩的作者、我信心的對象、我愛的靈感、我能力的源頭？如果不是——如果某種試探的狂風襲擊我——如果我嚴重跌倒，那麼我將不得不引用先知的話呼喊：「我的帳棚毀壞，我的繩索折斷；我的兒女離我出去，沒有了；無人再支搭我的帳棚，也無人再掛起我的幔子」（耶 10:20）。
讓我提兩個需要堅固的「橛子」。
1. 首先，我們必須將我們的靈魂更堅定地鉚在上帝的話語上。
2. 我要談的第二個「橛子」是禱告。在我們時間被無盡要求佔據的情況下，我們難道不都感到有一種特別的危險，即最小化我們私下靈修的時間嗎？我們工作的紛擾本身就要求並迫使我們在禱告習慣上更加謹慎。我常在聖殿花園的寧靜中尋求避難，遠離河岸街（Strand）的喧囂。禱告的行為本身就能撫慰心靈，撇開我們所期待的回報不談，就像我們在黑暗中被花園的芬芳所提神，即使我們看不見去採摘花朵。聖保羅不斷地意識到這一點。他告訴我們，在生活的紛擾中，要在靈魂中保持上帝平安的五個條件之一就是：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。這樣，上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」
但我們不僅為了安息，更為了安全而必須禱告。如果我們的靈魂沒有藉著禱告得到堅固，我們肯定會成為試探的獵物。我們驚訝於某些參天大樹被狂風折斷，直到我們發現了內部的腐朽。偉大的奧利金（Origen）在死亡的恐懼下否認了他的主。異教徒歡欣鼓舞。他們不知道，奧利金那天早上離開房間時沒有進行他慣常的禱告。他最後的傳記作者否認了這次背教，但他在耶路撒冷關於詩篇 50:16-17 的講道似乎證實了這一事實。即使這不是真的，那種認為這很可能的直覺，也證明了我們意識到我們所有的不一致、每一次對試探的屈服、每一次跌倒（即使是隱秘的），都可以追溯到對與上帝習慣性團契的忽視。讓那個古老的問題帶著它所有的古老力量回來：「你願意勤於禱告嗎？」為了我們自己的靈魂，為了我們的服事，我們必須越來越成為禱告的人。所有為上帝所做的偉大工作，都是祂的聖徒在膝蓋上完成的。禱告的人就是上帝教會中有能力的人。
II. 我現在必須看看更廣闊的領域。帳棚或會幕是教會的象徵；在這裡，我們將以更廣義的方式使用這條命令：「不要限制；擴張你的繩子，堅固你的橛子。」
在我的講道中，我會警惕自己避免三個危險：
1. 忘記罪的唯一補救方法的危險。 所有的閱讀都必須服從於此。當心靈充滿了這個主題，而你的座右銘是「凡是人性的，我都關心」（Nihil humani a me alienum puto），且你的桌上有關於神學、歷史、詩歌、小說、傳記、科學的筆記，你感到並知道你能引起人們的興趣時，要小心！這一切之中有罪的補救方法嗎？
2. 讓我們警惕虛榮的危險。 「父親，為什麼全世界都跟隨你？」聖方濟各（St. Francis d'Assisi）的一位朋友問道。「為什麼，」他回答說，「正是因為這個。主在世上沒有看見比我更大的罪人——沒有比我更不智慧、沒有比我更卑劣的，所以祂在眾人之上揀選了我，在地上成就了一項奇妙的工作。」「我本來比眾聖徒中最小的還小，」聖保羅說，「還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」
3. 讓我們不要忘記我們完全依賴上帝聖靈， 以免我們被留給自己的荒蕪與盲目，而是讓我們的教導能力得到引導與完善。J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 89.
賽 54:2-3
威廉·克理（William Carey）於 1792 年在諾丁漢向他的同工牧師們發表了他著名的講道，講題正是出自這段經文。他將這段經文分為兩點，正如尤金·斯托克（Eugene Stock）先生所說，從那天起，這兩點一直激勵著整個基督教會。（1）向上帝期待偉大的事。（2）為上帝嘗試偉大的事。這篇講道發表於 5 月 30 日，同年 10 月 2 日，浸信會差會（Baptist Missionary Society）成立。次年，克理本人作為其第一位傳教士啟程前往印度。
擴張與堅固
賽 54:2
這輝煌且熾熱的章節是先知信心的一個宏偉範例。百姓是被擄在看起來毫無希望的囚禁中。然而，這一章跳動並燃燒著先知熱切的信念，即用不了多少年，他和他的同胞就會被恢復到他們的故土。他的國家曾被災難與政治滅絕所淹沒，當百姓被驅逐到幼發拉底河之外時，看起來猶大歷史
III. 正如我們不會讓園子自生自滅，我們也不應該讓自己放任自流。
神等待著給我們每一個人更多的水、更多的滋養、更多的陽光。如果我們能享受我們的特權，我們會成為什麼樣的人！如果我們真的在乎來到上層和內部的祭壇，以便從其犧牲中得到祝福，我們本可以進入多麼遙遠的聖所！巴不得你聽從了我的命令！那樣你的平安就如河水，你的公義就如海浪。枝子若不常在葡萄樹上，就不能結果子，而那葡萄樹就是基督，除非我們在基督裡，否則我們的靈魂就無法得到真正的栽培或真正的滋養。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. ii. p. 194.
參考經文：58:11. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 736. 58:12. J. Marshall Lang, Christian World Pulpit, vol. xlviii. 1895, p. 38. W. Ince, A Retrospect of Progress in the Church of England During the Nineteenth Century, Sermon. 58:13. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 233. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 171. 58:13, 14. H. D. M. Spence, Voices and Silences, p. 259. G. E. Jelf, Plain Sermons on Sunday Observance, p. 39. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 49. H. Ward Beecher, Sermons (4th Series), p. 264. "Plain Sermons" by contributors to the Tracts for the Times, vol. ix. p. 267. 59:1, 2. R. A. Suckling, Sermons Plain and Practical, p. 122. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2411.
以賽亞書 59:1-21
罪作為與神的隔絕
賽 59:2
我們無法參透罪的奧秘；我們甚至不該問「如何？」和「為什麼？」這些問題。但我們可以沉思這可怕的事實，並提醒自己它究竟是什麼。
所有的罪，在程度上，都會使靈魂與神隔絕：而任何使人與神隔絕的事物都是罪。
I. 所有的罪在程度上都會使靈魂與神隔絕，「罪既長成，就生出死來」。因為正如身體與靈魂的分離是身體的死亡，靈魂與神的徹底分離就是靈魂的死亡。與神絕對的隔絕必然是永恆的死亡。每一個恢復的希望、每一個赦免的禱告、每一個仰望神作為靈魂真正美善的目光，都建立在一個事實之上，並證明了這個事實：靈魂尚未完全與神隔絕。
II. 罪是靈魂與那作為我們生命之主之間巨大的隔絕。我們談論罪的程度，談論小罪和大罪，談論致死的罪和可赦免的罪。雖然在某種意義上，所有的罪都是致死的，所有的罪也都是可赦免的，但這種區分是真實的。有些罪比其他罪更直接地擴大了靈魂與神之間的裂痕。我們稱它們為致死的，因為它們更有能力削弱意志、蒙蔽良心；或者因為它們意味著對神之愛更大的拒絕，或者使我們更徹底地疏遠神聖的事物，或者使我們更緊密地屈服於塵世。然而，小罪在靈魂的悲劇中所扮演的角色比我們所知的更可怕。大罪往往會帶來其自身明顯的懲罰和反噬。我們看到了它的可憎。但小罪太小了，我們幾乎沒有注意到它們。它們就像毛毛細雨，在我們想到要躲避之前就已經把我們淋透了。
III. 正如罪主要是靈魂轉離神的行為，神在基督裡之愛的啟示也主要是和解，即贖罪（Atonement）；用那個詞的古義來說，就是「合一」（At-one-ment）。基督醫治了我們，償還了我們的債，用重價買贖了我們，滿足了律法——祂所做的一切；但這些都是和解工作的一部分。而在聖經中，那和解始終是人與神的和解。在道成肉身中，人類本性的恢復開始了。在各各他山上，贖罪的工作完成了。
神在創造中定意讓人以甘心的愛來事奉祂，但人拒絕了。神定意讓所有人在基督裡與祂和解，但人們拒絕了祂的愛。
IV. 罪是我們生命中無法言喻的奧秘。我們無法解決它；但我們知道這一點——這是人的作為，而非神的。沒有一個靈魂會被隔絕於天堂，除非它拒絕了愛的呼喚：「你們不肯到我這裡來得生命。」
Aubrey L. Moore, Some Aspects of Sin, p. 65.
悲劇性的分裂
賽 59:2
據說，有時在退潮時，可以走過將島嶼與曾經相連的大陸隔開的岩脊或沙洲，或者至少可以由願意涉水的人穿過。因此，當激情的洪水退去時，我們可能會看到我們與神之間連接路徑的痕跡，並證明與祂同在的交談並非我們歷史中失去的可能性。
I. 以色列在受辱和蒙羞的日子裡就是這樣。它的人民可以回顧與至高者親密接觸的難忘時光，那時神似乎非常親近，先知和義人的禱告擁有近年來在形式化事奉中已經消失的功效。在我們和我們所屬的群體中，可能也存在著類似的衰退經歷。我們稱之為時代精神的限制和保留，已經楔入我們的靈魂與神之間。曾經有一種看似至關重要的聯合，但許多東西已經介入我們之間。神的資源永遠不會接近枯竭。只有極其驚人的道德障礙才能使神與祂家中的孩子分離。罪是悲劇性的分裂，是巨大的鴻溝，將神隱藏祂面孔的世界與祂彰顯慈愛榮耀的世界分開。這就是罪最嚴重的定罪；它剝奪了人類靈魂——那唯一本質上的美善——的神。
II. 現代商業生活的條件有時被用來作為禱告精神減弱和神聖幫助意識消退的藉口。然而，神可以在除了故意犯罪之外的所有條件下向人顯明祂自己，如果祂已經確定了你的職業，而其中有什麼東西讓你遠離神，那麼那道障礙是你自己反常地建立起來的，而不是神藉由祂護理的決定性行為所放置在那裡的。
III. 我們有時準備將這種悲劇性的分裂歸咎於科學思想的進步。神被乾燥化、系統化為一種機械方案，變成了一種受自身方法制約的巧妙自動機。也許有一天我們會明白，現代反對禱告的論點，不過是舊神學宿命論的廢棄外衣，經過翻新和重製，並用一些科學碎片來修飾成時尚的樣子。
IV. 神主權那不可測度的方法有時被用來解釋先知所提到的這種不祥的隔絕。更多時候，是罪遮蔽了神和祂的良善，使那悲傷、破碎、憂鬱的心靈無法看見，我們不會透過閉眼不看解釋，並假設這種至高者可怕的沉默——這種僅僅想到就讓人心碎、昏厥的明顯不願幫助的態度——是祂不可測度主權的法令之一，就能走出陰霾。這種隔絕往往被感官的幻覺和當今邪惡世界的浮華所遮蔽。如果罪被忽視、未被承認、未被離棄，如果刺耳的真理被頑固地偽裝，我們最終會發現我們與神交通的能力喪失了，我們的結局是一個無法被提升的深淵。
T. G. Selby, The Unheeded God, p. 24.
無望的編織
賽 59:6
先知以賽亞掌握了一個現在已成為我們思想常識的觀念，即所有的品格都是一張網。從我們的經文中，我們希望看看當生命的網被紡織時，注定會悲慘失敗的一兩種品格編織方法。
I. 半途而廢的職責。 要找到一個承認自己沒有盡責的人，就像找到一個承認自己沒有常識的人一樣罕見。但經驗告訴我們，許多人履行職責的方式只是半途而廢。在日常生活的例行公事中，他們總是遲到一點，因此不得不匆忙工作——如果我們不考慮這種習慣會形成一種在神和人眼中都被打折扣的品格，這本身是一件小事。或者以人愛神並遵守祂誡命的更高職責為例。有時會有毗斯迦山上的異象，但有多少疲憊的平原卻沒有被任何對神的思想所救贖！這種半途而廢的職責是生命用顫抖的手所操作的梭子，而品格的織物最終會讓織工感到羞愧。
II. 半途征服的試探。 許多人被征服了卻沒有跌倒。可能賜下這樣的恩典，使人能夠站立，但如果撒但能留下一個小小的邪惡念頭，他就視其為勝利。我們的救主像其他人一樣受試探，但當試探者離開時，我們救贖主純潔的心靈上沒有一點邪惡的污點。
III. 半途而廢的職責、半途征服的試探，其秘訣是什麼？ 秘訣在於半心半意奉獻的生命。如果靈魂的所有領域都不服從神聖的命令，我們就不必驚訝叛逆有時會抬頭。我們需要的是熱情的虔誠。熱心者不辭勞苦，不計代價，不認為任何勞動是過分的。一旦靈魂被對神的愛所點燃，身體、靈魂和精神就會被放在祭壇上，作為活祭。
IV. 當我們盡力編織之後，我們不是要穿著自己的衣服進入天堂。基督已經為祂的子民提供了衣裳，是在十字架上編織並在那裡染上了比泰爾紫色更持久的顏色。我們必須像那些必須證明自己蒙召的人一樣去編織，而不是去贏取它。
J. Wallace, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 279.
參考經文：59:6. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah XLIX.-LXVI. p. 174. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 157. H. W. Morrow, ibid. vol. lxx. 1906, p. 381. 59:9. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 884. 59:16-21. Ibid. vol. xlv. No. 2617. 59:17. Ibid. vol. xiv. No. 832. 59:19. Ibid. vol. xii. No. 718. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 71. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 407.
以賽亞書 60:1-22
生命中的「不再有」
賽 60
I. 語氣非常奇妙。不再有太陽，不再有月亮，不再有消耗，不再有暴力，不再有大地，不再有蒼穹——天堂，而是完全不同的天堂，那偉大的蒼穹在無數個世紀以來一直試圖，卻徒勞地暗示著它。注意到有多少東西你可以捨棄而不失去你自己，這非常有趣。令人驚訝的是，你可以從自己身上切除多少東西，卻仍保留其所有優越的機能和能力。
現在，這被提出來，並作為一個應許賜給我們放在心裡，即將不再有太陽，不再有月亮，不再有星星、行星和其他火熱的點。因此，我們一直以來將這些東西視為超出極其有限範圍之外的重要事物，是多麼愚蠢啊！然而，我們對這些事物是多麼投入，對禱告又是多麼健忘！這難道不像人嗎？這難道不是他親手繪製的自身地圖嗎？他竟然如此忙於注視那些在誕生之前就已經註定滅亡的事物？
II. 就這段特定的經文和上下文而言，什麼是永恆的？這些話語很美：「耶和華必作你永遠的光」；也就是說，你的神是你的太陽，你的神是你的月亮，你的神是你的早晨。在神裡面找到一切，你想要的一切，你需要的一切，聖潔的想像力所能夢想的一切。先知在安息日的異象中說，我在那上頭的城裡沒有看見聖殿。為什麼他在那上頭的城裡沒有看見聖殿？因為那城本身就是聖殿。人們忘記了這一點。他們說體制將會被廢除；我寧願說體制將會被淨化、被尊崇、被聖化；因為神甚至透過宗教和文明的錯誤，一直在追求某種目標。萬物都在向前移動，即使當它們看起來在向後移動時；而當事物看起來在向前移動時，它們往往是在向後移動。我們沒有發起這個行動，我們也無法控制它。當一個可憐的驚奇者說，這事怎麼能成就呢？一個微小的怎麼能成為千人，一個弱小的怎麼能成為強國？偉大而得勝的宗教回答是：「耶和華在定期必速成這事」。因此，祂將祂道路上所有卑微的破壞和所有暫時的替代品都清理掉。
III. 然後思考，看著經文和上下文，以聖經為整體，在所謂生命「不再有」的範疇下，正在進行多麼奇妙的過程。「不再有太陽，不再有月亮，不再有海，不再有光，不再有死亡，也不再有疼痛」——你可以這樣看著神切除宇宙，直到祂觸及它的靈魂、意義、人格，超越物質並在無數個世紀中存活下來。
不再有暴力，不再有毀滅，不再有消耗。所有這些事物都會耗盡自己。任何燃燒的東西都在燃燒自己。但如果我們能深入燃燒的背後，看到其意義，那麼我們就會知道，像摩西在何烈山所見的那種燃燒，是一種自我更新的燃燒。因此，我們在上下文中進一步讀到，太陽將彷彿以另一種意義得到恢復。「你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮：因為」神將給予它們兩者一種新的處理方式，祂將把它們納入祂自己裡面——「耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也必盡了」。
神一直沿著進步的路線前進。這是祂的計劃。「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；」一切事物都將與其他事物互換位置。主的護理是一場偉大的運動，一種持續的行動和相互作用，沒有人能阻止這種行動：這是神的。當倚靠耶和華，耐性等候祂，祂必將你心裡所求的賜給你。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 213.
參考經文：60. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2764.
賽 60:1
據記載，雅典有一條法律規定，任何擁有燃燒蠟燭的人，若拒絕讓別人藉此點燃自己的蠟燭，將被處死。這種交流甚至在物理光線的聯繫中也得到了說明，因為它傳播並賦予其他事物，而自身卻沒有減少或失去任何東西；更進一步說，精神本身的本質就是保留屬於它的東西，同時讓別人分享它所擁有的東西。
Hegel.
賽 60:1
斯托夫人（Mrs. H. B. Stowe）在回憶她的祖母時講述，「有一次，在她的聽力變得稍微受損後，她周圍發生了一場激烈的言語爭論，因為她聽不懂我們說什麼，而我們似乎變得越來越認真，這深深地觸動了她的關切。最後，她叫我的一個兄弟到她身邊，說：『好了，如果你們已經談得夠久了，我想請你讀點東西給我聽，』並給了他以賽亞書中那篇雄辯的章節，開頭是：『興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你』；並繼續描述那全地充滿耶和華榮耀的日子。當他閱讀時，她的臉就像透明的一樣，閃爍著內在的光芒。結束時她說：『希伯主教（Bishop Heber）在他的回憶錄中講述，在印度，有四位基督的牧師聚在一起，他們都來自不同的教派，他們一起讀了這一章，然後發現有一件事是他們完全一致的。』」
參考經文：60:1. E. L. Hull, Sermons, p. 71. A. F. Winnington Ingram, Banners of the Christian Faith, p. 197. J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. p. 240. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 24. A. H. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part i. p. 114. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. l. 1896, p. 181. H. W. Webb-Peploe, Calls to Holiness, p. 175. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2617. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 69.
獲得的光：擴散的光（顯現節）
賽 60:1-3
我們自己就是這預言的部分應驗。我們敬拜的是以色列的神，我們心中跳動的是以色列的信心，我們珍視的是以色列的盼望，我們信靠的是以色列的彌賽亞以得救贖，我們進入的是以色列的特權。光已經升起。它已經傳播到地球黑暗的地方。許多來自各國的人已經來到它的光芒中；他們沐浴在它的榮耀裡。
今日的教會之所以是現在的樣子，是因為這預言的部分應驗；未來的教會之所以會成為那樣，是因為它將得到完全的應驗。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。救贖主必來到錫安（59:20；羅 11:26）。以色列必歸信。他們的歸信將對外邦人產生強大的反作用力。「因為，」聖保羅說，「若他們的丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」（羅 11:11-16）。
撇開對以色列的特別指涉，從普世的角度來看這段經文，我們有：
I. 被基督降臨所啟蒙的教會。 「你的光已經來到……耶和華的榮耀發現照耀你」（第1節）。這是指基督，那位神人救贖主的降臨。基督像一顆偉大的太陽升起在祂的教會之上，賦予光芒，恢復勇氣，散播喜樂，使榮耀變得明亮。「公義的日頭」（瑪 4:2）。基督賜下光。
a. 藉由傳授救贖性的知識。 祂教導世人認識父神。祂指明了生命的道路。祂將律法的誡命賦予了一種前所未見的屬靈深度。祂能論到自己說：「我是世界的光」；「我就是真理」（St. Joh 8:12；Joh 14:6）。基督能賜下這光，是因為祂自己就是父神為救贖世界所差遣的那一位。祂帶著對神聖旨意的完全認識而來。祂說話帶著絕對的權柄。世人所需要知道的一切，沒有一樣是基督不能告訴他們的。
b. 藉由恢復教會的權能與影響力。 以色列中的敬虔人不過是少數。他們受盡踐踏與藐視。被擄之地的教會極度需要安慰。但基督要使它抬起頭來；祂要使它在列國中恢復權能與影響力；祂要賜給它繁榮。這就是帶給它光明。因此，隨著救主的降臨，一個新的春天來臨了。祂使祂的教會成為一股力量。它的力量很快就被感受到，並延續至今。基督的國度在今日是世上最高尚的事物，它是歷史中一股持久且具影響力的因素，是一股強大的力量。
c. 藉由賦予教會聖潔的美麗。 這可以呼應先知所宣告的「榮耀必顯在你身上」（v. 3）。基督藉由祂所賜下的屬靈恩賜，以及藉由祂的道與聖靈的運行，使祂子民的品格中顯出恩典，從而賦予教會榮耀。
II. 教會之光與周圍黑暗的對比。 「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，」等等（v. 2）。教會、信徒、基督徒國家，因基督而得光照，與周圍世界的黑暗形成了鮮明的對比。光的效用在於使黑暗顯得更加明顯。對比：
a. 信心的啟蒙與理性所誇耀的啟蒙之對比。 「世人憑自己的智慧，既不認識神」（1Co 1:21）。世界的聰明並沒有引導它走向真理。它反而常導致世人在真理臨到時拒絕真理。古代所誇耀的啟蒙使它陷入了極度的不道德。今日我們哲學家的理論、體系、推理，在存在的主要問題（神、靈魂、來世等）上，仍讓人的心靈處於同樣巨大的不確定中；在他們的基本原則（唯物主義、功利主義等）上，往往也同樣絕望地迷失方向；並且像古代體系一樣，無力觸及良心並更新人心。
b. 已領受真理之國度的啟蒙與周圍異教黑暗之對比。 世上擁有各樣光照最多的國家，就是基督徒國家。福音越純淨，人民就越進步。凡這光未曾滲透之處，黑暗就是深重的，人民也是停滯不前的。異教在偶像崇拜、墮落、殘忍、嚴重的道德腐敗、醜陋的迷信等方面，呈現出令人悲哀的統一性。
c. 已順服真理之個人的啟蒙與仍處於罪中之人的黑暗之對比。 信徒在自己的經歷中認識到，他從前是黑暗的，如今在主裡面卻是光。他品格上的改變證明了這一點。相反地，不信者知道自己的狀態是黑暗的、道德敗壞的、不幸的；因為缺乏對神真實的認識，對未來也毫無盼望。
III. 教會利用並傳播其光的責任。 「興起，發光」（v. 1）。「萬國要來就你的光」（v. 3）。
a. 教會利用其光的責任。 興起以迎接它。在它的美麗中發光。反射它的榮耀。發光：（1）在更豐盛知識的光中；（2）在更完全成聖的光中；（3）在更高昂喜樂的光中（Phi 4:4）。光可能照在沉睡者或死人身上，卻沒有帶來益處，也沒有傳達喜樂。「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了」（Eph. v. 14）。
b. 教會傳播其光的責任。 她必須讓她的光照耀，使他人得以看見。她必須採取積極的措施將其廣傳。在此，比喻有所不足。太陽依自然律發光；福音若非藉由人的努力，便無法廣傳。宣教事工是教會呼召的本質（St. Mar 16:16）。
參考文獻。LX. 1-3。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah XLIX.-LXVI. p. 176。J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 161。LX. 1 and 19- F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 52。LX. 3。W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 37。LX. 4-6。H. Scott Holland, Church Times, vol. liii. 1905, p. 123; see also Christian World Pulpit, vol. lxvii. 1905, p. 56.
心胸寬廣
Isa 60:5
「心」這個詞在舊約聖經中有非常廣泛的含義。它被用來表達人整個內在的本性。它是知識的座落處，是情感的家園，也是行動的泉源。
至於譯為「懼怕」的那個詞，並非確指恐懼本身，而是指當一個人站在行動邊緣時所產生的興奮、昂揚與悸動。這是一種人在準備迎接新出發時所感受到的顫動。
I. 「你的心必跳動，帶著與局勢之偉大相稱的情感。」在生活的每一個重大危機中，人生皆是如此。這是人類被造的方式，是人達到成熟的方式，也是基督徒達到基督徒成熟的方式。
異象臨到，回應也隨之而來，心便懼怕且寬廣了。撇開這在世上所有偉大工作者身上皆是如此的事實不談，讓我們稍微沉思一下此處所描繪的心境。寬廣而深沉的情感是造就人所必需的。若沒有對真實、美好與良善的異象，深沉的情感是不可能的。情感與智慧並進，並對異象的每一次擴展做出回應。情感是強化異象所必需的，而更寬廣的異象則呼喚出更深沉的情感，這些情感轉化為行動。
II. 有些人未能對異象做出回應，因而失去了感受先知在此所描述的那種深沉情感的能力。有些人能立即對異象做出回應，在看見並感受到其榮耀後，渴望永遠生活在那種昂揚的情感中。但情感會消逝，正如異象或那種形式的異象變得習以為常一樣。偉大的情感並非為了持久，它是為了成就某事，在完成其工作後便會消逝。
III. 基督徒的生活是有進程的，在每一個進步的階段，都有增加的異象與相應的情感。
因此，我們不應尋求重複先前的異象，或尋求先前經歷的更新；有更美好的事物在等待著我們。在那位擁有神一切豐盛者裡面，有祂的豐盛。
經文揭示了基督徒生活持久的趣味。對於過這種生活的人來說，它永遠不會乏味，永遠不會單調；因為當它展開並更充分地意識到其偉大意義時，它便為自己開闢了新的領域，更高的智力、情感與意志的可能性，並呼喚我們將其變為現實。
J. Iverach, The Other Side of Greatness, p. 35.
參考文獻。LX. 7。Bishop Simpson Sermons, p. 209。LX. 8。Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 63; vol. xlviii. No. 2764; vol. liii. No. 3051。T. De Witt Talmage, Sermons, p. 282。C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 337。J. M. Neale, Sermons on the Prophets, vol. i. p. 245.
聖所的奉獻
Isa 60:13
你說大地充滿了神奇妙的作為，那我們該拿它們怎麼辦呢？大理石、寶石、金銀與細麻布該怎麼辦？把它們獻給神。把它們歸還給那位萬物皆本於祂、藉著祂、歸於祂的主。這是它們正確的歸宿。用絲綢與珠寶裝飾我們罪惡的身體，還是用它們來裝飾神的殿與神的禮儀，哪一個更好呢？有人懷疑這些美好的事物是用來做什麼的嗎？或者，至少，他能懷疑它們不是用來做什麼的嗎？當然不是為了讓罪人裝飾自己。那是何等的狂妄，何等的愚昧！難道整個世界不是在讚美神嗎？天上的每一顆星、地上的每一棵樹與花、所有生長的、所有存留的、茂密的森林、永恆的山嶺，難道不是都在述說神嗎？海中的珍珠、岩石中的寶石、礦中的金屬、採石場中的大理石，難道不是都在見證那位創造它們的主嗎？它們難道不是祂的作為、祂的記號、祂的榮耀嗎？它們難道不是一個巨大自然聖殿的一部分嗎？這天地與海洋，是一個為我們靈魂的大牧者、那位全能的祭司所設的巨大主教座堂，祂首先創造了萬物，然後又藉著救贖，成為它們的主人？那麼，將它們奉獻給除神以外的任何人的榮耀，這難道不讓你覺得是極度的狂妄與褻瀆嗎？
J. H. Newman.
參考文獻。LX. 17。J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 302。J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 327。LX. 18。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Isaiah XLIX.-LXVI. p. 188。Bishop Simpson's Sermons, p. 279.
你的神，你的榮耀
Isa 60:19
這是結局；這是最終的意義；這是結果。我們想知道事情將如何終結，先知告訴了我們，使徒也告訴了我們，他們都說，神將在萬物之上，為萬物之主。先知從遠處看見了。我們需要能看見清晨的人；我們大多數人只能看見並感受到黑夜。在古老的時代，有些人臉上被晨光溫暖。他們堅持下去，因為神與他們同在。神說，大聲喊叫，不可止息，告訴世界清晨即將來臨。我們需要這些清晨的歌者，當外在環境不利於他們，當整個天空似乎要將他們壓垮時，仍能說出偉大而甜美話語的人。我們有些人情緒起伏，時而看見光明，時而有美好的時光；但先知從遠處看見了清晨，並按照神的靈述說了它。
我希望大家關注的重點是，萬物的結局就是神。我們必須在開始的地方結束；最後的音符與最初的音符必須融合成一陣音樂的爆發。使徒說萬物的結局是神；以賽亞說你的神必為你的榮耀；貫穿始終的是一種感覺，即阿拉法就是俄梅戛，俄梅戛裡面包含了阿拉法，神的旨意是合一的。
I. 「你的神，你的榮耀。」起初本可以如此；神本意如此，但人轉離了神。隨後應許臨到，從那時起，神一直在工作，要將人帶回祂的運行之中。考慮到事情並非今日明日就能完成；考慮到神既已發出旨意並啟示了計畫，祂必持守到底。世紀將會消逝，成為時間田野上蒼白的幽靈，但神的永恆卻安靜、冷靜、莊嚴地繼續前行。
II. 「你的神，你的榮耀。」本來一直都可以如此，但事實並非如此。發生了什麼事？罪發生了，神需要許多世紀才能將罪從宇宙中除去，但它終將離去。神向人展示了回到祂那裡的道路，但這是出於恩典，而非出於行為、發現、發明或人的計畫；回到神的道路本身就是愛的奇蹟。
III. 「你的神，你的榮耀。」祂永遠不會低於神：祂將永遠坐在寶座上，祂將成為人的榮耀。神做了什麼來挽回人的背道，將人帶入與祂正確的關係中？祂差遣了一位救主，基督主宰；那位救主來到，要尋找你和我，尋找整個人類。祂用每個人出生時的母語對他說話。祂適應自己，祂道成肉身，祂將成為我們能對祂成為的樣子，好使祂能將我們提升到祂自己的位格與威嚴中。祂決心要贏；不可能有兩位神。祂已經蓋上印記，證明世界是祂的，祂將救贖它，並且已經用比金子更寶貴的血救贖了它。
IV. 「你的神，你的榮耀。」不要以為我們可以輕易到達終點；我們必須經歷許多患難才能進入每一個值得進入的國度，進入神的國度更是如此！隨你如何解讀這段經文，即使貶低它，你也無法從中抹去所有的詩意——「這些人是從大患難中出來的，曾用
聖徒的禱告
賽 65:24
在基督教會的整個偉大時代中，上帝的子民一直是禱告的子民。他們有過錯誤，有過嚴重的言行不一，但始終如一地緊緊抓住恩典的寶座。儘管今日上帝教會中良善的基督徒之間存在著種種分歧，但基督的真正門徒都是禱告的人。一個人生命中顯示出心裡有恩典工作的最初證據，就是他禱告的渴望。當聖保羅的心被打開時，聖保羅的嘴唇也打開了，有人立刻說：「看哪，他禱告。」
I. 我們真實信仰的程度，就是我們禱告生活的程度；我們對基督之愛的程度，也不亞於我們來到上帝面前禱告的頻率、熱切與懇切。因為，請相信，我們在上帝面前真實的樣子，就是我們在無人陪伴、只有祂與我們同在時的樣子。知道在公開聚會中常有極大的熱忱，但回到家後在私下禱告中卻對上帝只有極其微小與稀疏的親近，這難道不是一件非常可悲的事嗎？我們捕捉到了當天的精神、場所的精神、群眾的精神，我們似乎很熱切，我們也確實如此；但我們回到家後，面對的是一個相對被忽視的施恩座，以及一位未知的上帝！用你私下向上帝祈求的熱切、誠懇與溫暖來衡量你的宗教生活。
II. 禱告的基督徒，首先是成長與興旺的基督徒。物質生活也是如此。我們應該說，物質生活的建立，與其說是因為我們吃的食物，不如說是因為我們呼吸的空氣。健康的條件不僅是良好的食物與純淨的水，還有甜美的空氣。那在對神聖臨在有著非常清晰與明確感知的狀態下生活、動作、說話、思考與行動的靈魂，是興旺與成長的靈魂。那些忽視私下寶座的人，其靈魂與屬靈生命中存在著軟弱與病態，但那些一次又一次跪在祂宮廷前的人，正吹拂著天堂的微風。
III. 第三點是這樣的。禱告的基督徒是從上帝那裡得到最多的人。禱告的基督徒是從上帝那裡得到一切的人。為什麼會這樣？因為他去了那裡——那裡擁有一切；這就是原因，沒有別的。他來到恩典的寶座前，那裡有恩典的餘數。他來到耶穌基督不僅僅是停留，而是永久坐鎮的寶座前，耶穌基督向那些在私下禱告中來到祂面前的人，展示了世界在其他情況下無法看見的事物。基督徒靈魂所獲得過的最偉大的戰利品，都是在禱告的戰場上取得的。我全心全意地相信，無論一個禱告是否得到回應，基督徒都不可能說出一個禱告，而不使那個禱告以某種方式為他自己的靈魂帶來祝福。我們有些禱告似乎進行了一次非常漫長的航行，但它們並沒有在海上迷失，或許最後抵達港口的禱告，反而會是祝福最豐富的。
關於私下禱告，讓我提出三四個建議。
1. 首先，在禱告中要小心，確保你有一個潔淨的良心。
2. 第二，要有感受到的需要。除非你感到需要，否則你無法表達。我們跪下禱告，有時是因為到了禱告的時間、地點或時刻，而不是因為我們有迫切的需要，使我們在上帝面前懇切，覺得必須對祂說話。獲得一種需要的感覺，如果你沒有，告訴主，祂會賜給你，你會發現這種需要的感覺就是一種恩典的途徑。
3. 第三，盡可能地解脫自己——有時很難做到——從那些阻礙你的事物中解脫出來。使徒提到了「受阻礙的禱告」。他說：「免得你們的禱告受阻礙。」它們或許因其可悲的冷淡而受阻，或許因缺乏信心而受阻，或許因對耶穌缺乏敬畏而受阻。有時我們因不順服上帝的旨意而阻礙了自己的禱告，因為如果我們不願意遵行上帝的旨意，怎麼能指望祂會費心去遵行我們的旨意呢？
4. 第四，記住禱告不僅是一種行為，更是一種狀態與精神。我想，上帝或許喜愛禱告的行為，但祂更喜愛禱告的精神，因為你我單獨的禱告行為可能完全不配。
5. 最後，請記住，在你們一切的軟弱與體弱中，只要你們願意祈求，就有上帝的靈的大能來幫助你們。若沒有聖靈，禱告是困難的；那是一種苦差事。如果我們前來，懇求耶穌基督的功德、中保與義，並信靠聖靈來幫助我們的弱點，那麼請相信，在你們信心的經歷中，你們將一次又一次地認識到這段經文那榮耀話語與應許的真實：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」
6. 學會明確。籠統是禱告的殺手，它們會扼殺禱告的靈。學會感恩，因為獲得新祝福的途徑，就是為舊有的祝福感恩。學會信靠，因為上帝值得我們信賴。學會堅持，因為上帝有充裕的時間，祂今天未給予的，明天或許就會給予。學會等候，因為最豐碩的果實往往是在秋天最晚成熟的。對於這樣的靈魂，祂會像對待古時來到祂面前的謙卑祈求者那樣，恩慈地說：「照著你所願的，給你成全了吧。」
賽 65:24-25
這段經文曾被 Henry Venn 引用在他為英國聖公會差會（Church Missionary Society）所撰寫的最後一份報告中。他指出：「關於禱告得應允最豐厚的應許之一，是與基督國度的完全建立直接相關的。」
以賽亞書 66:1-24
迷惑的起源
賽 66:4
他們會以為那是魔鬼，但我卻在背後掌管一切；他們會將其歸咎於大腦的某種特殊狀況，並試圖將那種狀況追溯到消化不良、飲食不當、選擇與幻想上的錯誤；他們永遠不會懷疑我在其中。我們所敬拜的並非一位有限的主宰；宇宙並未被分割成不同區塊，上帝或許掌管較大的部分，而魔鬼掌管剩餘的零頭。然而，這似乎成了某些人的宗教觀；如果他們感到困擾、不安，並遭受折磨，最後整個過程陷入雙重混亂，又有什麼好奇怪的呢？他們不了解事物的核心實相；他們沒有信心；他們只有一種微薄且掙扎的情感，卻沒有深沉、活潑、永恆的信心；在他們回到事物的中心與形而上學之前，他們不可能擁有這種信心。
使徒使用了我們正確翻譯為「迷惑」的詞：「故此，上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」（帖後 2:11）。使徒保羅不像我們這樣挑剔且反覆無常；他的上帝統治著諸天與大地，統治著短暫的時間與偉大的永恆。他說，這種迷惑的目的是「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪」。我們應當仔細思考這位義憤填膺且永遠威嚴的使徒所使用的精確詞彙。上帝將給他們生發強烈的迷惑，使他們信從的不是這本英文譯本中所寫的 一個 虛謊，而是信從 那 虛謊——即當代的虛謊，那流行的虛謊。
I. 上帝何時為我們選擇我們的迷惑、理智上的詭計，以及卑劣且趨向虛假的想像與夢魘？往往是在我們耗盡了我們的特權之後。我們參加教會聚會太久，以至於變得習以為常，這種熟悉感若未滋生輕蔑，至少也滋生了冷漠。一個人可能在某種事奉下坐了三十年，最後心腸依然剛硬。一個人可能誇耀自己曾坐在某位教師卓越的事奉下，聽過另一位解經家啟發性的教導，並在像巴拿巴那樣溫柔之人的安慰事奉下受教；然而，當我們詢問他這一切的結果時，我們可能會發現他正處於一種迷惑的咒語中，這使他被排斥在教會之外，使他成為一個本該像家中孩子的人，卻成了外人和寄居者。擁有過多的屬靈特權是一件危險的事；這種理解上帝國度的大好機會，在審判時可能會對我們不利。
II. 當我們信靠自己的想像時，上帝可能已經將想像力本身——我們最優美的天賦——轉變為一種迷惑。當想像力帶我們走得太遠時，上帝只需向我們吹一口氣，它就變成了迷惑；祂抽走了其中的詩意，祂從白晝中奪走了晨光，那本可能在某些情況下成為我們翅膀的東西——那些在上方空氣中拍動、甚至在天堂門口拍動的強大羽翼——可能會變成一個可憐的殘廢、一個卑微的夢想家，一個成為自己誤導性印象之受害者的男人。當我們在被禁止的占卜處尋求指引時，上帝往往會為我們選擇我們的神諭或我們的迷惑。
III. 當我們試圖管理自己的生活時，上帝總是會給我們送來迷惑。一個人認為他要為自己承擔一切，並靠自己的力量去完成，卻不知道他根本沒有什麼可承擔的，除了那位謙卑且慈愛的上帝所賜予的之外，他毫無力量。
那麼我們該怎麼辦？我們必須回到上帝面前，我們必須在上帝裡面生活、動作、存留，我們必須在磐石中擁有一個聖所，我們必須擁有通往高處密室的鑰匙，在那裡我們可以禱告、充滿愛意且悔改地退隱，去學習上帝要我們在特定的日子、特定的時刻做什麼。那樣，我們就不會有任何迷惑。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 69.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「他們會以為那是魔鬼，但我卻在背後掌管一切；他們會將其」：本段反映加爾文主義（預定論）立場，強調上帝對萬事的主權；其他宗派如亞米念主義則主張上帝容許惡的存在，以維護人類的自由意志。