參考資料
傳道書
參考資料。I. 1. F. C. Finlayson, A Practical Exposition of Ecclesiastes, p. 13. R. Buchanan, Ecclesiastes: its Meaning and Lessons, p. 9. I. 1, 2. A. W. Momerie, Agnosticism, p. 176. I. 1-11. J. H. Cooke, The Preacher's Pilgrimage, p. 12. J. J. S. Perowne, Expositor (1st Series), vol. ix. p. 409.
傳道書 1:1-18
生命的判語
傳 1:2
這卷書的判語似乎並非草率的斷言，而是一個沉澱、深思熟慮後的結論。它並非源於一時的消沉，或某些轉瞬即逝的不利境遇，而是經過成熟思考後所得出的經驗結果。今日，有許多人也得出了同樣的結論：一切都是虛空。生活艱難、殘酷且令人失望，不值得活下去。他們告訴你，這是一場令人疲憊的掙扎，大多數人都以失敗告終。生活中那些失望的人，不僅出現在收容所和臨時救濟院，也出現在議會大廈、社交沙龍和公園巷（Park Lane）的豪宅中。
I. 那麼，這就是對生命的真實判語嗎？難道一切都是空虛與煩惱？如果是這樣，上帝當初把我們安置在這裡，就顯得十分奇怪了。讓我們看看這番話是在什麼樣的背景下說出的。一個極具意義的事實是，這個關於生命的結論並非源於苦難。這不是一個飽受持續不幸或長期病痛折磨的人所作的判語。
II. 事實上，他是一個失望的人，而生活中失望的人分為兩類。一類人是因為「得不到」而失望，另一類人是因為「得到了」而失望，後者遠比前者更糟糕。因為沒得到而失望的人，或許還能保有希望的魅力；但那些得到了自己渴望之物卻依然感到失望的人，等於戳破了泡沫，深知空虛與心靈煩惱的含義。後者正是所羅門的失望。自私的人永遠是失望的人。這卷書揭示了何等徹底的自私。看看第二章，全是「我、我、我」——我建造、我獲得、我做、我有、我尋求，而這就是一切的結局。如果你想知道生命所能給予的最好東西，那就為他人而活吧。
E. E. Cleal, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. p. 38.
傳 1:2
「有一個古老的東方寓言，講述一位在草原上的旅行者遭到一隻兇猛野獸的襲擊。為了自救，旅行者躲進了一口乾枯的井裡；但在井底，他看見一條巨龍張開大口要吞噬他。這不幸的人不敢爬出去，怕遇到野獸；也不敢往下爬，怕遇到巨龍，於是抓住了一株長在井壁縫隙中的野草。他的手臂很快就累了，他感到自己很快就會喪命，死亡在兩邊等著他。但他仍然堅持著：隨後他看見兩隻老鼠，一隻黑的、一隻白的，正在啃食那株野草的根部，牠們逐漸且均勻地繞著草根啃咬。這株草很快就會斷裂，他將掉進巨龍的口中。旅行者看到了這一幕，知道自己必死無疑；但在懸掛著的同時，他環顧四周，發現野草的葉子上有一些蜂蜜，便伸出舌頭舔了起來。」在引用這則寓言（順帶一提，這是由 Archbishop Trench 從 Rückert 的詩作翻譯成英文詩句，見其 Poems, p. 266）之後，托爾斯泰（在《懺悔錄》My Confession 中）將其應用於現代生活。他引用傳道書的開篇章節，作為這種伊壁鳩魯式逃避的表達，用以應對人們在覺醒於生存事實時所發現的悲慘處境。其結果「在於承認生命的絕望，卻仍利用其中的每一點好處，避免直視巨龍與老鼠，並盡我們所能尋找蜂蜜，特別是在蜂蜜最多的地方……這就是我所處圈子裡大多數人調和命運、使生活成為可能的方式。由於他們所處環境的優越，他們對生命中『好』的認知多於『壞』，而他們遲鈍的道德感知使他們忘記了，他們所有的優勢都是偶然的……他們想像力的遲鈍，使這些人忘記了曾摧毀佛陀平靜的東西——那不可避免的疾病、衰老與死亡，如果不是今天，明天也終將是他們一切享樂的終點。」
埃特里克的 Thomas Boston 在其《回憶錄》Memoirs 的結尾寫道：「我已對虛空的日子作了一些交代。世界一直以來對我而言就像個繼母；無論我試圖在哪裡安身，總有一根不安的刺為我而設。人出生時哭泣，活著時抱怨，死時對那方面感到失望。一切都是虛空，都是捕風。 我等候祢的救恩，耶和華啊。」*
傳道書與箴言展現了比猶太人或君王所應具備的更廣闊的思想與經驗。
Gibbon.
五世紀之後，世界靠著這些話語生活：虛空的虛空……只有一件事是必要的。 《效法基督》Imitatio Christi 無疑是這一偉大詩意體系最完美、最吸引人的表達；但現代心智若不帶著相當的保留，是無法接受它的。神秘主義忽略了人性中與生俱來的特質——好奇心，它使人洞察事物的秘密，並如萊布尼茨所言，成為宇宙的鏡子……傳道書的作者認為天是一個堅固的屋頂，太陽是一個懸掛在空中幾英里處的球體；歷史，那個「另一個世界」，對他而言並不存在。我願意相信，傳道書的作者感受到了人心所能感受的一切；但他對人類被允許知道的事物毫無察覺。在他那個時代，人類心智壓倒了科學；在我們這個時代，則是科學壓倒了人類心智。
Renan.
參考資料。I. 2. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 428. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 20.
傳 1:2-3
傳道書這卷書的總體傾向是獨特的。它給我們對生命的評估，在某種程度上在我們主的教導中重現，但總體而言，在整個舊約中它處於背景地位。我們的經文是這卷書的主旨。詞語「虛空」在書中出現了三十七次，其本意是「一陣風」；因此它意指虛構且無實質的事物。在不同思想情緒的影響下，人類心智曾對生命及其所包圍事物的虛空進行過沉思。但促使所羅門說出這些話的，既非微妙的驕傲，也非厭倦的厭惡，更非精緻的神秘主義。傳道者並未忽視今生的境遇與責任，但他堅持認為今生並不能真正滿足人。我們面前這段經文的真正教訓是：如果離開上帝而活，這種世俗生活絕不可能滿足像人這樣的受造物。原因有三：
I. 所有屬於受造生命的事物都帶有失敗的印記。人意識到了這一點。他意志的扭曲與軟弱、環境的暴政、他時刻意識到的那種致命的向下傾斜，都在講述著人類生命曾深受其害的某種過去的災難。大自然也一樣，帶著浪費與痛苦的怪異奧秘，訴說著某種巨大的失敗。
II. 生命與自然是有限的。人類靈魂本身是有限的，卻是為無限而造的。上帝將永恆安置在人心裡，而人對自己輝煌的命運卻有著深刻的不信任。
III. 所有屬於受造生命的事物都帶有即將消亡的印記。這是一個老生常談，但老生常談往往因為其真實與顯而易見而被遺忘。人格在道德歷史完整的情況下得以存續，其餘的一切都會消逝並被遺忘。人勞碌有什麼益處呢？答案是：如果他只為自己工作，就毫無益處；但如果他為上帝和永恆工作，則有極大的益處。基督已將祂那帶有釘痕的手放在人類生活的各個方面進行祝福。祂不僅洗淨並振奮了人的靈魂，也洗淨並振奮了人的活動。當死亡臨近時，我們以新的眼光閱讀這節經文，並意識到這是一個充滿影子的世界，真實與永恆的事物在彼岸。
H. P. Liddon, Clerical Library, vol. II. p. 162.
參考資料。I. 2-11. C. Finlayson, A Practical Exposition of Ecclesiastes, p. 27. R. Buchanan, Ecclesiastes; its Meaning and Lessons, p. 22. G. G. Bradley, Lectures on Ecclesiastes, p. 29.
上帝的永恆
傳 1:4
I. 人類生命的短暫。 現在有許多人因這種對物質世界永恆性與力量的感受而感到沮喪；當大地接納並將那曾經充滿思想與意志的軀體還原為塵土時，人似乎被剝奪了優越地位，生命似乎被踐踏殆盡。有些人對逝去和被遺忘的想法感到憤慨；他們的抱負是在地球表面留下某種永久的印記，以使他們的名字長存。埃及的金字塔達到了這個目的；然而，這種成功本身卻充滿了諷刺。我們有了新的榮耀標準、新的政府理想；對我們來說，這些紀念碑與其說是訴說尼羅河谷君主制的輝煌，不如說是訴說它為達成目的所施加的壓迫。當人們所創造的作品完全被遺忘時，或許有一種更深沉的悲愴；那些看著馬紹納蘭（Mashonaland）廢墟城市，甚至看著我們自己紐馬克特（Newmarket）堤道的人，只能模糊地猜測是誰規劃了這些東西，以及它們有什麼用途。那種籠罩在偉大勞動者與建造者身上的遺忘，證明了人類生命與努力的短暫，而當我們看到那些本意是為了永久使用、且服務於我們所同情之目的的偉大工程被廢棄時，這種感受可能會更強烈地衝擊我們。然而，在它們的荒涼與衰敗中，這些事物卻帶有希望的信息；乍看之下，似乎正如傳道者所感，一切都是虛空；即使是人類生命中最崇高的目標與最深沉的奉獻，也終將歸於虛無。但我們已被賦予了更深刻的洞見；隨著時代流逝，我們能更好地衡量什麼留了下來；人類目的的物質體現，無論多麼崇高，終將被取代並衰敗；但那在世上執行上帝工作的努力（無論是有意識還是無意識的），卻具有不朽的價值。感官的事物畢竟不是真正持久的；有一種關於律法、秩序、福祉以及對上帝與人責任的輝煌遺產，每一代人都被召喚去為之做出貢獻。當那些嫉妒與瑣碎的野心像昨日的時尚一樣消逝時，那份遺產依然存在。
II. 唯有上帝是永恆的。 因為，確實是上帝，唯有上帝是永恆的，祂在這種必死生命的種種變遷中，在我們地球所屬的偉大體系之誕生過程中，始終長存。祂是所有良善的源頭——所有世俗良善的源頭，體現在構成人類家園的物理環境中；體現在生命的活力與人所被賦予的官能中；最重要的是，祂是所有道德與屬靈良善的源頭，體現在那些使人能最緊密地與上帝連結，並最充分地表達上帝思想與品格的品質與活動中。去欣賞上帝賜予那些已逝之人並透過他們所成就的良善，就是進入聖徒的相通，並意識到我們與那些我們眼睛從未見過的人之間的連結，這是生命中最深沉、最持久的事物。
W. Cunningham, Church Family Newspaper, vol. lxxi. p. 536.
參考資料。I. 4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ecclesiastes, p. 297. J. Hamilton, Works, vol. vi. p. 484. J. Foster, Lectures (2nd Series), p. 117. I. 4-10. H. Macmillan, Bible Teaching in Nature, p. 312. I. 4-11. J. Bennett, The Wisdom of the King, p. 60.
時代的不滿
傳 1:7-10
在我們這個時代，有一種廣泛的不滿情緒，在清醒且勤勞的階層中普遍存在。
I. 這種不滿的根源是什麼？
a. 近年來，所有文明國家的財富都在迅速且巨大地增長。
b. 他們突然擁有了巨大的財富。
c. 財富世襲化的趨勢日益增長。
d. 大眾對財富的估價變得極度誇大。
II. 人們普遍感覺到，工業階層並沒有從這種巨大且迅速的財富積累中獲得他們應得的份額。人一旦達到一個水平，就想立即達到更高的水平；這是他內在不朽的預言。
III. 在現存諸多不滿的背後，是愛，而非單純的貪婪。一個人感覺到，如果他在法律的審視面前與他人平等，在造物主上帝和統治者上帝面前平等，那麼他在世界上就必須擁有平等的權利；這不是指他人已經獲得的財產，而是指獲得此類財產的機會，以便為他的家庭提供優勢。
IV. 這本質上與那股將我們祖先的海盜和塗滿油彩的野蠻人建立成一個基督教聯邦的力量是同一種。這正是上帝植入人類靈魂深處的那種未被滿足的渴望，上帝將大地的隱藏財富呈現在它面前，人必須為之工作才能獲得，但只要他耐心且勇敢地工作，他就能獲得。
V. 財富如果到來，應當被誠實、高尚、仁慈地使用，但財富並非人類生命的首要善；它只是通往更好、更高事物的工具，且「人的生命不在乎家道豐富」。
R. S. Storrs, British Weekly Pulpit, vol. III. p. 513.
參考資料。I. 7. Spurgeon, Evening by Evening, p. 302. H. J. Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons (2nd Series), p. 122.
傳 1:8; 傳 2:10-11, 等
當我還是個男孩時，我曾喜歡漂亮的石頭。我在布里斯托爾得到了一些布里斯托爾鑽石，在德比郡得到了一些狗牙狀晶石；我整個收藏品可能只花了三個半克朗，價值遠低於此；我對其中任何一塊石頭都一無所知，甚至拼不出它們的名字；但言語無法形容它們曾帶給我的快樂。現在，我擁有一批價值可能在兩千到三千英鎊之間的礦物收藏；我對其中一些的了解比大多數人都多。但我並沒有因為我的知識或擁有而快樂半分，因為其他地質學家反駁我的理論，令我感到極大的憤慨與不滿；我對我所有最好的標本感到痛苦，因為大英博物館裡有更好的。不，我向你保證，知識本身不會讓你快樂。
Ruskin in Fors Clavigera. 參見 Bacon 的 Advancement of Learning, i. i-iii 中的討論，以及 Ruskin 在 The Eagle's Nest, 80 中的進一步感嘆。
幸福的意識，最重要的是，不會選擇智力作為它所珍視之寶藏的藏身之處。
Maeterlinck.
傳 1:9
我們驚嘆於大自然的慷慨，但其節約又是何等奇妙！古老的循環永遠在更新，而想要進步的人永遠不能過於緊抓過去，這並非悖論。已有的事，後必再有； 如果我們意識到這一點，我們或許能避免許多伴隨著新生命陣痛而來的幻滅、痛苦與瘋狂。歡快地將你的肩膀靠在世界的輪子上吧；如果你事先將傳道書夾在腋下，或許能免去一些不幸。
Havelock Ellis.
比較 Jowett 的 Sermons on Faith and Doctrine, pp. 282, 283.
傳 1:9
唉！這種名聲是上帝的嘲弄，我們對此太熟悉了，那種永遠如一的殘酷諷刺。那位厭倦的以色列與猶大之王真實地說道：「日光之下並無新事」。或許太陽本身也只是一段被重新加熱的古老笑話，裝飾著新的光芒，現在正以如此令人印象深刻的輝煌閃耀！
Heine.
如果從某種意義上說，藝術的全部美感都是傳道書情緒的一種表達，如果心靈之路的激情、眼睛的光芒，以及日光之下生命的豐盛與壯麗，在被視為黑暗升起與落下之間那段清晰而甜美的光亮間隙時，具有最親密且強烈的意義，那麼，生命的短暫影響畫家思想的方式，必然是作為對機會進行集中欣賞的激勵。他致力於洞察並表達那永遠不會消逝於虛無的美，展現生命以不朽觸碰生命。對於藝術是形式化的他而言，對於在他的藝術範疇內只有形式美與感染力存在的人而言，要向我們的心靈宣講傳道者的「虛空的虛空」，同時又要保留那作為他觸及我們感官之媒介的美的吸引力，是不可能的。
R. E. D. Sketchley, Watts, p. 58.
參考資料。1. 9. E. A. Bray, Sermons, vol. ii. p. 61. A. Maclaren Expositions of Holy Scripture: Ecclesiastes, p. 307.
傳 1:12
擁有王位從未給雄心勃勃的心靈帶來持久的滿足。塞維魯（Severus）感受並承認了這個憂鬱的事實。命運與功績將他從卑微的地位提升到人類的首位。「他曾是一切，」正如他自己所說，「而一切都價值微薄。」
Gibbon.
傳 1:12
參見 C. G. Rossetti 的詩《見證》（A Testimony）；以及她關於《虛空的虛空》、《虛空的日子》、《紐曼樞機》（Cardinal Newman）和《心知自己的苦楚》（The Heart Knoweth its own Bitterness）的詩句。
必須提一下《希臘詩選》（Greek Anthology）中包含的那些精緻的詩篇……寫在這些頁面上的總座右銘與傳道書相同，即「虛空的虛空」，而隨著我們在這些詩篇中深入到羅馬時代，那種佔主導地位的悲傷感愈發加深。希羅多德（v. 4）告訴我們一個色雷斯部落，他們的習俗是在孩子出生時哀號，而在死者下葬時舉行節慶般的歡樂，因為他們從苦難中解脫了。「讓我們讚美色雷斯人吧，」《詩選》中的一位作者說，「因為他們為那些從母腹來到陽光下的兒子哀悼，而將那些被命運女神的僕人——那看不見的厄運——奪走生命的人視為有福。」一個看透了世界進程與命運詭譎之路的人，被迫驚呼：「我憎恨這個世界，因為它的神秘。」
S. H. Butcher.
傳 1:12-13
成長、變老，學習與遺忘，這就是結論嗎？無論是否結論，唉！這似乎是我們不可避免的運，是我們所過生活的既定條例。「每一個新的教訓，」東方諺語說，「都是另一根白髮；而時間也會將它拔去。」傳道者又是怎麼說的呢？「我傳道者在耶路撒冷作過以色列王。我專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事；乃知上帝叫世人所經練的是極重的勞苦。」Perchè pensa? Pensando s'invecchia（為什麼要思考？思考會讓人變老），年輕且不經大腦的義大利人對坐在他旁邊馬車裡的嚴肅德國人說，那人的名字叫歌德。這是真的嗎？
儘管如此，說點什麼，與同類交談，透過一點思想交流來解脫自己，這難道沒有好處，沒有壞處嗎？儘管證明我們觀點、思想、結論的不完美；但你並不能證明寫作是無用的。
參考資料。I. 12. A. W. Momerie, Agnosticism, p. 190. I. 12-14. C. Kingsley, The Water of Life, p. 175. I. 12-18. J. J. S. Perowne, Expositor (1st Series), vol. x. p. 61. R. Buchanan, Ecclesiastes, its Meaning and Lessons, p. 36. I. 13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ecclesiastes, p. 317.
傳 1:14
大自然為人類提供了豐富的力量、活動與韌性。但最常幫助他的，是他那不可征服的輕浮。藉此，他變得能夠在每一刻放棄特定的事物，只要他能在下一刻抓住新的東西。就這樣，我們在不知不覺中不斷更新我們的整個生命。我們用一種激情取代另一種；事業、傾向、娛樂、愛好，我們一個接一個地嘗試，只為了大喊「一切都是虛空」。沒有人對這種虛假、甚至褻瀆的言論感到震驚。相反，每個人都認為自己在說出這句話時，已經說出了某種智慧且無可辯駁的話。確實，很少有人強大到足以預見這種難以忍受的感覺，並為了逃避所有局部的放棄，而進行一次包羅萬象的放棄。這些人使自己確信永恆、必然、普遍事物的存在，並尋求形成那些不會讓他們失望的觀念，是的，這些觀念不會被對逝去事物的沉思所擾亂，反而得到證實。
Goethe.
看過一切
傳 1:14
在某種寬泛、粗略、膚淺的意義上，這是可能的。它是難以言喻的令人失望；它在屬靈上、成果上、詩意上與道德上，極具啟發性。很容易看出這個人一直在看什麼；可以說，他一直在數算錯誤的事物，或者以錯誤的精神在數算，或者一直渴望著結局。有一種平庸、無靈魂且極其可憐的滿足；有一種難以言喻、受啟發、充滿神聖抱負的不滿；這不是那種愚蠢的、哀嘆與抱怨的不滿，而是一種說著「上帝意欲我看到更多、成為更多、做更多，而我想成功執行上帝的全部旨意」的不滿。這就是基督徒的生活，這就是基督徒的預言、基督徒的紀律與基督徒的完美。
I. 一個人認為自己已經看完了窗前所有的風景，這是一件悲哀的事。他想要更換場景，這不足為奇，因為他什麼也沒看見；他想要更換空氣，如果空氣沒有帶給他清晨管風琴的音樂，那又有什麼奇怪的呢？有些詩人甚至還沒看過他們那小後花園的全貌；那裡幾乎沒有空間再放一盆天竺葵，但那個小後花園是一部三卷本的浪漫史，是《復樂園》的開端，是一部忠實勤奮與希望的歷史，並且是一個保證，保證餘額將在上帝的時間於上帝的櫃檯支付。
II. 「我已經看完了字母表所有的字母。」你會讀書嗎？「不，但我看完了字母表所有的字母，我能分辨它們，我能用三種不同的方式寫出每一個字母；我在字母表的使用上絕對完美。」聽聽這個可憐的靈魂如何對他的字母表喋喋不休！他數算了字母表，他看完了日光之下所寫的所有字母：他唯一做不到的，就是將這些字母組合起來，變成音節、單詞、句子、詩歌與哲學。我們要把這樣一個人的批評當作對文學的評價嗎？他在字母表上的造詣和他對亞里斯多德的造詣一樣完美。亞里斯多德無法教這個人任何關於字母表而他還不知道的東西：唯一的問題是，這個人不會讀書，不會使用他自己的字母表，不會運用他自己的工具。
III. 我見過一個人擁有如此多的錢，以至於他沒有足夠的錢。讓他站在收費站的收費員面前；通過收費站的費用是六便士：他能支付這筆錢嗎？他不能；聽聽他，因為他有話要說：「允許我通過，或者給我找零這張面值一千英鎊的鈔票；這是我手頭所有的錢。」他還不如遞給收費員一張白紙，對那位官員來說，那只是白紙；它多到反而太少，它在負面方面失敗了，正數變成了負數。生活充滿了這些矛盾、諷刺與困惑；我們最好回到常識的堅實岩石上，知道人的生命不在乎家道豐富，並知道在飢餓時，擁有一個小麵包的人比擁有尚未收穫的一萬英畝土地的人過得更好。
IV. 有限的事物中沒有滿足。為什麼人不能在有限的事物中找到滿足？因為他自己並非在同一意義上是有限的，他在另一個更好的意義上是有限的，但人在偉大的名字目錄中僅次於上帝——「上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女」。所見之物旨在成為不可見之物的象徵；我們所見的事物是我們尚未能辨識之事物的暗示；我們生活在一個開端的區域；憑藉我們本性的偉大，我們宣稱自己是不朽的；憑藉我們慾望的熱情，我們知道沒有任何良善的力量會給予我們這麼多，卻意圖最終讓我們失望。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 30.
參考資料。I. 14. Spurgeon, Evening by Evening, p. 339. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 124.
傳 1:17
參見 Mozley 的 Parochial and Occasional Sermons (第 xii 篇)。
參考資料。I. 18. S. A. Brooke, Christ in Modern Life, pp. 230, 243. II. 1-3. J. J. S. Perowne, Expositor (1st Series), vol. x. p. 165. II. 2. H. Melville, Penny Pulpit, No. 2532.
傳道書 2:1-26
傳 2:4
那觀看風向的人，
或許會太久而疏於播種；
那等待雲層是否降雨的人，
永遠無法獲得收成。
跡象與徵兆或許會證明是虛假的；
你要信靠救主的愛，
信靠祂為罪所作的贖罪，
以及祂內在聖靈的大能。
對上帝的信心，若你擁有，
將被證明是你最安全的標記，
而對祂旨意的順服，
將證明是最好的徵兆。
Bernard Barton. 傳 2:4-6; 傳 2:8; 傳 2:11.
如果要在傳道書中找到與丁尼生（Tennyson）詩歌的任何相似之處，那應該是《藝術之宮》（Palace of Art）。
Sir Alfred Lyall.
參見拜倫（Byron）的《恰爾德·哈羅德遊記》（Childe Harold's Pilgrimage），第一章 iv. vi.，關於自我放縱後那種沉悶飽足感的描述。
參考資料。II. 4-11. J. J. S. Perowne, Expositor (1st Series), vol. x. p. 313.
傳 2:10
他匆忙地度過一生……他渴望得太多；他強烈且貪婪地希望一次性、徹底地品嚐生活；他沒有拾穗或淺嚐，他像摘一串葡萄一樣將它撕下，擠壓它、粉碎它、扭曲它；而他手上留下了污漬，卻依然像以前一樣口渴。隨後爆發出的啜泣，在所有人的心中引起了共鳴。
Taine on Alfred de Musset.
傳 2:11
一切都是虛空；這是疲憊的心在青春的蓬勃力量消逝時，在閃耀世界的勇敢表演、事務那刺耳且激勵人心的音樂、說話與奮鬥、左右人心與命運的野心，都消逝在結局的黑暗中時，所發出的低沉呼喊。為了抵禦這種無名恐懼的襲擊，人們盡其所能地舉起盾牌；榮譽的盾牌、勞動的盾牌，以及最好的是，信心的盾牌。但有些人找不到任何盔甲來幫助他們，只能倒在地上，在蒼天之下掩面，並與 Fitz Gerald 一起說：「是祂造了我們，」將奧秘交託在塑造我們並命定我們存在的那種力量手中。因為在工作、政治與信條那響亮且自信的聲音背後，必然仍潛藏著這樣的思想：無論我們為自己提出什麼目標，即使它們被幾個世紀的努力與奉獻所神聖化，我們也無法知道等待我們的是什麼，或者我們將成為什麼。
A. C. Benson.
參考資料。II. 12-23. T. C. Finlayson, A Practical Exposition of Ecclesiastes, p. 49.
傳 2:17
Arthur Symons 先生在討論法國頹廢派詩人 Villiers 時，在其《文學中的象徵主義運動》（Symbolist Movement in Literature, pp. 56 f.）中引用了這位詩人的話：「『就像在戲院裡，坐在中間的位子，為了禮貌而不打擾鄰居，看完一場風格沉悶、主題又不喜歡的戲，我就這樣活著，出於禮貌』：je vivais par politesse。在這種對生活的傲慢中，在這種對普通人類動機與普通人類的蔑視中，既是 Villiers 的特點，也是他的弱點。」
參見 Quarles 的《箴言集》（Emblems），第一卷 6，以及《一個醫生的宗教》（Religio Medici），第二卷第 xiv 節（結尾）。
傳 2:19
在克倫威爾（Cromwell）1655 年對議會的第四次演講中，他在結尾處討論了關於他自己家庭的政府這一緊迫問題。他聲明他一直反對使他的職位世襲。「我是在表達我反對使政府世襲的判斷。讓人們因他們對上帝、對真理與公義的愛而被選出；而不是讓它世襲。因為正如傳道書所說：『誰知道他是智慧人，是愚昧人呢？』無論他們是誠實還是不誠實，無論他們是什麼樣的人，按照那個計劃，他們都必須進入；因為政府被變成了世襲財產。」
傳 2:22
一個人將生命中最好的部分浪費在多少冷冰冰的事務上啊！在散佈恭維、應酬拜訪、收集與發洩新聞、追逐宴會與戲劇、在黑暗角落裡進行一點冬日的戀愛。
Ben Jonson.
傳道書 3:1-22
傳 3:1
凡事都有定期，天下萬物都有定時，然後事物的榮耀如何從它身上消逝，就像草上的花一樣。這是一個老生常談，但它是那些不斷強加於心靈的事物之一。
Borrow 之 Lavengro, xxvi.
他是一位善於把握時機的人，能為每一項行動找出最合適的機會。上帝為天下萬務都有定時，唯獨我們隨時都在做的那件事除外，那就是罪。
Thomas Fuller.
參考經文：傳三 1-8。R. Buchanan, Ecclesiastes: its Meaning and Lessons, p. 92. Bishop Harvey Goodwin, Parish Sermons (3rd Series), p. 334.
傳三 2
這其中的第二種情況，或許可以描述那些往往繼創造時期之後而來的分析時期。它們未必是壞事，因為它們能偵測出邪惡與空洞的事物；但它們也是充滿不信任與動盪的時期，且容易走向極端。一切事物都受到質疑，在某些人的心智中，這導致了普遍的懷疑論。我們現在正處於這樣一個時期，它給人一種感覺，彷彿信心的時代已經過去，赤裸裸的理性主義成了未來的統治者。這會將一切事物化為塵土與死亡。
Dr. John Ker's Thoughts for Heart and Life, p. 153.
參閱 J. S. Mill's *
有很多消極的惡。我們不說謊，我們卻在演繹謊言。活著是多麼可怕的一件事！不要對某人發表評論，而要審視並審判你自己；要對你自己的正直保持警惕，你就會對他人的軟弱心存憐憫。但談話會在哪裡呢？除非人們學會談論偉大的主題，否則將無話可談。談論這些主題本身就能潔淨口舌、純淨心靈，舌頭的雄辯本身就像是來自諸天的洗禮。讓我們進入偉大的主題、高尚的沉思，那麼我們就會向著純淨的諸天前進，帶著它們所有無法言喻的星辰珠寶。
III. 每個人都根據自己獨特的軟弱而犯罪，每個人也都培養某種特定且偏愛的美德。我們必須追求的是品格的完整。我們的詞彙非常不完善；但我們將學習上帝的詞彙，那時我們就能說出我們的新感受是什麼樣的。我現在看不清太多，但我相信它就在那裡，等待被看見。這就是安慰並激勵我們的偉大信心。
JOSEPH PARKER, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 238.
傳 7:23
或許老年最好的部分是它的比例感，這使我們能夠以真實的比例來評估不幸，或者看起來是不幸的事情。
JAMES PAYN, Nineteenth Century, September, 1897.
事物的緣由
傳 7:25
「我專心尋求智慧」就足夠了；「和萬事」這句話是那些懷著錯誤的慷慨、渴望協助靈感的人所添加的。I. 想要過多地探究事物的緣由是非常愚蠢的人。生活中的許多事情必須照單全收，正如它們本來的樣子和到來的樣子；上帝允許對許多事情進行簡單直接的解讀，這些事情如果被拿來探究，可能會困擾信心並迷惑想像力。在某些情況下，人們被造就是為了探究；他們不能滿足於已知、可見和可及的事物；有些人無法靠平凡的事物生活，有些挑剔的靈魂永遠無法靠簡單的家常麵包生活，他們必須吃其他的東西，而他們得不到，在徒勞無功地試圖得到這些東西的過程中，他們的靈魂枯萎、滅亡並消逝了。不要太聰明；不要過度公義，也不要使自己過度智慧：何必自取敗亡呢？這些都是智慧人自己的探究。
II. 然而，我們不能都避免環顧四周，對事物的奇妙結構、經濟、混合和戲劇性的相互作用感到驚奇。就我們所能看到的而言，這是一個非常奇妙的宇宙，而那只是極小的一部分；儘管如此，如果事物如此神秘，在可見或可及的小範圍內既莊嚴又卑微，那麼在上帝所描繪和控制的更廣闊的線條、完整的輪廓上，它們會是什麼樣子，必然是什麼樣子呢？就我個人而言——這是一個個人見證必須按其價值來衡量的事物——我得出的結論是，對於太陽之下和太陽之上的一切事物，我們所聽到的任何解釋，都沒有像「它們都是由一位活生生的、位格化的上帝所創造，並處於祂溫柔而強大的控制之下」那樣簡單、完整且令人滿意。
有些事物的緣由可以通過我們稱之為「行為」的拉丁詞所進行的測試，幾乎立即被發現。緣由就寫在情況的表面上。這在某一點之前是非常好的；這並沒有逃過所羅門敏銳的眼睛，因此他說：「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。」如果我們想要對人類生活的條件和結果進行完整而公正的審視，就必須考慮到這一面。
III. 在我心目中，宗教的解釋是迄今為止所提出的最宏大、最真實的解釋。當然，它留下了奧秘，但它也提出了這樣的考量：你是有限的，上帝是無限的，你現在只能看到任何情況或處境中極小的一部分；不久之後，雲霧將會散去，上帝將會陪伴你走過祂護理的全部線條（就你而言），祂會給你解釋，答案將隨謎題而來，解決方案將迅速隨問題而至，有一天你將能夠看見並說，上帝甚至在黑夜中，也一直在為人類文化的培養、最終的成聖和極致的祝福而工作。
1. 所有這些事物的宗教觀念是高尚的，它使靈魂能夠說：這是主，願祂憑自己的意旨行事；這是主，願祂將我的眼淚變成望遠鏡，透過它我可以看到祂帝國中最遙遠的星辰；這是主，願祂將我撕碎，以便祂能將我重新建立成一個更強壯、更真實、更有男子氣概的人。這些是基督教的教導。
2. 基督教的觀念不僅是高尚的，而且是使人平靜的；基督福音的特殊神蹟之一，就是它在心中產生平安。
3. 宗教的觀念是激勵人心的。守望的啊，夜裡如何？他說，我看見像一顆覺醒的星在顫動。我們再問，他說，黎明已經在山頂上了。再問，他說，醒來吧，起來吧，因為太陽就在這裡，感受它，它要求你的服事，並應許你巨大的獎賞。
JOSEPH PARKER, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 89.
傳 7:28
只有兩個好人：一個還沒出生，另一個已經死了。
孔子。
我開始……對那種對人類的蔑視產生了一種特別的鄙夷，那種蔑視是一種荒謬主張落空後的變體。
GEORGE ELIOT.
參見 LOWELL 的 Sonnets, IV.
傳 7:28
查爾斯·金斯萊（Charles Kingsley）反對費內隆（Fénelon）的《泰勒馬科斯》（Télémaque），認為「其中沒有一個女人對男人產生影響，除非是為了邪惡……正如那位老僧侶所持的觀點，他將 femina（女人）源自 fe（信心）和 minus（較少），因為女人比男人信心更少——在《泰勒馬科斯》中，無論她思考還是行動，都是誘惑者、女巫。」
梅特林克（Maeterlinck）在《謙卑者的寶藏》（The Treasure of the Humble）中寫道：「我希望所有在女人手中受過苦並發現她們邪惡的人，都能大聲宣揚並給出他們的理由；如果這些理由是充分的，我們確實會感到驚訝……正是女人在下界保存了我們靈魂的純淨芬芳，就像某種來自天堂的珠寶，沒人知道如何使用；如果她們離開，精神將獨自在沙漠中統治。那些抱怨她們的人，不知道真正吻痕所在的境界，我確實憐憫他們。」
傳 7:29
幾個世紀以來，你們中間一直有假先知；儘管你們受到嚴厲警告要提防他們，但你們還是有了他們；假先知告訴你們，所有人不過是惡魔和狼，半是野獸，半是魔鬼。相信這一點，你們確實可能會沉淪到那種地步。但拒絕它，並相信上帝「造人正直」，儘管你們尋求了許多巧計；這樣，你們就會每天努力變得更像你們的造物主所期望和意圖讓你們成為的樣子，並且祂每天也賜給你們成為那樣的恩典。
RUSKIN, Crown of Wild Olive, Lect. III.
塞萬提斯（Cervantes）說：「每個人都是上帝造他的樣子，而且往往還要糟糕得多。」
無罪的狀態
傳 7:29
亞當和夏娃被安置在一個園子裡去耕種它；這其中暗示了多少東西！「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」如果有一種生活方式是沒有喧囂、焦慮、興奮和心靈狂熱的，那就是照料一個園子。亞當是一個隱士，無論他是否願意。沒錯；但上帝造他如此，這一事實難道不向我們指出了我們真正的幸福是什麼嗎（如果我們被賦予了它，而我們並沒有）？至少我們在這些我們本性的最初樣本中看到了我們完美的類型，它們本不需要（除非上帝如此旨意）被創造在這種孤獨的狀態中，而可能像天使被創造時那樣，成千上萬地同時出現。並且請注意，當第二個亞當來臨時，祂回到了，不，是超越了那個最初分配給第一個亞當的生活。祂也是孤獨的，獨自生活，是童貞女母親無玷的兒子；祂選擇了山頂或園子作為祂的家。除了在祂的情況下，悲傷和痛苦伴隨著祂的孤獨；不像亞當那樣自由地吃除一棵樹以外的所有樹的果子，而是在曠野禁食四十天；不是因為任性而被誘惑去吃那唯一的一棵，而是在極度缺乏食物的情況下被催促去為自己提供必要的麵包；不是像國王一樣給搖尾乞憐的野獸命名，而是與野獸同住；沒有被賜予一個幫助者來支持祂，而是在黑暗的清晨獨自禱告；不是修理草藥和花朵，而是在痛苦中將血滴在地上；不是在祂的園子裡沉睡，而是在受難後被埋葬在那裡；但仍然像第一個亞當一樣孤獨，像第一個亞當一樣與祂的上帝和聖天使同住。
J. H. NEWMAN.
參考文獻：傳 8:4。SPURGEON, Sermons, vol. xxviii. No. 1697.
傳道書 8:1-17
傳 8:8
參見羅斯金（Ruskin）的 Time and Tide（第 xxiv. 封信），了解「這場爭戰無人能免」這句話的應用；以及吉卜林（Kipling）的 The Five Nations, pp. 185 f.
參考文獻：傳 8:8。S. H. TYING, American Pulpit of Today, vol. i. p. 623. 傳 8:10。SPURGEON, Sermons, vol. iv. No. 200.
傳 8:11。參見 傳 7:7 等。
斯威夫特（Swift）曾問德萊尼（Delany）：「當權者的腐敗和卑劣是否會啃食你的血肉，耗盡你的精神？」德萊尼說：「不會。」斯威夫特說：「為什麼，你怎麼能避免呢？」德萊尼回答說：「因為我被命令不要這樣做——不要因作惡的而心懷不平。」這就像其他智慧箴言一樣，可以有模稜兩可的應用。正如德萊尼所理解的那樣，斯威夫特或許會回答說，這對作惡者來說是一句非常舒服的箴言。他自己對聖經的應用則不同。他在關於使用愛爾蘭製品的建議中說，聖經告訴我們，「壓迫使智慧人變瘋」。因此，如果有些人沒有變瘋，那一定是因為他們不夠智慧。事實上，斯威夫特的一個特點是，他永遠無法學會順服必然性的偉大功課。他的憤怒找不到更好的出口，只能在內心燃燒，最終使他發瘋。
LESLIE STEPHEN'S Swift, pp. 165, 166.
參見斯特恩（Sterne）的 Sermons (No. XXXIII.)。
參考文獻：傳 8:11。A. MACLAREN, Expositions of Holy Scripture: Ecclesiastes, p. 367. 傳 8:12。SPURGEON, Sermons, vol. iii. No. 1487. 傳 8:16。A. W. MOMERIE, Agnosticism, p. 252.
傳道書 9:1-18
傳道書 9:2
聖經中寫道：「義人和惡人都遭遇一樣的事；發誓的如怕發誓的。人在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣……」這話在字面上是真實的。然而，若有人在某個無知之徒正處於試探時刻，徘徊在酒館門口，或對法庭上要求他作出的見證猶豫不決時，向他重複這些話語和保證，那麼儘管這話在字面上是真實的，此人仍是個說謊者，是謀殺他弟兄良心的兇手。
Coleridge, The Friend, v.
參考經文：IX. 3. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 64. IX. 7, 8. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 315. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 334. IX. 8. H. J. Wilmot-Buxton, Common Life Religion, p. 117. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 226.
傳道書 9:9
你知道愛與被愛是什麼滋味嗎？你是否不僅僅是聽說，而是親身經歷過這種一個人的生命完全沉浸在另一個生命中——男人沉浸在女人中，女人沉浸在男人中——的狀態？在那段時間裡，他們彼此互為中心與總和，互為創造的終極目的；其餘的一切都顯得模糊、虛幻，唯有對方是唯一恆久的真實。在那段時間裡，他們透過彼此，成為萬物的擁有者與詮釋者；這浩瀚的宇宙僅僅是背景，其中的景色與聲音、榮耀與奇觀，都只是為了增添他們對彼此的喜悅。為了他們，星辰升起又落下，麥浪在夏風中起伏。為了他們，大海在傍晚向西泛白，與天空長久擁抱。為了他們，所有美麗的圖畫被繪製，所有的歌曲被吟唱；甚至平凡的事物也充滿了一種奇異的、聖禮般的恩典。為了他們，神諭不再沉默，奧秘顯露無遺，他們與神同行。
這是性之謎的冠冕與凱旋；在其中，長久的折磨、羞恥與痛苦暫時被遺忘，以至於人的咒詛在這一刻變成了他最精緻的祝福——一種身體與靈魂同樣參與其中的祝福。
Lucas Malet.
我們並非透過放棄近在咫尺的喜樂來變得智慧。當我們變得智慧時，我們會不自覺地拋棄那些對我們而言已顯得低下的喜樂。
Maeterlinck.
參見 Mark Rutherford 的 Autobiography, p. 8（第二版序言），以及 R. L. Stevenson 關於「天上的外科醫生」（收錄於 Underwoods）的詩句。「我將娶夏洛特，我們將在這裡共度一生，並死在這裡，」巴拿巴走上山坡時心想。「我將躺在北屋的棺材裡，一切就都結束了。」但他的心卻歡喜跳動。他像營中的士兵一樣驕傲地邁步前行。
M. E. Wilkins in Pembroke.
時光的流逝
傳道書 9:10
生命在我們腳下不斷崩塌。對於一個站在陡峭地面上，腳下土地不斷崩塌、立足點越來越不穩，卻對此毫不在意的人，我們該說什麼呢？或者，對於一個任由珍貴的液體從容器中流向大眾通道，卻連想都不想去阻止，只是漫不經心地看著浪費每分鐘都在加劇的人，我們該說什麼呢？但有什麼財富能與時間相比？它是永恆的種子：然而我們卻任由自己年復一年地過去，幾乎不在神的事工上使用它，或者認為只要給祂十分之一或七分之一就足夠了，同時卻竭盡全力、全心全意地撒種在肉體上，好從肉體收割敗壞。我們試圖計算能給宗教多麼微薄的份額，而不是擁有那種慷慨奉獻的恩典。
J. H. Newman.
傳道書 9:10
高尚、正直、自立的勞動啊！誰若了解你堅實的價值與意義，又怎會為你粗糙的雙手、卑微的任務、簡陋的茅舍、堅硬的床鋪和粗茶淡飯而感到羞恥！若非有你和你的教導，社會中的人將隨處淪為惡魔與野獸的悲慘混合體；而這個墮落的世界，在道德上將如同在自然界中一樣，必然成為一片曠野。但當我懷著沉重的心情，在初春的一個早晨出發，去砂岩採石場接受你的第一課時，我幾乎沒想到你那卓越的品格與教導。
Hugh Miller, My Schools and Schoolmasters, chap. viii.
傳道書 9:10
我躺在孩子的墳墓上，口中填滿泥土，一言不發……但親愛的莫斯利，不要以為我沒有對這打擊做出反應：我並非僅僅是被動的。這就是我的行動。死亡教導我這樣做——以十倍的堅韌緊緊抓住那些尚存的人。一個人確實可能會這樣爭辯：與所愛之人分離的痛苦如此強烈，以至於我將不再去愛，或者至少，我將讓自己退縮到一種微妙的偏見懸置狀態，這樣當那一刻來臨時，我就不會感到痛苦，或者幾乎感覺不到。這將是經濟學的觀點，而且是相當卑劣的觀點。但死亡教導我將最充沛的洪流注入我的家庭關係中。理由如下：他已經走了：我沒有任何確定的理由期望那種關係可以重續。因此，我很慶幸在它存在時，我曾強烈、熱切且有效地實現了它；現在，我將對留給我的一切做同樣的事；不，我將做得更多；因為我過去做得還不夠。他和我本可以更加緊密地交織在一起，而我們沒有做到這一點，現在對我而言是一大損失。在這件事上，正如在其他所有事情上，我接受傳道者的話：「凡你手所當做的事，要盡力去做；因為」你知道剩下的部分。
Letters of T. E. Brown, vol. I. pp. 88, 89.
傳道書 9:10
他的職業生涯是一連串不間斷的恥辱。他不酗酒，為人誠實，對雇主從不無禮，然而他到處被解雇。他對職責毫無興趣，因此也毫無專注；他的一天是由被忽視的事和做錯的事交織而成的；他從一個地方到另一個地方，從一個城鎮到另一個城鎮，背負著一個徹底無能者的名聲。
R. L. Stevenson, The Ebb Tide, I.
參見 Ruskin 的 Lectures on Art, p. 86。
我們在世上如同士兵，在異國他鄉作戰，不了解戰役的計畫，也無需了解；只要看清手頭有什麼事要做就好。讓我們像士兵一樣，帶著順服、勇氣和英雄般的喜樂去做吧。凡你手所當做的事，要盡力去做。
Carlyle.
參考經文：IX. 10. Penny Pulpit, No. 1605, p. 239. W. Brock, Midsummer Morning Sermons, p. 155. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 398. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. vii. p. 1. C. Bosanquet, Blossoms for the King's Garden, p. 125. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 259. Ibid. vol. xix. No. 1119. IX. 10, 11. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 35.
傳道書 9:11
在手無寸鐵的人之間，戰鬥屬於強者，前提是強者不是個笨蛋。
George Eliot.
Borrow 在 Lavengro 中寫到他父親的能力與不幸時宣稱：「憑藉遠遠不如的資格，許多人成了陸軍元帥或將軍……但賽跑未必是快者贏，戰鬥未必是強者勝；事實上，我應該說這種情況極其罕見；可以肯定的是，我父親儘管擁有所有高超的軍事素養，卻從未成為皇帝、陸軍元帥，甚至連將軍都不是」。參見 Jowett 的 College Sermons, pp. 244 f.
賽跑未必是快者贏
傳道書 9:11
I. 《拉布與他的朋友們》的溫柔作者約翰·布朗醫生最喜歡的詞彙之一——也是他常掛在嘴邊的詞——就是「意外性」。當我們注視著那些我們從小就認識，並看著他們的生活在歲月中展開的人時，我們之中很少有人看不出那種意外的因素。
a. 我們可以在各種成就中追溯這段經文。你只需想想那些我們賴以生存的書籍，或是那些作為我們最豐富遺產的思想或行動的生命，就能面對神聖驚喜方法中那種不可計算的因素。有一隻我們無法阻擋的手在運作，它使卑微的人升高。
b. 我們的經文在那個普遍的追求——對幸福的追求——中具有獨特的意義。並非那些擁有最多幸福條件的人，總是證明自己是幸福的人。這一點在耶穌基督——那多受痛苦、常經憂患的人——身上表現得尤為明顯。我喜歡有時將拿撒勒人與當時統治的皇帝提比留進行對比。
c. 我們的經文適用於屬靈生命，因為被召的智慧人不多，有能力的人也不多。神揀選了世上軟弱的，為了叫那些在戰鬥中強壯的羞愧。我不知道人類生活中還有哪個領域像我們所說的屬靈領域，以及靈魂的運動與變化那樣，包含如此大量的意外因素。
II. 讓我向你們建議這個真理的一些道德價值：（1）它有強大的力量使我們免於沮喪，並在燈火昏暗時激勵我們。它給了平庸的人、平凡且不出眾的成千上萬人一個機會，因為在一切權勢與光芒之上，有一種力量以一種通往意外結局的方式運作。（2）它旨在使我們脫離一切驕傲，並保持警醒、謙卑與倚靠。（3）它為神清理了場地，留出空間來承認祂。如果最強者在每一場戰鬥中都能確保勝利，那麼戰場上就幾乎沒有神的立足之地了。正因為祂掌權，戰鬥才不總是屬於強者。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 66.
參考經文：IX. 11-18. T. C. Finlayson, A Practical Exposition of Ecclesiastes, p. 213. R. Buchanan, Ecclesiastes; its Meaning and Lessons, p. 344. IX. 12. S. A. Brooke, Sermons (2nd Series), p. 178.
傳道書 9:14-15
這裡闡述了國家的腐敗，即在不再需要美德或功績時，就不再尊重它們。
Bacon.
參見 Spenser 的 Ruines of Time, p. 422 f. 以及 Addison 在 The Spectator (No. 464) 中的論述。
叔本華在某處觀察到：「一般人有眼睛和耳朵，但除此之外就沒什麼了——判斷力很少，記憶力也很少。有許多對國家的服務完全超出了他們的理解範圍。」
參考經文：IX. 14, 15. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 97. S. Baring-Gould, One Hundred Sermon-Sketches, p. 96. X. 1. Ibid. p. 10. X. 7. Spurgeon, Morning by Morning, p. 140.
傳道書 10:1-20
籬笆與蛇
傳道書 10:8
任何試圖違背神所頒布之生命律法的行為，必然會引出那帶有毒液的嘶嘶毒蛇。
I. 我們所領受的一切生命都被嚴格地圍牆圍住。這些圍牆是祝福，就像山路上防止旅行者從懸崖邊跌落的護欄一樣。
II. 任何試圖拆毀這些限制的嘗試，都會將毒素帶入生命中。有些蛇咬會引起發炎，有些會導致癱瘓；而發炎或癱瘓的良心，正是所有作惡的結果。
III. 如果你願意，所有的毒素都可以從你的血管中清除。當摩西舉起銅蛇時，百姓只需仰望它就能得醫治。
A. Maclaren, The Freeman, 13 April, 1888.
參考經文：X. 8. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 345. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ecclesiastes, p. 372.
傳道書 10:12
世上沒有任何世界或事物，在陷入悲慘之前不是先陷入愚昧的。
Carlyle.
煽動者及其點燃的易燃物，早已被所羅門以大師般迅速而忠實的筆觸勾勒出來：「他口中的言語起頭是愚昧，結局是奸惡的狂妄。」如果這位智慧的統治者能以先知的精神親臨我們這個時代及其行徑；如果當他逗留在異象之谷時，他真的聽到了我們當代煽動者對聚集民眾的演說；他還能更忠實地刻畫這些演說者或演說內容嗎？無論是在口頭還是印刷的演說中，無論是在期刊雜誌中，還是在更廉價的煽動工具中，其目的相同，過程相同，其總體行為准則也相同。在所有場合，尤其是當任何公共困境使下層階級傾向於動盪，並使他們更容易疏離國家政府時，他們在所有地方、在每一個機會都聲稱是為窮人和無知者辯護，但實際上，他們在任何地方、任何時候都沒有真正為他們辯護。
Coleridge.
我見過邪惡的人和愚昧的人，兩者都見過很多；我相信他們最終都會得到報應，但愚昧的人先得到。
R. L. Stevenson.
傳道書 10:14
許多人似乎只有在製造噪音時才意識到自己的存在。
SCHOPENHAUER.
參考經文：X. 15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ecclesiastes, p. 381.
傳道書 10:20
在錫耶納時，我寄宿在一位老羅馬朝臣阿爾貝托·西皮奧尼的家中，那是在危險的時期……在我啟程回家時，我已贏得了足夠的信任，可以請教他如何在那個地方安全行事，而不冒犯他人或自己的良心。「Signor Arrigo mio，」他說，「pensieri stretti ed il viso sciolto（思想謹慎，面容開朗）將能安全走遍全世界。」
Sir Henry Wotton to Milton.
在 The Life of a Scottish Probationer (p. 114) 中，有一段托馬斯·戴維森向奧爾德肖特部隊講道的摘錄，開頭如下：「不久前，在蘇格蘭一座古老城鎮的一棟非常古老的房子入口處，我讀到了以下銘文：
言語受束縛，思想卻自由，
我勸你謹慎，守住你的舌頭；
也就是說，『言論容易受到批評，並可能給你帶來麻煩；因此，在運用言論時要明智謹慎』。然而，這段銘文因一個事實而具有了額外的意義：該房屋距離皇家住所不到一百碼，必然建於一個更嚴厲的叛國法使人在最私密的談話中，對任何與既定權威有關的事物發表自由言論都變得非常危險的時代。」
參考經文：XI. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2264.
傳道書 11:1-10
撒種與收割
傳道書 11:1
普遍認為，這段經文最初是指埃及人在尼羅河氾濫後形成的淤泥土地上撒種的習俗。對於深思熟慮的人來說，自然收割與道德收割的規律之間有著驚人的相似之處：
I. 自然的收割。 金色的穀物再次被收割，揭示了：
a. 神的大能。想想祂為了生產我們每日的麵包所運用的龐大機制。
b. 神的智慧。與神培育一株玉米的技巧相比，電報、蒸汽機以及人類所有其他奇妙的發明都顯得笨拙。
c. 神的良善。每年秋天，人類都處於飢餓的一個月之內。但儘管我們的糧食供應如此接近枯竭，我們從未超過或甚至達到全球性饑荒的邊緣。種時和收割從未停止。
II. 屬靈的收割。 我們將觀察主在道德世界中工作的同樣三個方面：
a. 神的大能。永遠不要懷疑是誰掌握著權杖。「耶和華作王。」也不要因為認為神的國度擴展緩慢而煩惱或絕望。
b. 神的智慧在救贖計畫中得到了至高的彰顯。基督是唯一一位不帶地方口音說話的宗教體系創始人，因為祂是神所差遣的教師。在基督裡隱藏著一切智慧和知識的寶藏。
c. 神的良善。祂不喜悅惡人死亡。祂願意萬人得救，並來到真理的知識中。
傳道書 11:1-2
這就是「當將你的糧食撒在水面上」。我們所能做的只是撒糧。水流動並來回擺動，吞噬了糧食。但我們除了撒糧之外別無他法。「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺。」我們除了撒種之外別無他法。五十年的講道看起來就像五十年的徒勞無功；然而每一項真理都像一粒玉米一樣具有生命力。雖然我們可能永遠不知道，但許多真理已經扎根。
Cardinal Manning.
參考經文：XI. 1. J. Hamilton, The Royal Preacher, p. 197. T. C. Finlayson, A Practical Exposition of Ecclesiastes, p. 239. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 325. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 225. XI. 1-6. R. Buchanan, Ecclesiastes: its Meaning and Lessons, p. 391.
傳道書 11:4
我們應該像農夫在秋天陰沉的天空下收割靈魂一樣，相信風暴可能在第二天席捲他的田野。
A. A. Bonar.
不願工作的人成了占星家。
阿拉伯諺語。
沒有什麼比過分講究適宜性，以及適宜性的指南——時間和季節——更阻礙行動的了。因為正如所羅門所說：看風的，必不撒種：一個人必須創造機會，就像他發現機會一樣頻繁。
Bacon.
參見 Bacon 的 Essays, lii.
觀天者
傳道書 11:4
工作曾經是天堂的消遣；現在它是日常生活的嚴酷必需。這是我們為生命支付的稅。
I. 這段經文展示了懶惰和猶豫不決的人。
a. 不行動可能源於懶惰。
b. 屬靈的怠惰盛行。
c. 過度的謹慎可能適用於某些教會、屬靈前景或個人的歸信。
II. 當我們考慮到只有現在屬於我們時，愚昧就顯現出來了。神在時間上是節儉的；一次只給一刻；在收回第一刻之前不會給第二刻。為最後一刻做準備的最好方法是善用現在。
III. 自然的規律鼓勵農夫，但它可能會誤導那些認為白晝的長度必然屬於自己，認為恩典的機會必然會隨著季節的恆常而來的人。神有權設定我們無法逾越的界限。
J. R. Gregory, Harvest and Thanksgiving Services, p. 192.
過度謹慎的過失
傳道書 11:4
正如一個人可能因過分熱心而失敗，一個人也可能因過分謹慎而失敗。
I. 將我們的經文應用於我們身體健康的重要問題。如果一個人總是擔心自己的健康，他很可能會得到一個糟糕的收成。我不是在談論合理的照顧；我是在談論病態和擔憂的焦慮。
II. 將我們的經文應用於困擾我們日常工作的困難，因為我們可能會將目光固定在這些困難上，以至於手臂失去了所有的力量。天才揮霍無度，將珍珠撒向四方；天才，就像童年一樣，能夠解決它的問題。正是那些只有一塔連得、心智平庸的人，才容易犯過度謹慎的罪。我認識許多失敗