威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

詩篇導論

梅蘭希通（Melanchthon）在二十二歲時，為路德的《詩篇註釋》（1519年）寫了一篇序言。他在文中詳述了詩篇帶給受苦良心的幫助與安慰。

「若你不敬拜造物主的慈愛與智慧，那麼僅僅知道世界是由上帝所造（正如《創世記》所告訴我們的），對你有何益處呢？再者，若你無法領受上帝是為你、單單為你而慈愛，為你而智慧的觀念，那麼知道上帝是智慧與慈愛的，又有何幫助呢？這才是真正認識上帝的含義，但哲學並未達到那種神聖知識的終極境界；這唯獨屬於基督徒。詩篇的精神確實將那種甘甜蒸餾進虔誠的心靈中，這就是由上帝之靈所調和的天上和諧。」

Corpus Reformatorum, vol. I. p. 73.

詩篇 1:1-6

樹與糠秕

詩 1:1

有一條律法需要遵守，那就是生命；有一位君王需要事奉，事奉祂就是福分，而背叛祂則是滅亡。

I. 首先，請留意這幅美好且多結果子的生命圖畫。如果你還沒有學會用消極的禁戒作為屏障來保護你積極的良善，那麼在毫無防備的曠野中，任由各樣風吹襲，那些試圖綻放的柔弱植物將難有生命力，也難結出果子。但接著請進一步留意，這種禁戒中存在著某種進程。我認為很明顯，這裡提到與惡人為伍的程度有所加深，表現為三種態度：行走、站立、坐下。

II. 接著我們來到此處的下一步。禁戒若不是為了某種目的，便是徒勞的。除非有更美好的積極作為，否則「不做某事」本身並無美德可言。現在來到這幅圖畫的第二部分，看看愛慕上帝律法的人境遇如何。這樣的生命將會紮根且堅定，因為此處譯為「栽種」的詞，並非通常用來表達該概念的詞，而是主要傳達了固定與堅定的含義。如果你希望你的生命有根基，那麼你必須自覺且明智地感受並穿透所有表面上轉瞬即逝的事物，直到你抓住中心並將自己包裹在其中。這樣的生命將是充滿活力且多結果子的。這樣的生命將會「亨通」。現在轉向另一幅黑暗的圖畫，即那無根、無果的生命。光明與陰影、黑暗與榮耀，被直接放置在一起，每一方都因這種並置而更加凸顯。

III. 接下來，由於其本質上的虛無，這樣的生命在揚場的風中消失了。唯有順服上帝的旨意才能長存。上帝所認識的必長存；祂所不認識的必滅亡。我們面前有兩條路。一條陡峭、崎嶇、狹窄、艱難，但始終穩步向上攀登，且必能到達終點；另一條寬闊、平坦、花團錦簇、向下延伸，因此比前者更容易。一條是因愛基督而順服的道路。在那條路上沒有死亡，走在上面的人必來到錫安，頭上必有歌唱與永恆的喜樂。另一條是任性與取悅自己的道路，它無法到達那不配的目標，最終將人帶到黑色懸崖的邊緣，下墜的衝力會將他那不情願的雙腳帶過邊緣。「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」

Alexander Maclaren, The Freeman, 6 March, 1891, p. 147.

詩 1:1

丁尼生（Tennyson）對於輕蔑的態度有極為宏大的見解。他說，這是智力低下的確鑿標誌。僅僅是輕視，幾乎總是意味著不理解。驕傲與輕蔑是野蠻人的典型特徵。

Wilfrid Ward in The New Review (July, 1886).

輕蔑是理智所犯的謀殺，正如仇恨是心靈所犯的謀殺。愛，因其自身擁有生命，是輕蔑與仇恨的對立面與毀滅者。

George MacDonald, David Elginbrod (pt. ii. chap. IX.).

參考資料：I. 1. A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. xxvi. p. 269. C. Bosanquet, Tender Grass for the Lambs, p. 61. The International Critical Commentary, p. 3. E. C. Wickham, Wellington College Sermons, p. 203. C. C. Bartholomew, Sermons Chiefly Practical, p. 245. I. 1, 2. A. Maclaren, Sermons Preached in Manchester (3rd Series), p. 225. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 127. W. G. Pearce, Some Aspects of the Blessed Life, p. 17. E. C. Wickham, Wellington College Sermons, p. 209. I. 1-3. M. R. Vincent, Gates Into the Psalm Country, p. 3. I. 1-4. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 127. I. 1-6. C. Perren, Revival Sermons, p. 316.

栽在溪水旁的樹

詩 1:3

I. 本篇詩篇中的快樂人，正是將身體獻上當作活祭給上帝的人，他不效法這個世界的樣式與計謀，而是藉著熱切地深思上帝的思想，使心意更新而變化，從而藉著每日的經歷，驗證何為上帝善良、純全、可喜悅的旨意。那麼，他的快樂在於什麼呢？這人是有福的，因為「他要像一棵樹栽在溪水旁」。在這篇詩篇中，什麼是與樹相對比的呢？糠秕；而這篇詩篇呈現給我們的對比是：我們的生命究竟是要像一棵樹，還是像糠秕。現在，與糠秕相對照的樹，提供了一個豐富、充實、多結果子生命的崇高意象。這個意象的特殊力量在於：樹完美地向我們描繪了思考與工作之間、行為的根源與行為的果子之間的聯繫。樹從隱藏的根部汲取養分，所有在陽光下生長的果子，都源自於那些深入大地、飲用地下溪水的隱藏根部。而人類生活中相應的事實是：我們生命與行為的根源是向內且向下的。強大的品格並非無因之果。強大的品格是由強大的思考、強大的教導所產生的。善行是偉大思想的產物。誠然，人們有時未能將他們最好的思想付諸行動，這是為什麼呢？難道不是因為他們沒有讓這些思想完全佔據他們的情感與心靈嗎？因此，有時擁有極好思想的人，卻過著極壞的生活。補救的方法就是多思考。是的，即使思考是痛苦的，也要多思考。

II. 此處有兩個詞值得特別注意。「栽種」一詞在經文中意義重大。它等同於我們所說的「移植」。當然，字面上的樹永遠無法選擇自己的位置，但聖經中取自自然界的象徵，都無法完全代表人類意志與選擇的能力。樹無法自行移植。但人則不然。在上帝賜下祂話語之溪的地方，在上帝的話語為人所知的地方，人們可以選擇將根紮入其肥沃之中（如果他們願意的話）。其次，「溪水」或「河流」一詞意義尤為重大。詩人在此並未使用指代自然河流的常用詞（那種發源於山間並流入大海的河流），他使用的是一個術語，代表了東方廣泛用於灌溉目的的人工渠道。藉由勤奮與勇氣，我們能夠征服自然界的荒蕪，使曠野歡騰，像玫瑰開花。在所有這樣的勞作中都有益處：如果上帝的河流就在我們每個人不遠處流淌，而我們的園子卻在乾渴，我們卻不開鑿溝渠、不建立與上帝旨意和真理的溝通來滋潤我們的心靈、肥沃並滋養我們的生命，那是多麼愚蠢啊。

T. Vincent Tymms, The British Weekly Pulpit, vol. II. p. 141.

詩篇第一篇中的基督

詩 1:3

對義人的每一次描繪，最終都是對主耶穌基督的描繪，且唯獨是祂。上帝對祂所有的聖徒都有所不滿，對他們自己的義也有所不滿。除了在救贖主的義中，他們沒有一個人是完全公義的。這一原則的應用，賦予了詩篇這卷書新的生命、力量與信息。我們以第一篇詩篇為例。它至少在一個靈魂身上是完全真實的，且唯獨在那一位身上。無數人藉著恩典接近了它。它極好地喚起了他們，但要理解其全部含義，我們必須注視那在瓷鞘背後燃燒的名字，看見耶穌，唯獨耶穌。

I. 在基督裡沒有譏笑、沒有輕蔑、沒有傲慢、沒有嘲諷。祂沒有輕視我們的世界。祂沒有輕視我們的人性。祂沒有輕視祂所造最卑微的受造物。祂也沒有對任何人類靈魂感到絕望。

II. 祂的生命是以律法為食。祂喜愛耶和華的律法，晝夜思想。唯有祂能被稱為是完全順服的。

III. 這生命，即義人的生命，是美麗且多結果子的。祂活出了那種真實的平安，那不是短暫的，而是永恆的。祂的生命是結出果子的生命。每一個義人的生命都必須以結出果子告終。青翠與美麗不過是應許的一種形式。生命被賦予的不可動搖的條件，就是它必須向前邁進，直到結出果子。祂在所定的時候結出果子。上帝定了，且祂至今仍在定那季節。

W. Robertson Nicoll, The Garden of Nuts, p. 111.

參考資料：I. 3. C. Perren, Revival Sermons, p. 316. International Critical Commentary, p. 3. G. Orme, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 334. E. Johnson, Christian World Pulpit, vol. xx. p. 347. G. Matheson, Moments on the Mount, pp. 79, 122. H. P. Liddon, Old Testament Outlines, p. 100. Homiletic Magazine, vol. vii. p. 73. I. 3, 4. H. Macmillan, Two Worlds are Ours, p. 203. A. Blomfield, Sermons in Town and Country, p. 313. I. 4. Spurgeon, Sermons, vol. lv. No. 280. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 127. I. 4, 5. A. G. Brown, Penny Pulpit, No. 767. I. 4, 6. M. R. Vincent, Gates Into the Palm Country, p. 21.

詩篇 2:1-12

宣教：應許與預言

詩 2

戴克里先（Diocletian）的獎章至今尚存，他在上面刻下了基督徒的名字已被消滅的字樣。1414年的康斯坦茨大公會議（Council of Constance）召開，旨在燒死胡斯（Huss），對威克里夫（Wycliffe）的記憶施以莊嚴的咒詛，並終結分裂。詹姆士一世（James I）在漢普頓宮會議（Hampton Court Conference）後，談到清教徒時說：「我要麼讓他們順服，要麼將他們從這片土地上驅逐出去，否則就採取更嚴厲的手段。」拉納瓦洛納一世（Ranavàlona I）企圖藉由難以言喻的恐怖手段（最終導致死亡）來抹殺馬達加斯加的基督教會：但教會非但沒有被抹殺，反而奇蹟般地成長了。

參考資料：II. 1. W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 9. II. 7, 9. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 127.

歸於基督的世界

詩 2:8

這篇簡短的詩篇不像大多數詩篇那樣，是個人靈魂經歷的抒情流露；如果我們可以這樣說，它的形式是戲劇性的。在幾句精煉的句子中，整個世界的歷史在我們面前流過。

(1) 首先，這裡是外邦人和地上的君王。列國謀算虛妄的事。他們聚集在一起商議，並非如你所想的那樣，是為了詢問他們如何能順服上帝永恆的旨意，也不是為了詢問他們如何能使地上的政府成為天上上帝政府的一點微弱投影，而是他們聚集在一起商議如何擺脫上帝，如何拋棄祂的約束並藐視祂的統治。(2) 這篇詩篇的精神要求我們將目光從大地抬向諸天，抬向那位坐在其上的主。(3) 精神再次將我們的目光從天上的高處轉向大地，去注視上帝所揀選的君王。一位君王，儘管除了祂死時那十字架上對罪犯的嘲諷題字外，沒有任何關於祂統治的宣告。這篇奇妙的詩篇值得信賴，它會傳達自己的信息，並教導我們所有人自己的功課。

I. 首先，上帝確實打算將整個世界，整個叛逆的世界，帶到祂神聖旨意的統治之下；儘管有這些列陣的帝國和這些勾結的邪惡勢力，祂絕不會受挫；他們都必在祂面前屈膝，其中一個原因在於，最終所有未順服祂旨意的寶座、統治、權勢、美德、能力，都必須在神聖凱旋大能的照管下被擊碎。

II. 第二點是，這一偉大的結局將由那位看似卑微的君王——基督耶穌來實現；這將作為禱告的應允賜給祂；因為父已將所有的審判交給了子，而子來到世上，不是要審判世界，而是要拯救世界。世界必被帶到上帝面前，藉由耶穌基督並藉由禱告的應允被帶到上帝面前。

R. F. Horton, The Sermon Year Book, 1891, p. 252.

詩 2:8

泰特大主教（Archbishop Tait，時任倫敦主教）在1859年以此作為他差會（C.M.S.）講道的經文，那是在印度兵變後，全國為最終恢復和平與秩序而舉行感恩節的次日。

詩 2:10

這節經文是約翰·蘭伯特（John Lambert）在史密斯菲爾德（Smithfield）對亨利八世（Henry VIII）提出的勸誡，他於1538年被燒死：「現在，你們君王應當醒悟！你們審判地上的，當受管教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」

蘭伯特的殉道是那個時代最殘酷的事件之一，當他舉起燃燒著火焰的手指時，說出了那句常被引用的話：「唯有基督，唯有基督」。

John Ker.

基督徒的敬畏

詩 2:11

在天上，愛將吸收恐懼，但在這個世界上，恐懼與愛必須並行。沒有人能正確地愛上帝而不敬畏祂，儘管許多人敬畏祂卻不愛祂。那些自以為是、不了解自己內心、也不了解自己為何對自己不滿的人，並不敬畏上帝，他們認為這種大膽的自由就是愛祂。蓄意的罪人敬畏祂，卻無法愛祂。但對祂的虔誠是由愛與恐懼組成的，正如我們從彼此之間普通的依戀中所能理解的那樣。沒有人真正愛另一個人，卻對他不懷有一種敬畏感。當朋友逾越了這種情感的節制時，他們或許還能維持一段時間的交往，但他們已經打破了結合的紐帶。正是相互尊重使友誼持久。同樣地，在下位者對上位者的情感中也是如此。恐懼必須先於愛。直到掌權者展現出他擁有權力並能運用它，他的寬容才不會被低估；他的仁慈看起來會像軟弱。我們學會輕視我們不恐懼的事物；而我們無法愛我們所輕視的事物。在宗教中也是如此。我們無法理解基督的憐憫，直到我們理解祂的大能、祂的榮耀、祂不可言喻的聖潔，以及我們的不配；也就是說，直到我們首先敬畏祂。

J. H. Newman.

詩 2:12

我們由此得知，基督在祂降臨時將以最慈愛的方式迎接我們。祂不會來毀滅人類，而是要拯救所有投奔祂的人，正如祂所說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」這些話是親切的問候，是祂賜給我們最甜蜜的吻。基督進入耶路撒冷時，不像希律王那樣殺戮百姓，而是向所有人提供救恩。

Melanchthon on the Psalms.

參考資料：II. 12. Expositor (3rd Series), vol. v. p. 305. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 133. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 260. I. Williams, The Psalms Interpreted of Christ, p. 86. S. Cox, Expositor (2nd Series), vol. iii. p. 13. F. W. Macdonald, Contemporary Pulpit, vol. iii. p. 81. S. Black, Contemporary Pulpit, vol. iv. p. 316. Parker, The Ark of God, p. 117. S. A. Brooke, The Spirit of the Christian Life, p. 95.

詩篇 3:1-8

詩 3:3-6

約翰·克爾博士（Dr. John Ker）提醒我們，這正是貝德爾主教（Bishop Bedell）在1642年愛爾蘭叛亂期間，向他的獄友們講道的經文，當時他和該地區的新教徒被關押在堡壘中，隨時面臨死亡的危險。他是愛爾蘭歷史上最優秀的主教之一……他學習了愛爾蘭語，將聖經翻譯成該語言，在基督徒工作中勤勉不懈，並充滿了溫柔與自我犧牲的精神。希伯來語中的 bedel 一詞意為 錫，他對徹底更新的渴望如此深切，以至於他將《以賽亞書》1:25作為座右銘：「我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質（bedel）。」他生於1570年，卒於1642年，愛爾蘭人稱他為「最後的英國人」（Ultimus Anglorum）。

第三篇詩篇在迫害時期被法國新教徒用作設置哨兵以防突襲的信號；當危險過去，他們可以安全敬拜時，他們就唱第一百二十二篇詩篇。

詩篇 4:1-8

詩 4

奧古斯丁（Augustine）引用這篇詩篇作為具有特殊價值，值得在全世界面前大聲歌唱，以表達基督徒的勇氣，並見證上帝能在外在與內在的困境中賜下平安（Conf. IX. 4）。「我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」

詹姆士·梅爾維爾（James Melville）在臨終時也引用了這篇詩篇，他說：「這事做完後，他用詩篇中的各種話語安慰自己，他用希伯來語背誦；例如，第四篇中的一句話：『耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。』第二十七篇：『耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？』第二十三篇：『我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。』蠟燭在背後，他要求把它拿到前面，以便能看見死亡。藉此機會，他想起了那段經文，第十八篇：『耶和華必點亮我的燈；祂必照亮我的黑暗。』」

John Ker.

參考資料：III. International Critical Commentary, vol. i. p. 24. IV. Ibid. pp. 24, 29. IV. 4. R. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 17. IV. 6. Archdeacon Sinclair, Christ and Our Times, p. 1. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 82.

靈魂之日，親愛的救主

詩 4:8

I. 睡覺是一件極其莊嚴的事情，因為當我們閉上眼睛時，我們無法確定醒來時是否還在這個世界上。從白天看來似乎是唯一真實生命的現世，到來世之間，僅有一步之遙。II. 如果不默想那位既不打盹也不睡覺、且我們唯獨仰賴祂來保護我們身體與居所的上帝的良善，就躺下睡覺，這是極度的卑劣與愚蠢。在我們這個崇拜行動、吵嚷著要快速獲取結果的時代，默想，特別是那種轉化為禱告的默想，實際上已經成為一種失傳的能力。

III. 對於這種屬靈的萎縮，我建議沒有比在閉眼睡覺前閱讀或唱一首晚禱詩更有效的補救方法了。我推薦晚禱詩，因為沒有什麼季節比夜晚更適合與屬於靈性的事物進行交流。

我們的語言中有三首偉大的晚禱詩，在不給其中任何一首頒發桂冠的情況下，可以觀察到凱布爾（Keble）最偉大的讚美詩《靈魂之日》（Sun of my Soul），是英國最原創、最受歡迎的聖詩詩人作品，據朱利安（Julian）所言，它是「英語中最傑出的讚美詩之一」。

W. Taylor, Twelve Favourite Hymns, p. 115.

參考資料：IV. 8. J. Keble, Sermons for Holy Week, p. 230. C. J. Vaughan, Voices of the Prophets, p. 75. S. A. Brooke, The Spirit of the Christian Life, p. 277. A. Maclaren, Life of David, p. 246. J. Parker, The Ark of God, p. 125. I. Williams, The Psalms Interpreted of Christ, p. 111. S. Cox, Expositor (2nd Series), vol. iii. p. 178. Preacher's Monthly, vol. iii. p. 356.

詩篇 6:1-10

詩 6

這篇詩篇本身就有一段歷史。它貫穿著痛苦與悲傷的哀號，並加深為苦難；但在結尾處，安慰如同一位轉動監獄鑰匙的天使般顯現。這是七篇懺悔詩中的第一篇，其餘分別是第三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十、一百四十三篇。在它的記錄中，最奇怪（雖然不是最快樂）的事情之一是，它與第一百四十二篇詩篇一起，是凱瑟琳·德·美第奇（Catherine de Medici，法國君主制的耶洗別與亞他利雅）的選擇。她既不虔誠又迷信，放蕩且被野心吞噬；她沒有孩子的事實似乎會剝奪她希望在王國議會中獲得的控制權。這篇詩篇僅僅是世俗失望的表達。她最終成為了法蘭西斯二世（瑪麗·斯圖亞特的丈夫）和查理九世的母親，她透過助長查理九世的惡習腐蝕了他的品格，並敦促他進行聖巴托羅繆大屠殺。「她的願望實現了，」一位法國歷史學家說，「但卻是法國的悲劇；而那個當時以詩篇為樂的家族，卻殺死了成千上萬唱詩篇的改革宗信徒。」

它與另一位與法國王室聯姻的公主有著更令人愉快的聯繫。伊莉莎白·夏洛特（Elizabeth Charlotte）是漢諾威選帝侯夫人索菲亞（Sophia）的姪女，也是伊莉莎白·斯圖亞特（Elizabeth Stuart）的孫女，她以祖母的名字命名。她才華出眾，在偉大的萊布尼茲（Leibnitz）注視下，由她的姑姑索菲亞精心教育。她的父親普法爾茨選侯（Elector Palatine）強迫她嫁給路易十四的弟弟奧爾良公爵（Duke of Orleans），希望這場聯姻能使他的公國免受法國國王的侵略。但這反而幫助路易獲得了新的藉口；當她那位於萊茵河與內卡河畔美麗的故鄉被法國軍隊蹂躪，城鎮化為灰燼，她童年的家園海德堡城堡被破壞與摧毀，她所愛的人民在冬天被驅逐，無家可歸且飢寒交迫時，她因毀滅的幻象，以及想到自己被殘酷地犧牲給虛榮的政策而無法入睡。她的信件對於了解當時的情況以及法國宮廷非常有價值。她的心回到了她早年的新教信仰，以及她與姑姑度過最快樂時光的奧斯納布呂克（Osnabruck）老城堡。在給姑姑的一封信中，她講述了一件與這篇詩篇有關的事。有一天，她在凡爾賽宮的橘園散步，唱著克萊門特·馬羅（Clement Marot）翻譯的這篇詩篇，以表達她的感受。當時一位著名的藝術家，內心深處熱愛改革宗信仰，正在繪製屋頂，聽到了她的歌聲。「我幾乎剛唱完第一節，」她寫道，「就看見盧梭先生（M. Rousseau）急忙從梯子上走下來，跪在我的腳下。我以為他瘋了，說：『盧梭，盧梭，怎麼了？』他回答說：『夫人，您竟然還記得我們的詩篇並唱它們，這可能嗎？願上帝祝福您，並保守您有這顆美好的心。』他眼裡含著淚水。」我們這個時代的另一位女性，處境不同，但與伊莉莎白·夏洛特的遭遇相似，也將她的心傾注在一些話語中。湯瑪斯·卡萊爾（Thomas Carlyle）的妻子在1855年的日記中插入了第2-4節，當時她身心俱疲，在軟弱、疲憊、失眠的夜晚和受傷的情感中。「哦，親愛的！我希望這場格蘭奇（Grange）的活動能順利結束。它佔據了我（僅僅是準備工作），排除了所有安靜的思考與平靜的活動。為了不被視為格蘭奇金碧輝煌中的污點，我不得不比年輕、漂亮、快樂時（上帝保佑我，想到我曾經那樣！）更在意我的穿著，這真是太糟糕了。Ach Gott! 如果我們能留在我們所屬的生活領域，這對我們在許多方面會好得多！啊，心靈固然願意，肉體卻軟弱如水。今天我費力地走了一英里，覺得這是一項偉大的壯舉。睡眠對我來說似乎成了最高的德行與最大的幸福；也就是說，良好的睡眠，不受干擾，美麗，像孩子一樣。唉！『耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我。因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。』」

這同樣的第3節是加爾文（Calvin）在困境中常用的表達，「Tu Domine usque quo?」（主啊，要到幾時呢？），而這篇詩篇的部分內容，連同第七十篇詩篇的最後一節，是愛丁堡大學第一任校長羅伯特·羅洛克（Robert Rollock）的臨終遺言之一，他是一位以行政能力與深厚虔誠著稱的人。

John Ker.

參考資料：VI. 10. Bishop Alexander, The Great Questions, p. 106. VII. 8. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 167. VIII. 2. A. P. Manley, Sermons for Children, p. 44.

詩篇 8:1-9

思想

詩 8:3

「當我思想」時，我成為了一個新人，更宏大、更高尚、更聖潔。思想（Consider）是什麼意思？它是兩個詞，是兩個拉丁詞；它是 con 或 cum，意為「與、一起」；sider，在 sider 這個詞裡有什麼呢？什麼也沒有。小心！sider 在語言的軌跡上追溯得很遠；它誕生於 sidus。這就是當你寫下婚後姓名時所說的；在它下面你寫上 née，意為「出生時的另一個名字」，即你父親的名字，你為了另一個名字而放棄了它。Sidus 意為「星辰」；它是恆星天（sidereal heavens）、星空、恆星宇宙等詞的詞根。當我們將行星編入音節、單詞和段落中時，我們就進行了「共星化」（con-siderealize）；當我將星辰編寫成教科書；當我用千年來標點我的論述時，我就在禱告。

「當我思想」時，我發現事物並不像起初看起來那樣粗糙地相關與對立。我之前沒有從正確的角度看，我沒有離我的主題足夠遠，我身處戰鬥的中心，身處塵土飛揚的風暴中，我無法看到事物正確的關係與比例；但當我爬上星辰的階梯，俯瞰大地、時間與可測量的空間時，我說，萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。

I. 思想，正確定義，是一種宗教義務。在撒母耳記上 12:24 中，你得到了我所說的確切含義：「認清（Consider）祂為你們所做的是何等大的事。」約伯用他自己宏大的方式說了同樣的話：「你要留心（Consider）上帝奇妙的作為」（37:14）。將事物放在一起；給上帝時間。你們之所以不耐煩，是因為你們是渺小、貧窮、忙亂的傻瓜；給祂時間。當上帝從寶座上說出基督在十字架上所說的「成了」時，那時再讓陪審團做出裁決，但在此之前不要。

II. 思想是智慧與實際審慎的一個重要因素。有時人們無法去到星辰那裡，所以上帝為他們製造了一些小星星來觀看。祂是多麼仁慈與謙卑啊！祂實際上是在說，星辰對你們來說太多了，你們的小腦袋裡會感到嘈雜，看銀河、大熊座、閃耀的獵戶座和美麗的金星對你們沒有好處；所以我會為你們製造一些小星星，小小的活星，小行星。透過祂先知的媒介聽祂的聲音：「懶惰人哪，你去察看（Consider，與所有星辰和銀河使用同一個詞）螞蟻的動作，就可得智慧」（箴 6:6）。無論你在哪裡，無論你的環境如何，將它們做成一個太陽系儀，一個星辰方案，一種恆星旋轉、交換與關係的方法；如果你無法穿越行星並在蒼穹中禱告，那就用少量的資本來虔誠吧。你有你的機會；要明智，抓住它，並從種在上帝田野裡的鮮花中收集智慧。

III. 思想是歷史唯一有益的用途。我們在以賽亞書 43:18 中發現：「不要記念從前的事，也不要思想古時的事。」這就是為什麼你們如此貧窮，為什麼你們如此容易被驅使的原因。你們本可以在歷史中富有，你們本可以在回顧中成為百萬富翁；你們本可以比財主（Dives）更富有，擁有積累的護理、拯救、意想不到的異象、夜晚對鎖鏈的觸摸，這些使你們獲得自由，並將你們從監獄帶入自由。

IV. 思想是自然界最好的用途。思想百合花怎麼長起來的：將它們與星辰聯繫起來，使它們成為偉大行星系統的一部分。草地上生長的每一朵雛菊都需要整個太陽系來滋養。如果你要拆散太陽系，並歸還其中的十分之九，那朵雛菊就無法生長。上帝是獨一的；以色列

天堂聖徒的情感

詩篇 16:11

天堂是基督徒的目標。

I. 他已經經歷了一種改變，這種改變影響了他所連結的一切，除了他的身份。

II. 靈魂不受束縛的行動。

III. 天堂的友誼將比地上的友誼更高尚。

IV. 他將站在基督的面前。

這對救贖者喜樂的微弱一瞥，引發了兩個反思： ( a ) 對逝者過度的悲傷是不合理的。

( b ) 我們應該確保自己在光明中聖徒的基業。

A. S. Gardner, Pulpit and Grave, p. 251.

參考文獻。XVI. 11. H. Moffat, Church Sermons, vol. i. p. 49. XVI. International Critical Commentary, vol. i. p. 117. W. F. Shaw, Sermon-Sketches, p. 37. J. Hammond, Expositor (1st Series), vol. iv. p. 341. I. Williams, The Psalms Interpreted of Christ, p. 279. XVII. 3. H. P. Liddon, Contemporary Pulpit, vol. ii. p. 193. XVII. 5. Parker, City Temple, vol. i. p. 60. XVII. 7. Spurgeon, Morning by Morning, p. 141. XVII. 8. F. W. Brown, Christian World Pulpit, vol. i. p. 190. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 114. G. Bainton, Christian World Pulpit, vol. xxxi. p. 244. XVII. 13. E. Thring, Uppingham Sermons, vol. ii. p. 128.

詩篇 17:1-15

世人

詩篇 17:14

對每個年輕人來說，遲早會收到上帝在亞伯拉罕身處迦勒底的吾珥時對他所說的那條簡短卻令人震驚的信息：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」。你不能永遠住在童年的家中。

I. 想想屬於世人的那份份額。沒有什麼比認為一旦變得富有就能心靈富足更大的錯誤了。財富確實能帶來快樂；但那不是口袋裡的財富，而是心智和心靈的財富。品味、文化、情感的財富，最重要的是上帝恩典的財富，它們賦予了人們深沉而強烈的享受能力，否則這些能力是未知的。儘管每個時代都有哲學家和道德家宣稱金錢買不到幸福，但今天的人們對此依然半信半疑。

II. 對比大衛在下一節經文中的話：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了」。

( a ) 如果你研讀聖經，你會發現當提到「上帝的面」時，通常是指祂的兒子耶穌基督。我們被說成是在「耶穌基督的面」上見到祂。詩人是指他將目光定睛在上帝身上，因為透過救贖主的義，他與上帝和好了。他將享受祂恩惠的光。他將沐浴在祂微笑的陽光中。相信我，這是幸福生活的首要秘訣。如果你想知道心靈安息的喜樂，你首先要做的事就是與上帝建立正確的關係。

( b ) 「我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」什麼時候滿足？「當我醒來的時候。」這通常被解釋為指復活的早晨，那時，從墳墓的長眠中喚醒，完美的聖徒將以救主的形像升起。確實，復活的那一刻將是我們歷史上的第一個時刻，在那一刻，我們能以最完整、最充分的意義說：「我滿足了！」、「我擁有了一切我所渴望的！」

J. Thain Davidson, The City Youth, p. 168.

參考文獻。XVII. 14. Expositor (3rd Series), vol. v. p. 308.

兩次覺醒

詩篇 17:15 ; 詩篇 73:20

大衛和亞薩在這兩節經文中共同展望的時期是生命的終點。兩人的話語結合起來，開啟了那個時期的一系列面向，這些面向帶有沉重的教訓，我們現在轉向這些教訓。

I. 第一點是，對所有人來說，生命的終點是一次覺醒。在所有民族中流傳最廣的死亡表徵是它是一場睡眠。那個象徵的原因很容易找到。人們不願直呼上帝或恐懼，而是為前者尋找委婉的短語，為後者尋找誘人、奉承的頭銜。但那個象徵，儘管真實而甜蜜，卻只是真理的一半。我們會睡去，是的；但我們也會醒來。我們將向真實的自我和上帝醒來。

II. 我們經文中的第二個原則是，死亡對某些人來說是上帝的覺醒。在我們停留於此的漫長歲月裡，上帝尋求的愛徘徊在我們每個人身邊，為我們切慕，前後環繞我們，以仁慈吸引我們，將祂的寶藏傾倒在我們身上，試圖贏得我們微薄的愛。審判在沉睡；慈愛的寬容、恩典的幫助在覺醒。但請記住，上帝當前作為中那種占主導地位、仁慈且恆久忍耐的性格，並不能保證沉睡的審判不會有甦醒的時候。聖經——我們關於此主題唯一的知識來源——告訴我們，那些被耶和華的慈愛所環繞，卻死時拋棄了屬靈事物、保留了屬世心靈的人，將不得不面對「主的恐怖」。

III. 死亡是世俗生活虛假表象的消滅。任何身外之物都不能使人富足或安息。我們是什麼使我們富足或貧窮，我們擁有什麼只是小事。讓我們確保我們離開時不是赤身露體，而是穿上那件不朽的長袍，並擁有那些無法被奪走的財富，那些在世上作為上帝的後嗣和與基督同作後嗣的人所擁有的財富。

IV. 最後，死亡對某些人來說是虛假表象的消滅，目的是為了揭示可怕的現實。我們在這裡有著蒙福的確信，當生命夢境中所有毫無根據的結構從我們睜開的雙眼中消逝時，我們將看見我們永遠慈愛的上帝的面。看見上帝，我們就心滿意足了。

Alexander Maclaren.

詩篇 17:15

這段經文的拉丁文譯本 Satiabor cum apparuerit gloria tua，是 Henri Perreyve 為自己選擇的墓誌銘。「他把整個靈魂，」Père Gratry 說，「都投入到了那種信心、希望和愛的呼喊中。」

Susannah Wesley 的母親在去世時驚呼：「我將讚美你而死——我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了——滿足了！滿足了！」Melanchthon 說：「真正的教會在今生受十字架的苦。但關於永生，有一句安慰的話：Satiabor cum surget imago tua，也就是說，當你在死人復活時恢復你完美的形像時。」

「至於我」

Yarmouth 的 Pike 先生。1858 年 1 月 17 日星期日，就在他宣讀完經文——詩篇 17 篇的最後一節：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了」——之後，當「至於我」這幾個字還在唇邊時，他便猝然離世，並於當月 22 日葬在禮拜堂的墓地裡。

參考文獻。XVII. 15. J. Vaughan, Sermons (7th Series), p. 127. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 25. Preacher's Monthly, vol. v. p. 180. T. Binney, Christian World Pulpit, vol. i. p. 120. G. Matheson, Moments on the Mount, p. 39. Homiletic Quarterly, vol. iii. p. 277. Homiletic Magazine, vol. xiv. p. 233. XVII. International Critical Commentary, vol. i. p. 127. I. Williams, The Psalms Interpreted of Christ, p. 296. XVIII. 1. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 290. XVIII. 9. J. E. Vaux, Sermon Notes (4th Series) p. 10. XVIII. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1432.

詩篇 18:1-50

詩篇 18:17-19

這些話是由四位胡格諾派（Huguenots）的兒子在斷頭台上唱出的：

「他救我脫離我的勁敵，和那些恨我的人，因為他們比我強盛。

「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我，但耶和華是我的倚靠。他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。」

這些話是由沙漠中最後的殉道者 Francis Rochette 和三位名為 Grenier 的兄弟所唱，他們在路易十五統治下的 1762 年才受難。

John Ker.

上帝的諷刺

詩篇 18:26

「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」

I. 乖僻的人認為上帝是乖僻的。罪人認為上帝完全像他們自己一樣。即使在臨終時刻，最放蕩的罪人也能毫無顫抖地去見上帝。還有一些人，雖然知道上帝對他們和他們的罪感到憤怒，卻不覺得那是一種可怕且令人警覺的憤怒。現在，生活中有許多事實，最誠實的心靈也難以將其與上帝的聖潔協調起來。看看其中一些事實。( a ) 世上有多少犯罪的機會。( b ) 再者，當人們開始犯罪時，他們往往開始成功。( c ) 另一方面，人們停止犯罪的時刻，往往就是他們開始失敗的時刻。( d ) 再者，世界上一些最強大的力量站在邪惡的一邊。

II. 對於清潔的人，上帝顯出祂是清潔的。他們看到乖僻的人是幻覺的受害者，儘管表面看起來如此，上帝在聖潔上是完美的。他們看到所有這些不利的事實只意味著試探是生活中的一個要素。受過試探的清潔是最清潔的，火的目的不是為了消耗，而是為了提煉黃金。

III. 但上帝創造這條奇怪律法的理由是什麼？即一個人的本質將決定他對上帝的看法，以至於對乖僻的人，祂顯出自己是彎曲的？答案是，上帝在對待人類時使用了諷刺。一兩個例子將說明這種神聖的諷刺運用。( a ) 善的國度往往在這個世界上透過勝利而非失敗來實現，這難道不是一種諷刺嗎？( b ) 人們往往為了達到目的而犯罪，卻錯失了他們犯罪所要達到的目的，這難道不是一種諷刺嗎？( c ) 而那些拒絕上帝及其智慧的人，在他們的計算中往往錯過了唯一必然會發生的事情，這難道不是一種諷刺嗎？

IV. 上帝在對待人類時使用諷刺的原因。如果我們不接受我們是罪人的信念，祂就會讓我們確信我們是愚蠢的。沒有什麼比諷刺更能有效地向驕傲的人展示他們的愚蠢。在神聖的笑聲背後有愛。在諷刺背後有切慕；這種諷刺是一個尋求拯救的心靈的飢渴。

E. Aldom French, God's Message through Modern Doubt, p. 15.

參考文獻。XVIII. 25, 26. J. Service, Salvation Here and Hereafter, p. 156. XVIII. International Critical Commentary, vol. i. p. 137.

領我，慈光

詩篇 18:28

人身上有某種東西可以應用神聖的燭光。上帝印在他身上的形像和名號並沒有被完全抹去。然而，人可以發光，就像那帶著借來之光的人一樣。

I. 只有那位在起初說「要有光」、那位「就是光」、且在祂裡面「毫無黑暗」的上帝，才能點亮人類的燈：當一個人的燈被這樣點亮時，他不僅發現自己的道路明亮，而且反射著神聖的光芒，成為那些在黑夜的陰霾與恐懼中摸索前行之人的燈。

II. 也許沒有哪個詞能像「光」這個詞那樣表達所有美好的事物，從而滿足人類本性的每一個面向。黑暗主要與壞的、有害的、危險的事物聯繫在一起。有時，因為黑暗，我們看不清前路。那時我們呼喊：「領我，慈光」。

W. Taylor, Twelve Favourite Hymns, p. 63.

參考文獻。XVIII. 28. H. P. Liddon, Contemporary Pulpit, Extra No. 4, p. 92. XVIII. 30. J. C. Miller, Penny Pulpit, No. 1035. XVIII. 35. J. Vaughan, Sermons, 4th Series, p. 245. W. M. Taylor, Limitations of Life, and other Sermons, p. 344. R. C. Trench, Sermons in Westminster Abbey, p. 339. C. J. Vaughan, Voices of the Prophets, p. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 683. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 683. Leach, Christian World Pulpit, vol. iv. p. 232. Bishop Woodford, Sermons on Subjects from the Old Testament, p. 105. XVIII. 50. H. Bonar, Christian World Pulpit, vol. xv. p. 177. A. Maclaren, Life of David, p. 153.

詩篇 18:39-40

法國君主制的奠基人克洛維（Clovis），其名字以路易（Louis）的形式傳給了許多國王，於公元 507 年從巴黎向南進軍，去迎戰強大的西哥德人。為了預測結果，他焦急地派遣使者去諮詢高盧的神諭——圖爾的聖馬丁（St. Martin of Tours）聖殿。他們被告知要留意進入教堂時所唱詩篇的詞句。這些是第 39、40 節，鼓勵了克洛維採取了在法國歷史上具有決定性意義的行動：

「我打傷了他們，使他們不能起來；他們都倒在我的腳下。

「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。」

John Ker.

詩篇 19:1-14

上帝話語的蜂蜜

詩篇 19

在極其崇高的第 19 篇詩篇中，大衛宣告上帝的話語比蜂蜜和蜂房下滴的更甜。在同一段經文中，他宣告「它是清潔的，能明亮人的眼目」。詩人又說「你的言語一解開就發出亮光」。並非漫不經心地閱讀或心不在焉地聽這本書，而是它進入靈魂，才產生了這種內在的啟迪。必須打開屬靈的視力，才能發現上帝話語中屬靈的美、智慧和榮耀。成長中的基督徒

I. 即便作為一種心智訓練，也沒有哪本書能像上帝的書那樣。最卑微的勞工若將自己的心靈浸潤在這本屬天的教科書中，他就會成為同儕中出類拔萃的人——不僅僅是品格更純潔，頭腦也更清晰。正是這種從天上滴下的蜂蜜，賦予了清教徒們驚人的睿智，以及對真理不可動搖的忠誠。

II. 正如陽光是為所有眼睛而造，這本書也是為所有心靈而造。它不僅僅是光，它更是啟蒙者。它不僅揭示了最宏大、最崇高且最實用的真理，還能改善並擴展人的視野。我們當中有誰在面對是非問題感到極度困惑、對自己的職責感到迷茫時，不是在淺嚐這蜂房中的蜜後，就獲得了新的、真實的觀點呢？可憐的考珀（Cowper）曾飽受折磨與煎熬，卻在《羅馬書》第三章二十五節中找到了蜂蜜，為他那陰雲密佈的靈魂帶來了光明。有許多人可以作證，當他們的眼睛因憂傷而昏花時，這來自天上的珍貴蜂蜜是如何為他們帶來光明與喜樂的。那些極其豐富且無誤的應許，不僅甘甜，而且具有啟發性。它們照亮了死蔭的幽谷；它們展示了十字架如何能轉變為冠冕，損失如何能轉變為榮耀的收穫。

III. 沒有什麼比這單純的道更能開啟罪人的眼睛，使他看見自己，並看見罪人的救主。聖經是一本揭露隱密處罪惡的書。如果能引導懷疑論者和嘲諷者去品嚐基督賜給尼哥德慕的那種蜂蜜，他或許會發現地獄是一個必須逃避的巨大現實，而天堂是一個必須贏取的榮耀現實。

T. L. Cuyler.

參考文獻。XIX. 1. E. A. Bray, Sermons, vol. ii. p. 16. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 195. XIX. 1-6. R. S. Candlish, The Gospel of Forgiveness, p. 113. XIX. 1-7. W. Alexander, Primary Convictions, p. 163. XIX. 2. A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. xix. p. 147. XIX. 3. Preacher's Monthly, vol. iv. p. 249. XIX. 3, 4. V. W. Gregory, Expositor (3rd Series), vol. iii. p. 315. XIX. 4. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. vi. p. 398. XIX. 4-6. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1020. A. P. Stanley, Sermons in the East, p. 71. XIX. 5. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 12. XIX. 5, 6. J. C. Hare, Sermons in Herstmonceux Church, p. 227. XIX. 7. Spurgeon, My Sermon Notes: Genesis to Proverbs, p. 147. 7,8. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 30. XIX. 7-9. G. Matheson, Expositor (1st Series), vol. xii. p. 89. XIX. 8. J. H. Hitchens, Christian World Pulpit, vol. xvii. p. 36. XIX. 11. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2625. XIX. 12. G. H. Morrison, The Scottish Review, vol. ii. p. 134. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 299. Ibid. vol. iii. No. 116. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 41. H. Thompson, Concionalia: Outlines for Parochial Use (1st Series), vol. i. p. 111. XIX. 12-14. T. G. Selby, The Imperfect Angel, p. 88. R. S. Candlish, The Gospel of Forgiveness, p. 164.

自負的罪

詩篇 19:13

我們的目的是指出，生活不容許疏忽、自負和冒險；並敦促對靈魂進行密切且持續的監督。

I. 疏忽對待我們隱而未現的過犯 ，就是犯了擅自妄為的罪。在我們的經文之前，我們聽到了這樣的祈求與呼籲：「誰能知道自己的錯呢？願祢赦免我隱而未現的過犯。」現在，透過這些錯誤和隱而未現的過犯，我們理解詩人是指那些隱藏在行動背後，並最終決定行動的思想、情感和傾向。在內心的默想、大腦的室內、意志的傾向中，行動產生並染上了色彩；在神聖作者看來，我們在這一初始點上尤其應該保持警惕。一生的果效是由心發出的；這個泉源應該受到持續的觀察，就像火山地區的居民觀察井中水位的變化和顏色一樣。根據經文和上下文的推理，隱而未現的過犯會滋生擅自妄為的罪，擅自妄為的罪會滋生主導性的罪，而主導性的罪則會滋生最終背道的滔天大罪。醫學權威指出，象皮病有時是由蚊蟲叮咬引起的；而道德研究者深知，正如最可怕的生理疾病源於微觀生命一樣，最醜惡的罪惡也源於心靈中模糊的錯誤、扭曲的想像、病態的情感，以及極其微弱以至於容易被忽視的意志偏差。正如聖雅各對這種情況的診斷，各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的；私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。因此，詩人的觀點是：一旦我們在思想、情緒或行為中察覺到任何不規律、虛假、不健康的因素，我們就應該立即自我檢討。

II. 輕視習慣的開端 ，就是犯了擅自妄為的罪。詩人在此關注的是惡習的可怕力量。「求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」聖保羅也提到了同樣可憎的轄制：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」古人對暴政及其羞辱和殘酷再熟悉不過了；但他們所知的任何專制，都沒有被卑劣慾望所掌控的靈魂那樣可怕：那種蹂躪理性、弄瞎心眼、使良心沉默、給意志戴上鐐銬，並將人性最深處推入最痛苦的束縛與墮落之中的暴政。默許私慾的統治，或試圖在無效的反抗中掙脫其枷鎖，是我們所能知道的最深沉的屈服與悲慘。讓我們不要因屈服於那種對惡習開端掉以輕心的魯莽，而犯下擅自妄為的罪。裂痕可能幾乎無法察覺，但人格將在那裡破裂；劃痕可能微不足道，但靈魂將在那裡破碎，甚至可能像垃圾一樣被拋入虛無！因此，在蜘蛛絲變成虛空的繩索、變成拖動暴君戰車和劊子手囚車的粗繩之前，將其折斷吧。在無法無天的思想建立起通行權之前，封鎖軌道吧。在你在地獄般殉道的污穢火焰中滅亡之前，熄滅那點燃的火花吧。「你們應當畏懼，不可犯罪；在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」

III. 不必要地將自己暴露在試探中 ，是一種極其嚴重的自負。我們已經談到了那些放蕩的人，他們除非在某種形式下追求危險，否則永遠不會快樂；這種愚蠢在屬靈生命中也有其對應之處。誠然，試探足以從自然、合法的生活中產生，不可避免的危險遍佈大地；然而我們卻瘋狂地增加靈魂的危險，就像魯莽的人在墳墓邊緣漫步一樣。我們多麼輕率地將自己暴露在懷疑論的影響下！我們多麼漫不經心地承擔世俗的糾葛！我們多麼容易低估激情的危險，毫無恐懼地放縱！在道德生活中觸碰任何被禁止的事物都是不可原諒的愚蠢；因為它不會，也不可能帶來任何好處。在罪的服事中所受的傷沒有榮譽可言；在惡意任性驅使下的冒險沒有任何利潤；我們流著血攀爬的禁忌懸崖，只會讓我們的愚蠢更加顯眼，讓我們的懲罰更加徹底。「那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥，因為那些事的結局就是死。」

IV. 在沒有適當準備的情況下遭遇生活中不可避免的危險，是一種擅自妄為的罪。自然界中沒有什麼比生物防禦敵人的方式更引人注目的了；人們注意到，隨著攻擊者力量和效率的增加，它們的防禦裝甲也變得更加精緻和完善。仙人掌靠可怕的刺來保護自己。許多植物中發現了極其複雜的保護機制。花朵、昆蟲和動物發展出了各種巧妙的武器；正是最適合它們的裝甲，與它們環境的嚴酷程度精確匹配。因此，上帝並沒有讓祂的子民沒有「全副軍裝」；如果祂這樣做了，那將與祂的本性極不相符。而那軍裝存在於他們屬靈生命的強度與豐盛之中。聖徒的軍裝不是外在和人造的東西：它是從靈魂生命的真實、強度和健康中產生的保護。它存在於理智對真理的掌握中，存在於良心對公義的敏感中，存在於內心愛火的溫暖中，存在於對永恆視野的清晰中，存在於我們對上帝信靠的力量中，以及我們對祂奉獻的完全中。這就是聖徒刀槍不入的盔甲。

W. L. Watkinson, The Fatal Barter, pp. 129-43.

參考文獻。XIX. 13. Spurgeon, Evening by Evening, p. 76. XIX. 13. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, p. 95.

詩篇 20:1-9

詩篇 20

著名的內科醫生詹姆斯·Y·辛普森爵士（Sir James Y. Simpson）出身於一個有虔誠母親的家庭。她早年喪偶，在為家庭提供麵包時，有許多困惑的思想和痛苦的掙扎。當她被思考和勞作壓得喘不過氣，看不到出路時，她常坐下來誦讀《詩篇》第20篇。她起身時感到煥然一新，她的孩子們學會了稱它為「母親的詩篇」。

願耶和華在你遭難的日子應允你，

願名為雅各上帝的高臺保護你。

願祂從聖所幫助你，

從錫安堅固你。

John Ker.

參考文獻。XX. 1. J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 45. J. M. Neale, Sermons on Passages from the Psalms, p. 9. XX. 1, 2. Preacher's Monthly, vol. ii. p. 414. XX. 1-7. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 222.

詩篇 20:3

這段經文被亨利·佩雷夫（Henri Perreyve）引用在他於1857年12月18日從耶爾（Hyères）寫給朋友查爾斯·佩羅（Charles Perraud）的信中。亨利·佩雷夫當時是一位執事，期待著晉升為司鐸。查爾斯·佩羅剛剛被按立為司鐸。這封信的座右銘，在每一段中重複出現，是「執事的聖禮問候」，「願主與你同在」。「願祂在你的悲傷中與你同在，安慰你！在你的喜樂中與你同在，聖化它們！在你的渴望中與你同在，使它們結出果實。Memor sit omnis sacrificii tui et holocaustum tuum pingue fiat（記念你的一切供物，並悅納你的燔祭）。」

參考文獻。XX. 5. D. Burns, Christian World Pulpit, vol. xiii. p. 81. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 99. XX. 7. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1593. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 177. XXI. 2. M. G. Pearse, Sunday Magazine, 1884, p. 605.

詩篇 21:1-13

先行的恩典

詩篇 21:2-3

這篇詩是一首戰歌，是戰後的感恩之歌。它充滿了凱旋的光輝，勝利的歡騰。

I. 自從我們的英文翻譯以來，「prevent」（先行）一詞的含義發生了變化；或者更確切地說，正如詞彙歷史中經常發生的那樣，其含義染上了不同的色彩。「Prevent」的意思僅僅是「走在前面」，在我們經文的意義中，意味著為了幫助而走在前面，掃除前方的困難，預期並為隨後的人做好準備。在神學中，有一個術語至今仍在使用，即「先行的恩典」（prevenient grace），意指在悔改之前作用於罪人、引導他悔改的恩典，即他藉此獲得信心並得到立志行善能力的恩典。但我們不能將上帝的先行恩典僅限於悔改的行為，或通往與上帝建立兒女關係意識的步驟。當我們覺醒到那種意識時，我們將像詩人一樣回首往事，看到上帝在過去是如何引領、指導、守護、牧養我們，用美善的祝福先行、走在我們前面的。我們可以指出生命歷史中的這個地方或那個地方，在那裡我們因被隔絕於機會之外而免於犯錯。我們在盲目中稱之為阻礙的事情，實際上卻是幫助。

II. 信心是一體的。它對未來所信的，與它對過去所信的是一樣的；因為對它而言，上帝昨日、今日、直到永遠是一樣的。如果我們不也藉著信心來詮釋過去，我們現在就無法憑信心生活，也無法期待未來信心的實現。上帝對待我們的方式是一貫的。祂的護理沒有中斷。祂的恩典不是間歇性的。它既是先行的，也是現存的。我們的未來可能是模糊的；我們可能無法看清腳下很遠的清晰道路；但我們已經知道，當視力失敗時，憑信心行走是什麼感覺。困難甚至可能在此刻籠罩在我們面前；但我們的生活中經常出現過困難，當我們走向它們時，它們卻消失了，彷彿有人走在我們前面清除了道路，就像那些在清晨帶著沉重的心，懷著絕望說：「誰給我們把石頭從墳墓門口滾開呢？」而前往墳墓執行愛之使命的婦女們一樣。當她們看見時，石頭已經滾開了。我們像那些婦女一樣，預期會被某種不可逾越的障礙所阻擋；但當我們走到那裡時，我們看到了過去的路，甚至當它似乎完全擋住去路時，我們也能夠使它成為通往更高境界的墊腳石。

III. 即便死蔭的幽谷也不能帶來邪惡。那照亮我們生命中所有日子的愛，將在我們臨終時鋪設我們的床榻，在黃昏時，它也必成為光明。先行的恩典不會在死亡時停止。我們的信心即便在此也不會失敗，它告訴我們，上帝帶著美善的祝福走在我們前面。「我去，」主說，「是為你們預備地方。」愛的先見之明永遠不會枯竭。我們的地方一直為我們預備著，也將永遠如此。祂已在祂的桌前為我們預備了位置。擘開的餅和傾倒的酒是那愛達到頂峰的象徵，是上帝在基督耶穌裡那不朽之愛的標記。

Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 209.

先行的美善

詩篇 21:3

這裡的「prevent」一詞所使用的含義與它現在所承載的含義不同。它沒有任何阻礙的暗示；它意味著預期或走在前面。「你以美善的福分迎接他（Thou preventest him with the blessings of goodness）」——你走在前面，你在前方。當國王到達某個時刻時，他會發現它已經被預備好了。正是這種對預見力量的確信，對前方足跡和身影的確信，平息並鼓舞了詩人的靈魂，幫助他勇敢地面對明天。詩人知道耶和華在他身後，在過去微妙的交織中。他知道上帝在現在與他同在，不可見，卻比他的呼吸更近。但他同樣知道，並且對他而言，有時這種想法是無比清新的

詩篇 24:1-10

詩篇 24篇

這是 Columba 在經歷了漫長而不懈的基督徒勞作生涯後，所寫下的最後遺言。他於公元 597 年 6 月 9 日在愛奧那島（Iona）去世。

Adamnan 所敘述的關於他臨終時刻的記載，關於他與悲痛欲絕的門徒們的告別，以及他與那匹忠誠老馬的離別——那匹馬似乎預感到即將發生的事，將頭靠在主人的胸前——揭示了他天性中深沉的溫柔與人性。

當傳記作者深情地回顧了臨終前的小插曲後，他繼續寫道：「說完這些話，他走下山坡，回到修道院，坐在小屋裡抄寫詩篇；當寫到詩篇第 34 篇那節經文：『尋求耶和華的，什麼好處都不缺』時，他說：『到這裡，在頁尾我必須停筆，接下來的讓 Baithen 來寫。』他所寫的最後一節經文，對於即將離世、且永恆的好處將永不缺乏的聖徒來說，是非常貼切的；而隨後的那一節，對於繼承他的父親、他屬靈兒女的導師來說，同樣適用：『眾子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。』」

John Ker.

詩篇 25:1-22

詩篇 25:7

Pico della Mirandola 在給他侄子的一封信中引用了這段經文，他在信中就日常禱告給予建議。「當我激勵你禱告時，」他寫道，「我並非激勵你進行那種流於言語的禱告，而是那種在心靈的密室中、在靈魂的隱秘處，以真摯的情感向神傾訴的禱告；在最光明的默想黑暗中，不僅將心靈呈現給父，更以言語無法形容的方式與祂聯合，這只有親身嘗試過的人才知曉。我不在乎你的禱告是長是短，而在乎它是否有效、是否熱切……因此，不要讓任何一天過去，而不至少有一次藉著禱告將自己呈現給神，並以虔誠心靈的謙卑情感，俯伏在祂面前，不是出於嘴唇的極致，而是出於你內心的深處，呼喊先知的這些話：『耶和華啊，求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；求你因你的恩惠，按你的慈愛記念我。』」

參考文獻：XXV. 7. T. G. Selby, Comradeship and Character, p. 269. M. R. Vincent, Gates Into the Psalm Country, p. 75. XXV. 8, 9. A. Maclaren, After the Resurrection, p. 203. XXV. 9. E. Bersier, Sermons, vol. i. p. 237. Homiletic Magazine, vol. lx. p. 257.

慈愛與誠實

詩篇 25:10

這就是神學的基本律法，永恆不變。這意味著什麼？

I. 當然，首先這意味著神的本性就是慈愛，祂對此本性始終如一，對自己信實；但這也意味著，更特別的是，在祂對我們施行的慈愛中，祂尊重我們本性的真實。我們在《創世記》的第一頁就學到了這種真實是什麼：神說：「我們要照著我們的形像造人」。這裡立刻有了比慈愛更多的東西：設立了一個理想、一個標準、一個人類的典範。如果你細想此後人類的歷史，正如偉大的希伯來人在聖經中為我們所寫的那樣，你會看到其歷程的全部歷史，一方面是真理之神始終將祂最初的創造目的擺在世人眼前，拒絕降低祂對人類崇高理想的絲毫標準。

（a）看看基督向人類提出的理想。這難道不是那古老的創造應許，即人應當被塑造成神的形像嗎？基督自己就是神本體的真像，在我們身上，唯有那樣的形像才能使祂滿足。

（b）沉思慈愛的奇蹟。祂確實是慈愛的，但祂身上有一種特質似乎不僅僅是憐憫。祂所要求的這種信心是什麼？醫治的奇蹟有多少次同時也是悔改的奇蹟。因此，在這些奇蹟中，我們看到我們主耶穌基督的恩典顯然是神聖的恩典，是慈愛與誠實，是神那種致力於在我們裡面創造祂自己形像的愛。

（c）但你也會記得，正是這種罪得赦免，在當時的義人看來似乎意味著麻木不仁，彷彿我們的主在虛假地施展慈愛，以犧牲道德為代價來施行憐憫。這種指控至今有時仍被重複。我們如何檢驗基督對人靈魂的憐憫，看看它是否是考慮到後果的真實憐憫？我們必須通過它對品格的影響來檢驗。撒該的故事就足夠了。

（d）同樣，我們可以訴諸基督的教導，祂簡單的寓言，或祂那悖論式的警句，並展示它們那榮耀的網是如何由同樣的兩股線編織而成的。就此場合而言，那個祂用來總結祂對創造主啟示的詞就足夠了，我指的是「父」這個詞。沒有什麼詞能比這更好地讓我們領悟神聖慈愛與誠實的本質。

II. 對於我們基督徒生活的真實性而言，至關重要的是，我們應拒絕將神的慈愛與誠實這兩種屬性分開，我們不應僅僅說「神愛我們」，而不引出那隱含的真理：「並希望我們像祂一樣」。我們神學的真正試金石是敬拜。

III. 我們不僅要承認神的慈愛與誠實，還必須在與同伴的關係中展現它。

（a）例如，考慮那些寬恕與審判的偉大典型基督徒行為。如果我們寬恕什麼，或者如果我們譴責什麼，那只能是「在基督的位格中」，通過分享祂對罪的恨惡和對罪人的愛。

（b）考慮誠實與恭維的問題，這看起來雖小，卻充斥著我們的社交生活。如果我們傾向於毫不留情地給予批評，讓我們銘記聖保羅的格言：「用愛心說誠實話」。另一方面，如果我們發現自己太容易表現得親切，讓我們記住他的另一句偉大話語：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」。

（c）如果我們對窮人的憐憫是真實的憐憫，它就絕不能與對他們崇高福祉的考量分開。

（d）我們必須將我們對待自己的行為也納入同樣的神聖律法之下。

H. C. Beeching, Inns of Court Sermons, p. 22.

參考文獻：XXV. 11. Preacher's Monthly, vol. iii. p. 145. XXV. 13. J. Keble, Sermons for the Christian Year, p. 343. Ibid. Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 343.

耶和華的親密

詩篇 25:14

I. 耶和華的親密，即祂的團契或友誼，祂在靈魂中隱秘的運作，這些運作喚醒、安慰並支持信徒，對其他人來說是隱藏的，只有那些依賴聖靈感化的人才能理解。當門徒請求祂解釋一個比喻時，我們的主自己說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道……所以，我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」

II. 神的這些道路對祂任何真正的子民來說都不是隱藏的。

（a）當一個靈魂被深刻的定罪感所攪動時，這些定罪感是聖靈的果子，神最終會向這樣的人顯明祂的約，藉此，赦免與恩典通過基督，被確保給予那些自我定罪的罪人。

（b）或者看看同一個人處於更進階的宗教印象狀態，看看他被敬虔的憂傷和得救的悔改所軟化。耶和華的親密與他同在。

（c）或者如果我們觀察這樣一個人的靈魂，當他在恩典中進步，並能以某種適當的價值來評估基督救贖犧牲的功效時，他可以對任何以前在罪惡與愚昧中的同伴說，正如耶穌對祂的門徒所說：「我有食物吃，是你們不知道的。」

III. 耶和華的親密不僅與祂的子民個別同在，也與那些敬畏祂的人同在。這是聖徒相通的基礎，是那種將所有真正信徒在基督耶穌裡連結為一的悲傷與喜樂的相互團契。耶和華的親密存在於他們集體之中，他們經歷同樣的感受、同樣的試煉、同樣的勝利。這種團契從未中斷，也永遠無法被摧毀，而是在世界所有紛亂的因素中得以維持，這是一個不理解它的世界，其敵意既不能摧毀也不能削弱它。

E. J. Brewster, The Shield of Faith, p. 56.

詩篇 25篇

這些話語本身就很動人，而當它們成為 Margaret Wilson 的臨終之歌時，無疑更是如此。當時，在 Wigtown 的 Blednoch 河口，海水正圍繞著她上漲。她年方二十，無可指責且溫柔，但習慣於參加野外和家庭的秘密聚會，並拒絕接受效忠誓言。因為這些事，她被判與一位名叫 Margaret Lachlan 的年長婦女一起被淹死，後者被指控犯有同樣的罪行。她們被綁在潮汐線內的木樁上，那裡 Solway 的海水迅速而強勁地湧入 Blednoch 的河道。年長的婦女被安置在離岸邊較遠的地方，以便她掙扎的景象能恐嚇年輕的婦女，使她屈服。但她忠心至死。

John Ker.

參考文獻：XXV. 14. G. W. Brameld, Practical Sermons (2nd Series), p. 122. C. J. Vaughan, Memorials of Harrow Sundays, p. 263. J. J. West, Penny Pulpit, No. 1678, p. 463. W. A. Essery, Christian World Pulpit, vol. i. p. 182. XXV. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 741. Ibid. Evening by Evening, p. 102. XXV. International Critical Commentary, vol. i. p. 219. XXVI. 2. H. Bushnell, Sermons on Living Subjects, p. 224. XXVI. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 956. XXVI. 6. C. G. Finney, Penny Pulpit, No. 1668, p. 383. XXVI. 6, 7. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 253. XXVI. 8. A. C. Tait, Christian World Pulpit, vol. iv. p. 33. J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, pp. 133, 141, 150. XXVI. 9. C. Perren, Revival Sermons, p. 299. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 524. W. T. Hamilton, American Pulpit, p. 193. XXVI. International Critical Commentary, vol. i. p. 229. XXVII. 1. E. B. Pusey, Sermons Preached Before the University of Oxford, p. 52. H. P. Liddon, Christian World Pulpit, vol. xxviii. p. 24. J. Baldwin Brown, The Higher Life, p. 114. Spurgeon, Evening by Evening, p. 168.

詩篇 27:1-14

詩篇 27篇

當 Sir John Lawrence 的妻子被召回英國與孩子們團聚時，印度仍處於 1857 年可怕叛亂的餘波中。她不得不離開無法離職的丈夫，他被可能隨時重新燃起火焰的餘燼所包圍，並因那為維護印度帝國所付出的焦慮與勞作而精疲力竭。

她這樣寫道：「當 1858 年 1 月 6 日分離的最後一個早晨到來時，我們進行了慣常的聖經閱讀，我每當想到詩篇第 27 篇——那是我們當時一起讀的經文——就無法不回憶起那段悲傷的時光。」

John Ker.

與神相交的道德影響

詩篇 27:4

如果，正如看起來那樣，我們必須在兩者之間做出選擇，那麼與世界的友誼肯定比與我們的主和救主相交更值得放棄。那些臉轉向神的人，與討好世人有什麼關係呢？我們知道人們在臨終時的感受和行為；他們將世俗事務從腦海中拋開，試圖體認那看不見的境界。那時，這個世界對他們來說什麼都不是。它可能讚美，也可能責備；但他們感覺不到。他們正在將自己的財物、行為、言語、著作、名聲留在身後；他們不在乎這些，因為他們在等待基督。他們只對一件事活著，那就是祂的降臨；他們警醒防備，以便到那時能被發現沒有羞愧。這就是臨終之人的行為；而除了極其剛硬的人之外，所有人在最後時刻，如果他們的感官沒有衰退且能力尚存，都會做同樣的事。他在活著的時候就一直在死；他躺在靈柩上，為病人的禱告正在為他誦讀。他沒有別的工作，只有與神和好，並為審判做準備。他沒有別的目標，只有被發現配得逃避那將要發生的事，並站在人子面前。因此，他日復一日地戒除對這個世界的愛，以及對其讚美的渴望；他能忍受屬於神那無名的家族，並在世人眼中顯得陌生且格格不入，因為他本就是如此。

J. H. Newman.

參考文獻：XXVII. 14. J. H. Jowett, From Strength to Strength, p. 67.

詩篇 29:1-11

為和平而戰

詩篇 29:11

I. 人們可能必須經歷許多種苦難、試煉和努力，而戰爭只是其中之一。現在，當我們不再憑空想像戰爭，而是親眼目睹戰爭的真實面貌時，我們對它有了更真實的認識。我們已經看到，勝利不僅僅是靠膽識、靠隨時準備做大事的意願，以及在某一刻或一小時行動中的意志力所能贏得的；是耐心、忍耐、遠見，確保了最終的勝利。

II. 因此，當我們說基督徒的生活是一場戰爭時，我們並不否認它也可以被說成是忍耐的生活、苦難的生活。如果我們問有什麼區別，以及為什麼聖經中將基督徒生活比作戰爭的危險與試煉，比比作瘟疫或風暴的危險與試煉（儘管這些比喻在那裡也用過一兩次）要頻繁得多，最好的答案似乎是：在戰爭中，我們有一個個人的敵人要對付；我們遭受的不是無法避免的原因，而是來自他的行為和他傷害我們的蓄意企圖。

III. 因此，我們理解了我們戰爭的一部分：我們是神對抗魔鬼戰爭中的士兵。魔鬼試圖引誘我們犯罪，試圖用我們試圖抵擋他的同樣方式，即通過他意志的行為，通過蓄意的選擇尋求實現他心中的慾望——這很容易理解。但我們說要與世界和肉體爭戰是什麼意思呢？魔鬼試圖引誘我們反叛神：我們試圖在祂面前保持對神的信心。但世界，我們周圍看到的人，其中許多人或多或少是好基督徒，試圖引誘我們犯罪，而我們必須像抵擋魔鬼一樣抵擋他們的影響，這怎麼可能是真的呢？甚至說我們自己試圖引誘自己犯罪，並且我們必須像抵擋魔鬼一樣抵擋自己，這怎麼可能呢？最後一個困難似乎最大；但它最容易回答，因為我們了解自己的心勝過了解別人的心。靈魂中——在重生的靈魂中——有一種渴望去順服神，或者至少去愛神；靈魂中也有一種真實的渴望去反叛神；而那個真正要事奉神的靈魂必須防備自己，並克服自己。站在魔鬼一邊的是人自己；站在基督一邊的不是人，而是基督在他裡面。同樣，對於外面的世界也是如此。我們必須像防備惡人的誘惑一樣，防備好人的世俗影響，防備那些我們知道是罪的事。因此，我們與世界、肉體和魔鬼處於戰爭狀態；這樣對我們是有益的。因為戰爭是為了什麼？為了和平。

W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 37.

參考文獻：XXIX. 10. R. Scott, Contemporary Pulpit, vol. iii. p. 303. C. F. Aked, The Courage of the Coward, p. 83. XXIX. 11. Parker, Pulpit Analyst, vol. ii. p. 121. W. M. Punshon, Sermons, p. 219. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 96. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1755. XXIX. International Critical Commentary, vol. i. p. 251. XXX. International Critical Commentary, vol. i. p. 257. XXX. 5. R. E. Hutton, The Crown of Christ, p. 547. Spurgeon, Morning by Morning, p. 134. R. Winterbotham, Sermons, p. 214. J. E. Vaux, Sermon Notes (1st Series), p. 66. XXX. 5, 6. C. W. Furse, Lenten Sermons, p. 44. XXX. 6. Spurgeon, Morning by Morning, p. 70. XXX. 6-8. T. Arnold, Sermons, vol. v. p. 250. Archbishop Thomson, Lincoln's Inn Sermons, p. 310. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 250. XXX. 9-12. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (1st Series), vol. i. p. 289.

詩篇 30:1-12

詩篇 30篇

Hannington 主教日記中的最後一條記錄包含這樣的話：「我聽不到任何消息，但詩篇第 30 篇支撐著我，它帶著巨大的力量臨到。昨晚一隻鬣狗在我附近嚎叫。聞到了病人的氣味，但我希望它還沒輪到我。」

參考文獻：XXXI. 5. C. F. Aked, The Courage of the Coward, p. 83. Parker, City Temple, vol. ii. p. 14. Spurgeon, Evening by Evening, p. 242. XXXI. 7. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 221.

詩篇 31:1-24

寬闊之地

詩篇 31:8

對許多人來說，這些話出自年長與經驗豐富者之口，似乎很奇怪。年輕與缺乏經驗的人才會覺得世界是一個寬闊的房間。

寫下這些話的人早已將童年拋在身後。他已經進入了成年人責任與義務的繼承中。他曾多次陷入逆境的糾纏中；他曾悲傷、受苦並犯罪；他曾面對試探並發現自己軟弱的痛苦證據；他曾面對生存那多面且複雜的問題；他了解一些不可避免和不可改變的事實，然而，冷靜地銘記這一切，他對生存的判決卻是：「你使我的腳站在寬闊之地」。

I. 在看透了事物的卑劣、平庸與渺小之後，大衛仍然認為生命是一份宏大、自由、榮耀的禮物——它是自由、機會與希望。他對生命那寬廣而有價值觀點的秘訣是什麼？他是如何逃脫那些擠進人們腦海並貶低他們生命的狹隘與卑劣思想的？他抓住了神。他透過神聖的目的來看待生命。他發現了人們稱之為「日常工作」那塵土飛揚的寓言中，高尚而崇高的意義。當他談到生命是一個寬闊的房間時，這實際上是他表達「你的事奉是完美的自由」的方式。如果生命是為神而活，那麼它就比任何人所能量的都要寬廣。

II. 「你使我的腳站在寬闊之地。」罪，比任何其他事物都更能剝奪這些話的意義。有遺傳的軟弱和環繞的傳染。在我們裡面，有邪惡的傾向；在我們外面，有不聖潔的機會。有時一個人接受了邪惡的迫切請求，或屈服於世界慾望那火熱的掌控；然後，帶著貶損的尊嚴和降低的自尊，他衡量生命，發現自己只有幾平方英尺的立足之地，並稱自己為愚人。

III. 「你使我的腳站在寬闊之地。」這些是一個感受過自己不朽力量的人的話語。他發現，在這個生命之屋的一側，沒有牆壁來限制和束縛我們。生命走向神的永恆。那就是神塑造它去的地方。

P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 201.

參考文獻：XXXI. 15. Bishop M. Simpson, Sermons, p. 39. H. J. Wilmot-Buxton, Bible Object Lessons, p. 71. XXXI. 19. M. R. Vincent, Gates Into the Psalm Country, p. 91. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 773.

愛與和平的成全

詩篇 31:20

金玉良言中的「他們」是指所有敬畏祂的人，所有信靠祂的人。

I. 基督徒的生活一方面意味著在順服責任律法、在神的旨意中每小時事奉我們這一代人方面，沒有休息或假期；然而，另一方面，在這種生活的核心，總是有這種神秘的寧靜，這種和平的隱秘處。有一種神的和平，確實能夠保守、護衛那最軟弱、最背信棄義的心。有一種同在，使生命的核心產生一種寧靜，充滿了積極而活躍的祝福。基督徒需要不斷尋求，不斷向上追求，「不是以為自己已經得著了」。他要像躲避致命毒藥一樣，避免那種微妙的屬靈法利賽主義，它因自以為是的進階經驗而沾沾自喜，並膽敢將自己與他人比較，甚至猶豫片刻，不願在神那可怕而蒙福的聖潔面前俯伏認罪悔改。但儘管如此，基督徒不僅被呼召去進行偉大的追求，也被呼召去進入偉大的安息。

II. 那偉大的和平確實有條件；我們已經記住了。但它們是條件，每一個條件在本質上都是一種天上的祝福。有敬畏神的條件。有謙卑信靠的條件。有「在世人面前」這樣信靠的條件；不要忘記這一點。有直接來到耶穌基督面前，負祂話語和旨意之軛的條件。有仰望祂的條件。有警醒禱告的條件。但這些事情是複雜而沉重的負擔，是一堆武斷的苛求嗎？它們只是我們找到主所積存之物的那一個偉大條件的眾多形式：即與祂本人建立最直接的接觸，並在那裡居住的條件。

H. C. G. Moule, Cambridge Sermons, p. 132.

例證。 被允許觀察一個你有理由知道隱藏在主同在之隱秘處的生活，是一件奇妙的事情。幾年前，我遇到一位好人，謙卑而溫柔，是一位東非的傳教士。他住在主的同在裡；我不能不看到這一點。我聽他以完全純樸的口才講述，在熱帶的曠野，在深夜裡，他如何等待並射殺了那隻長期以來一直是村落部落無法抵抗的恐怖之源的狂獅。他推論，這野獸凌駕於人類之上，不可能是神的旨意；因此，他彷彿在基督徒的事工中，走出去將它處死。然後，我觀察那個人，作為我家的客人，在失望計劃的不便這一非常不同的考驗下；而同在的隱秘，在他身上就像他安靜地躺在孤獨曠野的帳篷裡睡覺，只被獅爪撕裂門口泥土的聲音驚醒時一樣確實。

H. C. Moule.

詩篇 31篇

1415 年 7 月 6 日，在他誕辰紀念日，John Huss 在 Constance 古城附近的一個田野裡被燒死。他從波希米亞來到那裡，持有皇帝 Sigismund 親筆簽署的通行證，教皇為了違反這一通行證而給予赦免，並向不情願的君主施壓……鑲嵌在教堂地板上的一塊銅牌標記了 Huss 站立的地方，七位主教一件件地脫下他的祭司服裝，並在他頭上戴上一個畫著惡魔的紙冠。他們對他說：「我們將你的靈魂交給撒旦。」「但我，」他說，「將它交託在你的手中，主耶穌基督，你救贖了我。」當被帶到刑場時，他跪下，重複禱告了一些詩篇，特別是第 51 篇和第 53 篇。人們聽到他反覆說：「我將我的靈魂交託在你的手中：主真理之神，你救贖了我。」當他站起來時，他說：「主耶穌基督，站在我身邊，藉著你和你父親的幫助，我能忍受這痛苦而羞恥的死亡，這是我為你的道所受的。」當火點燃時，他三次呼喊：「耶穌，神的兒子，憐憫我。」第三次時，他的聲音被煙霧窒息，但他們看到他的嘴唇仍在移動。

John Ker.

參考文獻：XXXI. International Critical Commentary, vol. i. p. 263. XXXI. 20. J. T. Stannard, The Divine Humanity, p. 141. P. Brooks, Sermons, p. 78. XXXI. 22. J. M. Neale, Passages of the Psalms, p. 67. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1146. XXXI. 23. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 325. J. E. Vaux, Sermon Notes (3rd Series) p. 38. XXXII. International Critical Commentary, vol. i. p. 276. XXXII. 1. J. Keble, Sermons from Lent to Passiontide, p. 260. XXXII. 1, 2. R. S. Candlish, The Gospel of Forgiveness, p. 182. XXXII. 1-7. C. Kingsley, Town and Country Sermons, No. 29.

詩篇 32:1-11

詩篇 32:3-4

我們所有人都知道，如果我們希望在來世得救，悔改我們的罪是必要的。真正的悔改是通往赦免、恢復與神和好、變得良善聖潔的道路，也是唯一的道路。但是

I. 什麼是悔改？它是與我們的罪斷絕關係。它不僅僅是對罪感到抱歉；不僅僅是直面它們，並在良心使我們確信自己做錯了時承認事實。這一切都非常必要；認罪是悔改的一部分，它是開始，沒有它就不可能有真正的悔改；但它不是全部；憂傷與自責，破碎與謙卑的心，是悔改的一部分，但它可能止步於悔改本身。只有當我們斷絕罪惡時，悔改才真正完成。關於悔改，我們還可以考慮幾個要點；有悔改的益處；它的必要性。在這裡，我們只考慮

II. 其安慰。除了悔改所帶來的其他一切美事之外，還有極大且紮實的安慰。為我們的罪感到憂傷，無論伴隨而來的痛苦多麼深沉、多麼尖銳，這本身就是一種安慰；但這種安慰若單獨存在，並不能持久，對我們也沒有多大益處。有一種更好、更真實的安慰，那就是能夠誠實地承認我們的罪。只要詩人試圖向自己隱瞞他所犯的錯，他就感到痛苦；只要他試圖用虛妄的藉口來掩飾自己，只要他因驕傲而不願承認自己的罪，他的心頭就壓著重擔。「因我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，祢的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」然後，他決心要勇敢且誠實地承認自己的罪：「我向祢陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯。」隨之而來的就是安慰，那種與天父和好的舒暢感——當祂的孩子承認罪時，祂就赦免他們，「祢就赦免了我的罪惡」；那種感覺到自己與上帝的慈愛和公義之間不再有戰爭的安慰；那種因為已經坦白了一切，再也沒有什麼可讓他感到羞愧，並且可以大膽地思想上帝的親近與大能的安慰。「為此，凡虔誠人都當在可尋找的時候禱告祢；大水氾濫的時候，必不到他那裡。」那時，安慰臨到了罪人，他不再退縮、不再找藉口，敢於直面自己的罪，放棄隱藏，將罪擺在上帝的眼前。但這種安慰若沒有後續的行動，是不可靠的，也不會持久。人們可以承認自己的過犯，卻沒有真正嘗試去終止它們。如果我們僅僅安於認罪後的安慰，這可能會成為一種非常危險的錯覺。看見、感受、承認、悔恨，這一切本身並不能改善我們的處境或減輕我們的良心。只有一條路：徹底斷絕錯誤。悔改，是在我們看見、感受、承認並哀悼我們的惡行之後，真正地放棄它們。這不僅會帶給我們安全、赦免、上帝的恩寵、永恆安息的盼望；除此之外，它還會帶給我們安慰。當我們內心平安時，我們能承受許多事。悔改，連同它的試煉、犧牲和捨己，也擁有安慰，這安慰勝過了一切——那種不僅與上帝和好，也與我們自己的心和好的安慰。使我們的困難變得刺痛，使患難變得如此可怕且難以忍受的，是我們內心深處知道自己對職責和基督不忠，知道我們尚未在對與錯之間做出誠實的選擇，知道我們正試圖事奉兩個主。讓我們折斷這軛。讓我們不僅為罪憂傷，更要尋求上帝的恩典，從此永遠斷絕罪惡。讓我們背對它，不再回頭，以專一的心永遠放棄它。這種割捨，無論多麼痛苦，很快就會被遺忘。這種犧牲，無論是什麼，很快就會得到百倍的補償。但那安慰將會臨到，並永遠持續增長，直到終局。悔改的開始或許伴隨著烏雲與風暴，伴隨著困惑與心靈的苦惱；但只要它是真誠的，是誠實地與邪惡斷絕，烏雲很快就會讓位給平靜與陽光，這將成為引領我們的道路，使我們在此生經歷平安與滿足，最終進入上帝在天國的榮耀安息。

參考資料：XXXII. 6. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 174.

聖經聖徒的罪

詩篇 32:5

大衛遠非一個純潔無瑕的人物。事實上，他的生命因流血和罪惡而蒙羞，以至於那位揀選他治理以色列的上帝，拒絕接受他親手為聖殿所做的奉獻。

I. 我們沒有義務去嘗試為大衛或聖經中提到的任何人的罪行辯解或開脫。我們應當承認，聖經中幾乎沒有一個人物是沒有污點的，我們也不必費心去掩飾這一事實。我們確實應該對他們給予與對待他人一樣的公正，但聖經中沒有任何地方要求我們在看待罪時，因對象是先知、牧者、基督徒還是不信者，而有不同的標準或認為其嚴重性有所

詩篇 40:1-17

彌賽亞的口號

詩篇 40:8

這些話被《希伯來書》的作者引用為彌賽亞的預言；同時也被用來指出救贖人類的犧牲中，價值至高的要素。這些話是在詩人歷史中某個甜美而激動人心的春天寫下的，可能是在他受膏為王時，或是當主使他脫離仇敵得享安息時；但他未能達到，幾代之後，這個理想由另一位實現了。對這篇詩篇的粗略一瞥，或許會讓我們認為作者，無論是大衛還是其他受感的人，從頭到尾都在想著自己，而不是有意識地以一位後裔的名義說話。但我們不能過度縮小我們的視野。兩三個考量或許可以說明，在不違背最初使用這些話的人的思想的情況下，它們如何能成為彌賽亞工作和使命的口號。I. 一種模糊的彌賽亞盼望從歷史之初就在人們中間廣泛傳播；這種盼望傾向於集中在原始民族的君王身上，或許是因為他們行使了祭司職能。在以色列第一批君王的日子裡，人們期待著神聖應許在一位天佑統治者身上實現。儘管有一個特殊的家族被分派從事祭司工作，君王仍然在神面前代表他的人民，並經常執行祭祀的行為。對亞伯拉罕所作並時常對其後裔更新的應許，被託付給了大衛家，而信心的期待集中在他的世系中。這樣的盼望包含了真正彌賽亞預言的萌芽力量。大衛登上王位時所渴望的、那種喜樂且無瑕疵的公義與虔誠的生涯，以及他希望藉此在地上建立神國的願望，唉！實現得並不完美。彌賽亞的夢想再次失敗，並因夢想者的道德無能而失敗。大衛的失敗在他無與倫比的後裔身上得到了救贖。實現臨到那一位身上，祂採納了這個口號，在一個無需承認缺點的一生之後，帶著「成了」的呼喊死在十字架上。新的犧牲計畫——那種甘心樂意、自發、包羅萬象的順服的犧牲，在詩人的心中萌芽，成為了新時代的預言。

II. 在某種意義上，對崇高且無私進步的展望，其中帶有預言的擴散且未聚焦的光芒。每當我們從遠處看到完美，並將心放在它上面時，我們就與摩西、大衛、以賽亞以及所有在以色列中等候救贖的義人攜手。這種對至高者救贖旨意的喜樂順服的理想，對應於當時猶太思想地平線上正在升起的一種對神屬性的新觀點。我們談論一位神，祂雖然仍然熱衷於過去啟示中作為核心的公義，但祂希望被一種只接受志同道合者服事的愛所認識。在對那不可思議的屬靈犧牲律法所作的喜樂而完美的順服之預見中，詩人以模糊的輪廓預示了耶穌基督的工作所帶來的、對神屬性的強烈啟示。那位差遣祂的兒子來到世上作為人類贖罪的中保和榜樣的神，必然要在極度困難和痛苦的任務中，以喜樂且無怨無悔的忠誠來服事。耶穌，祂深知神心的深處，以完全的靈性奉獻，以及對祂崇高使命不可戰勝的福分感，在最神祕和令人痛苦的要求中完成了父的旨意。我們主對神旨意的降服精神，預示了祂希望在祂救贖的子民中創造的自由順服。十字架的設立是對未來世代的一種呼召，要求一種道德和屬靈的服事，像生命本身的本質一樣自由而迷人。這是新天新地的開始，是內在公義的居所。

T. G. Selby, The Strenuous Gospel, p. 78.

參考資料。XL. 8. W. G. Blaikie, Glimpses of the Inner Life of our Lord, p. 29. XL. 8, 9. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, p. 100. XL. 9, 10. E. B. Pusey, Sermons Preached Before the University of Oxford, p. 437. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 977. XL. 10. Canon Beeching, Inns of Court Sermons, p. 22. H. Bushnell, The New Life, p. 361. Alexander Maclaren, After the Resurrection, p. 258.

詩篇 40:17

Deus meus, ne tardaveris，「我的神啊，不要遲延」，這是愛丁堡大學第一任校長羅伯特·羅洛克（Robert Rollock）在最後患病期間，口中反覆說的話。在長期痛苦的折磨下，他與朋友、同事、牧師和城市官員會面，勸勉他們在職責上要忠心。他的傳記作者說，當他臨近終點時，他在夜間保持沉默，直到安息日的黎明，他突然說出這些話：「來吧，主啊，不要遲延；來吧，主耶穌，不要耽擱。我厭倦了對晝夜的厭惡。來吧，主耶穌，好讓我能到你那裡去。」那是1599年的初春，他去世了；在他葬禮時，一場狂風暴雨席捲了愛丁堡的街道；但各階層的群眾跟隨他到墓地，並為他發出極大的哀慟。

參考資料。XL. 17. W. L. Alexander, Sermons, p. 191. XLI. 1. F. W. Farrar, Contemporary Pulpit, Extra No. 2, 1887. J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 394. XLI. International Critical Commentary, vol. i. p. 360. XLII. 1. R. J. Campbell, A Faith for Today, p. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 822. G. Matheson, Moments on the Mount, p. 151. XLII. 1, 2. F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 109. XLII. 1-3. Bishop Temple, Rugby Sermons, p. 254. Bishop Harvey Goodwin, Christian World Pulpit, vol. i. p. 117.

詩篇 42:1-11

對永生神的渴慕

詩篇 42:2

我們周圍幾乎沒有任何哲學流派，或我們所觀察到的任何真正深刻的經驗，不說明人類靈魂對永生神日益增長的渴慕。

I. 首先，看看當代的哲學，並考慮那些對宗教心靈而言最無望且令人反感的哲學形式的結果。過去二十年來，哲學上的不信在英語世界中以兩種形式成形。一種我們稱之為實證主義，另一種是不可知論。現在，無論這兩種思想流派有什麼可爭論的，它們似乎都有這一點共識——它們都明確地阻止人們對永生神產生任何感覺。然而，奇怪的是，時代歷史所呈現的一切，似乎都沒有像這些思想流派那樣強烈地說明哲學對真正宗教生活的日益渴慕。

II. 這種哲學家的騷動，只是我們周圍許多人所擁有的屬靈不安的一種暗示，無論他們是否研究哲學。正是這種在每個社區中都能發現的熱切、接受、等待的情緒，為現代牧師的生活提供了主要的人性動力。它為傳道人的工作注入了新的興奮感，因為他不是在處理與其他信仰形式的爭論，而是在進行一項積極的建設性工作。對於這個目的而言，他的信心究竟在於什麼並不重要。讓他對神的方式有至高的信念，並理性地宣揚他的信仰，他就是在滿足許多靈魂的渴慕。

III. 這是耶穌權威的自然基礎。在一個人的經歷中，遇到一位高聳的人格，對他而言，神的感覺就是食物和飲料，並且在這種對他道路的啟發下，責任變成了恩典；從孤獨中被帶出來，並透過所有的經歷感受到這種生命觸及自己的生命，同時始終被這種變形的信仰所維持和訓練——這是一種既健康、科學，又同時令人振奮和謙卑的權威認可。一個人越是從虛假和外在的權威中解脫出來，他就越需要一位大師靈魂的權威。時代的問題越被視為傳講一位永生神，我們就越不可能超越基督徒忠誠的中介力量。

Francis G. Peabody, Homiletic Review, 1906, vol. LII. p. 301.

參考資料。XLII. 2. Bishop Maclagan, Penny Pulpit, No. 731. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 129. W. J. Knox-Little, Anglican Pulpit of Today, p. 267. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 36. A. Maclaren, Sermons Preached in Manchester, p. 135. S. Macnaughton, Real Religion and Real Life, p. 13. XLII. 4. W. M. Punshon, Sermons, p. 101.

給灰心的人

詩篇 42:5

I. 灰心的常見原因。

( a ) 我們生活中漫長而單調的延伸。在鄉間行走，當那條沒有轉彎或彎道的塵土飛揚的道路在你面前延伸數英里時，是一件沉悶的事。正是這種千篇一律使我們灰心。

( b ) 痛苦的失望。

( c ) 我們所做的一切似乎毫無用處。正是部分的失敗，正是缺乏進步，正是因為我努力卻似乎永遠無法達到，這才構成了屬靈沮喪的根源。我灰心是因為我比野獸好一點，我被造是為了渴望、努力、嚮往、盼望，卻得不到滿足，直到天亮、影兒消散為止。

II. 對抗灰心的勸告。

( a ) 灰心往往可以透過行動來消除。

( b ) 記住別人必須忍受什麼。凱布爾先生（Mr. Keble）說，當你非常沮喪時，「最好的方法是走出去，為某人做點好事」。

( c ) 在你灰心的時刻，試著問問，世上是否曾經有人像我們的主那樣有理由感到灰心。

G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 43.

詩篇 42:5

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」1621年在布拉格受難的波希米亞殉道者的死亡敘述說：「約翰·舒爾蒂斯（John Schultis）是下一個，他在斷頭台上說：『我的心哪，你為何憂悶？應當仰望神；因我還要稱讚祂』。『義人在人眼中似乎死了，但實際上他們進入了安息。』然後跪下說：『來吧，來吧，主耶穌，不要遲延』；於是他就被斬首了。」

John Ker.

參考資料。XLII. 6. H. P. Wright, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 515. A. Rowland, Sermons by Welshmen, p. 135. XLII. 6. R. Roberts, My Jewels, p. 22. J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 287.

深淵的呼應

詩篇 42:7

這篇詩篇極有可能是由大衛逃避押沙龍時，隨行的一位同伴所寫。標題說是「可拉後裔的詩」，若讀作「由可拉後裔所作」或許更為貼切。這些可拉後裔是聖所的守門人；他們也負責聖所的部分音樂事工；當大衛逃避他那叛逆的兒子時，這些忠心的僕人便隨行在側。我想，正是其中一人寫下了這篇詩篇，字裡行間充滿了對神殿宇的熱切渴慕。詩篇中充滿了那位君王在生命危險中所處山區的意象。這位作者，作為一位真正的詩人，從風景中找到了他心境的寫照；從大自然的容貌中，讀出了啃噬他內心的痛苦。「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應。」當他徹夜難眠時，他能聽見瀑布的聲音。有時雷霆萬鈞，有時微弱細碎，隨著山間微風的起伏而變化。當他聆聽這些變幻莫測的音調，時而喧囂，時而消逝，他彷彿覺得山中的急流在黑夜中彼此呼喚。如果這人是凱爾特人，他會說：「那是水之靈在哭泣。」身為猶太人，這些迴響與應答是獨一真神的破碎音節。但身為詩人，無論是凱爾特人還是猶太人，這對他而言是那午夜的信息：在深沉、莊嚴而宏偉的聲音之間，存在著某種呼喚與呼應。那麼，我們是否能花點時間沉思這一點？沉思深淵之事的呼喚與呼應？我將快速瀏覽生命的幾個領域，並運用這段經文來闡明它們。

I. 我在此發現了風景對性格影響的暗示。這是一個近年來被廣泛探討的思想，即民族是如何被他們所居住的環境所塑造的。

II. 我們的經文幫助我們理解我所謂的「人格的吸引力」。你永遠無法用膚淺的理由來解釋最深層的連結是如何形成的。神的道路非人的道路，友誼如同婚姻，是在天上締結的，我們之所以會瞬間產生共鳴，正是因為深淵在呼喚深淵。我確實相信那位美國詩人所說的，我所尋求的朋友也在尋求我。我相信他們總是在靠近，由一隻知道我們所行之路的手所引導。「我從深處求告神。」是的，這是真實的，我們也確實如此經歷。但對我而言，這同樣真實：我從深處求告我的朋友。

III. 再者，我認為我們的經文也適用於我們對重大時刻所作出的回應。它適用於那些國家覺醒的時刻，當危險迫在眉睫，一切陷入黑暗之時。在面臨這些決定性的季節之前，你永遠無法知道一個國家能成就什麼。當一切安逸、繁榮、和平時，你永遠無法判斷一個民族的韌性。這需要危險的時刻來顯明；當我們以鮮血換來的自由受到威脅時；正如需要風暴的襲擊才能顯出船隻最優良的特質。在和平時期，總有人會告訴你英國正在墮落。他們哀嘆英雄主義的消亡；哀嘆對享樂的追求；哀嘆缺乏崇高的理想。神知道，如果你取任何大社區的平均值，這話確實不假，但我說，如果一個人真的相信這就是全部，那他就是國家的叛徒。讓另一個拿破崙在法國出現，你就會在英國得到另一個威靈頓。總有一位納爾遜勳爵為呼喚納爾遜勳爵的偉大時刻做好準備。不僅如此，當我們自由憲章受到威脅的日子來臨時，人民心中將會湧現出一種精神，喚起英雄時代的喜悅。這就是試煉之日激勵人民的那種美好熱情的意義所在。這就是對英雄主義呼喚所作出的迅速回應的秘密。民族心中有許多沉睡的東西，只要陽光持續，它就不會攪動；但當深淵呼喚深淵時，它將會覺醒，眼中閃爍著勝利的光芒。

G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 56.

參考資料：詩四十二 7。J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 252. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 865.

歌與禱告

詩篇 42:8

I. 每個靈魂都有自己的禱告。首先，讓我說每個靈魂都有自己的禱告——「我禱告與我生命的神」。沒有人能取代我的靈魂，去感受它的罪、它的悲傷和它的需求。正如他永遠無法替我呼吸我的禱告，也沒有人能替我喝我的杯，或品嚐其中的甘甜與苦澀；我必須親自飲下。沒有人能看見我的異象。它們或許貧乏、有限、狹隘，從未窺見他人異象所及之處；但沒有人能看見我的異象，沒有人能看見你的異象，也沒有人能像他呼吸自己的禱告那樣，呼吸你的禱告。禱告源於不同的原因；它在不同的環境和條件下發出；它必須以不同的言語表達。博學而高雅的人會以精煉優美的語言向神表達他的禱告。但保羅所稱的那些無知、粗鄙的人，會以完全不同的方式表達他們的禱告。但無論是博學還是無知，一個人永遠無法表達另一個人的禱告。

II. 每一份真實的禱告都是對「我生命的神」所發出的。祂是所有奧秘的神，也是所有顯而易見之事的神。那些你我無法解釋、找不到理由的事，祂依然是「我生命的神」。有些人似乎沉溺於奧秘，呼吸著奧秘的氣息。但對我而言，這裡有生命的奧秘，而我對這些很熟悉。為什麼那位可憐的母親，就在孩子最需要她愛的時候，為什麼「我生命的神」要呼召她躺下離世？為什麼那位身為妻子和幾個孩子經濟支柱的父親，在家庭最關鍵的時刻，卻被擊倒死亡？對我來說，這是一個奧秘。除了「祂是我生命的神」之外，我不知道有任何答案。祂是無限之愛的神，是無限救贖的神，這救贖從耶穌基督寶貴的血中流出，並在我們經歷的每一次變遷中來祝福我們。

W. Cuff.

參考資料：詩四十二 8。Spurgeon, Evening by Evening, p. 204. J. Ker, Sermons, p. 213. 詩四十二 10。W. Page-Roberts, Law and God, p. 1. 詩四十二 11。Spurgeon, Sermons, vol. xxi. p. 1226. J. Vaughan, Fifty Sermons (4th Series), p. 21.

詩篇 43:1-5

光與真理（適合宣教）

詩篇 43:3

我們都需要嚮導。沒有人會質疑這一點。我們經常選擇錯誤的嚮導，一個將我們引入歧途的嚮導。光與真理是我們日常生活中兩個偉大的要素。若沒有其中之一或兩者，我們將過著極其悲慘的生活。光是世界首要且最大的需求，因此它在地球居民被造之前就先被創造了。我們無法離開帶來生命的光。它促進健康的成長，產生幸福。

正如自然界需要光，屬靈世界也需要光。聖約翰說：「全世界都臥在那惡者手下」，因此它需要光與真理。神的話語被賜下是為了滿足人類這一巨大的需求，因為它就是光與真理。詩人說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」

而我們的主耶穌基督，在祂為所愛之人所作的那段非凡禱告中說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」這兩段經文清楚地表明，神的話語就是光與真理，因此我們完全可以將我們的經文視為對那些已經領受神話語之人的命令，要將它傳遞給他人。

I. 責任。 當我們的主站在山上時，祂對門徒說：「你們是世上的光」。這是一種責任。這意味著每一個從那身為世界之光的主那裡領受了福音之光的人，都有責任積極參與傳播這光的工作，並將其傳給他人。我們在道德上有義務將我們所領受的光與真理的話語廣泛傳播。任何國家或個人忽視這一點都是巨大的風險。

II. 英國的責任。 在所有領受了神話語之光與真理的民族中，我們領受的份量最重，並被賦予了將其傳遞給他人的最大便利與可能性。神將使用祂話語的完全自由交在我們手中，關於真理的自由討論與辯護，關於設計傳播與溝通真理的方法與途徑。我們是一個深受恩寵的國家，擁有廣闊的帝國。我們與地極有聯繫，並能自由進入。我們有財富可供支配，以發送光與真理。

III. 個人的責任。 你是否意識到你作為管家的責任？你有一筆嚴肅而莊重的帳目，有一天你必須站在耶穌的審判台前交帳，祂是不偏待人的，那時我們所獲得的每一個行善的機會，都會被追問我們是如何處置的。神期待你能在這尚未認識祂的世界黑暗中發光，透過你的慷慨與大方發送光與真理，甚至親自前往國外工場。記住，沒有什麼幸福比給予更幸福，特別是當我們給予我們所珍視的東西時。神賜下了祂最寶貴的財產，祂獨生愛子。耶穌基督賜下了祂自己的生命，因為我們是被祂最寶貴的血所救贖的。我們需要盡我們所能去給予，以便將祂愛的佳音傳給他人。前進吧，傳揚這好消息。

渴慕

詩篇 43:3

這篇第 43 篇詩篇，以及它前面的那篇詩篇，是大衛在極大困苦中創作的。合在一起，它們讓我們洞察了詩人的內心深處。大衛在那裡顯現為一個將情感寄託於神的人，在多變、機遇與危險交織的生命中，他仰望上方。

I. 我們需要這教導，也需要這榜樣，在這疲憊勞碌的生命中，我們需要提升我們的靈，而不是總是受困於地。

II. 觀察這禱告是多麼完全地屬於基督徒。我們祈求神的光，祈求祂的真理，這不就是祈求基督住在我們心裡嗎？

III. 我們生活在一個渴慕被悲哀地壓抑和阻礙的時代。如果一個人仰望，他會被告知他忽視了更切身的責任，他的工作就在腳下。持守那應許給所有對耶穌基督有信心之人的來世福樂盼望。

IV. 神在所有地方、所有時間都與我們同在，但祂是按照祂真實的應許，與凡奉祂名聚集的兩三個人同在。

R. D. B. Rawnsley, Village Sermons (3rd Series), p. 158.

詩篇 43:3

1843 年 5 月 18 日，蘇格蘭自由教會的牧師和長老們在「分裂」後，邁出了邁向解放的第一步，抵達了坦菲爾德大廳（Tanfield Hall）。查默斯博士（Dr. Chalmers）作為主持人就座，起身宣讀開場詩篇。著有《十年衝突》（Ten Years' Conflict）的歷史學家布坎南博士（Dr. Buchanan）寫道：「一朵沉重的雷雲遮蔽了天空，當目光在那一刻掃過覆蓋著低矮屋頂大廳巨大區域的密集人群時，在陰沉的陰影下，個人的身影幾乎已無法辨認。查默斯博士選擇的詩篇是第 43 篇。他從那感人而美麗的一行開始：『求你發出你的亮光和真實』，當這些話語在大廳中響起時，太陽從雲層後逃脫，將耀眼的光束射入穿透屋頂的窗戶，瞬間將之前的黑暗變成了白晝。這就是那些只有迷信才會誤解，但同時又在我們所描述的場景中，理應在如畫特徵中佔有一席之地的事件之一。」

John Ker.

參考資料：詩四十三 3。J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, pp. 162, 170. 詩四十三 3, 4。Ibid. pp. 108, 120. 詩四十三 4。H. Scott Holland, Logic and Life, p. 99. E. Paxton Hood, Dark Sayings on a Harp, p. 101. J. P. Gledstone, Christian World Pulpit, vol. xxvi. p. 364.

詩人對自己靈魂的責備

詩篇 43:5

詩人三次責備自己，並質疑靈魂中湧動的情緒是否合理，並以更高的考量來抑制這些情緒。

I. 心境與情緒應當受到更高自我的審視與管理。必須嚴格控制我們所有的感覺，無論它們是我們感官本性中自然的慾望，還是悲傷、懷疑、焦慮或困惑的情緒——這些都是外在試煉環境的自然結果；又或者，相反地，它們是像天使一樣，隨著繁榮時刻而來的明亮與輕快的情緒。

II. 看待沮喪與不安的原因有兩種方式。「我的靈」已經用了整整兩篇詩篇來解釋為什麼它會憂悶。在所有這些話被反覆說過之後，詩人對自己說：「來吧，讓我們再聽一次，為什麼你憂悶呢？」每個人心中都有一個上訴法庭，測試並審查他產生心境的理由；這些在肉體看來非常充分的理由，當被更高的靈或自我調查與測試時，卻顯得非常不充分。我們應該「從醉酒的腓力上訴到清醒的腓力」。

III. 沒有任何沮喪的理由能強過那些歡欣與平靜盼望的理由。試著去體會神對你們而言是什麼——「我的神」，以及「我臉上的幫助」。那將激發遲鈍的感覺；那將平息不安的情緒。

IV. 儘管失敗，仍要重複努力去抓住那使人平靜的真理。片刻的寧靜打斷了詩人靈魂的騷動，但隨後很快又出現了「可怕的風暴」「重新開始」。儘管有水的沖刷和船隻的搖晃，引導的自我仍牢牢握住舵柄，最終佔據主導地位的意志戰勝了一切。

A. Maclaren, Christ's Musts, p. 210.

參考資料：詩四十三 5。H. P. Liddon, Old Testament Outlines, p. 111.

詩篇 43

這篇詩篇在公元 387 年米蘭的教會中被吟唱，當時奧古斯丁正由安波羅修施洗。

John Ker.

詩篇 44:1-26

神在古時的作為

詩篇 44:1

神對我們人類而言是什麼，我們從歷史中得知。我們從歷史中得知祂將來對我們是什麼。現在，為了應用這一點，人類生活中有三個領域，這種對過去的回顧具有巨大的宗教價值。

I. 首先是家庭，它建立在神自己的條例之上，源於能聯合人類的最親密、最神聖的紐帶。每個家庭都有其過去的傳統，有其鼓勵與警告，有其奉獻與美德的輝煌記憶，也往往有其隱秘的醜聞，而這一切都是神為家庭中每個成員所預備的護理教導的一部分。

II. 然後是我們的國家。在這裡我們必須記住我們太容易忘記的一點：神塑造每個國家的命運，正如祂塑造猶大和以色列一樣真實。希伯來人在他們的歷史中感受到的神之同在，比我們生動得多。我們將目光完全固定在歷史和祂所使用的物質媒介上，而他們卻看見並敬拜祂的大能。然而，歷史在英國與在巴勒斯坦一樣，都是神道路的啟示；在我們的英國歷史中，曾有幾次感受到這一點，在巨大的國家危險所產生的希望或恐懼的痛苦中。西班牙無敵艦隊的入侵威脅就是這樣一個時刻。特拉法加海戰前與拿破崙一世鬥爭的危機也是如此。我們這些生活在平靜時代的人，幾乎無法理解我們的祖先當時是如何真正地投靠在神保護的手臂下；他們如何感覺到，如果有人能拯救他們，那必定是祂；這種對祂同在與幫助的信仰，如何在鬥爭的危機中激勵他們克服膽怯與猶豫，並以神聖的力量將他們的心連結在一起，愛他們的國家，也愛祂——他們的神。追溯神在國家史冊中的手，看見在危險與勝利中，在暫時的失敗中，在持續的進步中，在制度的逐步發展中，以及在沒有像其他土地那樣遭受革命衝擊的情況下，將平等的權利與優勢擴展到所有階層的人民，看見那位在古時像牧羊人一樣引導祂的百姓經過曠野，並安全地帶領他們出來，使他們不致恐懼，並在海上淹沒他們敵人的神的手，這應該成為每個年輕英國人教育的一部分。

III. 然後是靈魂偉大而神聖的家園——耶穌基督的教會。教會歷史是一個神聖經驗的巨大寶庫，非常適合鼓勵沮喪者，堅定動搖者，以堅定的手鎮壓自私懷疑的暗示，在許多靈魂中點燃對真理與良善的偉大熱情。那些對此知之甚少或一無所知的人損失慘重；那些不知道在精神上站在像伊格那修（Ignatius）和波利卡普（Polycarp）這樣的殉道者身邊是什麼感覺的人；不知道跟隨奧古斯丁在歸信前所經歷的精神痛苦的人；不知道在亞他那修（Athanasius）與背道的世界鬥爭時，為他那成聖的智慧與無畏的勇氣伸張正義的人。我們從這些偉大的靈魂身上捕捉到他們對我們可愛的主的奉獻，捕捉到他們的一些熱忱與恩典，正如我們懷著深深的敬畏驚嘆道：「神啊，你在古時所行的事，我們親耳聽見了，我們的列祖也給我們述說過。」

H. P. Liddon, The Penny Pulpit, vol. XIII. p. 189.

參考資料：詩四十四 1。Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 263. H. M. Butler, Harrow School Sermon (2nd Series), p. 157. Parker, Christian World Pulpit, vol. xxiii. p. 216. J. W. Burgon, Ninety-one Short Sermons, No. 90. 詩四十四 3。S. Martin, Westminster Chapel Pulpit (3rd Series), No. 13. 詩四十四 21。R. C. Trench, Sermons in Westminster Abbey, p. 261. 詩四十四。International Critical Commentary, vol. i. p. 374. 詩四十五 5。Spurgeon, Morning by Morning, p. 173. S. Martin, Westminster Chapel Pulpit (4th Series), No. 12. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 80.

詩篇 45:1-17

人類喜樂的典範

詩篇 45:7

我們不習慣將基督視為人類喜樂的典範，但祂確實是。

I. 基督在世的生活，即使在悲傷中，也是一種無與倫比的喜樂生活。我們主的生活在這種聯繫中，其主要特徵是什麼？

( a ) 持續與神交通的意識。與神交通就是喜樂。

( b ) 順服神的旨意就是喜樂。在萬事中認出神旨意的習慣，有一種使我們喜樂的力量。

( c ) 純潔就是喜樂。免於良心的控告，免於放縱的慾望，就是幸福。

( d ) 愛就是喜樂。忘我，自我犧牲的行為就是喜樂。

II. 天上的生活是一種喜樂的生活，由過去的悲傷所完善。主在天上的人性喜樂，在於祂死亡益處的持續擴展，以及祂的人性靈魂在那裡所擁有的一切榮耀與勝利。

III. 主在地上和天上的喜樂，是透過祂的悲傷賜給悲傷的人類的。在地上，我們可以領受與神的交通、赦免與聖潔；在天上，我們可以分享祂的勝利。我們在世的生活永遠不可能純粹且不間斷地喜樂，但其喜樂可以是極其真實且深沉的。

A. Maclaren.

參考資料：詩四十五 7。Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1273. 詩四十五 8。Spurgeon, Evening by Evening, p. 46. 詩四十五 9。J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, p. 129. 詩四十五 11。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 55. 詩四十五 13。J. M

John Ker.

參考資料：利 7。Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1937. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 421. 利 8。Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 861. C. W. Furse, Sermons at Richmond, p. 154. 利 10。Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 490. J. Vaughan, Children's Sermons, 1875, p. 229. B. B. Pusey, Parochial Sermons, vol. ii. p. 181. 利 11。Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 954. 利 12。C. Bradley, The Christian Life, p. 30. J. Baldwin Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. 5. J. Vaughan, Fifty Sermons (2nd Series), p. 159. 利 13。J. Duncan, The Pulpit and Communion Table, p. 310. 利 14。C. J. Ridgeway, The King and His Kingdom, p. 159. 利 16:17。F. D. Maurice, The Doctrine of Sacrifice, p. 86. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 639.

詩 51:17

懷特博士（Dr. Whyte）在他關於聖女大德蘭（St. Teresa）的小書中提到，這段經文是她臨終前不斷的呼喊，她帶著這些話離開人世：「憂傷痛悔的心，祢必不輕看」。就這樣，口中吟誦著大衛最懺悔的懺悔詩，手中拿著教會的神聖蠟燭，耶穌的大德蘭走出了她的放逐之地，去迎接她的新郎。

參考資料：利 17。F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 120. A. G. Brown, Penny Pulpit, No. 1056. Bishop Temple, Rugby Sermons (3rd Series), p. 99. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 357.

詩 51:18

亨利·佩雷夫（Henry Perreyve）寫信給一位即將訪問耶路撒冷的朋友：

「啊，我的朋友，幫助我，讓我們一起歌唱；讓我們為那美好日子的到來祈禱，那時，地上的城之枷鎖將被打破，她將像鷹一樣向著天上的領域翱翔。她將像一艘船，向著她安息與榮耀的港灣前進。讓我們懇求上帝動工：『主啊，求祢隨祢的美意善待錫安，建造聖城耶路撒冷的城牆。在那裡，祢將從我們手中接納永恆祭祀的燔祭——耶路撒冷啊，向你的主歌唱；錫安啊，讚美你的上帝。』這意味著，我的靈啊，我朋友的靈啊，向你的主歌唱，讚美你的上帝。所有的詩篇，聖經中所有的誓言都湧入我的心頭。朋友，我不能再多說了。但你已經理解我了。我再說一遍，替我親吻那聖地的土地，並向她重複那些愛情的狂喜，僅僅是她名字的回聲，至今仍在她兒女的心中喚起這些。」

Lettres de l'Abbé Henri Perreyve, pp. 69, 70.

參考資料：利 18。H. L. Thompson, The Church of St. Mary the Virgin, p. 98. W. M. Sinclair, Difficulties of our Day, p. 169. LI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 3.

詩 51

在中世紀和宗教改革後，這是《求主憐憫》（Miserere），是那些即將步入審判座前的人所唱或所聽的最後呼求。當亨利五世在臨終時讀到這篇詩篇時，結尾的話「建造耶路撒冷的城牆」似乎像責備一樣落入這位垂死之人的耳中，因為他曾許下誓言，他喃喃自語道：「如果我完成了法國的戰爭，建立了和平，我就會去巴勒斯坦，從撒拉遜人手中拯救聖城。」1553年8月22日，當簡·格雷夫人（Lady Jane Grey）和她的丈夫吉爾福德·達德利（Guildford Dudley）一同被處決時，這篇詩篇被讀給他們聽，讀給她聽的是拉丁文，她則用英文重複。幾年後，諾福克公爵（Norfolk）被處決時也讀了這篇。這是厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）最後的禱告，他在1531年因好友慈運理（Zwingle）的不幸離世而病情加重，加速了死亡。他召集周圍教會的牧師，勸勉他們要忠心並保持教義的純潔，懇切地用大衛在詩篇第51篇的話禱告，不久後便去世了。

John Ker.

詩 51

愛德華·比克斯泰斯（Edward Bickersteth），教會傳教協會（C.M.S.）歷史上的聖徒和英雄之一，在生命盡頭的日記中寫道：「願主竟屈尊使用如此罪孽深重且不配的人。詩篇第51篇是最適合我的聖經禱告。」

參考資料：利 3。J. N. Norton, The King's Ferry Boat, p. 161. LII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 12. LIII. 2. Bishop Harvey Goodwin, Parish Sermons (2nd Series), p. 165. LIII. 6. W. N. Punshon, Sermons, p. 118. LIII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 16. LIV. A. Maclaren, Life of David, p. 100. 利 4。J. E. Vaux, Sermon Notes (1st Series), p. 58. 利 5。W. M. Statham, Christian World Pulpit, vol. xv. p. 248. 利 6。E. R. Conder, Drops and Rocks, p. 120. G. Dawson, Sermons on Daily Life and Duty, p. 1.

詩篇 51:1-19

詩 51

第8節。「我幾次流離，祢都記數；求祢把我眼淚裝在祢的皮袋裡。這不都記在祢冊子上嗎？」這節經文經常掛在烏舍爾大主教（Archbishop Usher）的口中，他是他那個時代最優秀、最有學問的人之一，1580年出生於都柏林，在教會與國家的動盪中，在我們歷史上最混亂的時期之一，被驅逐於英格蘭和愛爾蘭之間，在傳講福音五十五年後，最終於1655年在英格蘭的賴蓋特（Reigate）找到了他常渴望的安息。

John Ker.

參考資料：利 8。J. Ker, Sermons (2nd Series), p. 290. E. M. Goulburn, Christian World Pulpit, vol. ii. p. 104. J. Vaughan, Sermons (9th Series), p. 69. 利 9。C. J. Vaughan, Voices of the Prophets, p. 94. LVI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 29. LVII. A. Maclaren, Life of David, p. 119. International Critical Commentary, vol. ii. p. 37. C. Kingsley, Westminster Sermons, p. 302. LVIII. 1. J. Vaughan, Fifty Sermons, 1874, p. 123. LVIII. 4. J. N. Norton, The King's Ferry Boat, p. 126. LVIII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 42. A. Maclaren, Weekday Evening Addresses, p. 112.

詩篇 55:1-23

不安全感的安全

詩 55:19

你是否曾聽過如此非凡的理由被歸咎於不敬虔？這就是安逸生活的危險。這就是不安全感的安全。

清教徒普爾（Poole）指出，「變更」一詞的含義是「毀滅性的變更」。他們沒有不愉快、痛苦的變更。他們生活得安穩。一切對他們來說總是順利的。而這種平滑、無波瀾的生活正是他們靈魂的毀滅：「他們不敬畏上帝」。修訂版（Revised Version）簡單地將其作為一個事實呈現，而沒有斷言其原因：「那些沒有變更，且不敬畏上帝的人」。其含義顯然是一樣的。他們安逸的生活是他們實踐性無神論的祕密。世俗的平靜是無限的靈性貧乏。

「因他們沒有變更，所以不敬畏上帝。」

I. 「他們沒有變更」這一事實。

1. 他們沒有重生的變更。

2. 他們沒有環境的變更。

3. 有些人沒有思想上的變更。

4. 有可能沒有情感上的變更。

5. 我認識一些基督徒，他們希望沒有經歷上的變更。這是一個徒勞、虛幻的希望。正確利用變更是一種奇妙的成聖工具。患難使對上帝的敬畏變得持久。由於這裡沒有長存的城，我們尋求那座看不見的城。

II. 「他們不敬畏上帝」這一隨之而來的事實。

1. 「因他們沒有變更，所以不敬畏上帝。」這幾乎是必然的結果。變更中有一種傾向於敬畏上帝的影響力。變更將我們拋向上帝。

2. 變更使我們禱告。

3. 變更喚起讚美。

4. 變更使我們富有同情心。

5. 變更激發對上帝的盼望。

Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 123.

變更的管教

詩 55:19

奇怪的是，這種變更的管教竟是如此重要的因素，因為我們幾乎覺得它是不自然的。

I. 世界對身體、心智、心靈或靈魂都沒有真正的安息。如果我們對自己誠實，我們也必須承認，如果生活要達到最佳結果，我們需要不斷變更的刺激。不變只會使感官和機能陷入沉睡。在生活的壓力和緊張中，品格得以形成。如果一切都順利平坦，如果生活沒有可怕的威脅，如果每一陣風都為我們調和，如果腳下永遠鋪著平坦的路，我們會成為更好的人嗎？如果沒有變更，我們會敬畏上帝嗎？

II. 事實上，當繁榮毫無瑕疵時，國家和個人總是會墮落。科學是驚奇的女兒，而驚奇是世界所有變更和運動的果實。宗教甚至通過人心靈的需要，即他們渴望在變更中尋求一個不變中心的需要，在人心深處擁有了穩固的帝國。道德墮落會悄悄爬上那些安逸的人或國家，就像死水會滋生瘧疾一樣。如果無雲的天空不向我們訴說上帝，它就是一種嘲弄。

III. 變更的管教旨在驅使我們超越變更的時刻，去思考永恆，從不安的感官事物中走出來，在上帝裡面找到安息。有什麼失敗比那些受過管教卻從未變得柔軟的人更嚴重呢？他們經歷了火卻沒有學到功課，嘗過了悲傷卻沒有學到同情，背負了十字架卻沒有學到愛。如果錯過對上帝的敬畏就是失敗，即使命運給了它最美好的微笑，那麼那些被鎖鏈折磨，經歷了所有管教卻對功課充耳不聞的人，又是怎樣的失敗呢？有福的是那些學會了生命限制之神聖意義的人。

Hugh Black, Homiletic Review, 1904, vol. XLVIII. p. 211.

參考資料：利 19。J. Martineau, Hours of Thought, vol. i. p. 127. Preacher's Monthly, vol. iv. p. 249.

輕快心情的宗教基礎

詩 55:22

I. 世上總有一種對「不在乎」的極大崇拜。一個年輕人說「我不在乎」時會感到自豪。當更高的權威強加命令時，他往往會反抗；但他反抗的主要動機是為了表現出不在乎。當朋友的建議阻止他走下坡路時，他經常將其拂去；但他並非那麼熱衷於下坡路，而是希望顯得魯莽和自由。對他來說，魯莽是男子氣概的同義詞。那麼，在我們年輕時，是什麼讓這種精神對我們如此有吸引力呢？它表面上與其實際相反的事物——宗教生活——極為相似。

II. 有一種基督徒式的「不在乎」——一種從重擔、焦慮、沮喪中獲得的自由。但這是一種不在乎，而不是對它的廢除。社會享樂主義者告訴他的同伴拋棄重擔；基督徒告訴他的同伴，不是拋棄它，而是把它放在別處：「把你的重擔卸給耶和華」。這兩個命令之間有很大的區別。這就像把錢扔進海裡，與把錢存入一家沒有失敗風險的銀行之間的區別。基督徒的掛慮對他來說總是他的錢——他的財寶。他不想失去它；他不會把它放在任何地方，除非是放在那些不會被忽視的手中。舉例來說，如果你擔心孩子的未來。社會享樂主義者會告訴你：「活在當下；不要向前看；享受現在的時刻，讓明天自己照顧自己」。但基督徒會說：「你通過確保明天，才能最好地活在當下。如果你想享受現在，你不需要對孩子的未來變得冷漠——你甚至不需要少想它。你只需要把明天交在別的手中——在更安全的手中——在上帝的手中。」

III. 你需要的不是遺忘；而是不帶哀傷的掛念。不是把掛慮踩在腳下，而是把掛慮轉移到另一個懷抱中。不要摧毀它，不要忽視它，不要埋葬它，不要逃避它；而是溫柔地拿起它，小心地折疊起來，放在主的懷裡。

G. Matheson, Messages of Hope, p. 145.

參考資料：利 22。J. Vaughan, Fifty Sermons (8th Series), p. 147. Preacher's Monthly, vol. ii. p. 30. LV. International Critical Commentary, vol. ii. p. 19. LVI. 3,4. A. Maclaren, Weekday Evening Addresses, p. 103.

詩篇 60:1-12

詩 60:9

耶穌會傳教士瓦利尼亞尼（Valignani）在前往日本的途中，望向長期封閉的中國帝國時呼喊道：「哦，磐石，磐石，你何時才會打開？哦，強大的堡壘，你這些堅不可摧的門戶何時才會被打破？」

宗教的永恆要素

詩篇 61:1-8

詩 61

正如許多其他詩篇一樣，這篇也是如此。如果我們要在聖經敘事中找到適合它的處境，我們可以推測它是大衛在押沙龍戰敗後，回到耶路撒冷之前所寫的。這篇詩篇表達了一位國王在極度悲傷的環境中的感受，他經歷了拯救，並帶著自信的期待祈求恢復和長壽。它分為兩部分，每一部分表達兩個主要思想；第二部分接續了第一部分結束時的音符。我們在第一部分中看到心靈的痛苦引向禱告，然後是回憶，從中產生了希望。在第二部分中，我們有基於回憶的希望，以及產生感恩的信心。

I. 詩人的痛苦中有兩個要素。「我心發昏的時候」，他說。他在裡面昏厥。他沒有剩下力量或精神。第二個要素對他來說更特殊。他感到自己身處地極，是上帝面前的流亡者。他像隔著遙遠的距離呼求上帝。有時我們也覺得離祂很遠。我們對上帝需求的強烈程度，反而可能掩蓋了祂就在身邊的事實。

II. 在患難中，詩人回憶起給予他希望基礎的經歷。我們看到大衛在拯救中如何敏銳地察覺到禱告應驗的開端；他從一個被剝奪和流亡的國王，可能恢復到他的王國和寶座。上帝的拯救作為是應許和憑據。對於信心的洞察力和預見力來說，它們的意義遠不止於此。

III. 最後，詩人對未來充滿了信心。他期待自己的生命得以延長，寶座在上帝的面前和恩寵中得以堅立。如果我們留意上帝的拯救，如果我們每天回憶並述說祂的恩惠，我們在更黑暗的時期將擁有何等豐富的希望資源。

P. G. Maclagan, The Gospel View of Things, p. 84.

參考資料：LXI. 2. Spurgeon, Evening by Evening, p. 268. J. C. M. Bellew, Christ in Life; Life in Christ, p. 120. J. Bolton, Selected Sermons (2nd Series), p. 46. LXI. 3. Bishop Woodford, Sermons on Subjects from the Old Testament, p. 129. LXI. 7. Spurgeon, Evening by Evening, p. 43. LXI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 65. LXII. 1, 5. A. Maclaren, Weekday Evening Addresses, p. 151. LXII. 8. Spurgeon, Evening by Evening, p. 247. LXII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 68.

詩篇 63:1-11

心靈對上帝的呼喊

詩 63:1

當我看見他的手在床罩上游移，他撥弄著線頭，他的五官尖銳得像針一樣，我知道他只有一條路可走；然後他突然喊道：「上帝！上帝！上帝！」現在，為了安慰這位紳士，我告訴他，我希望那時還不需要想到上帝；於是他就死了。

你們中可能很多人認得這些話。莎士比亞將它們放在一個壞女人的口中——一個看見壞人死去的壞女人。奎克利夫人（Mistress Quickly）描述了法斯塔夫（Falstaff）的死亡。我想，莎士比亞之所以在人們心目中佔有這樣的地位，是因為除了聖經——這本比任何其他書都更真實地反映人的書——之外，他可能是最接近的。他的人物是不朽的。為什麼？因為他們符合自然。他在這個特定的例子中，選取了他所描繪的所有人中最不可能的一個人，並向我們展示了那個人身上確實有些東西。他提到了——我們本不會預料到——上帝；我們感覺這是真實的。我們得出結論：對人，對每一個人，對每一個能思考的人類成員來說，上帝是不可避免的，上帝是終極的思想。

I. 無論在哪裡發現人類，他們都會建造兩樣東西——他們建造一個爐火，作為社會和個人生活的中心，他們建造一座祭壇，作為他內心那種引導思想和心靈歸向上帝的傾向的象徵。無論你在哪個時代觸及人類歷史，你都會發現人是社會性的，也是宗教性的。他有一個家，他有一座聖殿。他在社會生活的修養上進步很大；但在靈性和道德生活的修養上，直到耶穌基督降臨之前，他進步甚微。直到上帝向世界啟示之前，世界的一半以上是被奴役的，而且是無可救藥地被奴役，最終的訴求總是純粹的武力或純粹的激情。但在他的靈性事物中，在宗教中，他無法超越這一點——他建造的祭壇必須獻給「未識之神」。而對於這位未識之神，又有多少假裝認識祂的人呢？他必須敬拜，他必須找到敬拜的對象，然而他在探索中感到自己永遠無法滿足，因為他從未達到真理。

II. 現在，世界上有一種宗教是獨一無二的。有一種宗教與人類產生的每一個體系都不同，它聲稱這種差異的原因在於它根本不是來自人類，它的起源在於上帝。

而這種與所有其他宗教不同的宗教，將上帝是所有非上帝之物的創造者，以及祂的創造物與祂自身是分開的，作為一切事物必須建立的基礎，作為第一件事宣告出來。世界上只有另一種信條，你所能總結的所有宗教都可以歸為一個術語——它們在本質上都是一樣的，它們是相同的，起源相同，它們被稱為泛神論。它們是偶像崇拜；崇拜金錢的人，崇拜自己的人（整個人類中很大一部分人除了崇拜自己別無他物），它們都是泛神論的——也就是說，它們將某種受造物變成了上帝。

現在，在我們宗教和宗教書籍的第一頁，在那個已經持續了兩千年、儘管有種種反對聲音卻以前所未有的方式祝福了世界的宗教團體的第一個宣告中，我們信條的第一個宣告是這樣的：上帝在一邊，其他一切在另一邊；兩者之間的關係是這樣的：祂從虛無中帶來了其他一切。現在把它應用到你自己身上。我是上帝的受造物。祂發現了一種衝動，促使祂呼喚虛無的深淵，祂創造了我。我是被上帝從虛無中呼喚出來的。這意味著我屬於祂，其程度是任何事物永遠無法屬於我的。我可以製造。給予一定程度的教育、技能和材料，我可以為了我的目的塑造它；但創造並非如此。創造是從虛無中呼喚出存在。我們難道不應該把這一點放在最開始嗎？這難道不應該寫在我們聖經的第一句話中嗎？當教會總結屬於我們平安的事物時，如果我們想得救就必須接受，她把創造放在第一位，這難道不是教會的本能是正確的嗎？「我信上帝，全能的父，創造天地的主。」

III. 但還有更多。如果上帝將我從虛無中呼喚出來，祂也維持我不至於完全回到祂呼喚我出來的虛無中。上帝的這個創造行為，如果我可以這樣表達的話，是持續不斷的。祂維持著我們。「我們生活、動作、存留，都在乎祂，」聖保羅說。現在，祂所做的一切都是有目的的。祂呼喚我進入存在並給予我自由；祂給了我這個頭腦和這顆心，以便我能做三件事——認識祂、愛祂、履行祂的旨意；而當我在生命中的任何時候，將自己交給那些我被創造出來的目的之外的事物時，我就是在違背寫在我本性中的首要真理——即認識祂、愛祂、做祂的旨意。

參考資料：LXIII. 1. J. M. Neale, Sermons on Passages from the Psalms, p. 154. R. Allen, The Words of Christ, p. 162. H. P. Liddon, University Sermons, p. 1.

敬拜的精神

詩 63:1-2

這段經文表達了一位虔誠的人在公共基督徒敬拜儀式中所感受到的喜悅。

I. ( a ) 雖然主親近所有呼求祂的人，但祂特別親近那些誠實呼求祂的人——也就是說，以祂所認可的精神，以祂所規定的方式，並在祂選擇立祂名的地點。

( b ) 你的目標應該是感覺到你每天都在更接近祂，祂也在更接近你。

II. 我們在公共敬拜中應有的那種神聖喜悅的源頭將是：( a ) 靈性安息的喜悅。

( b ) 它更清晰地將來世幸福的現實呈現在我們面前。

E. J. Brewster, The Sword of the Spirit, p. 43.

參考資料：LXIII. 1, 2. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1427. D. Moore, Penny Pulpit, No. 3166.

** 靈魂的乾渴

靈魂與神交通的經歷。

I. 靈魂渴慕神。詩人是一位詩人，對大自然的外部景觀有著詩人般的敏銳。他感受到肉體疲憊與乾渴的痛苦，而這些在他看來，不過是靈魂深處那更為深沉的渴望之痛的微弱象徵。我們本性中的不安、深切的渴求、嚮往與慾望，除了是對永生神的呼喊之外，還能是什麼呢？它們就像是伸展出的卷鬚，尋求著那唯一能將我們從這低等世界的泥淖中提升出來的偉大支柱。然而，悲哀的是，我們不知道自己真正需要什麼，我們誤解了自身慾望的含義，我們為了解決需求而找錯了源頭。遇難的水手在狂渴中飲用海水，結果卻陷入瘋狂。既然我們相信，或者說我們自稱相信神是我們至高的美善，那麼讓我們確保這種渴望的強度，與所渴慕之物的價值相稱。還有什麼比對至高美善的冷淡願望更荒謬、更徹底地不合乎理性呢？對於一個對健康或生命只有微弱願望的人，你會怎麼想？對神冷淡的願望，就像冰冷的陽光一樣，是公然的荒謬。宗教若沒有熱忱，便一無是處。

II. 尋求的靈魂得著滿足。那張張開說「我的心渴想」的嘴，話音剛落，便又張開說「我的心滿足了」。這並不奇怪。在一切最高的領域中，神的恩賜從不遲延。我們的第二段經文不僅讓我們領悟到，在一切最高的恩賜上，願望與享受是同時發生的，它還告訴我們，這樣回應的靈魂將會得到滿足。如果正如我們所試圖闡述的，神是所有人性渴望的真正對象，那麼尋求的靈魂與這一切尋求的完美目標相遇時，將會為每一種渴求帶來安息，為每一個願望提供所需的糧食，為每一種軟弱加添力量，為一切空虛帶來豐滿。

III. 滿足的靈魂更親近神。得到滿足的靈魂，將會且應當堅定地依附於那使它滿足的源頭。我們若已如我們所能做到的那樣，經歷了神及其甜美的充足與充足的甜美，就應當從那種「捨近求遠、自討苦吃」的試探中得釋放。隨後，這種因滿足而產生的緊緊依附，將伴隨著對無限之神更深切的追求。當我們轉向神並在那裡尋求我們所需的一切時，我們心中就不會有厭足。因此，兩種對立的福分——確信必能尋見的尋求之福，以及平靜安息的尋見之福——在基督徒的經歷中合而為一了。

A. Maclaren, Christ's Musts, p. 98.

參考文獻：LXIII. 3. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, pp. 162, 170. H. J. Bevis, Sermons, p. 144. LXIII. 6. J. Martineau, Endeavour after the Christian Life, p. 84. LXIII. 7. J. Armstrong, Parochial Sermons, p. 76.

追隨的靈魂

詩 63:8

在這篇詩篇中，我們接觸到了舊約宗教的最高境界，以及《詩篇》本身最深邃的精神。

I. 一切屬靈宗教的核心是交通，一切崇高信心的目標也是交通；而這種交通在何處都找不到比這裡更經典的表達。當作者升華到靈魂似乎與神合一的狂喜境界時，我們很少有人能跟隨他。然而，當我們展望交通時，看看交通對一個人意味著什麼是有益的；將一個靈魂緊緊追隨神、緊緊依附祂、被祂的右手所扶持的理想展現在我們眼前，對我們是有益的。這篇詩篇的主題是心靈對神的渴慕，以及在與祂團契中的喜樂——對交通的需求與交通的喜樂。

II. 這位詩人所表達的人類對神的需求，也要求我們做出類似的表達。人們可能會說，人無法認識神，無法與偉大的第一因建立個人關係。但他們不能說人不需要神，不能說人對神沒有渴望、沒有本能、沒有渴求和屬靈的需求。整部歷史都跳動著人類渴望的熱情。沒有神，生命就是乾旱疲乏無水之地。但超越那一切模糊而沈默的渴望、那種人們所感受到的不完整感，是那認識神的人的渴望——渴望進入完全的交通，渴望那中斷的團契得以更新。詩人的處境與此類似；因為他遠離了聖所，在那裡他才能充分實現他那充滿愛慕的敬拜。他以過去曾看見神的能力與榮耀在聖所中顯現的快樂記憶來安慰自己。在屬靈上，他住在耶和華的殿中，並感受到神的愛跟隨著他。

III. 希伯來人對人性的劃分是二元的，分為靈魂與肉體。當詩人說他的靈魂渴想、他的肉體切慕時，他是指他的整個生命都渴望神。無論多麼黑暗淒涼，他從不孤單——他伸出手，感覺到祂就在身邊，他在他慈愛同伴的面前安息。他已經驗證並試驗了他的信心，發現它是足以賴以生存的。不僅如此，神的慈愛比生命更好。沒有它，就沒有什麼值得活下去的了。我們擁有比這顆虔誠的心所能夢想的更珍貴的愛之憑據。交通的象徵以一種力量和感傷對我們說話，這本會為詩人的詩歌注入新的音樂，為他的心帶來新的驚奇。如果我們飢渴並切慕神，我們豈不也會因祂的憐憫而滿足嗎？如果神是我們的渴望，神就必是我們的份。追隨的靈魂最終達到了目標並得到了滿足。神是那些殷勤尋求祂的人的賞賜者。

Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 92.

參考文獻：LXIII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 72. A. Maclaren, Life of David, p. 250. LXIV. International Critical Commentary, vol. ii. p. 76. LXV. 1. S. Home, The Soul's Awakening, p. 275.

詩 63

這篇詩篇曾由薩佛納羅拉（Savonarola）和他的多明我會修士兄弟們在公元1497年吟唱，當時他們正前往佛羅倫薩的大廣場，去面對敵人召喚他們的火刑考驗。理查·巴克斯特（Richard Baxter）談到這篇詩篇時說：「我能唱它，因為雖然我沒有像大衛那樣的靈魂，但我渴望擁有它。我有一顆向著那顆心（的心）。」

John Ker.

詩篇 65:1-13

禱告的奧秘

詩 65:2

儘管我們覺得禱告很有啟發性，但當我們試圖安靜地思考它們意味著什麼、包含著什麼時，我們常常被疑慮和困難所困擾。

I. 禱告的問題。 作為神聖靈與人類靈魂之間的交通，我們能理解禱告；但作為具體的祈求——我能認真地希望神會為了回應祂其中一個受造物的一時請求，而改變那龐大複雜的事物秩序嗎？因此，我們決心與禱告本能的自然色彩，被「思想的蒼白陰影所籠罩」。現在，我們對禱告價值與有效性的感知，將取決於我們對神的觀念。我們心中曾有過一種錯誤的觀念，我們已經看到它導致了許多思想的不安和生活的冷漠——我的意思是，將神視為全能者，居住在某個遙遠而廣闊的領域，從遠處注視著祂所創造並以嚴苛律法統治的宇宙。如果相信禱告意味著我們必須假設，為了回應我們的祈求，這位存在者會降臨到祂的宇宙中，隨意干涉其進程並為我們打破其律法，那麼在我們心中，在必然充滿了自然統一性真理的情況下，就不可能存在這種禱告的信念。但讓我們從這種錯誤的觀念轉向正確的觀念，並將神視為一位時刻臨在的神，不僅臨在於祂整個宇宙中，也臨在於其中的每一個部分，以至於其永不停息的能量就是祂的旨意，其律法就是祂思想的表達；在它無數的運動中，它由祂無限心智與旨意的統一性所維繫。那麼

P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 210.

參考資料：LXXI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 124. LXXII. 2. Archbishop Alexander, Royalty and Loyalty, No. iv. LXXII. 3. W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 118. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 3. LXXII. 6. H. J. Bevis, Sermons, p. 243. J. Keble, Sermons for Christmas and Epiphany, p. 268. LXXII. 10, 11. G. Huntington, Sermons for Holy Seasons, p. 43. LXXII. 12-14. J. Monro-Gibson, A Strong City, p. 213. LXXII. 16. M. G. Pearse, Sermons to Children, p. 67. LXXII. 17. A. Miller, American Pulpit of Today, p. 65. J. Bannerman, Sermons, p. 236. LXXII. 19. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 129. LXXII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 131.

詩篇 72:1-20

宣教：天國的增長

詩篇 72

當我們看到（1）只有「一把」五穀，（2）而且是「在地上」，為整個世界只有一把，（3）並且有些在山頂上時，前景似乎令人懷疑。但當我們知道（1）它確實是五穀——上帝美好的麥子，（2）即使在山頂上，其果實也像黎巴嫩搖曳時，這就令人安心了。在更肥沃的山谷中會是什麼樣子呢？耶穌的話語若不是一把五穀，且是在山頂上，那又是什麼呢？但它是唯一能在每一片土地、世界的每一個角落產生收穫的種子。

詩篇 73:1-28

直到我進了神的聖所

詩篇 73:15-16

這位詩人的困惑是一個非常古老的難題，然而對我們而言，它似乎永遠是新的。試想是什麼困擾著他。他的難題是什麼？「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」在世界歷史的哪個時期，在宇宙的哪個角落，這類問題的回聲不是依然不絕於耳呢？事物的極度不平等。我們面前突然出現了這個問題：苦難的難題、罪惡的奧秘、將人生兩面調和起來的奇異不可能——這就是困擾他的難題。我敢說，沒有一個思想者，如果他曾對人生進行過任何思考，就不會面對這奇異、糾結的混亂，有時甚至近乎絕望地說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難。」

那麼解決方案是什麼？有解決方案嗎？解決方案就是：「直到我進了神的聖所」。他指的是什麼？這對他有什麼幫助，對我們又有什麼幫助？

I. 在聖所中，他產生了關於神的思想。整個地方都充滿了這種思想。這對他所困擾的難題有什麼幫助？試想一下真正的難題是什麼。這不是他心智上的難題，而是他良心上的難題。這不是一個理智上的難題，而是一個道德上的難題。「直到我進了聖所。」當然，從最簡單的意義上說，他指的是他進入了人們習慣去卸下生命重擔的地方，這正是讓那些古老的猶太人覺得去聖殿是一件如此美好的現實，與今天許多形式化、習俗化的教會生活截然不同。他進了聖所。這是去那裡是很自然的事。但我認為，這意味著的不僅僅是那個地方，而是整個地方所見證的對象。那是對神的思想，對神的意識，而對神的意識意味著對目的的意識。難道還能有別的嗎？相信神，必然意味著相信祂的目的。說出信經的開頭語「我信神」，就是相信這世上沒有糾結、沒有謎題、沒有迷宮。只是我們尚未發現線索，神還沒有把它放在我們手中。如果有所等待，我們就等得起。

II. 在聖所中，他發現了自己。我想沒有一個思想者不曾多次反覆回響那個問題：我是什麼？我稱之為「我」的東西是什麼？它代表什麼，又包含什麼？我是什麼？我的身體就是那個「我」嗎？乍看之下，這似乎很有道理，因為我的身體與我的靈魂交織在一起，以至於如果我累了，我就無法禱告；如果我痛苦，我就幾乎無法思考。乍看之下，我的身體似乎就是我自己。但有人會說：「不，你的『自我』是你身上不變的部分，而你的身體會改變。」今天的身體與二十年前的身體大不相同。那麼，我的心智就是那個「我」嗎？答案再次出現：「不。你的思想、你的情感、你的觀點，它們與十年前都不一樣了。」但你的「自我」卻保持不變。在神的聖所中，我發現了自己。為什麼？因為整個聖所，以及聖所的敬拜，和敬拜的每一個細節，都基於一個假設：我不僅僅是身體和心智，我是一個不朽的靈魂，我不能單靠食物活著。

III. 「直到我進了聖所。」因為在聖所中，他發現了另一件事。他發現了敬拜的影響力。在所有的敬拜行為中，都有一種奇異的反射影響。當主耶穌禱告時，祂變了形象；同樣，當一個人禱告時，他正在對自己的存在產生一種道德和靈性上的奇異影響，他從禱告的行為中站起來，就像主從祂的禱告中站起來一樣，成為一個更剛強、更平靜、更勇敢的人。敬拜的影響也是如此。在像今天這樣生活如此焦慮的時代，特別是對男人而言；當商業如此苛求；當正確的判斷如此重要；當頻繁要求迅速、幾乎是即時的決策時，令人悲哀的是，一些最需要這種力量的人，卻切斷了自己與神殿中那種平靜影響的聯繫，在那裡，他們或許能像亞薩一樣說：「這事對我太難，生活太焦慮，商業太苛求，失望太沉重，直到我進了神的聖所。」

IV. 最後。「直到我進了聖所；我就思想了他們的結局。」因為在聖所中，他發現了另一個真理。在神的聖所中，他發現了將自己奉獻給神的真理。整個地方都在訴說著奉獻——為了敬拜神而分別出來；每一件聖潔的器皿都被分別為聖；祭司被分別出來事奉神。整個地方都充滿了將萬物和生命奉獻給神的氣息。對我們來說，還有什麼比這更重要的真理需要我們努力寫在心上呢？

神是選民唯一的喜樂

詩篇 73:24

這篇詩篇體現了靈魂最深處、最內在、最原始的生命；在那裡沒有思辨，生命被還原為靈性意識的終極事實，靈性思想的確定前提，即對自我的認識和對神的認識。

I. 渴望思考神護理之道的靈魂，在起步時就遇到了困難。神的道路不像我們的道路，祂給予人的恩賜，並不像我們所認為的那樣按其功過來分配。這個在詩篇開頭提出的難題，在詩篇的任何部分都沒有以最終和普遍的方式得到解決；它只是在詩人自己的滿足感中得到了解決，並帶有一點理智上的暗示，即神在來世的審判將彌補現在看似缺陷的地方。

II. 當關於神公義統治的問題一旦得到令人滿意的解釋，靈魂就不再關心解釋的細節了；她只渴望俯伏在祂面前，承認自己的軟弱和祂超絕的榮耀。在與祂的交通中，即使是她認為自己所能配得的、最不平等的交通，她也得到了堅固和提升，並獲得了安息與安慰。

III. 「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」在這崇高的自私中（如果我們稱之為自私的話），他滿足於停留；他忘記了所有人。他可以不需要榮耀，直到神自己的時間到來；神謀略的引導可以持續到祂喜悅的時候，只要不被奪走即可。現在我們將看到他的宗教在什麼意義上是自私的，在什麼意義上不是。它之所以自私，僅僅在於所有愛都可以被稱為自私。它尋求自己的喜樂，但這種喜樂不是在自我中，也不是在自己的獎賞或財產中找到的，而是在愛與被另一位所愛中找到的。

IV. 我擔心這種對主熾熱、全神貫注的個人之愛，事實上並不是基督徒在思考來世時的主導情感和最迫切的渴望。當我們這個時代的人認為神給了他們進入天堂的權利時，他們最深情地思考、最引以為豪的是什麼？難道通常不是與神聯合，而是與他們在世上的朋友，或是他們所敬仰的、先他們而去的神的僕人重逢嗎？有時人們對天堂的想像採取了更低級的形式——更低級、在邪惡意義上更自私；他們期待的福分不是在於對另一位的愛，而僅僅是個人的享受和擁有；並把天堂想像成一個更完美的地，擁有所有在世上顯然不邪惡或不偶然的享受。

現在，除非我們能夠一無所有，除了神之外不渴望任何東西，否則我們就不配進入天堂。如果我們想要尋求我們所追求的幸福，我們必須以神的形式接受它，並以祂的方式尋求它，通過對祂和我們弟兄無私的愛，而不是為了我們個人的提升（即使是在屬靈事物上）而籌劃。我們要做的是走出自我，不是走向世界，而是走進神裡面；離開以自我為中心、自私的幸福渴望，去尋求祂的旨意和祂的國度；只有這樣，才能找到最真實的幸福。

W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 178.

詩篇 73

在蒙孔圖爾（Montcontour）戰敗後，當人們將科利尼（Coligny）抬離戰場時，他幾乎被湧入封閉面罩的三處傷口流出的血窒息。一位與他一同受傷、被抬在他身邊的老友，重複了這篇詩篇的第一節：

Si est ce que Dieu est très doux

「神實在恩待以色列。」歷史學家補充道：「那位偉大的統帥後來承認，這簡短的話語使他恢復了精神，並使他對未來有了良好的思想和堅定的決心。」如果讀完整篇詩篇，就會發現它非常適合這樣的緊急情況；當時的人們對詩篇如此熟悉，以至於第一節就能喚起整篇的內容。

John Ker.

詩篇 75:1-10

主手中的杯

詩篇 75:8

我經文中的「主的杯」是什麼？在另一篇詩篇中的「救恩的杯」是什麼？聖保羅所說的「祝福的杯」是什麼？有兩個不同的杯嗎？我們應該區分基督所喝的杯和祂所祝福的杯嗎？我們應該將受難與聖餐分開嗎？將受難日與濯足節分開嗎？不，我們不應該分開它們。兩者合而為一。聖餐是受難的交通。受難的力量就是聖餐的力量。

I. 那些進入虔誠領受聖餐生活的人，已經找到了喜樂的秘訣，因為他們擁有基督的生命。但他們也自願奉獻於受苦；因為基督的生命是一個死亡的生命；祂的喜樂是從憂傷的心中榨取出來的。他們致力於與祂一同受苦，以便他們在祂榮耀中的交通是真實的。這是聖約翰福音中受難敘事的主導概念。我們不應僅僅將受難日視為一場隨後有勝利的失敗。勝利是在受苦中並通過受苦贏得的；它並非僅僅發生在受苦之後。這一切都在我們救主所喝的、並賜給我們喝的杯中。主的杯中所調和的紅酒，祂為我們倒出來的，就是祂的血。血是生命的象徵，而非死亡的象徵；但它是傾倒出來的生命，是通過死亡而分別為聖的。

II. 拋開隱喻和神秘主義，這個挑戰對我們意味著什麼？「我所喝的杯，你們能喝嗎？」我們知道我們必須回答：我們能，除非我們寧願說我們在耶穌基督的生命和死亡中沒有份。但接受這個挑戰意味著什麼？我們能夠，至少我們希望嘗試去做什麼？毫無疑問，這杯是人類憂傷和人類罪惡的重擔——是可憐的人類每天所犯下的所有錯誤、惡行和罪惡的累積結果。這是一杯苦酒；當它擺在我們面前時，我們可能會說：「你給了我們致命的酒喝。」耶穌基督願意作為愛的行為和順服的行為將它喝盡。祂承擔了脆弱人類的重擔。祂讓它壓碎自己，並通過這樣做，祂征服了它。這就是基督對我們提出的要求和挑戰。我們不知道祂會要求我們做什麼，可能是很多，也可能很少；但我們是否有那種愛的精神和順服的精神？正如我所說，基督本人就是帶著這種精神為人生活並死去的。如果我們有，我們就可以謙卑但自信地回答：「我們能」；因為我們偉大的統帥不會給我們設定不可能完成的任務。

III. 你現在會明白為什麼我們蒙福的主所喝的杯和祂所祝福的杯是同一個杯。這是交通的杯，是兄弟情誼的杯；是仁慈的杯，它誓約我們去承擔彼此的重擔，而不是推卸自己的重擔；這是傾倒紅酒的杯，是自由給予的寶貴生命之血，是活祭，是聖潔的，是神所悅納的。

W. R. Inge, All Saints' Sermons, p. 153.

參考資料。LXXV. International Critical Commentary, vol. ii. p. 160.

舊約是猶太人的歷史

詩篇 76:1-12

詩篇 76:1

我們稱猶太人為一個民族。這意味著什麼？它通常意味著一群人因三件事而結合在一起：擁有共同的血緣、共同的語言、共同的土地。其他紐帶通常也會加入，例如共同的習俗、共同的律法、共同的政府、共同的宗教。但我提到的這三點是最恆久的。

I. 首先是共同的血緣。直到歷史後期，猶太人與其他民族的混雜程度極低，家庭情感是他們宗教的一部分。他們被稱為的名字之一是「以色列的子孫」。一代又一代的人就這樣被教導要回顧這個民族最初的起源。這使他們脫離了卑賤和屬世的事物。這使他們在通往神的道路上走了一半。因為神自己也以同樣的形式為他們所知。祂宣告自己是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，通過他們對祖先的回憶，祂使自己與他們親近。

II. 其次，一個民族是通過說同一種語言而團結在一起的。猶太人擁有這種語言的紐帶。幾乎從一開始，它就與他們關於神的思想交織在一起。首先是記憶祂寫在石版上的誡命，或是摩西口中所說的誡命，然後是擁有聖書，即聖經的簡短開端，這使他們感到他們的共同語言不僅僅是日常生活中交流的必要手段，也提供了神對他們的祖先和對他們說話的外在形式。

III. 再者，人們通過居住在同一片土地上而成為一個民族。猶太地或猶太人之地，就是以色列地，對猶太人、以色列的子孫來說就是如此。他們對這片土地的深情是最強大的紐帶之一，幫助他們在其他原因將他們撕裂時，感到他們確實是一個整體。神認為，因為他們的罪，他們應該被擄到異國他鄉，在那裡他們似乎隨時會被分散，在地球表面不留痕跡，直到適當的時候，他們中的一部分人獲得了返回自己國家的許可，於是這個民族再次從塵土中興起。他們進入這片土地的過程，標誌著神同在和恩惠的奇妙跡象，祂教導他們將在這片神聖土地上的延續視為最高的屬世祝福，是對那些遵守祂律法的人最好的獎賞。

IV. 我們現在已經考慮了標誌著一個民族（在正確意義上）的三個主要跡象，聖經顯示這些跡象也標誌著神古老的子民——猶太人。在很大程度上，他們與其他古老和現代的民族一樣。不同之處在於，神沒有向其他任何民族顯明自己。這就是為什麼他們的歷史對我們來說是一份最高和最好的教導寶藏；它不僅僅是那些有時間和機會去忙於很久以前發生的事情的人的好奇心對象，而是一份旨在供我們每個人使用的財產。

J. F. A. Hort, Sermons on the Books of the Bible, p. 18.

參考資料。LXXVI. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 791. LXXVI. 5. S. Baring-Gould, The Preacher's Pocket, p. 119.

詩篇 76:4

查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）對這篇詩篇有著特殊的喜愛。當他沿萊茵河航行，看著那些古老強盜的廢墟堡壘時，他寫道：「真奇怪，我最喜歡的關於強盜之山（掠奪之山）的詩篇，竟然在我去萊茵河的那一天按順序讀到了！」

John Ker.

神對邪惡的強制

詩篇 76:10

為了我們的安慰和鼓勵，讓我們注意經文所表達的兩個寶貴真理——神對邪惡的限制，以及神對邪惡的強制，使其產生良善和祝福的結果。因為，無論偉大的學者對原文的解釋有何差異，這基本上就是我們面前這段經文的意義。

I. 神對邪惡的限制。 「人的忿怒要成全你的榮美，人的餘怒，你要禁止。」西拿基立那裝備精良、充滿憤怒和自信的強大軍隊，在耶和華的大能下突然而神秘地消融了，留下了完整而喜樂的耶路撒冷；這一事件的永久意義在於，凡為攻擊神國而造的兵器，必不興旺，每一場關鍵時刻的陰謀都將歸於無有。

1. 在自然界中，我們看到了大量的事實證明，破壞性力量是有界限的，這些界限是它們不能逾越的。在事物的本質中，有一種仁慈的律法、一種精妙的平衡、一種至高的美德、一種防腐的品質，它將破壞性元素限制在範圍內，並將世界保持為一個充滿生命、甜蜜、健康和美麗的劇場。正如草叢中有蛇，天空中有鷹，樹林中有毒草，水中有章魚、短吻鱷和鯊魚；然而保護性的律法也在那裡運作，庇護著所有穿過深海的事物。

邪惡充滿了誇耀；它傲慢、嘲弄、猖獗，表面上不可抗拒；它威脅要佔據整個領域，消滅一切良善，玷污一切美麗，在黑暗中熄滅一切喜樂；然而不知何故，它在我們沒預料到的地方和時間莫名其妙地中斷了，並沒有造成看起來不可避免的破壞。「耶和華說：你們怎麼不懼怕我呢？我以永遠的定例，用沙為海的界限，水雖翻騰，卻不能過越；雖然波濤轟訇，卻不能過去。你們在我面前豈不戰兢嗎？」

2. 如果在自然界中，這些仁慈的界限被強加在破壞的天性上，讓我們確信，嚴厲的限制也約束著道德上的邪惡，並使其勝利成為不可能。

II. 神對邪惡的強制。 「人的忿怒要成全你的榮美。」不僅僅是限制，而是被強制走向最理想的結果。錫安不僅從邪惡中得救，而且被邪惡所服事。地上的萬民，那些疏遠的外邦民族，通過他們的失敗和羞辱，將獲得真正的洞察力和敬畏。最憤怒和最狂暴的人將會對神發出感恩的承認。這就是這篇詩篇最後一節的意義。君王和萬民的憤怒被神所超越，以至於神的教會得榮耀，並最終使背叛者得救。

然而，讓我們清楚地了解「邪惡產生良善」到底是什麼意思。我們必須記住，邪惡就是邪惡，不是正在形成的良善，也不是未發展的良善。本質上的邪惡是對神旨意的蓄意矛盾，是對神律法、計劃、設計的積極違反，是神旨意與受造物旨意的衝突。其次，良善永遠不會從邪惡中產生——那是不可能的。當我們斷言邪惡為良善效力時，我們的意思是，神如此對抗邪惡的人、卑劣的制度和惡毒的運動，以至於在最終結果中，它們發展了它們威脅要摧毀的良善。世界的自私、驕傲和放縱被用來促成它的淨化。

不要被邪惡力量的幻象所壓倒。只要我們保持忠誠，無論人們的不公或魔鬼的惡毒在我們的個人生活中對我們做了什麼，最終都會為我們的利益效力。約伯記的道德意義不就是將外來的憤怒從屬於聖徒的利益嗎？從一場巨大的、無端的苦難之戰中，我們看到這位族長出現時，比風暴襲擊他時更富有、更強大，並且擁有了一種更深層的經驗，這必然使他恢復的繁榮具有十倍的意義和滿足感。神的統治從地獄的惡意中勒索了輝煌的戰利品，約伯就穿戴在其中。現在，對於神的每一個忠誠兒女也是如此。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」

W. L. Watkinson, The Fatal Barter, pp. 62-76.

參考資料。LXXVI. 11. Parker, City Temple Pulpit, vol. i. p. 218. W. G. Bryan, Seven Sermons on the Sacrament, p. 54. LXXVI. 17. H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 72. LXXVI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 165. LXXVII. 5. W. R. Inge, Faith and Knowledge, p. 211.

詩篇 77:1-20

新時期的門戶：新年講章

詩篇 77:10

新年以三重勸勉來告誡我們。它要求我們思考三個時態和一個三重的進程。我們被要求反思美好的舊時光，為新的、更好的時代感恩，並為未來的時代——那最好的時代——而努力。

I. 思想古時的日子和至高者的奇事。感恩需要這樣的默想。但對過去恩典的這種感恩，並不意味著對現狀的氣餒。如果舊時悲觀主義者的哲學是真的，我們今天會在哪裡？舊時代的高尚靈魂總是傾向於在他們自己的時代悲傷地工作。伯納德（Bernard of Clairvaux）懷舊地回顧舊時，「那時使徒們撒網捕人，不像我們今天這樣，為了獲得金銀」。所有的派別都曾這樣回顧，渴望恢復基督教舊日的純潔。

II. 虔誠地思想從使徒時代到你們年輕時代所顯明的神恩典的一切良善，但要為神賜給我們的新的、更好的時代感恩。在許多方面，這確實是更好的時代。今天，人們已經開始意識到，正確理解的基督教是最崇高的社會主義，也就是說，它是愛的團契。人們現在終於開始理解，人類是一個整體，一個企業統一體，一個身體，而那些不守規矩的、貧困的，甚至是罪犯，都是肢體——雖然是生病和悲傷的肢體，但仍然是需要關懷和保護的肢體。

III. 為基督恩典所帶來的更好時代感謝神，但讓我們舉目舉心去迎接那即將到來的更好的時代。過去，那幅描繪了進步與倒退的畫卷揭示了，隨著神聖之人的教義和教導的傳播，人類變得更好、更光明、更純潔、更人道、更深思熟慮。這是時代的標誌，是未來的幸福預兆。為未來——那最好的時代——而努力！我們仍然需要努力走向那最好的時代，並為我們的繼承者征服它，因為這個更好的現代充滿了黑暗和令人悲傷的污點。確實，必須實現比現狀更好的東西，讓我們每個人都下定決心，通過言語和榜樣，來實現所期望的確認。對於每個人的生命來說，都有偉大的任務在展望中。

Paul von Zimmerman, Homiletic Review, 1909, vol. LXII. p. 64.

參考資料。LXXVII. 10. S. Cox, Expositions (3rd Series), p. 152.

基督的魅力

詩篇 77:10-11

福音書在其敘事的簡樸中，通常不會停下來分析動機，更不會去辯論和評論祂所呈現的那位的魅力和品質。這些記載簡單而生動的簡潔性將迫使我們進行必要的思考來詮釋它們：在穿過興奮和擁擠的人群去觀察心靈是如何真正被贏得的過程中，我們將避免幻想福音當時的主要和核心力量在於除現在所在之外的任何事物。

I. 在這種力量的原因中，如果我們將主要地位歸於我們在其他情況下所稱的個人影響力或品格的優勢，我們既是正確的，也是虔誠的。一開始就有通常表達的記錄：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」隨著祂的事工，這成為了一種更明確的吸引力。呼召約翰和雅各、安得烈和彼得、腓力、馬太，撇下一切跟隨祂，這意味著其成功在於強大的個人影響力，對此，那些急切、衝動地提出無論祂往哪裡去都要跟隨祂的提議，提供了自願的見證。

II. 從傳道人的個人影響力，我們自然轉向祂信息的影響力。在祂裡面，道與品格不僅和諧：它們在效果上是一體的。當然，基督和祂的教導中沒有什麼比祂對待罪的真理、充分性和溫柔更獨特的了。在使徒的每一封書信中，在他們講道的每一句話中，以及在信徒的確信中，都出現了那種對善與惡對比的強烈而生動的概念，它幾乎為自己發明了一種新的詞彙，如「罪」和「聖潔」。

III. 有時有人聲稱，這樣賦予罪的突出地位是一件人為和習俗化的事情。對於這樣的挑戰，我認為基督教教導除了直接的反駁，以及訴諸事實之外，無法給出任何答案——因為這種內在和道德的事實，只能由真誠和謙卑的人來詮釋，也只有他們能詮釋。基督學校的座右銘是由大師本人寫在門口的：「有耳可聽的，就應當聽。」

Bishop Talbot, Oxford University Sermons, p. 16.

神的聖所

詩篇 77:13

聖所是認識神、尊崇並宣講祂真理的地方。

I. 寶座上的聖經。 在巴黎有一幅古老的畫，描繪了一個早期的基督徒聚會，上方有一個寶座，但那個寶座上既沒有坐著國王，也沒有坐著主教。上面只放著一本打開的聖經。在聖所中，神的話語被尊為寶座——寫下的道，宣講的道。在聖所中，神的本性、品格和創造大能被顯明出來。

II. 神的創造方式。 我們聽到了很多關於現代科學發現的消息；但聖經——聖所之書——的第一節經文勝過所有這些。當今流行的理論，儘管受到你們一些科學家的一些猛烈抨擊，就是進化論；但該理論確認的不是創造的原因，而僅僅是創造的方法。無論是通過直接的行為，還是通過進化或發展的較慢過程，創造的大能保持不變。當然，我們談論的是有神論的進化，因為有一種無神論的形式，它試圖從物質中獲取生命，從生命中獲取本能，從本能中獲取心智，從必然性中獲取自由意志。有些無神論進化論者會吞下所有的理論，除了聖所那崇高的宣告：「起初，神創造天地」。

III. 神的護理方式。 護理是指祂對所造萬物的慈愛關懷。宇宙是一個搖籃，天父的手——母親般的神——搖動著它，這裡的一切都是為了服事祂的兒女。祂將萬物置於律法之下，這些律法只對那些太無知或太粗心而無法遵守它們的人來說是殘酷的。你說這些律法是不變的，它們無情地運轉。但我們應該記住，這些律法也是可控的。誰是智慧人？就是那些征服這些律法的人，不是通過違反它們，而是通過收穫它們並利用它們。

IV. 內住的聖靈。 還有聖靈的內住。聖潔的人必須跟隨聖靈。祂是偉大的啟示者。祂在我們心中，引導我們思想的潮流走向純潔、屬靈、屬天的方向。祂如此純潔，卻看見我們內在的不潔，祂居住在其中，塑造和雕琢，以便祂能在我們身上看到祂純潔和愛的果子。因此，我們在聖所中認識了神作為創造者、保存者、救贖者和聖化者的方式。教會的存在是為了促進人類在各處的福祉。這是最高教導的道路，這是安慰的道路。

Hugh Johnston, Christian World Pulpit, No. 1868, p. 120.

參考資料。LXXVII. 13. H. Melvill, Sermons, vol. ii. p. 297.

海中的大道

詩篇 77:19

毫無疑問，當詩人寫下我們的經文時，他的第一個念頭是過紅海。他試圖通過回憶神在以色列過去的拯救大能來重振他低落的心。「你的道在海中」——在那裡難道沒有出埃及記永遠無法窮盡的真理的瞥見嗎？作者是這樣感受的——我們所有人都必須這樣感受——我想談談其中的一些啟示。

I. 首先，把海看作一種恐懼的對象。猶太人最恐懼的地方有兩個。一個是沙漠，另一個是海。沙漠，因為正是穿過沙漠，那些圍攻耶路撒冷並掠奪它的軍隊才來到。海，因為在猶太人的眼中，它充滿了風暴和背叛；它是飢餓、殘酷、貪得無厭的深淵。現在，偉大的猶太歌手的聲音傳來，對人們說：「神的道在海中」。在他們恐懼的領域和元素中，正是神性的路徑和目的。我想我們都應該學習那個教訓——神的道就在我們恐懼的事物中。我們熱愛生命的活力和光輝；但我們恐懼死亡的寂靜和冰冷的墳墓——但天國之主的道就在海中。

II. 再者，海洋是神祕永恆的居所。海洋有雙重神祕：無限的距離與深不可測的深度。你認為在其中看見生命的寓言是徒勞且空洞的夢想嗎？在普通人群心中，最平凡的生命也比任何海洋更神祕，而正是它的距離與深度造就了這份神祕。神祕的並非人類的成就，而是人類永遠無法達成，卻在世紀又世紀的失敗中，依然渴望、盼望並渴求的事物。正是它穿過死亡進入永恆的延伸，為人類的生命環繞上一層神祕。

III. 再說一次，海洋是躁動的元素。我們來到這裡並非為了滿足與圓滿。我們來到這裡，是為了爭取、渴慕、勞苦並祈求那些超越六十年歲月的事物。而在那種令人苦惱卻又神聖的躁動中，有著上帝的道路與安排。上帝的道路從不在停滯的池塘中；祂的道路永遠在躁動的海洋裡。

IV. 最後，我希望你們注意關於海洋的這一點：它是眾水匯聚之處。上帝的道路並非顯明在那些使我們孤立與分離的事物中；而是顯明在那些將我們心與心連結在一起的事物中；它顯明在眾水匯聚之處。在我們的憂傷與喜樂、盼望與抱負中，我們如同海中的水一般交融。而正是在那裡，在我們共同的兄弟情誼中交融之處，有看見的眼睛將會發現上帝的道路。

G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 83.

上帝的隱祕

詩篇 77:19

人們告訴我們，很少有比海上葬禮更令人印象深刻的景象了。它甚至比在塵世墳墓

在天上慶祝的週年紀念

詩篇 87:6

I. 我對這段經文的理解是，未來的週年紀念將為義人而舉行。我們目前慶祝智力偉人的週年紀念——詩人、政治家、傑出的將軍、科學發現者。但詩人並不貶低這些，而是展望一個日子，屆時所慶祝的生日將基於良善。我們慶祝歷史英雄的誕辰。如果宣布要舉行紀念儀式來慶祝某位歷史上默默無聞的卑微婦女的百年誕辰，那會造成多大的驚訝！然而，說在絕大多數情況下，傑出人物都虧欠於默默無聞者，這並不過分。許多在世界上擁有舞台的人，其大本營卻在育兒室；他生命中的關鍵時刻是世界從未見過的時刻——那些在母親膝下度過、被母親的教導所照亮的時刻。許多偉大的思想家從某位「離家半英里外就沒人聽過」的默默無聞的校長那裡獲得了智慧——從一位靈魂中充滿思想卻缺乏表達天賦的人那裡。許多成功爭取到生命恩寵的人，將他們的忍耐力歸功於某位樂觀基督徒的鼓勵話語，他在沮喪時遇見了他，並阻止了他放棄。許多為治癒人類疾病而辛勤奮鬥的人，最初是透過見證某位卑微受苦者的神聖忍耐而學會愛人類的，那人默默忍受、受苦而不抱怨，背負十字架而不留痕跡。II. 登上山頂的人受到「更高」（Excelsior）的呼喊所激勵；但這聲音更多是來自他人而非他自己。它來自山谷，來自卑微的地方，來自默默無聞的場景。無聲犧牲的行為、卑微虔誠的家庭、隱祕善良的舉動、未被記錄的公義話語、未被公開的純潔榜樣——這些一直是人類偉大的源泉。

G. Matheson, Messages of Hope, p. 7.

參考資料。LXXXVII. 6. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 382. LXXXVII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 239. LXXXVIII. 1, 3. Archbishop Alexander, Bampton Lectures, 1876, p. 133. LXXXVIII. 7. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1090.

詩篇 88:1-18

詩篇 88:15

十字若望（St. John of the Cross）在《攀登加爾默羅山》（The Ascent of Mount Carmel）中引用了這段經文的拉丁文形式：「Pauper sum ego et in laboribus a juventute mea」。他說大衛稱自己為貧窮，儘管顯然他是富有的，因為他的意志並未寄託於財富，所以他處於與真正貧窮時相同的狀態。但如果他以前實際上是貧窮的，而在意志上卻不貧窮，那麼他就不是真正貧窮的，因為靈魂在慾望上是富有且飽足的。

Obras Espirituales, San Juan de la Cruz, vol. 1. p. 13.

參考資料。LXXXVIII. 15, 16. T. Arnold, Christian Life; Its Hopes, p. 106. Ibid. Sermons, vol. v. p. 106. LXXXVIII. 18. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 224. LXXXVIII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 242. LXXXIX. 11. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 1. LXXXIX. 14. W. H. H. Murray, American Pulpit of Today, vol. ii. p. 927.

詩篇 89:1-52

歡樂的聲音

詩篇 89:15

在這些話語中，大衛談到了認識那歡樂聲音之人的福分。儘管年復一年，號角的聲音照亮了上帝選民的心，但有一年，那聲音帶給了他們極大的喜樂。那是禧年，在贖罪日，當那一天的所有莊嚴儀式結束後，受苦者與貧窮者得到了極大的喜樂。在那號角的聲音中，每個奴隸都得到了釋放。然而，這些話語對大衛而言有更深層的含義；因為在那個古老時代的所有教導中，有一股暗流，被那些有耳可聽的人所聽見，告訴他們極大的喜樂。那是他們生命中心的希望，他們渴望的偉大目標，即那位將拯救他們脫離比地上的束縛更糟的境地，並恢復他們因罪而喪失之產業者的希望。

I. 但對我們而言，這些話語難道沒有更深層的含義嗎？那激動我們心靈的歡樂聲音，告訴我們的不是一位即將到來的救贖，而是一位已經降臨的救主。它對我們這些因罪而喪失上帝國度的人說話，並告訴我們，祂，我們的救主，已經為所有信徒重新開啟了那天堂的國度。

II. 但有多少人對此而言，這不過是一個荒誕的故事——一個空洞而非歡樂的聲音。他們用一個必朽壞世界中令人沉迷的憂慮與短暫的享樂，將所有這些思想拒之門外，滿足於活在愚人的天堂裡，在生命短暫的幾年中做夢，然後在永恆可怕的現實中醒來。比起成千上萬人生活與死亡其中那種粗心、無神、魯莽的世俗主義，罪孽深重靈魂最激烈的痛苦要蒙福千倍，因為它開啟了心靈去聽那歡樂的聲音——那歡樂的聲音告訴我們，儘管我們是罪人，且被我們無法承受的罪惡重擔所壓垮，但有一位已經為除去我們的罪而死，「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」。

III. 但同樣地，也有一些靈魂被喚醒去尋求上帝，他們早已開始了與尚未克服之罪惡的激烈鬥爭，他們正在與圍繞他們的執政者與掌權者爭戰，試圖在前往天城敞開大門的路上奮鬥，當試探一次又一次地回來，當他們因軟弱而倒在試探的權勢下時，他們的心幾乎沉淪與失敗。有沒有人經歷過這種蒙福的焦慮——這種榮耀的衝突狀態——一個覺醒的靈魂對抗邪惡權勢的衝突？從耶穌的口中對你說出的，難道不是歡樂的聲音嗎？「我的恩典夠你用的，我的能力是在人的軟弱上顯得完全。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」

IV. 但同樣地，也有一些靈魂對通往天堂之路上漫長的勞苦、辛勞與試煉感到疲憊。他們厭倦了衝突，渴望它結束，卻又想知道它將如何或何時結束。哦，對這樣的心靈而言，我們的主與救主對所有疲憊靈魂的蒙福應許，帶著喜樂的所有力量臨到——「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」。

參考資料。LXXXIX. 16. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1576, p. 231. Spurgeon, Old Testament Outlines, p. 126. LXXXIX. 19. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 11. LXXXIX. 19, 20. G. Trevor, Types and the Antitype, p. 126. LXXXIX 37, 38. E. H. Gifford, Voices of the Prophets, p. 216.

人對不朽的需求

詩篇 89:47

I. 我會將此描述為聖經中最早對不朽的呼喊。這是一個非常獨特的呼喊。它不是基於本能，而是基於理性。它不是基於對生命單純的愛而產生的渴望，也不是基於對死亡單純的恐懼而產生的願望。它不是源於對新環境單純的尋求。這是一個源於經濟精神的呼喊——對浪費的抵抗。詩人對人類生命期限的不充分性印象深刻。他並不是說它太短而無法享受；享受總是快速地被汲取。但他認為它對於分配給它的工作來說太短了。他看見勞工被僱傭進入葡萄園，並被命令執行某項任務。但他發現給予勞工的任務，是他不可能在工作日限制內完成的。他說：「葡萄園的主人對這種工作與時間之間的不成比例是什麼意思？祂肯定打算讓勞動延續到另一天！」

II. 你會發現，歷代以來最深沉的呼喊，莫過於詩人的呼喊。使我們渴求未來的，並非對這世界苦難的感受，而是對這世界虛空的感受。我們與詩人一同說：「你為何使眾人變為虛空呢？為何給他們的工作指令，與他們在世上短暫的生命完全不相稱呢？」我們感覺到，要放入這屋子裡的家具，比這屋子所能容納的還要多。我們被激發出無限的抱負，卻只在世上活了一個時辰。我們被啟發去愛，卻永無止境，且這愛從未抵達夏季。良心命令我們為萬世而工作，我們卻只有七十年的光陰。生命的白晝對我們而言太短了。對蜜蜂而言，這時間並不短，因為牠完成了牠命定的宮殿。對雲雀而言，這時間並不短，因為牠完成了牠命定的歌唱。但對於人而言，這時間太短了，因為人的理想尚未實現，歌聲尚未唱完，在田間的勞作才剛剛開始。

III. 因此，主啊，我知道這並非我的終點。你賦予我的能力，在此處無法得到充分的發揮。我談論的是那朝生暮死的昆蟲；然而，如果這生命就是我的一切，那麼昆蟲也不會像我這般短暫……昆蟲完成了你交託給牠的工作；而我卻留下未竟的學業、未寫完的書、未完成最後潤飾的畫作、未蓋好頂層的房屋。但正是我的不完整，構成了我的希望。我知道你不會賜我能力卻任其浪費；我知道你已為我預定了另一個日子。並非我的恐懼在向你呼喊；而是我對公義的感知，以及我想要彰顯你公義的願望。如果大地能滿足我所有的需求，我會接受死亡之日。但大地並未完全回應我靈魂的任何一次呼喊，正如我要求你給予回應那樣。肯定在某處有著答案，等待著我心靈所寫下的無數書信！求你禁止我認為你使我的生命歸於虛空。

G. Matheson, Messages of Hope, p. 97.

參考資料：LXXXIX. 47. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 21. J. Martineau, Hours of Thought, vol. i. p. 203. LXXXIX. International Critical Commentary, vol. ii. p. 250. XC. 1. C. F. Aked, Christian World Pulpit, 1891. p. 10. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 46.

詩篇 90:1-17

詩 90

當我們跨越了詩篇第九十篇所指出的、人類生命最常見的界限時，近處的地平線對我們而言，就成了今生之外的世界。

Ernest Naville 致 Gasparin 伯爵夫人, La Comtesse Agénor de Gasparin et sa Famille, p. 426.

1865 年馬特洪峰發生大災難後，J. McCormick 牧師曾為罹難者誦讀詩篇第九十篇。誦讀時所用的祈禱書，是在死者之一的 Charles Hudson 牧師遺體上發現的。McCormick 先生寫道：「想像我們與那些古銅色臉龐的嚮導們站在一起，倚靠著他們的冰斧或登山杖，圍繞在那座奇特的墳墓旁，身處於一片或許從未有人踏足過的雪原中心，頭頂上有那座令人敬畏的山峰聳立，在無雲的蒼穹下，彷彿就在全能者的注視之中，試著捕捉這些話語的聲音：『主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。』」

古老的信心：什麼是泛神論？

詩 90:1-2

I. 泛神論 是試圖將一切存在的事物簡化為一個宏大原則的嘗試。這聽起來似乎很有道理，但從一開始就無法克服一個巨大的困難：心智不是物質，物質也不是心智。這是試圖過於聰明，卻忘記了我們思想、心智和經驗的有限性。最早的哲學家是唯物主義者。他們也犯了試圖為萬物尋找單一原則的錯誤。另一方面，最早的泛神論者是柏拉圖的侄子，他在基督降生前約 350 年統治著雅典學派。他認為我們所說的「神」，最終都是從自然界的長期發展中產生的。

II. 泛神論的含義。 泛神論的名字源於其座右銘，意為「一與全」，即萬物皆神。根據這種觀點，神就是宇宙本身；在宇宙之外（以及之前），祂並不存在，祂只存在於宇宙之中。祂是宇宙的靈魂、理性、精神，而整個自然界就是祂的身體……泛神論信仰的要點在於，宇宙的靈魂並非一個有人格、有自我意識的存在，祂不會在任何事件或任何時刻以其全部能力和性格顯現，以至於能意識到自己或使我們意識到祂；相反，這個宇宙的靈魂只不過是那唯一且永恆不變的本質，充盈萬物並以一種無意識的必然性塑造萬物，僅透過支配萬物的規律展現出來，但若脫離了現存的事物，祂便沒有任何可見或可聞的實體。

III. 無法克服的困難。 泛神論存在著無法克服的困難。關於一種沒有創造者、依循沒有作者的規律而存在的宇宙實體的觀念，僅僅將我們帶回了所有宗教和科學最根本的問題：這些事物是如何開始的？而啟示的答案——即存在一位永恆的、自有的存在者，祂居住在永恆之中，我們透過祂的律法、良善、能力、美、愛、全能、無所不在、永恆、光和真理等屬性認識祂，且透過祂的話語部分地被我們所知——這才是現實中唯一合理的答案。泛神論者傾向於堅持他們所宣稱的、在構想一個「無限的人格」時所遇到的困難。但那個困難之所以存在，僅僅是因為我們自身的人格是有限的，且我們的經驗侷限於我們自身的人格。如果我們將所有的理論和信仰都侷限於個人的經驗，我們在思想、生活或行為上將難以獲得幫助。泛神論者所談論的宇宙實體，同樣超出了我們的經驗。他們所宣稱的該實體的永恆性也是如此。斷言宇宙是有限的，還是延伸至永恆，這同樣超出了我們的經驗。我們被奧秘所包圍，我們只能安息於那看起來最合理且最有根據的解釋上。

W. M. Sinclair, Church Family Newspaper, 1907, p. 212.

參考資料：XC. 1, 2. A. M. Fairbairn, The City of God, p. 35.

詩 90:1-4

這些經文是俄羅斯教會的葬禮詩歌。

Stoughton 博士在描述 John Hampden 的葬禮時說：「他的遺體被運往大漢普登的墓地，就在古老的家族宅邸旁，這位愛國者一生中大部分時間都在那裡進行鄉紳的學習與運動。穿過奇爾特恩丘陵山毛櫸覆蓋的白堊山丘下的小徑，他最喜愛的部隊分遣隊低著頭，將他抬往最後的安息之所——他們的武器倒持，鼓聲和旗幟低垂，在緩慢行進時悲傷地吟唱著詩篇中的輓歌：『主啊，你世世代代作我們的居所。你使人歸於塵土。你叫他們如水沖去；他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草。早晨發芽生長，晚上割下枯乾。』葬禮結束後，士兵們從鄉村教堂撤回駐地，在那夏日的一天，讓綠色的樹林和白色的山丘迴盪著那段美麗的祈禱，這對他們的處境再貼切不過了，即詩篇第四十三篇：『神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國辯護；求你救我脫離詭詐不義的人。因為你是賜我力量的神，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？求你發出你的亮光和真實，好引導我。』John Hampden 於 1643 年 6 月，即大內戰初期陣亡。他死於祈禱中，口中說著：『主萬軍之神啊！你的憐憫何其大；你對待我們罪人的作為公義聖潔。主啊，拯救我流血的國家。求你特別保守這些疆域。主耶穌，接收我的靈魂！主啊，拯救我的國家；主啊，求你憐憫……』他的話語中斷，向後倒下，氣絕身亡。」

參考資料：XC. 4. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 49. D. Swing, American Pulpit of Today, vol. i. p. 176. XC. 9. J. Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 272. R. D. B. Rawnsley, Sermons in Country Churches (1st Series), p. 299.

七十歲

詩 90:10

我們稱之為生命的、那整個不斷變遷且神秘的事物，充滿了希望、寓言和清晨；那裡依然有晨星，那是希望之子，是無限光明的中心與源頭。在這眾多的人群中，沒有一顆心是不曾破碎或將要破碎的。每個人都在通往自己墳墓的路上；是的，儘管他可能在嘲笑他人的墳墓，或者不理會那些在黑暗中經過他身旁、即將被埋葬的死者，但這個愚人正走在通往自己最後領地的路上。

I. 生命短暫卻又漫長。這在數字上是一個矛盾；在現實中是一個悖論。我們的生命多麼短暫！轉瞬即逝！又多麼漫長！這身穿黑袍的隊伍何時才能解散，繞過道路，轉過街角，讓我們不再看見它？然而生命是短暫的；因為當我們正確對待它時，它就像某種轉瞬即逝的東西。它是山谷間的一根標竿；它是升起又消散的煙霧；是一陣風，來了片刻，然後繼續吹向其他的土地和其他的世界。

生命是短暫的，因此我只能涉獵少數幾件事，因此我最好考慮哪些是真正偉大且值得的事；因此我必須把握機會，贖回光陰，並充分利用神賜予我人格的、比黃金更珍貴的恩賜。我們的偉大在於我們的意識，在於它的廣度、它的智慧、它的成聖；這就是我們的立足點。

II. 生命不僅短暫，而且需要幫助。最強壯的人也會這麼說；無論一個人多麼富有，他都無法離開他人。有時天色極其黑暗，以至於伸出手來都是一種福音。噢，去感受一隻扶持的手，一個熟悉的握力！它使黑暗變為光明，為靈魂帶來滋養。我們彼此不可或缺。最軟弱的人也能幫助最強壯的人。保羅說：「弟兄們，請為我們禱告」。教會中最有能力的人，在水深寒冷、長夜漫漫之時，竟請求某位弟兄或姊妹為他禱告。這是一件奇妙的事，我們所有人都需要幫助，如果不是今天，就是明天。

III. 沒有任何給予人的幫助，能像神的兒子所給予的那樣恩慈、那樣完全。我站在這三個基礎上；數百萬人站在同樣的基礎上，讚美同一位救主。當其他人忙於宴席、沉溺於舞蹈，沒有時間理會古老的悲傷和無法言喻的苦難時，耶穌基督來到了我們身邊。耶穌基督說：「在患難之日求告我」；沒有人會想見你；求告我吧；看看你的日記，你會發現患難之日是一個沒有安排的日子，是一個空白的行；別人在其他日子會來找你，但求告我，我會為你填補那個空間。耶穌基督會去到沒有人能去的地方。

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 136.

逝去的一年

詩 90:12

生命緩慢而悲傷的經歷在詩人身上產生了雙重的結果：他學會了超脫與依附的秘訣。這位年邁的朝聖者越來越脫離這個世界，脫離瑣碎與暫時的事物。這應該是正確數算我們逃逸的歲月所帶來的影響——最終學會儘管世界和其上的情慾都要過去，但唯獨遵行神旨意的人永遠長存。

I. 像所有最偉大的屬靈詩歌一樣，這篇詩篇有著悔恨與報應的深沉底色。我們之中有誰能凝視自己的未來而不感到審判將至呢？又有誰敢面對那未來，除非藉著對神修復與贖罪之神蹟的謙卑信靠？

II. 「數算我們的日子」是什麼意思？這意味著「衡量我們的日子，將其與要完成的工作、為永恆所積攢的預備、為死亡所做的準備、為抵禦即將到來的審判所採取的預防措施進行比較。這是以人類生命應當應用的目的、以它必須通往的永恆來評估生命。」這意味著在道德和屬靈結果的光照下，衡量和檢驗我們自己的生涯。當神教導我們這一點時，我們就明白了真正智慧的秘訣。因為智慧在於對事物真實價值的公正評估。

T. H. Darlow, The Upward Calling, p. 436.

參考資料：XC. 12. H. P. Wright, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 37. J. E. Vaux, Sermon Notes (4th Series), p. 2. XC. 14. H. S. Wilmot-Buxton, A Year's Plain Sermons, p. 413. Spurgeon, Sermons, vol. lx. No. 513. J. Bush, A Memorial, p. 104.

不朽希望的信息

詩 90:16

詩人在這裡俯瞰著一幅充滿巨大失望與失敗的景象。他在心靈的眼中看見了人類生命的開始與終結。當他俯瞰著如此多顯而易見的失敗時，他的心沉了下去。當他俯瞰並接近對生命反思的終點時，他說出了那些阻止絕望的話語，因為當他俯瞰失敗時，他也看向了更遠處，他知道神的工作永遠不會失敗。他知道，儘管工作看起來可能失敗，儘管一個人活著又死去，似乎只做了很少的事，但還有其他的手會接過工作，其他的聲音會傳遞信息。

I. 為神所做的工作沒有一件會失敗。 這就是聖徒希望的秘訣。他們在恐懼中卻又在信心裡完成了他們的工作，他們安然躺下，意識到他們的工作不會失敗。我們這些收割他們勞苦果實的人，至少知道他們的辛勞並非徒勞。我們手中握著殉道者的長袍，上面染著忠信者的鮮血，沾著悔改者的淚水。當他們生命的啟示臨到我們時，我們明白他們的工作是永恆的。因此，當我們看見那榮耀，當我們在他們播種的地方收割時，我們就明白了為什麼在神的國度裡，沒有「失敗」這回事。

II. 對責任的呼召。 這就是過去的信息；它不是對逝去歲月的感傷反思，也不是對已逝事物的淚眼冥想，而更是對責任的呼召。因為如果過去是我們的啟示，我們就是它希望與願望的實現。每一代的長者都能卸下他們的任務，因為他們知道他們對年輕一代的呼籲不會落空。我們將給予他們什麼回答呢？我們難道不該告訴那些日子正在被數算的人，他們的信心沒有放錯地方，他們的確信是穩固的嗎？

III. 不朽希望的信息。 因此，如果詩人的思想成為我們的警示與希望，我們年輕一代在等待主的日子時，確實會變得急躁。我們想要看見祂作王。如果必要的話，我們想要像古人試圖強行擁戴祂那樣，強行擁戴祂；我們想要看見祂在街道、小巷、家庭、工場中作王；我們想要看見祂在人類邪惡的私慾像古時魔鬼撕裂人那樣撕裂他們的地方作王；我們今天懷著巨大的渴望，渴望基督的加冕。可悲的是，時間太短了；在我們短暫的生命中，我們能做的太少了。那確實是一幅幾年前震撼世界的感人畫面。那是一位藝術家坐在未完成的畫布前，畫筆從他那無力且垂死的指尖滑落，意識到他在工作完成前就必須離世。其中的悲劇與感人之處在於時間太短，他願意用右手換取再多一年的生命，卻沒有得到。這就是我們的感受，因此詩人的信息今天響徹雲霄，發出永恆且不朽的希望之呼喊，因為它告訴我們，我們未完成的工作將會完成。它告訴我們，神所交託給我們的任務，沒有一件是祂在來世不會完成的；祂吩咐我們傳遞的信息，沒有一句是不會被說出的。

詩 90:16

這是旁遮普的朝聖傳教士 Gordon 主教最喜歡的經文，他被稱為「基督徒苦行僧」。這位獻身的先驅說：「如果工作是我們的，我們就應當感恩，這樣神的榮耀就能向下一代顯明。」

參考資料：XC. 16. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, p. 208. XC. 16, 17. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 424. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 241.

如同為主作工

詩 90:17

這是我們今天早上在禮拜中唱誦的那篇極其感人的詩篇的結尾。幾個世紀以來，它一直被視為神人摩西的詩或禱告。也沒有理由懷疑其作者身份。對我們而言，這篇詩篇之所以感人，不僅是因為它寫作時的環境，更特別是因為它在我們葬禮儀式中的地位。我們許多人在生命中最悲傷的日子裡都聽過它，它宏偉地對比了人類生命的短暫與神存在的永恆，並懇切地祈求：「願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工。」

這些話語表達了一個祈禱、一個含義和一個願望。

I. 一個祈禱。 「願主我們神的榮美歸於我們身上。」對於被軟弱包圍、被罪惡玷污的凡人來說，這個請求是否顯得太過大膽？讓我們記住，聖經本身鼓勵並保證了這一點。我們是否必須沉思大自然的榮耀，在陽光照耀的深紅色天空、夏日樹林中花朵的地毯、海洋波浪舞動的自由中，我們是否必須說這些是至高者衣襟的褶皺？我們確實可以這樣反思。然而，透過這種方式，我們永遠無法構想出主我們神真正的榮美。因為這榮美在於永恆者的道德卓越。因此，當主想要使祂的榮耀經過摩西面前時，祂宣告主的名為「有恩典、有憐憫、不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」。當我們想要瞻仰至高者的榮美時，我們不必去參觀壯麗的景色，不必等待瞻仰那臉紅的清晨或深紅的傍晚，不必站在某個高聳的岬角上凝視那「海洋多笑的面容」，無論它是輕柔地拍打，還是殘酷地咆哮。如果我們默想那位「多受痛苦」、枕頭的地方都沒有的「憂患之子」，並敬虔地沉思祂的真實——正如祂在彼拉多面前作了美好的見證；祂的溫柔——正如祂將孩子抱在懷裡，為他們按手祝福；祂的忍耐——正如祂在審判官面前默然不語，並為殺害祂的人禱告——我們將能更好地領悟神的榮耀。真正的神之美在於這些；不在於自我主張、炫耀或報復性的憤怒。讓年輕男女學習到，頭銜的區別、財富的積累，甚至學識的儲備，都無法賦予人類性格一半的、來自真實、溫柔與忍耐的美；來自那些正是主我們神之榮美的事物。

II. 一個含義。 經文暗示人類的時間和精力都被工作所佔據。救主闡明了工作的神聖尊嚴，祂以宏偉的詞句宣告：「我父作事直到如今，我也作事」；又反思道：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了」。主對「我們當行什麼，才算作神的工呢？」這一問題的回答，教導了所有工作的簡潔與統一。耶穌基督沒有列舉各種細節，而是給出了一個全面且足夠的回答：「信神所差來的，這就是作神的工」。我們絕不要認為我們的工作是令人厭煩的、如果可能的話應該避免或敷衍的，是我們宗教生活的阻礙。相反，無論分配給我們什麼工作，我們都必須將其視為神為我們所選擇的，要透過活潑的信心使其充滿活力、得到啟發、得到榮耀，並以我們神的名義、為了我們神的榮耀去完成。我們被呼召去從事的工作確實各不相同：有些人用雙手進行艱苦的勞作；有些人用大腦進行同樣令人厭煩的勞動；有些人則肩負著管理財富的責任與艱鉅義務；還有些人從事著最艱苦的勞作，即在忍受疾病與痛苦中的耐心堅持。但是，無論分配給我們什麼勞作，都要在基督的信心裡去承擔，並在那個信心裡去完成。

III. 一個願望。 但是，當我們思考這樣的工作，其動機與目標如此簡單，卻在細節上千變萬化時，難道沒有一種懇切的渴望充滿我們的靈魂嗎？儘管我們可能只是擁有普通能力和機會的普通人，但難道沒有一個問題讓我們感到寒意與焦慮嗎？我們年復一年不遺餘力地勞作，我們的工作最終會是什麼，它的高潮是什麼；難道一切都會被吞沒在虛無的海洋中嗎？唉！從許多方面來看，答案似乎沒有提供更光明的願景。無論我們在家庭和城鎮的狹小圈子裡，還是在國家和帝國的廣闊視野中觀察，一種變遷的規律似乎在各處都取得了勝利。然而，希伯來詩人鼓勵我們在禱告中表達我們本性中最深沉的渴望：「願你堅立我們手所做的工」。這個禱告並不顯得太過大膽或徒勞。因為雖然大地與自私的夢想和勞作終將消失並被吞沒，但以基督的名義、為了基督的緣故所做的工作，即使只是遞給人一杯涼水，也將在它的影響與報償中存留。我們僅僅是因為習俗、因為必要，還是自覺地為了耶穌、因為祂的十字架與愛而工作，這在世界上有著天壤之別。這樣的信心使我們的工作免於單調或厭煩，使它在主裡面不是徒勞的，這是一座即使經過火的試驗也能存留的建築。

詩篇 91:1-16

神的核心圈

詩 91:1

這篇奇妙的詩篇一直是神秘主義者和靜修者最喜歡的。因為它表達了我們可以稱之為「核心圈的福分」。大多數宗教都仔細區分了信徒中的普通大眾，以及那群品嚐隱藏智慧、能進入秘密聖所的精選入會者。從情況的本質來看，即使在天國裡也存在著某種這樣的區別。基督自己也承認了「祂的朋友」與那些仍然是僕人的眾多門徒之間的區別。只是我們絕不能忘記這種區別取決於什麼……那位身為天地之主的天父，美意將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。

I. 當我們承認這些被啟發、被引導的靈魂核心圈的

W. R. Inge, Christian World Pulpit, p. 290.

參考資料：XCVI. 9. J. Bolton, Selected Sermons (2nd Series), p. 159. XCVI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 303. XCVII. 2. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 304. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2603.

詩篇 97:1-12

向上的本能

詩篇 97:10

為什麼聖經中對人類生活的研究如此引人入勝且有幫助？難道不是因為當我們合上這本書時，我們不禁會對那個人本身做出道德判斷嗎？以掃羅的生平為例。我們並不是以戰士或偉大領袖的身分來評判他，而是將掃羅視為一個整體來評判。大衛所做的惡事比掃羅多得多，然而我們總體上的判斷卻偏向大衛而反對掃羅。為什麼我們總體上認為掃羅的一生是一個失敗者的生活？難道不是因為在他所有輝煌的成就之下，我們不禁注意到了一種道德上的墮落嗎？

I. 事實是，聖經教導我們，生命的結果與終局並非一個人做了什麼，或說了什麼，而是生活將這個人塑造成了什麼。與其說是人塑造了生活，不如說是生活塑造了人。生活是一台複雜的機器，用於塑造品格，最終靈魂從生活中所有多樣的力量與影響中錘煉出來；靈魂從所有那些無法分析的力量中走出來，這就是你所造就的人。聖經說，生命的結果是品格的形成，與此相比，世界上其他任何事情都不重要。

我想，當我們看到一個年輕人，他的整個人生理論似乎就是盡可能地攫取他能得到的所有好東西；我們看到他逃避困難、躲避麻煩——不求上進，拒絕變得偉大，我們就會譴責他。有時我們會說：「好吧，那個人所忍受的所有苦難、所經歷的所有掙扎都是值得的，因為你看，他已經發展出了怎樣的品格。」或者我們說：「所有那些奢華、安逸與舒適都是不值得的，因為這個人已經墮落了。」有時我們看到一個人從貧窮被提升到富有，我們會說：「我更喜歡他貧窮的時候，因為那時他身上似乎有一種品格的光輝，而現在卻被所有這些舒適、奢華與安逸所掩蓋了。」這裡有一位躺在臨終病榻上的貴婦。她曾有過她的時代，有過她的影響力，做過她的事，說過她的話，參加過她的招待會，當你們這些朋友站在她的床邊時，為什麼你們沒有感受到那種來自力量與權力感的勝利呢？這是因為你們這些了解她的人知道，在一切之下，她的品格已經墮落了，她變得渺小而不是偉大。或者，再一次，你站在你已故朋友的棺木旁。你平靜地交叉了他的雙手，合上了他的眼睛。為什麼儘管他做了多麼多事——他似乎做了偉大的事——你卻感到不快樂呢？這是因為你知道，在一切之下，他的道德本質已經惡化了。他變成了一個比以前更糟糕的人。

II. 那麼，你說，我們該如何定義品格呢？

品格是由人類意志的兩種運動之一來定義的。無論他的信條是什麼，那個總是努力追求他認為最好的，就是一個好人。而無論他的信條是什麼，那個在看見善時卻故意轉身離去的人，就不是一個好人。那個看見了最好的，卻去摸索他喜歡的，而不是他應該喜歡的，不以高尚為目標而以卑下為目標的人，不是一個好人。那個不以他認為最高尚、最純潔、最好的為目標的人，不是一個好人。

現在請記住，我並不是說一個總是做對事的人就是好人，因為我想我們之中沒有人能歸入善良的範疇。但我說，一個儘管有可悲的失敗，卻總是努力追求他認為最好的，就是一個好人。因為在所有國籍、種族與宗教的多樣性之下，在所有這些改變並賦予生活色彩與基調的事物之下，在一切之下，是好人與壞人之間的區別。「我看見死了的人，無論大小，都站在神面前」——那些在道德上渺小、智力上渺小、道德上偉大與智力上偉大的人——「我看見他們站在神面前，我觀察到了一種劃分」；而那種劃分的原因是什麼？一個人可以真實地說：「主啊，我什麼時候見祢在監裡，或患病，而沒有試圖幫助祢呢？」而另一個人看見了善卻轉身離去；看見了光卻轉身離去；看見了道德正直卻選擇了道德邪惡。

III. 這就是人類生活的關鍵。你告訴我關於一個人的事。他可能是一個偉大的公眾人物，你對我說：「他是一個有偉大天賦與巨大財富的人。」我對你說：「告訴我一些關於這個人的事。」你說：「他是一個具有非凡魅力與強大影響力的人。」我說：「告訴我一些關於這個人的事。」你說：「他是一個擁有驚人頭腦、身體與理性力量的人。」我說：「我還不了解這個人；告訴我一些關於這個人的事。」然後你說：「而所有這些影響力、魅力與財富，他都用來達到他自己的目的。」現在我了解你的那個人了。意志的那一個行為就是那個人生活的秘密，其餘的一切都只是這幅畫的背景。

但是，進一步說，你可能會說：「好吧，但我無法感覺到我是完全自由的。我無法感覺到我的意志是絕對自由的。」任何神智清醒的人都不會對你說，在你生命的任何時刻，你都擺脫了你過去所做的一切。請記住這一點，習慣是透過一條非常有力的法則運作的，而習慣的法則就是：你做某件事的次數越多，你就越剝奪自己的自由，直到最後你說：「我不能做我想要做的事。」現在，每個人都有能力透過努力擺脫壞習慣。他可以透過掙扎、艱苦的掙扎獲得自由。也許不是今天，不是明天，也許一年內都不行，但他如果願意在神的光中掙扎，並在神大能的力量中，他就能獲得自由，最終他將帶著喜樂與平安歌唱：「網羅破裂，我得救了。」

那種向上的本能是你本性最真實的表達。意志自由並不意味著在任何時刻你都擺脫了過去的束縛，但它確實意味著在你內心有一個力量的源泉，在你之外有一種善的力量，憑藉這些，你可以重獲道德自由。

現在，這些事將如何發生呢？我發現我似乎有兩個意志。「你說，我是一個有堅定目標的人，然而，當我面對道德問題時，我似乎無能為力。我該怎麼辦？」聖保羅說，在你的良心與理性背後，你可以設定一個人，一個你所愛的人。現在假設你設定了最偉大、最親愛的人——耶穌基督，假設你學會了愛祂，假設你聽到了祂的聲音，那位為神的榮耀與人類的緣故而死之人的聲音，那呼喚抹大拉的馬利亞來到祂腳前的聲音。假設你聽到那聲音在你的良心中迴盪，難道對祂的奉獻、對祂的愛，最終不會將你所有的熱情，一個接一個地拉到正義的一邊，以對抗邪惡嗎？「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」

社會恨惡許多事情。它恨惡沉悶，它恨惡無聊，它恨惡不合身的衣服，它恨惡冗長的講道，它恨惡被發現。當邪惡觸及它的錢包或在眾人面前損害它的名聲時，它恨惡邪惡，但它並不將邪惡視為邪惡本身來恨惡。你們愛耶和華的，務要恨惡那邪惡的事。當你學會愛耶和華，當你學會恨惡邪惡時，你就會學會愛良善，直到最後，悄悄地、安靜地，在未知與無法衡量的時刻，你所有錯誤的慾望將一個接一個地從錯誤的一邊回來，並在正義的一邊佔據它們的位置，直到最後你的整個本性被帶入順服，你的整個心被拋在神的腳前。

參考資料：XCVII. 10. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 87. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 208.

播下的光

詩篇 97:11

考慮這些話語所說的：（1）關於信徒的未來；（2）關於信徒在當今時代的生活；（3）作為基督死亡與復活的預言。

在將「光是為義人而播種」這句話應用於信徒的 未來 時，我只是遵循了詩人的思想以及他所使用的比喻中所包含的原則。

I. 這個世界是播種的季節：收穫是在來世：換句話說，義人的繁榮是在未來。 信徒現在有光，但它只是播種了。所應許的不朽，不過是那太陽的完全顯露，信徒在世上正是藉著那被雲遮蔽的光行走。

II. 「光是為義人而播種」這句話是 信徒在當今時代屬靈生活 的比喻。「播種的光」，或擴散與散佈的光，在歷代詩人中都很常見。維吉爾（Virgil）與盧克萊修（Lucretius）都使用了它。後者說：

太陽從中天灑下熱量

四面八方，將光播種在田野上。

而我們自己的彌爾頓（Milton）也採用了同樣的比喻：

晨曦邁著玫瑰色的步伐在東方

前進，將東方的珍珠播種在大地上。

黑夜是什麼，不就是地球繞著軸心背對太陽嗎？白天是什麼，不就是地球轉向光的源頭嗎？屬靈的黑暗是什麼，不就是心背離神嗎？歸信是什麼，不就是靈魂轉向「世界之光」嗎？從黎明破曉、公義的日頭在靈魂上升起的那一刻起，光就灑在了生命的道路上：因此義人一步步在光中前進。「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」 漸進性是屬靈成長的法則。 「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」

III. 我相信，「光是為義人而播種」這句話是 關於基督的預言。在《公禱書》版本中，這句話被譯為「有光為義人升起」。祂不就是那光嗎？祂不就是被播種了嗎？播種在墳墓的黑暗中？「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」當光隱藏在墳墓中時，門徒們很悲傷。它只是被播種了。祂復活後，公義的日頭攀上了天空，現在正帶著醫治的能力照耀。

J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 251.

參考資料：XCVII. 11. M. Biggs, Practical Sermons on Old Testament Subjects, p. 209. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 836. XCVII. B. F. Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 41. XCVII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 305. XCVIII Ibid. vol. ii. p. 307.

詩篇 98:1-9

一首新歌

詩篇 98:1

在約六篇詩篇、以賽亞書以及啟示錄中，都提到了新歌。在這個疲憊的世界裡，許多人感到非常蒼老，而在一個追求新奇的時代，沉思耶和華的新歌或許會有所幫助。

I. 一顆新心唱出一首新歌。 那麼，首先，它可能是一首新歌，並不是因為歌詞是新的，因為它們對我們來說可能是最熟悉的詞句，也不是因為情感的獨創性，而是因為這首歌是從一顆新心湧出的，是從一顆被主靈更新的心中湧出的。古老的主題、古老的思想、古老的事實被新鮮的光所觸動，並以不尋常的光彩閃耀。

II. 新的恩典需要新的詩歌。 但這引導我們思考另一種必須有新詩歌的場合。那就是當有特別的恩典需要承認，以及有具體且顯著的拯救需要慶祝時。在靈魂因蒙受非凡恩惠而滿溢感激的時刻，它會祈求特別的尺度，並為新的音樂配上新的狂喜詞句。只有一個厭倦的享樂主義者，才會以沉悶的意義去詮釋「日光之下並無新事」這句經文；對於相信的心靈而言，仍有非比尋常的祝福與護理介入的時刻，是值得感恩地去認出的。因此，我們要問：喜樂取代了哀傷，難道不該在獻給神的詩歌中被提及嗎？我們從尖銳的焦慮中得到解脫，難道不該向我們的拯救者獻上至高的承認嗎？如果我們在呼求糧食並獲得所需後，卻吝於向祂獻上感謝，那我們不過是祂恩惠之門前的窮乞丐。我們只有讚美可以獻上。這是我們唯一的禮物；難道我們要吝嗇嗎？然而，這禮物的大小，部分取決於祂注入我們心中的愛，部分取決於我們對祂恩惠的體會。因此，當我們意識到有超過尋常的喜樂之因時，我們必須在心中喚醒我們最熱切的讚美音符。

III. 我們需要受到激勵去讚美與感恩。 我們有一種傾向，總是將目光投向圖畫中陰暗的部分。我們常受誘惑去抱怨和發牢騷。我們所享有的許多基督徒特權，有時反而成了我們一旦失去其中任何一項時，就立刻感到敏銳的原因。但即使我們的境遇再卑微、再艱難，在這種情況下，我們也與受苦的救主更有團契；而這些輕微的苦楚，正是未來豐盛福樂的前奏。因此，讓我們用這喜樂的前景互相鼓勵，並下定決心不做一個陰沉的基督徒。與其習慣性地發牢騷，不如唱出新歌；與其哀嘆我們擁有的優勢太少，不如為我們對現有優勢的運用不足而懊悔——簡言之，與其過多地思考自己，不如默想基督。那將成為我們喜樂的護身符，開啟我們的雙唇，使我們的舌頭歡欣。對於那些選擇歌唱的人來說，生命中有充足的音樂；對於那些耳朵與之調和的人來說，處處都有旋律。對於每一位聖徒，都有一把豎琴；對於每一位被救贖的神兒女，都有一首新歌。

詩篇 99:1-9

嚴厲與赦免的關係

詩篇 99:8

I. 在報應的問題上，思想存在著巨大的混亂。人們認為，當一個人因過錯而受苦時，這表明神在向他發怒。觀念是：神或許會在受罰後赦免他，但接受懲罰本身就意味著神的不悅。詩篇作者的觀點恰恰相反。他說，神在對待祂的子民時，是先赦免，後懲罰。「你是赦免他們的神，卻按著他們所行的報應他們。」其觀念似乎是：當神赦免一個人時，祂赦免的一部分在於對其錯誤的修復。

II. 你會注意到，這裡說神的報應是臨到「行為」而非「個人」。我越愛一個作惡者，我越完美地赦免他的錯誤，我就越渴望將其抵消、贖回。如果我有一個兒子，他的揮霍使他陷入深債，我對債務的敵意只會因我與他本人的和解而增加。如果我拋棄了他，我或許可以對他的恥辱置之不理。但既然我接納了他，他的恥辱就使我痛苦、令我反感。我將其視為我自身的一部分。我覺得他的債權人就在我的門口。我因對他懷有的愛，而感到他的行為在我的衣服上留下了污點，這污點為了他的利益，也為了我的利益，必須被洗淨。債務必須償還，如果可能，要在他的配合下，當然也要在他的同意下。債務的抹去是我作為父親對他行為的報應，這來自於我父愛的核心。這不是我憤怒的聲音，而是我愛的聲音。這是我的赦免的產物，是我寬恕的基礎，是我認知的結果；如果我的靈魂中沒有先響起「我這個兒子是死而復活，失而又得的」這首歌，我絕不會渴望這種報應。

III. 主啊，當我的行為受到祢的責備時，請不要讓我灰心；不要讓我說我被天國拒絕了。我種下一棵惡樹並祈求祢的赦免：不久風暴來臨，將它摧毀。我能說這是祢對我的報應嗎？不；這只是祢對我的樹的報應。摧毀我的結構本身就是我蒙赦免的記號。如果你少愛我一點，你就會讓它立著。不是祢的憤怒，而是祢的愛要求贖罪。在屬靈的死亡過去之後，審判就來臨了。教導我，審判是生命的記號，而非死亡。在我的管教中，讓我讀出祢的慈愛。在我的糾正中，讓我認出祢的基督。在我的報應中，讓我察覺祢的光輝。在我的痛苦中，讓我感受祢的憐憫。在我的喪失中，讓我看見祢的恩惠。在我的懊悔中，讓我辨識祢的和解。在祢造訪的尖銳中，讓我歡呼祢面容的照耀。沒有什麼比鞭打我的罪更能證明祢的父愛了。

G. Matheson, Messages of Hope, p. 105.

赦免與懲罰

詩篇 99:8

赦免與報應總是結合在一起的：它們源於同一個聖潔之愛的源頭，它們應當成為我們莊嚴而感恩的讚美之契機。

I. 赦免，歸根結底，是神對罪人毫無保留的愛之傳遞。我們太容易認為，神赦免人的方式，就像君主赦免一個被判絞刑的罪犯那樣。這其中既不需要一方的憐憫，也不需要另一方的悔改。這種對神赦免的不充分觀念，部分原因在於我們許多人對罪的真正懲罰有錯誤的觀念。更進一步說，赦免的真正觀念不僅存在於律法的領域，更存在於愛與父道的領域。神的赦免在聖經中一再被闡述為父親的赦免。當赦免被認為是關閉某個外在的地獄或熄滅其火焰時，其祝福並未被完全理解。它比這深刻得多，意味著和解的父親與悔改的孩子之間那種不受干擾的愛與喜樂的團契。

II. 但更進一步，既然如此，請讓我提醒你，這樣的赦免必然會掃除罪的唯一真正懲罰。罪的懲罰是什麼？「罪的工價乃是死。」什麼是死？是一個依賴的靈魂從神那裡被強行拉開。那個懲罰是如何結束的？當靈魂在信心、愛與順服的三重紐帶中與神聯合時。愛的傳遞就是對地獄的阻絕。

III. 接著出現了第三個思想，即經文中表現得最突出的那一點：神的赦免之恩留下了許多未被移除的懲罰。赦免與懲罰都來自同一個源頭，通常也並行不悖。在某種意義上，先前罪惡的巨大程度，反而可能成為一個蒙赦免之人進行最高尚的奉獻與最謙卑的信靠之契機。其影響可能會被修正，以助於加深與增強他的基督徒品格。但即使當神的恩典如此修正它們時，它們依然存在。雖然在某種意義上，赦免比無辜更好是真的，但反過來說，無辜比赦免更好也是真的。

IV. 赦免之愛修正了懲罰，使其成為莊嚴感恩的契機。當我們想到外在行為源於那赦免我們的同一份愛時，對於我們這些承受者來說，其外在行為雖然保持不變，但其整體面貌卻改變了。打擊現在不再僅僅是我們邪惡的自然結果。我們看到，這不是憤怒的記號，而是愛的記號。無論過去罪惡的痛苦後果可能仍徘徊在我們的生活中，或縈繞在我們的心頭，我們都可以確信關於它們的兩件事：它們來自赦免的憐憫，它們是為了我們的益處而來。定罪的打擊永遠不會落在我們蒙赦免的心上。為了不讓它發生，祂管教的慈愛打擊必須伴隨著祂赦免的擁抱。

A. Maclaren.

赦免與審判交織

詩篇 99:8

憐憫與審判必須協調一致。一種配得上神父道的宏大赦免，以及一種配得上萬世審判者的對律法的嚴謹尊崇，必須在神的護理治理中相遇。我們有時假設赦免與審判是互相排斥的，認為仁慈的巔峰是免除痛苦，而不是產生對公義的共鳴。但這是不合聖經且不真實的。蒙赦免者有時受的苦甚至超過了同儕的平均水平。對於審判與赦免之間的這種密切聯繫，可以歸納出許多原因。

I. 神將赦免與深刻的糾正結合起來，是為了保護我們免受對恩典的卑劣功利主義觀點的影響，並訓練我們真正領會祂救贖工作的內在性。在靈魂回歸神的初期，它往往受到自私、膚淺的恐懼所驅動。罪惡之後隨之而來的痛苦後果激起了厭惡、戰慄、精神困擾、外在的修正與禱告。但這些初始動機僅旨在作為暫時與過渡性的，而那些將恩典僅僅視為對抗神憤怒所顯現之可怕痛苦的保障的人，並沒有嘗到赦免最深層的奧秘。

II. 我們殘存的不完美要求過去的赦免必須與對其過失的嚴格審判相聯繫。我們將我們反覆出現的過失視為無關緊要的事實，表明我們需要嚴厲的告誡性管教，以及慷慨而富有同情心的赦免。我們一次又一次地受到誘惑，產生一種會扭曲神恩典的狂妄。神越是將我們帶入祂的恩寵與友誼中，護理性的教訓就越顯得必要。

III. 神在對待我們時，這種審判與憐憫的結合，旨在表明報應性的公義律法在我們的生活中從未停止運作。它像神自己一樣內在於我們，因為律法是祂個人活動所採取的形式。我們詭詐的心誘使我們想像，那使我們免於定罪的治理，其基礎原則一定是軟弱、狡猾、搖擺不定的。在我們從恐懼中釋放的黎明時刻，會出現一些情緒，使我們傾向於認為恩典是某種巧妙的、秘密的過程，用以減輕我們的束縛與義務，隨之而來的是，我們陷入了一種未經承認且無法言喻的廢棄律法主義。

IV. 這種審判與憐憫的結合，使得神聖赦免的公開宣告成為可能。對於那些容易跌倒並重蹈覆轍的人來說，逃脫不能太容易。即使作為普通公民，我們也無法與那些試圖逃避其過犯之正當痛苦與懲罰的人建立任何關係。我們可能會被懷疑是在縱容過失，而當這些過失是重罪時，這樣做可能會帶來嚴重的後果。

V. 這些管教旨在闡明神的品格，並對那些承受管教的人的性情給予確定的洞察。雖然無限的愛與無限的聖潔相結合，但那聖潔在極致上是苛求的。虧缺神的榮耀絕非小事。神聖的治理不僅強迫對神子民的過失進行司法清算，神品格中的某些特質也同樣堅持這一點。凡沒有經歷內在復甦的人，就不能從定罪中被釋放，而暫時的管教正是對那內在復甦的貢獻。

T. G. Selby, The God of the Frail, p. 54.

參考文獻：XCIX. 8. Expositor (1st Series), vol. ix. p 150. XCIX. International Critical Commentary, vol. ii. p. 308. C. 2. Spurgeon, Evening by Evening, p. 9. C. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1265. C. International Critical Commentary, vol. ii. p. 310. Son 1. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 107.

詩篇 100:1-5

詩篇 100:3

這段經文與梅蘭希通（Melanchthon）的個人歷史密切相關，但約翰·克爾（Dr. John Ker）博士在他的詩篇著作中對事實的敘述完全錯誤。克爾博士認為這節經文的使用與這位改革者去世前不久發生的一次喪親之痛有關。相反地，這是一段從 1529 年起就伴隨著他思想的經文，當時 32 歲的他失去了嬰兒兒子喬治（George），喬治於 1527 年 11 月 25 日出生在耶拿（Jena）。路德在 1529 年 8 月 17 日寫給約拿（Jonas）的信中提到了這次喪親之痛，並說梅蘭希通因此受苦更深，因為他此前沒有經歷過這樣的損失。路德寫道：「Hic cogitare potes, quid nobis sit operae et curae, ut hunc hominem tenerrimi et patheticissimi cordis solemur. Scis, quanti referat hunc hominem vivere et valere. Nos omnes cum eo aegrescimus et moesti sumus」（Enders. Luther's Briefwechsel, vol. VII. p. 147）。在當時的信件中，梅蘭希通向朋友們講述了小喬治的離世，這是一個極具前途的孩子。他稱他為「suavissimus puer」（最可愛的男孩），我們可以推測這個孩子之所以特別珍貴，是因為長子菲利普（Philip）雖然長大成人並活到高齡，但身體虛弱且智力遲鈍。1529 年 9 月 2 日，梅蘭希通寫信給邁科尼烏斯（Myconius）：「我失去了我的幼子，一個非常可愛的男孩」。他當時的信件充滿了悲傷的表達。「生命中沒有什麼比那個小男孩更讓我珍視的了。在他身上閃耀著一些罕見的心智天賦。當我失去他時，我所受到的創傷無法用言語形容。」直到多年後，梅蘭希通才敢於寫下這段在悲傷中安慰過他的經文。在 1540 年他自己在魏瑪（Weimar）經歷了幾乎致命的疾病後，他試圖安慰一位喪親的朋友，我們發現了這段話：「在我兒子去世時，當我翻閱詩篇時，這些話『Ipse fecit nos, et non ipsi nos』（是他造了我們，我們並非自己造自己）突然出現在我面前，帶給我奇妙的安慰」（Corpus Reformatorum, vol. III. p. 1069）。

在晚年，我們在他的安慰信中發現了對同一經文的提及。例如，1549 年 7 月，他寫信給漢堡的一位熟人：

「我記得我的一位朋友，因兒子的去世而陷入深深的悲痛，在旅途中，當他的悲傷還很新鮮時，偶然讀到了詩篇中的那段話『Ipse fecit nos, et non ipsi nos』。這種護理的告誡如此深入他的思想，以至於他說，當他閱讀那段經文時，彷彿有一種神聖的火焰突然在他心中點燃，此後他變得更加順服了。」

C.R. vol. VII. p. 429.

這段經文被愛德華·費茲傑羅（Edward FitzGerald）選為他墓碑上的銘文。

詩篇 101:1-8

家庭中的信仰

詩篇 101:2

人類社會的最終基礎是家庭。從這種原始的紐帶中，產生了我們最高的德行與最神聖的要求。

I. 因此，對於一個基督徒來說，說「我要存完全的心行在我家中」必然是一種首要的本能。除非我們能在自己的家庭中、在自己的親屬間討神的喜悅，否則我們在陌生人中間或公共平台上取得成功也將是徒勞的。

II. 許多年輕男女往往夢想著，如果他們有自己的家庭，他們就能在對神的愛與敬畏中治理它。但目前，他們只是一個家庭的成員，他們的職責不是發號施令，而是順服。信仰，如果是真誠的，會使一個好兒子、好女兒對他們的父親和母親更加恭敬、體貼、富有同情心與溫柔。

III. 兄弟姐妹之間的紐帶涉及一種關係與責任，雖然不同，但同樣嚴肅。聖經中充滿了關於這種義務的例子，以及這種義務是如何被致命地破壞與否認的。

IV. 現代家庭往往包括僕人，我們的家庭信仰也必須將他們納入其圈子。當我們以我們自己處於他們位置時所希望得到的公平、溫柔、尊重、禮貌與體貼來對待僕人時，我們就是在向他們傳講基督。人們抱怨僕人不好；但從長遠來看，他們通常會得到他們應得的服務。

T. H. Darlow, The Upward Calling, p. 326.

參考文獻：Son 2. J. J. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 202. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1230. CI. 11. J. Keble, Sermons from Easter to Ascension Day, p. 323. CI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 313. CII. 15. G. S. Barrett, Old Testament Outlines, p. 132. CII. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1411. CII. 18. Archbishop Alexander, Bampton Lectures, 1876, p. 105.

詩篇 102:1-28

未完成的生命

詩篇 102:24

I. 這篇詩篇的題注是獨一無二的。它描述了詩篇的內在主題，並構成了一個非常優美的標題：困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。這些困苦是國家與詩篇作者本人的困苦，他將人民的悲傷加在了自己的悲傷之上。當他描述痛苦的苦澀時，輓歌帶著哀傷的曲調流動。他吃過爐灰如同吃飯，把眼淚攙在飲料中。他的日子減少，力量衰敗，死亡已悄然逼近，以致他像草一樣枯乾。對他來說，他被帶走似乎太不合時宜、太早了，因為他確信神即將記念錫安，並憐憫她。經歷了所有的痛苦與患難卻沒有嘗到最終的喜樂，承擔了所有的勞苦與重擔卻沒有分享到收穫與慶祝收穫的喜樂，參與了漫長而疲憊的鬥爭卻在勝利的時刻倒下，那些看過所有荒涼、在許多悲傷中以淚洗面的眼睛，卻在新時代破曉時閉上——這就是情況中可怕的悲劇性。

II. 我們也常對所謂未完成的生命與過早的死亡有類似的感覺；我們這種悲劇感，不是為了百戰百勝的勝利者，而是為了在第一次戰役中倒下的士兵；不是為了載譽而歸、年事已高的政治家，而是為了剛贏得第一份榮譽、前途無量的初學者；不是為了在漫長而艱苦的生活後能說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了」的人。對他而言，憐憫是一種侮辱。他已經活出了他的人生，完成了他的工作，並進入了他的安息。我們被人類生命的諷刺與人類願望的虛空所壓迫，看著所有未完成的工作。手稿在手指鬆開筆的地方中斷了句子，圖畫中只有幾個人物用炭筆勾勒出來，雕像中只有它所設計的美麗的暗示。但未完成的工作永遠不會像未完成的生命那樣令人悲傷。我們略過未完成的工作，去考慮實際完成的工作。但未完成的生命沒有其他參考點可提供。它是在收穫前枯萎的莊稼。

III. 在所有這些自然的思想軌跡中，我們很容易陷入一個巨大而嚴重的錯誤。我們對什麼是「完成的生命」可能會有錯誤的判斷標準。我們大多認為它是日子的長度，是一個漫長故事的講述。一個漫長的生活可能是一個未完成的生活，儘管它平靜地

IV. 我們的回應是什麼？ 我們對這呼籲的回應是什麼？這裡難道沒有人「藐視那美地」，然後對全能上帝的話「不信」嗎？難道沒有人藐視嗎？你看，有成群的人，他們對宗教的觀念不是來自聖經，不是來自那些愛聖經和上帝的人的品格，而是來自某些尖刻的出版物或小說，這些作品似乎輕視上帝所珍視的真理，輕視我們賴以生存、沒有它我們就不敢面對死亡的宗教。你們藐視那美地，藐視那些重視它的人。不，你會說，這太嚴厲了，這太缺乏愛心了——我們沒有藐視，但我們會表現出藐視。上帝期待每一個受洗加入教會、並以與基督連結為樂的靈魂，去工作、去勞動。祂為自己買贖了「一群屬祂的子民，熱心為善」。這裡有多少人沉迷於任何形式的道德工作？靈性的輕浮先於靈性的不信，而靈性的不信意味著靈性的枯竭。對宗教輕浮的人很快就會不信，而不信的人不僅不會幫助上帝的工作，反而會阻礙它。這一切都非常嚴肅且令人悲傷。現在我們該怎麼辦？我說，第一件事，特別是對年輕人，是這樣的：在我所有的閱讀中，我從未讀過任何一個經歷，即任何將自己交給基督的人曾後悔過。你們永遠找不到比呈現給你們的宗教更崇高的宗教了。誰發現過更好的？輕浮是當今英國民族面臨的巨大危險。誰願意讓自己的靈魂在溪流的急流中翻騰，最終發現自己無法回頭，沒有能力去相信？想像的世界中有危險，幻想的世界中有危險，這些危險是上帝為了我們的學習，將這些眾所周知的詞句永恆化：「他們藐視那美地，不信祂的話」。

那美地

詩 106:24-25

這篇詩篇寫於以色列擁有悠久歷史、追溯至遙遠過去的時候。這幾節經文帶到我們面前的特定插曲，是以色列子民拒絕前進並佔領應許之地。在我們自己與古代以色列人之間，經常被畫出一個平行線。迦南對以色列人而言，正如天堂對我們而言。

I. 有一塊美地比那被死亡所隔絕的土地更接近我們。一塊美地，如果我們有勇氣並付出必要的努力，我們現在就能擁有。許多本應屬於我們的事物，我們卻將其推開，並將其定位在來世。分散各地的基督徒確實知道一些「說不出來、滿有榮光的大喜樂」。我們發現衛斯理見證了他所看見的——男人、女人和孩子從罪中得救，充滿了溫暖、神聖的感覺。許多沒有任何天賦的人也分享了這種基督徒的經驗。

II. 那麼，讓我們務實一點，問問自己進入這塊美地需要什麼樣的努力。

( a ) 在內心，我們必須克服我們的罪、我們罪惡的思考或說話方式、我們的懶惰、過去失敗帶來的沮喪、例行公事的麻木重量，以及對現狀的默許。

( b ) 在外在，我們也有困難。有些人可能害怕社交上的冷淡、聽到或懷疑的嘲笑。我們經常聽到對更熱切的勸勉，並且表示贊同。難道我們習慣性的懶惰沒有阻礙我們贊同的判斷與行動的意志嗎？正如以色列人在「帳棚內」發怨言一樣，我們也用我們是什麼樣的人、過去是什麼樣的人來為我們的懶惰找藉口。

III. 但除了我們對基督徒經驗之美地的蔑視外，我們失敗的另一個原因是不信。這種不信是時髦的。當基督教還年輕時，基督徒的喜樂與歡騰是真實的事物。但在這些晚近的時代，我們的宗教是一件嚴肅的事情，如果我們能獲得平安就已經很好了。因此，新約中所有的靈性經驗都是真實的，並且在現在也是可能的。在這裡開始的，在那裡得以成全。

P. J. Maclagan, The Gospel View of Things, p. 23.

Their Inventions

詩 106:29

「發明」這個詞在聖經記錄中出現過多少次？它看起來像是一個非常現代的詞，但實際上，有什麼是現代的呢？整段經文寫道：「這樣」——作為一件反覆發生的事情——「這樣他們用自己的發明惹祂發怒」，他們的詭計、他們的小花招、他們空洞且徒勞的裝置。我們現在不製造任何雕刻的偶像；但我們仍然可能被歸咎於「發明」，正如我們稍後將看到的。這些發明是什麼，無論它們以什麼名義在我們中間盛行？它們是試圖不依靠上帝，用替代品取代活著的父，用我們能看見和觸摸到的東西來取代屬靈且不可言喻的事物。

I. 這些發明是什麼？它們是試圖補充上帝的嘗試。以色列人並不希望廢黜耶和華。如果你指控他們想要擺脫上帝，這對他們來說會是一個非常奇怪的建議；他們會回答說他們沒有這樣的願望或意圖，但他們會努力去補充永恆者的威嚴；他們希望能夠接近一些更接近他們自己手邊的東西。要領會永恆是如此困難，它從未適合過人類的鼻孔；要領會無限是如此困難，它從未被塑造成適合人類眼睛的形狀。所以他們想要一些補充性的、附屬性的、具有代理耶和華性質的東西。他們，這些可憐天真的受造物，不想讓國王下台，他們想要有一些小國王，可以以一種或多或少熟悉的方式與他們交談。這些是古以色列「發明」的一部分。

II. 上帝對所有這些發明的看法是什麼？那個看法在經文中給出了：「他們用自己的發明惹祂發怒：於是瘟疫臨到他們」。上帝有潔淨的日子，有巨大的通風井，祂偶爾會在人類進化這繁瑣的過程中打開；所以祂召喚瘟疫，並說：「他們已不可勸阻，不要再為他們祈禱，讓瘟疫去吧」。然後我們納悶瘟疫從哪裡來，我們做了什麼來激怒這種騷亂，擾亂了生活的普通瑣事。即使在地震背後，也總有一個道德原因。

III. 現在，「他們的發明」有時會採取奇怪的形式和表達，如抽籤、巧合、預兆。有時我們屈服於這些狡猾且表面上無辜的試探。預兆！我聽到一個聲音，我沒有聽到話語，但我聽到一個聲音，它似乎是一個呼喚、一個誘人、誘惑的聲音；我確信有什麼事情要發生了，因為那個預兆是如此清晰、令人愉悅且印象深刻。「人被造是正直的，但他們尋求許多發明。」我們被引離了單純；我們被引離了安息的真理。我們試探上帝。

IV. 上帝對所有這類發明的看法是什麼？我們在經文中得到了那個看法，而在詩篇 99:8 我們有「你對他們的發明施行了報應」。祂扭斷了它們的脖子，將它們摔在塵土中；祂掃除了所有這些神屋和發明博物館，將它們磨成粉末，祂還會再這樣做，你們所有的抽籤、預兆、巧合、陰影、桌子敲擊、桌子轉動，以及你們所有悲慘的發明，從頭到尾都是謊言，因為它們源於一個謊言。使徒在羅馬書 1:30 說：「他們是發明惡事的人」。好的事物不需要發明；惡事會主動建議自己去道成肉身和表達，而這些惡事有時包含足夠的虛假，說：如果你體現我們，如果你使我們道成肉身，你將透過展示惡事在正確解釋下究竟是什麼，而做出巨大的善事。你知道伊拉斯謨著作中的那個古老寓言，其中受試探的人要求一個黑暗的地方，一個更隱蔽的地方，當他到達那個無法再深入的地方時，他對那個女魔鬼說：上帝能在這裡看見我們嗎？那一個問題就像一道閃電，將黑暗撕成碎片，使午夜變得像正午一樣明亮。我們無法將自己埋藏在上帝的視線之外；祂對無底坑的熟悉程度，正如對天堂無可測量的崇高一樣。

那麼，潔淨從何而來？對那個詢問只有一個答案。只有一種力量能潔淨心靈，並將我們帶回聖潔、單純，以及在上帝家中真實的兒女身分。這一切都必須藉由血，藉由寶血，藉由上帝之子救贖、贖罪、祭司的血，從我們裡面出來。

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 136.

參考文獻：CVI. 45. L. E. Shelford, The Church of the People, p. 128. CVI. 48. J. Percival, Some Helps for School Life, p. 177. CVI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 339. CVII. 9. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 256. CVII. 14. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 149. CVII. 17-20. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1824. CVII. 19. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 42. CVII. 21. J. Baldwin Brown, Christian World Pulpit, vol. vi. pp. 312, 375. CVII. 23. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 91.

詩篇 107:1-43

從海洋到城市

詩 107:23-24

當一個人與偉大的自然相處，幾乎在孤獨中生活過之後，回到倫敦這個人類工作與激情的熔爐，總是一種奇特的經驗。在倫敦被認為極其重要的事情顯得微不足道；在那裡以驚人的熱情進行的戰鬥，是不必要的，且與生命更重大的議題脫節。我們認為，人是在虛幻中行走，徒然地擾亂自己。自然的偉大事物，我們所感受到的強大力量，使人們如此急切關注的事業與戰鬥顯得渺小。然而，當我們生活在人類的運動中，帶著沉默的愛與對其救贖的信心，知道在它的錯誤中有真理，在它的錯誤中有勝利的良善時——當我們在自然的生活中待過一段時間後，我們應該能夠從中帶回一些思想，這些思想可以支持、尊嚴化並增加我們與人類生活的美感。

I. 我一直待在康沃爾，就在大西洋的邊緣；整天，在蜥蜴角（Lizard Point）周圍，無數的船隻經過。當我看著船隻駛過時，我思考著人類所有的這種能量，世界所有的這種悲傷，並對人類那種只有失敗才會促使它投入更大活動的不可征服的力量與希望感到驚奇，我說：「全能的上帝是人類的根基，否則他早就絕望了」。

II. 其次，如果我們能體會無限，將我們的思想從空間與時間的限制概念中解放出來，哪怕以一點點方式想像事物運作的無限規模，我所試圖說的一切對我們來說都會變得更清晰。我們認為我們生活在一個有限的世界中，並死在其中。實際上，我們航行在無限之中，與我們現在就擁有的、且我們生活在其中的無盡存在相比，我們在這裡的小小生命就像眼瞼瞬間的開合。無限的概念透過科學變得容易了千倍。但它最清晰的啟示是在靈魂本身。靈魂知道，就像它立刻知道愛是什麼一樣，無限是構成宇宙的事實；它知道它有意識地與無限合而為一，並永遠屬於它。體會無限的愛，感受我們對它的孩童身分，生活在其中，為它而死，並在死後進入與它更親密的聯合——這就是成為基督徒，並擁有基督徒的信心。沒有任何話語能像耶穌所用的那樣完整地包含它的豐盛，當他稱無限的創造者為我們的父，並稱我們這些分享祂無限的人為祂的兒女時。

III. 我們所生活的這個世界，這個時間與空間的有限世界，這個我們不斷與短暫、死亡的事物，與一日的利益發生衝突的現在——這只是我們暫時的家。我們要在其中盡我們的職責，分享它更高的生命，愛我們在短暫場景中的同伴——但我們真正的安息之處不在於那逝去的與有限的。我們正航行在無限之上，這無限暫時看起來像是有限的，航向一個更遠的無限，在那裡，在一個加倍又加倍的生命中，我們將永遠航行。

S. A. Brooke, The Kingship of Love, p. 1.

參考文獻：CVII. 23, 24. C. Kingsley, Discipline and Other Sermons, p. 23.

「耶穌，我靈魂的愛人」

詩 107:30

對古代東方人的心靈而言，海洋主要作為一種恐怖的對象而吸引人。它的主宰性是它影響想像力的唯一特徵。I. 儘管對它進行了所有的研究，海洋仍然是人類必須面對的最具主宰性的事物。只有創造海洋的那一位能使它聽從祂的吩咐。祂坐在風暴之上，是風暴的君王。

II. 神聖的作者從不將宇宙構想為一台巨大的機器，背後有一個巨大的未知者，對他而言，任何個人或事物都毫無意義。當他們談論自然運作時（他們經常這樣做），他們指的不是所謂的自然法則，而是這些法則的作者。

III. 無論自然的現象多麼令人震驚和不可思議，它們都被聖保羅提到的「萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處」所包含。我們生命中的各個部分，以及構成歷史的種種事件，如果能被理解，當它們被單獨看待時，是無法被正確理解的；每一部分在整體中都有其位置，而那個位置在哪裡，那位擁有永恆來作工的上帝，總有一天會讓我們知道。

IV. 我想知道查爾斯·衛斯理（Charles Wesley）在寫下「耶穌，我靈魂的愛人」（Jesus, Lover of my Soul）時，是否想到了與我們經文相關的場景。這首詩歌一直是許多在生命困苦之海上的航行者的救贖。因為事實上，人類的生活可以比作一次航行。

W. Taylor, Twelve Favourite Hymns, p. 97.

參考文獻：CVII. 30. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 51. Spurgeon, Down by the Sea, p. 170. J. M. Neale, Sermon Passages of the Psalms, p. 226. H. J. Wilmot-Buxton, A Year's Plain Sermons, p. 254. CVII. 40, 41. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, p. 238.

黑暗的日子及其補償

詩 107:43

如果總是白天，天文學將是不可能的。只有在黑暗中，我們才會意識到那些陽光使我們眼盲的星座群。道德蒼穹的主要發現，只有在類似的條件下才對我們變得可能。人類精神中有一些奇特的展望與輝煌，直到繁榮與幸福的太陽從天空中消失後，才開始顯露出來。

I. 這篇詩篇慶祝了那些被上帝帶入黑暗的人的蒙福經驗，以便他們能在那裡學習祂愛的奧祕。他們被描述為沙漠中昏厥的旅人、地牢中絕望的囚犯、即將死亡的病人、在風暴中即將沉沒的水手。但在每一種情況下，結果都是一樣的。在他們最黑暗的極端處境中，他們發現永恆的膀臂在他們之下，他們被帶回讚美永恆的憐憫。我們難道不常遇見那些淺薄的基督徒嗎？他們在屬靈事物上異常缺乏教育，因為他們迄今為止的經驗幾乎除了陽光之外別無其他。

II. 只要你只在陽光明媚的天氣裡閱讀聖經，你能理解的就太少了。但在漆黑的午夜憂傷中，它的頁面開始像星星一樣閃耀和燃燒。對於那些從未受過苦的人來說，聖經或多或少仍然是一本封閉的書。但我們的極端處境成為了它的機會，我們那時才意識到，它承載著治療全世界痛苦的唯一處方。

III. 主的慈愛在這裡被表現為從祂子民經驗中得出的一個偉大歸納。當我們考慮義人多樣的應用與安慰，並了解聖徒們如何受苦、得救助、被倒空並得滿足時，一種關於他們救贖主永恆信實與忍耐的甜蜜而莊嚴的感覺便油然而生。一部靈性傳記的最終價值，在於記錄上帝如何帶領祂的僕人經過深水與黑夜，以及那個人在遭受失去一切的痛苦後，如何在上帝神聖、可喜悅且完美的旨意中找到了他無限的補償。

T. H. Darlow, The Upward Calling, p. 27.

參考文獻：CVII. 43. C. Bradley, The Christian Life, p. 98. E. Thring, Uppingham Sermons, vol. i. p. 392. CVII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 357.

詩篇 108:1-13

讚美的生命

詩篇 108:1

I. 讚美的無私。 讚美比祈禱和感謝更為無私。你們不會認為我是在貶低或輕視祈禱的必要性。然而，儘管祈禱是合乎上帝旨意的，但祈禱中仍含有自私的成分。我們是在為自己、為他人或為我們所愛的人祈求什麼；當我們祈禱時，我們處於接受者的姿態，而非給予者的姿態。你們不會認為我是在輕視感恩的必要與榮耀，然而即使是感恩，也包含著自我的成分；你是為了自己所領受的事物而獻上感謝。我毫不懷疑你們或你們當中的許多人確實讚美上帝，但你們是否真正體會到上帝的偉大、忍耐與慷慨？為了正確地讚美，我們必須越來越多地領受我們所讚美之上帝的偉大、慷慨與忍耐。

II. 上帝的偉大。 想想祂的偉大，即使從自然的觀點來看也是如此。上帝日復一日地引導兩千萬顆燃燒的太陽在太空中運行，秩序井然且寂靜無聲；祂不僅讓自然界像機器一樣運作，同時也讓它像一幅畫一樣安靜。而在祂做這一切的同時，祂還在海邊繪製出最小貝殼的美麗。或者想想上帝奇妙的慷慨。我們為什麼能活著？為什麼我們能享受這個夏日早晨的榮耀？這僅僅是因為上帝的慷慨。

III. 最高層次的敬拜。 讚美是最高層次的敬拜，因為它要求我們運用所有的官能。讚美中必須有身體的敬虔態度、心智的奉獻與忠誠、心靈的情感，以及那英雄般卻又順服之靈的俯伏。當我們來到教會獻上讚美時，是我們的意志——那既尊貴又順服的意志——帶領我們前來；這意志之所以尊貴，是因為它是上帝的形象，是一個自由、位格的靈，正如上帝是自由、位格的靈，而你們順服於上帝。此外，讚美之所以是最高層次的基督徒敬拜，是因為它比任何事物都更完整地將我們與天上的生命和敬拜連結在一起。你們當中的許多人，或許大多數人，都失去了一些，甚至許多你們所愛的人；當我們失去親近的人時，自然都會有一種強烈的感受，特別是當我們認為某人英年早逝時。如今，沒有什麼能像過著讚美的生活那樣跨越這一切，沒有什麼能讓我們與來世如此合一，以至於當我們被召喚離世時，不會感到震驚。默想上帝的偉大與祂的慷慨；那麼，當你的呼召臨到時，你不僅能對自己那忍耐、疲憊的身體說：「我必平安躺下睡覺」，而且當你仰望時，你將與詩人一同說：「上帝啊，我心堅定，我心堅定；我要用我最美好的肢體歌唱、讚美。」

Bishop A. Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. LXVII. p. 107.

參考資料：CVIII. 12. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 242. CVIII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 364. CIX. 4. Spurgeon, Evening by Evening, p. 15. CIX. 5. C. G. Finney, Penny Pulpit, No. 1703, p. 663.

詩篇 109:1-31

一篇咒詛詩

詩篇 109:7

可以說，除了《亞他拿修信經》本身之外，基督徒在所謂的「咒詛詩」中遇到了最廣泛的屬靈困境，而在這些詩篇中，沒有哪一篇能與本節經文所在的詩篇相比。我們該如何理解它們？特別是當我們被教導要饒恕人，正如我們被饒恕一樣，我們在基督教會中怎能將這些話掛在嘴邊？解釋各不相同。哈爾主教（Bishop Hall）為了尋求解釋，傾向於將祈願語氣改為將來時態。在我們面前的這個案例中，這無疑是自然的結論。無論是否符合願望，事實很清楚：當一個職位被放棄或失去時，另一個人必須接替它。誰的職位？我們想起了聖馬提亞在禱告後透過抽籤，接替了叛徒猶大空出的職位。聖彼得引用了舊約的希臘文《七十士譯本》，並以極其恰當的方式說：「願別人得他的職分」。這是一個多麼重大的時刻！彼得將這篇詩篇中古老的預言之語應用在加略人猶大身上。

I. 彼得與猶大。 彼得談論猶大！你們認為這沒有不妥之處嗎？因為一個不可否認的事實是，在某種意義上，彼得和猶大都屬於同一類。唉！兩人都犯了大罪；但即使在這裡也有區別和差異。彼得否認基督，而猶大出賣了祂；但區別在於：彼得的否認是一時衝動的行為，而猶大的出賣則是長期醞釀的秘密、蓄意且邪惡的設計的最終結果。彼得的跌倒是因為懼怕人，忘記了上帝——祂才是此時此地以及來世唯一真正當被敬畏的。但猶大犯了偽善、謊言和貪婪，且是以最可怕的形式；而基督認出了加略人猶大在小群體中那險惡存在的悲哀與邪惡事實，說：「你們中間有一個是魔鬼」。彼得與猶大！他們之間還有另一個區別。不僅在於他們的罪，還在於罪的結果。加略人猶大被懊悔所擊打，但彼得卻有那種通向悔改的敬虔憂傷。

II. 職位的暫時性。 這個預言對我們沒有啟示嗎？讓我們看看。在某種意義上，它必然是暫時的。我們在這裡只是短暫停留；正如《希伯來書》所教導的，只有一位，即耶穌基督，永遠作祭司，祂的職分是不變的。舊約中亞倫、以利亞撒和摩西一同上何珥山，亞倫死在那裡，摩西和以利亞撒獨自下山的溫柔圖畫，是職位繼承的一個真實寓言。上帝埋葬祂的工人，但祂繼續祂的工作。總有一天，你的醫療執業、你的專業、你的生意、你的店鋪、你的書記職位、你的教會職務，或你特定的工作，將由別人來擔任。另一個名字將被漆在門外。風會吹過你，你的位置，就像田野的花一樣，將不再認識你。不認識你且行事方式不同的人將會到來。他們做什麼與你無關。你的責任在於你自己。在老時間（Time）用他的沙漏將我們這一代人像對待過去那樣放倒，並像對待過去那樣對待我們之前，充分利用你現在的機會。當世俗機會之門關閉的時候終會到來，我們每個人都將輪流聽到那不可避免的判決：「願別人得他的職分」。

III. 不稱職。 但如果這是人類無法控制的普遍法則，那麼在其他意義上，答案必須取決於我們自己。有些職位由明顯不稱職的人擔任——正如古話所說，方釘入圓孔。我們的英國查理一世、法國路易十六、歷任俄國沙皇；誰能斷言廢黜他們並由他人填補其位置只會帶來傷害？如果那些在各處處於不合適位置的人能聽到釋放的溫柔話語，讓他們轉向合適的領域，並讓別人接替他們的職位，那該有多好！但更多時候，不稱職在於蓄意的過失，而非實際的不幸。我們不適合崇高的任務，因為我們沒有付出努力。上帝那不可動搖的法則就是：職位會從那些濫用它的人手中被奪走。

IV. 持守你所有的。 是的，在上帝的教會和宇宙中，有一個微小的地方是沒有人能像我們自己那樣填補的。基督的職分無人能取，但那職分的存在是有目的的——為了拯救我們，使我們每個人都能忠心。

參考資料：CIX. 8. Bishop Woodford, Occasional Sermons, vol. i. p. 67. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, pp. 164, 165. CIX. 40. R. M. Benson, Redemption, p. 221. CIX. International Critical Commentary, vol. ii. p. 364. CX. 1. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 58.

詩篇 110:1-7

受造界對耶穌青春的見證

詩篇 110:3

一方面，我們擁有基督永恆的青春，而對於我們基督徒來說，基督是創造者。另一方面，我們擁有這偉大的創造，即這永恆青春的手工。讓我們試著發現受造界對耶穌基督永恆青春的見證。

I. 首先，青春是充滿活力的季節。在生命的開端有一種熱切的奮鬥，隨著歲月的流逝而變得溫和或平靜。我放眼觀察受造界，我注視潮汐的運動；我聽見碎浪的咆哮；我留意河流的奔流；我聽說冰川那不可阻擋的推進。我無法想像這些不可阻擋的力量，卻感受到了自然界中能量的印記。現在，當我看到這些自然的能量時，我感到塑造它的心是年輕的。基督可能在創造的那一刻之前已經存在了永恆的歲月；但當祂構思並具體化這個世界時，永恆的晨曦依然在祂的額頭上。

II. 再者，青春是浪漫的季節。如果說有什麼時候夢想是甜美的、聲音是旋律的，那就在青春時期。換句話說，生命的光明與色彩時期不是在老年，而是在青春。現在，我抬眼望向大自然的臉龐，光輝與色彩的豐富令我驚嘆。我無法注視光影在海面上的嬉戲，也無法注視落日壯麗的光輝，而不感到這是青春的浪漫。那光與色不是老年的作品，而是年輕心靈的傾注。它向我訴說著耶穌永恆的青春。

III. 再者，青春是宏大設計的季節。對青春而言，沒有什麼是不可能的。現在我們生活在一個宏大設計的世界裡。它的距離是宏大的，它的時間是宏大的。因此，這種編織在創造設計中的空間與時間的宏大，是青春的雄辯。當我沉思這一點時，我轉向基督說：「祢有祢青春的甘露」。

IV. 最後，青春是希望的時刻。青春中有一種壯麗的、皇室般的希望。如果我在周圍的世界中找不到那種青春精神的痕跡，那我一定是瞎了眼。在每一個春天裡都有夏天的希望。在每一個夏天裡都有收穫的希望。因此，當我們走向夏日的世界時，我們將帶著對其創造者的思考。我們將記住，創造者是我們的份，祂賜給我們永恆的生命和永恆的青春。

G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 282.

早晨的甘露

詩篇 110:3

小孩子成為基督徒是合適的，因為我們的主像每一個好人一樣愛孩子，而孩子那單純與純潔的心是天國的象徵。老人成為基督徒是合適的，因為基督是所有教師中唯一揭開來世面紗，並向人類靈魂保證墳墓是生命之門的那一位。婦女成為基督徒是合適的，因為基督將祂的盾牌投射在女性身上，並滿足了女性心靈最美好的渴望。一個正承擔中年生活重擔的男人成為基督徒是合適的，因為基督的平安是唯一能守衛心靈免受腐敗世俗影響的力量。但對於一個正處於青春煥發期的男人來說，接受基督是最合適的，這是有原因的；耶穌的宗教之所以對處於生命早期的人們具有最強的說服力，以及這古老預言的話語為何總能成真：「祢的少年戰士如早晨的甘露」，是有原因的。

I want to emphasize this because our Lord was a young man.

參考資料：CX. 3. J. Vaughan, Children's Sermons, 1875, p. 132. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 74. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 397.

照著麥基洗德的等次為祭司

詩篇 110:4

讓我們思考一下祭司意味著什麼，以及他在基督的教會中佔有什麼地位（如果有的話）。祭司這個職業，我想是世界上最古老的。18世紀的宗教反對者假裝是祭司發明了宗教。當然這是不對的。是宗教發明了祭司。但由於宗教在實踐上是普遍的，我們在各地和各個時代都能找到祭司。

I. 祭司的基本概念是什麼？這個詞除了「牧師」或「牧者」等詞所暗示的之外，還意味著什麼？它意味著：祭司是上帝與人之間的大使。在祭司的案例中，傳統應該是人類在神聖事物中積累的智慧的一部分，是上帝的聖徒在與上帝交往中的經驗。因此，真祭司與假祭司之間的距離就像天堂與地獄一樣遙遠。假祭司希望人們保持被束縛，直到他來釋放他們。他會像以利的兒子們一樣掠奪他的人民；他會像該亞法一樣犧牲無辜的血；為了維護教會所謂的利益，他會像西門·馬古斯一樣買賣上帝的恩賜以獲利。但真祭司是天生的教師和醫治者。他教導並醫治，因為他無法不這樣做，責任已經加在他身上——是的，若我不傳福音，我便有禍了（他說）。

II. 在基督的教會中，祭司職分的恩典並非保留給特定的階級或職業。這種在屬靈生命中幫助他人、在他們跌倒時扶起他們、在他們軟弱時鼓勵他們、在他們疑惑時為他們指明正確道路的能力，是上帝賜給任何人的最蒙福的恩賜。它是無分職業或性別而賜予的，並且是為了被使用而賜予的。

W. R. Inge, All Saints' Sermons, p. 161.

參考資料：CX. 4. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 398. J. Vaughan, Fifty Sermons (2nd Series), p. 29. CX. International Critical Commentary, vol. ii. p. 373. CXI. 2. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 182.

詩篇 111:1-10

智慧的開端

詩篇 111:10

我們作為一個民族，是否正在進入一個身體和道德退化的時期？這是一個困擾許多人心思的問題。難道不能說，當許多愛國者觀察那些似乎正帶著我們各階層、各等級的大眾隨波逐流的思想、習慣和言論之流時，很少有人能完全感到安心嗎？

I. 力量的源頭。 我們作為一個民族，是否擁有能夠冒險成為所謂「帝國種族」的道德素材和力量？當然，談論概論很容易。難道我們在內心深處不都同意，我們作為一個民族，迫切需要道德

III. 基督教與生命。 因此，苦難與管教是我們屬靈教育中的強大因素，當我們沉思這些主題時，許多原本黑暗且不可測之事，其內在的合理性便開始在我們心中顯現。現在，我們已經攀升到更高的境界。雲霧似乎正在散去。我們幾乎以為自己能瞥見天上的耶路撒冷。生命——這是基督教偉大的稱號，請記住，不僅僅是淨化這在光影世界中度過的生命，它還應許了在未來無盡歲月中，那更純潔、更宏偉的生命。一旦你意識到並領悟到這個偉大的事實：這個世界本身並非終點，而是一所品格學校，那麼痛苦與苦難的管教，便立即在上帝對世界的治理中，歸位為正常且必要的要素。我們不得不相信，我們每個人存在都有明確的目的，但這個似乎是每個人格標誌的目的，卻不斷地受到挫折。在我們試圖完成的一切事情中，我們都受到束縛、枷鎖和阻礙。快樂、知識、成就，每一項在轉瞬之間都會崩潰，當我們跌倒在它們身上時，它們會刺穿我們。但請記住，我們正在為最榮耀的未來而努力，那時我們現在所享受的生命將達到完全的發展，那時我們將真正知道實現自我意味著什麼；因為我們醒來時，必得見基督的形象，並以此為滿足。面對我們不斷遭遇的所有悲慘場景，面對遲早會降臨在我們所有人身上、直到鐵鏈真正進入我們靈魂的苦澀與劇痛，我們很難理解這幅圖畫整體上是秩序之美，而不是一堆毫無設計感的混亂色彩；但請耐心，請有信心，這項工作從未停止，儘管事物看起來往往如此毫無意義且不可理解。

出處：詩篇 119:71。H. Windross, The Life Victorious, p. 33.

詩篇 119:92

「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」這句話是馬丁·路德親手寫在他的聖經上的。日期是 1542 年，這本聖經現存於柏林布蘭登堡馬克博物館（Brandenburg Mark Museum）。

J. K.

罪人與救主

詩篇 119:94

我們在閱讀這篇詩篇時注意到，從頭到尾，每一節經文中都有一個反覆出現的思想，那就是上帝的律法。作者顯然在生命中學到了一個偉大的事實：我們所有的美善都仰賴上帝，沒有祂我們就一無所能；他學到上帝既是整個創造界的支柱與依靠，也是個人生命的支柱與依靠。隨後，當他沉思這種轉變時，另一個思想浮現在他腦海中，似乎與第一個思想同樣強烈地壓迫著他，那就是在人與上帝之間存在著某種東西，阻礙了人遵行上帝的旨意，而他知道那東西就是罪的存在。他感到自己需要赦免，因此他祈禱：「我是屬你的，求你救我。」

I. 對救主的需要。 這是我們所有人都應該感受到的需要。我們知道，曾幾何時，我們遠離了上帝。曾幾何時，我們在善與惡之間面臨選擇，而我們卻蓄意選擇了惡。我們偏愛罪。我們愛罪，並選擇它，因為我們更喜歡它。但只要罪人悔改並轉離惡行，上帝就為罪人預備了祝福。因此，我們所要做的就是理解「悔改」或「歸正」（這兩者實際上意義相同）這個詞的真正含義，並確認我們是真正悔改的，然後我們就可以相信，有許多祝福正為我們存留，為那些行為完全的人存留。

II. 悔改的含義。 讓我們試著看看「悔改」這個詞的真正含義。真正悔改的第一步是必須學會認識自己。這篇詩篇的作者說：「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞」，這對我們來說，正如對他一樣必要。有許多人從未像浪子那樣做過，他們從未回過頭來思考自己的道路，也從未了解過自己的人生究竟是什麼樣。我們如何獲得這種必要的自我認識？世俗的人會告訴我們，如果想了解人性、了解我們自己的本性和生活，就必須生活在世上，必須見識世面，對世俗的過錯不要太苛刻。有時他們會說，最好的人是那些自己也曾陷入罪惡的人。但基督對我們說的卻大不相同。基督說，如果你想了解人性，了解你自己和你的生活，就必須有時將自己與世界隔絕，獨自與上帝在一起。因此，如果我們想知道什麼是真正的悔改，首先必須認識自己和自己的生活，並呼求主：「求你救我」。

III. 生命的改變。 歸正意味著轉向上帝，尋求祂的訓詞，我們對此絕不能有任何誤解。這意味著心的改變，隨後必須有生命的改變。真正的悔改、真正的歸正不是一種感覺狀態，而是一種生命的改變。我們歸正或轉向上帝的結果，可能會以不同的方式表現出來。有時它是突然的結果，突然表現在生命的徹底改變上，以至於認識我們的人都能看出我們生命中發生了什麼，並立即看出我們已經轉向了上帝。但歸正並不總是這樣臨到一個人。有時它是緩慢而漸進的。有時上帝的聖靈必須非常溫柔地對待一個人，引導他緩慢地、一步一步地前進，一次糾正一個錯誤，逐漸改變他的生活；直到很久以後，我們才能在他改變了的生活中看到這種轉變的結果。

出處：詩篇 119:94。H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 76.

詩篇 119:97

拉斯金（Ruskin）說：「如果人們能以更熱切的理解目的，而不是以迷信的方式去閱讀聖經文本，他們就會發現，在他們本應視為最個人化的部分（詩篇）中，律法總是受到最高讚美。關於憐憫的詩篇往往是憂傷的，因為想到它所付出的代價；但關於律法的詩篇總是充滿喜樂。大衛在思考律法時，喜樂得無法自持，他對律法的讚美永不厭倦：『我何等愛你的律法，終日不住地思想。你的法度是我的喜樂，是我的謀士；比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甘甜。』」

Modern Painters, vol. v., pt. vii. chap. IV. § 22.

第 97 節。亨利·馬丁（Henry Martyn）說：「我在學習詩篇 119 篇這一段『Mem』時，體驗到了一種莊嚴的喜樂。」

J. K.

我的燈

詩篇 119:105

上帝的話語被比作一盞燈或燈籠，就像在那些沒有固定照明設施的鄉村地區，人們在黑夜中攜帶的那種燈。讓我們看看上帝的話語如何能與這樣的燈相提並論。

I. 首先，就像在黑暗孤獨旅途中的一盞明燈，它是令人愉快的同伴。燈確實不能與我們交談，甚至不能傾聽我們的聲音；但它那明亮、溫暖的光芒就在我們身邊，屬於我們，並持續陪伴著我們，消除了我們的孤獨感，我們覺得那句俗話說得一點沒錯：「燈是令人愉快的同伴」。這對於上帝的話語來說更是如此。人生不僅有陽光明媚的日子，還有漫長的黑夜，我們必須在擺在面前的道路上繼續前行。但即使在試探、痛苦、失望、疾病或喪親的黑夜中，我們也不必孤獨旅行，因為這盞燈可以時刻陪伴在我們身邊，用它的光輝鼓舞我們。

II. 其次，上帝的話語就像一盞明燈，是對抗危險的保護。我們所愛的真理之光，往往能保護我們免受生活中更為偶然的屬靈危險和試探。它也能在我們屬靈仇敵蓄意策劃的攻擊中拯救我們。小偷絕不會選擇去搶劫一個手持明燈的人，也不會選擇在主人的燈光直射下撬開房門。

III. 但燈的第三個也是最重要的價值，在於它為我們指明道路，而上帝的真理在這一點上對我們最為寶貴。

(a) 它向我們展示了道路的入口。

(b) 然後，當我們在孤獨的黑暗中一步步前行時，它向我們展示了道路本身。如果在某個岔路口，我們在黑暗中可能走錯了方向，這盞燈會向我們展示正確的路徑，溫柔地對我們低語：「這是正路，要行在其間；你或向左或向右」（賽 30:21）。

(c) 最後，上帝的話語將向我們展示道路的終點。上帝的話語是一盞燈，將照亮我們通往天堂的全程，在那裡我們將不再需要它。

R. Brewin, British Weekly Pulpit, vol. III. p. 24.

詩篇 119

第 105 節。「你的話是我腳前的燈。」這是名為《光之燈籠》（The Lantern of Light）的小書的前言經文，該書是宗教改革前羅拉德派（Lollards）最喜愛的讀物。前言中一段禱告的結尾顯示了這些黎明之子的原則：「主啊，當你死在十字架上時，你將生命的氣息吹入你的話語中，並藉著你自己的寶血賦予它使我們甦醒的能力，正如你自己所說：『我對你們所說的話就是靈，就是生命』。」英格蘭和蘇格蘭的羅拉德派被指控閱讀母語版本的聖經（威克里夫譯本），並將其看得高於他們從神職人員那裡得到的任何教導。因此，他們被稱為「聖經人」（Biblemen）。1494 年，即諾克斯（Knox）時代前近七十年，他們當中有相當多的人在艾爾郡（Ayrshire）的凱爾（Kyle）和其他西部地區被捕受審。那個在宗教改革和「約」（Covenant）時期如此顯著的地區，早已將種子播撒在土壤中。

John Ker.

出處：詩篇 119:105。C. Bosanquet, Tender Grass for the Lambs, p. 154. J. Keble, Sermons from Advent to Christmas, p. 257. R. Allen, The Words of Christ, p. 15. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 199. 詩篇 119:112。G. Bellett, Parochial Sermons, p. 54. 詩篇 119:117。Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1657.

僕人的資格

詩篇 119:125

I. 我會稱這為僕人特有的禱告。乍看之下，僕人的禱告似乎應該更基礎一些。僕人的簡單職責似乎就是請求命令。但詩人有不同的看法。在他看來，家務服務的完美境界不是接受命令，而是預見命令——提前為需求做好準備。「因為我是僕人，求你賜我悟性，使我能預先知道你所需要的——使我不必等待你的口頭指示，而能考慮到你家中的需求。」這就是詩人的意思，它建立在真理之上。因為，在上帝的家中，正如在人的家中，一個人成為「良善忠心的僕人」有兩種方式——一種是較低的方式，一種是較高的方式。較低的方式是初學者的做法。那就是等待每一個細節。「主啊，你今天希望我做什麼？」初級僕人這樣問。作為回應，天父給出了細節；祂頒布了十誡。

II. 但祂在僕人身上仍然缺少某種東西，那就是詩人所說的「悟性」。祂渴望僕人達到第二階段的良善與忠心。讓我們假設天父指出了祂聖所中需要打掃的四個房間。讓我們假設僕人從祂面前下來時，發現在此期間第五個房間也髒了。難道不希望他或她的悟性凌駕於命令之上嗎？難道因為沒有關於第五個房間的口頭規定，就讓它閒置不用嗎？難道主沒有一個僕人有足夠的洞察力去臨時制定一條第十一條誡命，來滿足上帝的旨意，而不僅僅是滿足祂的律法嗎？這就是天父所渴望的，這就是詩人所祈求的，這就是所有人心中的本能所渴望的。

III. 主啊，古人曾說：「教導我你的律法」；我的禱告卻是：「教導我你的旨意」。早晨你必聽我的聲音；但那將是為了建議，而不是為了接受命令。你願意給我自由，在沒有命令的情況下為你行動嗎？你願意讓我們在沒有收到你命令的地方，也能保持你家中的秩序嗎？你願意給我一個沒有細節的委託——一個使命，在看到沉重時去幫助，在遇到重擔時去減輕，在發現災難時去安慰，在遭遇枷鎖時去釋放，在認出貧窮時去保護，在氣氛寒冷時去鼓舞！

G. Matheson, Messages of Hope, p. 125.

出處：詩篇 119:126-128。A. Maclaren, Old Testament Outlines, p. 146. 詩篇 119:129。H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 57. Bishop Woodford, Occasional Sermons, vol. i. 258. 詩篇 119:129,130。J. Wordsworth, 'The One Religion', Bampton Lectures, 1881, p. 115. 詩篇 119:130。R. Shutte, Penny Pulpit, No. 1715, p. 761. 詩篇 119:132。J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pp. 245,417. 詩篇 119:133。Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 878.

詩篇 119:136

在托馬斯·休斯（Thomas Hughes）的《丹尼爾·麥克米倫傳》（Life of Daniel Macmillan）中，引用了這位出版商寫給盧埃林·戴維斯（Llewellyn Davies）先生的一封信，他在信中評論柏拉圖說：「他沒有那種對世人罪惡的渴慕，那種渴慕表達為『因人不守你的律法，我的眼淚下流如水』，也沒有『為我弟兄的緣故，我願自己被咒詛』的情懷。他沒有承擔世人罪惡的感覺。惡行和卑劣的行為是非常醜陋的。他會盡其所能去消除它們：但他談論它們的語氣，就像一位『非常高傲的雅典紳士』。」

出處：詩篇 119:140。J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, pp. 290, 299. 詩篇 119:144。T. Sadler, Sermons for Children, p. 85. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1672. 詩篇 119:148。H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1613, p. 301. 詩篇 119:151。W. H. H. Murray, American Pulpit of Today, vol. iii. p. 209. 詩篇 119:162。G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 66. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1671. 詩篇 119:176。T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 171. J. Bolton, Selected Sermons (2nd Series), p. 135. 詩篇 119。International Critical Commentary, vol. ii. p. 409. 詩篇 120。Ibid. p. 444.

詩篇 121:1-8

詩篇 121

布萊基博士（Dr. Blaikie）在《利文斯頓傳》（Life of Livingstone）中提到，利文斯頓與家人告別，首次作為傳教士前往非洲時，讀的就是這篇詩篇和第 135 篇。「我記得我父親和他，」他的妹妹寫道，「談論著基督教傳教的前景。他們說，終有一天，富人和偉人會以支持整個傳教站為榮，而不是把錢花在獵犬和馬匹上。1840 年 11 月 17 日清晨，我們五點鐘起床。大衛讀了第 121 篇和第 135 篇詩篇並作了禱告。我父親和他步行前往格拉斯哥，去趕利物浦的輪船。」老人懷著孤獨的心走回布蘭太爾（Blantyre），而他兒子的目光已堅定地投向了那片黑暗的大陸。

J. K.

門檻的宗教

詩篇 121:8

在這一天的出入之間，存在著生存的所有問題與掙扎。

I. 養成每天早晚在出入門檻時與上帝相遇片刻的習慣，雖然你可能看不見，但別人會開始在你的人格中看到一種新的力量與溫柔。那些每天出入時，在門檻處與上帝守約片刻的男女，已為任何突發狀況做好了準備。

II. 當然，提供那種禱告意味著你和我決心過一種特定的生活。如果我們實踐這種門檻的宗教，我們每天出入時，都可以確信能得到三種明確的祝福。

(a) 它將救贖一天的單調，並使日常的苦差事變得甘甜。

(b) 它將使我們為生活中意想不到的事情做好準備。

(c) 它將使我們的夜晚神聖化，並使我們休息的時刻成聖。這是一種簡單的宗教，這種門檻的宗教，但如果我們學會了在出入時與上帝守約，死亡將會變得更加甘甜。

D. S. Mackay, The Religion of the Threshold, p. 25.

出處：詩篇 121:8。H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2241. 詩篇 121。International Critical Commentary, vol. ii. p. 446. 詩篇 122:3。Canon Barnett, A Lent in London, p. 114. 詩篇 122:4。S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. iii. p. 242. 詩篇 122:6-9。J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 80. 詩篇 122:8, 9。H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 183. 詩篇 122。International Critical Commentary, vol. ii. p. 448. 詩篇 123:2。J. Keble, Sermons for the Sundays After Trinity, p. 1. Expositor (3rd Series), vol. iv. p. 80。詩篇 123。International Critical Commentary, vol. ii. p. 450.

詩篇 124:1-8

詩篇 124

當衝突結束時，八十歲高齡的狄奧多·貝扎（Theodore Beza）獻上了莊嚴的感謝，並領唱第 124 篇詩篇。從那以後，每年的 12 月 12 日，日內瓦都會唱這篇詩篇。哈勒（Halle）的托魯克博士（Dr. Tholuck）曾講過一個關於他岳父的軼事。他是一位從羅馬天主教改信的人；有時會發生這樣的情況：儘管思想可能已經完全解放，但對神職人員赦罪的渴望卻會回歸，因此他的女婿在他臨終前問他是否有這種感覺。這位臨終者表達了他對那位偉大大祭司的唯一信心，並揮動著手，以勝利的姿態，用路德譯本詩篇中的話說：

Strick ist Entzwei, und wir sind frei.

網羅破裂，我們逃脫了。

麥克謙（M'Cheyne）的傳記作者在講述他去世時提到，「第二天，他的身體和精神持續低迷，直到他的人民聚集進行通常的晚間禱告會時，他要求獨處半小時。當他的僕人再次進入房間時，他歡呼道：『我的靈魂像鳥兒從捕鳥人的網羅中逃脫；網羅破裂，我逃脫了』。他說這話時，臉上顯露出內心的平安；從那以後，人們觀察到他一直很快樂。」

J. K.

出處：詩篇 124:7。Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1696. 詩篇 124。International Critical Commentary, vol. ii. p. 452. 詩篇 125:1。Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1450. 詩篇 125。International Critical Commentary, vol. ii. p. 453. W. Brock, Midsummer Morning Sermons, p. 74.

詩篇 125:1-5

聖經中的山嶺

詩篇 125:2

聖經中提到的山嶺多嗎？它們是被歸為一類概括了嗎？它們並非如此堆砌，而是被詳細地談論，彷彿每一座山幾乎都是一個活生生的事物、一座活生生的教會，或是某個更宏大建築的柱子。我們難道不能將它們有效地運用到我們日常生活、服事與受苦的全部行動中嗎？有些山嶺染紅了鮮血，有些山嶺被露水滋潤，但這兩座山都是由那位建造萬物者所設立的。

I. 誰能忘記摩利亞山（Mount Moriah）？誰能輕率地說出那個甜蜜的詞彙？整個山坡都充滿了思想，而這些思想幾乎是有翅膀的，它們拍動、飛翔，從翅膀上抖落出偉大的啟示以及憂鬱卻又凱旋的記憶。如果沒有摩利亞山，你的風景將會是貧瘠的。

II. 在某處難道沒有一座團契之山嗎？在岩石中有一種議事廳，一個高處，在那裡某些似乎是社會支柱的人聚集在一起？是的，有那樣一座山。它的名字是什麼？他泊山（Tabor）。你愛這個名字。名字難道不像唱著自己歌曲的鳥兒嗎？難道你即使在他泊山上，也感受不到莊嚴、可能性和啟示嗎？誰在他泊山上？摩西、以利亞和耶穌。教會和個人心中一定有像議事廳一樣的山嶺，在他泊山上，最雄辯的人也必須沉默，因此也就更加雄辯。

III. 在舊約中還有其他嚴峻的山嶺嗎？是的，有一座最嚴峻的；這座山肯定除了岩石一無所有；你無法在那些高聳莊嚴的裂縫中種植最簡單的花朵。我指的是西奈山（Mount Sinai），律法之山，那座永恆的公義可以說是在這苦澀、陰森的伯利恆中誕生的地方。無論是偉人還是小人物，若脫離了誡命，他便不是完整的人。我們或許可以用某種方式在那陰森的山上種植美麗的花朵；這肯定不被禁止；或者我們可以藉著上帝的護理，將平原擴展成花園，將山嶺包含在內；讓它矗立在那裡，但給它一個嶄新而蒙福的環境。

IV. 我們必須擁有磐石及其伴隨的律法，在我們渴望更安靜的事物時，我們可能會通過瞥一眼另一座山，而使我們神聖的禱告得到充滿愛意且充分的回答。那是哪座山？是黑門山（Mount Hermon）。「如黑門的甘露。」對我們來說，露水往往比閃電、冰雪和毀滅性的風暴更受歡迎，儘管所有這些都可以藉著律法的偉大聲音和公義的要求而變得神聖與高貴。

V. 在這聖經的山地中還能有更多的山嶺嗎？是的，還有上百座；我們只能觸及其中兩座。有一座山我很想看；那是異象之山，人們從其中的一個山峰上瞥見他們渴望前往的土地。那是尼波山（Mount Nebo）。我不在乎看到尼波山荒野中那座具體且無名的墳墓，只要知道一個飽受試煉的生命攀登了尼波山的陡坡，以便能瞥見另一片土地，而約旦河在他可憐的老心與那片綠色的迦南之間流淌，這對我來說就足夠了。在我們靈魂的歷史中，有過這樣的山嶺時刻。

VI. 在橄欖山（Mount Olivet）上也是如此。耶穌攀登了那座橄欖山，以便將它永遠拋在身後，作為地理上的一個簡單字母或術語。終點在基督的歷史中是起點；祂並沒有終結在橄欖山上；對親愛的主來說，橄欖山是一個開始，是祂出發的點，因此是一個永遠不能被遺忘的點。攀登橄欖山的人是有福的，因為他們必不死。在整個埋葬歷史中，最美麗的句子可以在與這座橄欖山有關的記載中找到，正如在與古老的尼波山有關的記載中一樣。關於摩西的死亡或埋葬地點，我們一無所知，而耶穌並沒有死在橄欖山上，而是升天了；至此，這首詩完整了，摩西與羔羊的詩。尼波山與橄欖山在共同且最蒙福、最具意義的歷史記憶中並肩而立。

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 108.

詩篇 126:1-6

流淚撒種

詩篇 126:5

經文中的話語是一句受感而寫的箴言。它們今天存在於所有的文學作品中，並具有雙重含義：(1) 耐心、持久的勞作遲早會有回報；(2) 代替性的受苦是所有社會、國家和宗教生活進步的根源。

I. 看看經文中蘊含的原則是如何在自然界中隨處可見的。 死亡存在於播種與收割之間。我們田野裡的每一片草葉，花園裡的每一朵花，都是由大自然的憂傷——由她的受苦與死亡——所產生的。

II. 我們在上帝對世界的護理與道德治理中看到了這一偉大的事實。 我訴諸個人的經歷。正如所有瑞士花卉中最可愛的藍龍膽（Blue Gentian），在雪簷下生長得最茂盛一樣，你最大的幸福與最平靜的平安，難道不是從你最大的憂傷中生長出來的嗎？

我們的父輩「流淚撒種」；我們這些子孫「歡呼收割」。「我們難道不是被引導走過大自然的宏偉通道，來到各各他的祭壇前，並藉著大自然與人類生活的偉大事實，準備好以敬拜的信心來看待耶穌的贖罪犧牲嗎？」

III. 如果我們在自然界以及上帝對世界的護理與道德治理中，看見某種規律——只要我們能追尋祂的腳蹤——我們就會在神聖啟示與上帝教會的歷史中發現同樣的原則。 聖經偉大的主題、核心的真理是什麼？難道不是贖罪嗎？這是代贖性受苦的最高形式——「義的代替不義的」受死——以合適者代替不合適者。

1. 我的經文給出了所有真實禱告的歷史。在福樂中的聖徒，正在收割那在為罪悔改的憂傷中所播下的種子。

8. 思考教會的工作。教會的歷史不過是基督歷史的延續。那撒種的，也是那種子本身。「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」耶穌豈不是「多受痛苦」的人嗎？祂豈不是在淚水中播種嗎？在五旬節那天，祂開始「歡呼收割」。從那時起，在教會歷史的幾個世紀中，祂一直在收割。祂今天豈不是也在收割嗎？

J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 105.

土壤的預備

詩 126:5

（參見撒種的比喻。太 13）

詩人在這些話語中表達了一個非常重要的真理，這真理與「不勞無獲」的諺語相呼應。我們或許可以容許以被動的形式陳述一個相關的真理，這將使我們能從撒種的比喻中獲得更多的教導與益處：「那些在淚水中被播種的人，將在歡樂中結出果實。」是我們慈愛的救主撒下了種子，也將由祂來收割莊稼。

I. 我們讀到路旁、石頭地、荊棘地與好土。

（a）落在路旁的種子絕無結實的可能；它被路過的行人踐踏，且在一天結束前就被空中的飛鳥吃盡了。那路旁之地，若農夫更勤勞些，本可透過耕耘來翻土並為種子作預備，但因他的疏忽而變得荒蕪且無果。

（b）有些落在石頭地上。它沒有足夠的泥土來吸收水分，因此它與種子都枯乾了。

（c）有些落在荊棘裡，或者更準確地說是荊棘的根或種子，它們與麥子一同生長，並將土壤的所有養分據為己有，以致麥子很快被擠住、被遮蔽，無法結出果實。同樣，責任在於某人，即那位耕種土地的人，因為他在播種前沒有將地徹底清理乾淨。

（d）有些落在好土裡，這些土地經過適當的翻耕、清理與徹底的預備，使種子有機會活出完整的生命，並按其本性結出果實，有三十倍、六十倍、一百倍的。

II. 「有耳可聽的，就應當聽。」在解釋這比喻時，我們得知耶穌基督與祂的僕人撒下種子，這種子就是上帝的道。田地就是人的心與生命，若要讓種子在其中結實，就必須為種子作預備。我們的心必須接受什麼樣的預備，才能適合那由主的手，或由祂的聖靈透過祂在世上的僕人所撒下的種子呢？我們必須藉著上帝的律法來省察並檢驗我們的心，這律法已由基督在祂的教導與作為中加以擴展與實踐。我們必須翻開一切，篩選每一個思想；如果我們在這樣的檢驗中沒有感到震驚，如果我們沒有被這樣一個念頭所淹沒——即我們生命中大部分時間都活在對自身罪惡與不配來到上帝面前的罪咎性無知中，活在對祂關於我們旨意與目的的漠視中，以及對祂賜給我們的偉大恩賜的忽視中——那才真是奇怪。當我們的自我省察完成，感到破碎與崩潰；當我們因意識到自己的罪惡與軟弱而謙卑俯伏於塵土時，我們慈悲的主將對我們說出安慰與慈愛的話語。祂將把祂生命的果實作為種子，撒在我們心中。

參考資料。詩 126:5, 6. J. Baldwin Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. ii.

神聖事奉是一場投機

詩 126:6

我們可以假設上帝在這個世界上擁有一個國度，儘管它以不同的形式出現，但總是可以被識別出來；因為它意味著知識的增長、慈愛的傳播、受壓迫者的得釋放、墮落者的被拯救，以及基督福音的宣講。我們相信上帝每天都在呼召我們投身於祂的工作，並成為祂救贖人類的同工。

I. 如果一個人被限制在三個慈善領域，作為危險卻充滿希望的投機之例證，他可能會選擇第一個：

（a）海外宣教。它的先驅者在社會中被嘲笑，被教會訓斥；他們受到阻撓與迫害；他們對人類靈魂的熱情與輝煌的自我犧牲既不受歡迎也不受讚賞。我們現在開始挽救他們的名字，並認識到那些在當時被視為傻瓜與狂熱分子的人，為語言學與人類學、為地理與商業，最重要的是為宗教所做的一切。

（b）教育的進步又是何等緩慢，其爭議何等激烈，其投入何等巨大，其僕人何等眾多。但智慧的精神正像酵母一樣，在沉重的人群中擴散開來。

（c）

詩 139:16

Ruskin說：「那巨大的懸崖是祂的手指塑造的嗎，就像亞當是用塵土塑造的一樣？它的裂縫和岩架是它的創造者雕刻在上面的嗎，就像律法石版上的文字一樣？唯一的回答是『看那雲彩』。沒有人的眼睛曾『看見它未成形的質體』；它的歷史是忍耐與毀滅的單調；我們唯一能確定的就是它曾經比現在更宏大，而且隨著它消逝在未知的深淵中，它只是聚集了廣大，並且仍在聚集。」

參考文獻：CXXXIX. 16. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 369. CXXXIX. 17. W. L. Alexander, Sermons, p. 191. Spurgeon, Evening by Evening, p. 121.

仍與你同在

詩 139:18

一個宗教信仰膚淺的人，滿足於偶爾承認上帝。他有固定的親近時刻，也有嚴格的敬拜時期。正如詩人所說，有很長的時間，上帝不在他所有的思想中。他在商業領域進行爭戰時，完全忘記了神聖。這是一個既不深沉也不真實的宗教生活的一個標誌；它從未產生屬靈的力量，也未產生喜樂的明亮體驗。但在詩篇中卻非如此。詩人的認可是持續不斷的。你對詩人的感受正是：他總是將耶和華擺在他面前。正是這種持續的認可，以及這種始終如一的實踐上帝的同在，在詩人沮喪時激勵了他，並帶來了清晨的喜樂。當我們帶著某種思想入睡時，當我們醒來時，那思想仍然在我們身邊。如果我們閉上眼睛時是帶著煩惱，那麼在清晨，它又是多麼迅速地回來！正是因為詩人與上帝同住，並在上帝的翅膀下入睡，他才能拿起筆，真誠地寫下：「我醒的時候，仍與你同在」。

現在我想擴展這個思想，因為人類的生活有各種各樣的覺醒。

I. 首先，我們可以將其應用於孩子覺醒進入成熟。上帝與我們同在於我們最艱鉅的職責中。上帝與我們同在於我們最沉重的悲傷中。上帝與我們同在於我們最卑微的任務中，只要它是勇敢地完成的。當我們醒來時，這就是其中的喜樂：透過我們努力去做的一切，以及我們所承受的一切，上帝和祂的恩典變得比我們夢想中的清晨更加奇妙。

II. 其次，當我們想到對新知識的覺醒時，我們的經文有著深刻的應用。透過知識的每一次增長與進步，心靈仍然渴慕永活的上帝。無論我們學到什麼，我們永遠不會超越這一點。我們永遠無法超越它或凌駕於它之上。心靈與上帝是為彼此而造的，只有在那種交通中才有安息。

III. 再者，當我們想到從屬靈的懶惰中覺醒時，我們的經文充滿了意義。我相信上帝的恆久忍耐最明亮地閃耀，不是對抗我們最黑暗的罪，而是對抗那些我們昏昏欲睡、信心之眼在睡眠中封閉的時期。

IV. 我認為，面對任何令人崩潰的悲傷時刻，我們也應該記住我們的經文。在所有巨大的悲傷中，有一種麻木感，一種像睡眠一樣的無知覺。現代醫學的成就之一就是能如此有力地應用鎮靜劑。針尖一刺或灑下一點藥水，人就忘記了痛苦的折磨。但上帝擁有的鎮靜劑不亞於人類，是為醫生束手無策的時刻所保留的，以至於哀傷者說：「我無法接受——這就像一場夢——我無法體會」。這種精神的麻木中存在著憐憫。沒有它，最壞的情況可能無法忍受。當感知變得敏銳會成為折磨時，上帝賜給祂所愛的人睡眠。

V. 我們的經文難道不適用於永恆中的最後覺醒嗎？「我醒的時候，得見你的形像就心滿意足了」，而滿足是因為我與你同在。

G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 290.

與上帝同在

詩 139:18

詩人在什麼條件下做出這個宣告？他說：「我醒的時候，仍與你同在」。他之前在哪裡？他一直在睡覺；這是指自然的睡眠，但我打算擴大視野，對那種自然的睡眠幾乎不作任何說明。儘管僅限於那個小事件，這仍然是一段非常奇妙的經文。「我醒的時候，仍與你同在」：我一直在黑暗中，我本該在那裡迷失，我的夢境導師是冷酷的，黑暗中充滿了噩夢、悲傷和苦澀，但看哪，當我醒來時，一切都好，我仍然在床上，我仍然安全，我仍然在我的房子裡，我仍然與你同在。

I. 「我醒的時候」，讓我們以更理想和詩意的方式，以其更高的智力層面來理解這一點，並首先說說我們是多麼清楚一個人睜開眼睛卻沒有醒來是什麼樣子。我們將某些人描述為昏昏欲睡，不機警，任由機會溜走，什麼也看不見；需要上帝所有的雷霆才能將一個想法塞進他們的腦袋裡。我們就是這樣描述他們，這樣刻畫他們：讓我們小心，以免我們是在畫自己的肖像，以免我們是在指出我們自己的智力和屬靈狀況。

1. 當我在智力上醒來時，我仍與你同在；曾經我似乎沒有任何頭腦；至於智力，我不知道這個詞的意思。我現在開始在模糊的輪廓中看到它的一些東西，而我所看到的，我很喜歡，因為即使在陰影中也有光。令人疲憊、費力、削弱人心的是，那些在商業和交易中可以機警的人，當問題涉及上帝、禱告、寬恕、不朽時，卻是絕對且故意地半睡半醒。這對可憐的心靈來說是如此奇怪且令人疲憊。

2. 當我在靈性上醒來時，我對自己感到震驚。我對自己一無所知；我曾以為只要時間允許我行善，環境允許我顧及自己的行為，我就是足夠良善的。但當我醒來時，我看到在行為之後、之下、之上，還有更美好的東西。那種飄渺的、屬靈的東西是什麼？那是動機、性情、屬靈的衝動、道德的意圖。行為就像櫥窗裡標著清晰價格的商品，我可以去買來穿上，看起來和其他人一樣體面；但當我在靈性上醒來時，我看到我真正需要的不是櫥窗裡標價的東西，而是一顆新心、一個新生命、一種新的敏銳度，換句話說，是一個更偉大、嶄新的人格。我曾以為生命不過是一場奔跑、一陣喧鬧、一場宴席、一場婚禮、一場葬禮；現在我明白，所有這些貧乏的輪廓，若不能指出在它們背後、在它們之上存在著一個靈魂、一種沉睡的不朽，就毫無意義。

II. 就這樣，一切始終如一。當我清醒過來，以一個清醒者的眼光看待上帝的護理時，我看到上帝在我們沉睡時做了多少事。我過去稱這些為「事件」；在我的幻想中，我出版了一份晨報，將頭條欄目稱為「今日大事」。現在我醒了，在正午時分醒著，脈搏在跳動，神經在顫動，我看到這些事件構成了一部偉大的聖經，一種奇妙的啟示；我看到上帝拾起這些零碎的片段，可以說，將它們編織成一條巨大的覆蓋物，一個涵蓋哲學、經驗與啟示的廣闊領域。願人們能將事物聯繫起來，使它們匯聚成連貫、統一且具有終極意義的整體。

III. 現在詩人說：「我醒了的時候，仍與祢同在。」總是與上帝同在，有時卻渾然不覺。我現在開始明白，我生活、動作、存留都在乎上帝。噢，這一切是多麼神秘，多麼奇妙！我過去渴望入睡，好忘記一切；我在進步的道路上走得夠遠了，以至於有時會在簡陋的床邊禱告中說：「主啊，今晚賜我一個安慰的夢，一個光明的夢，一個歌唱的夢。」然後我就這樣做了，就像你們做的那樣——這是人所能進行或參與的最危險的實驗——我睡著了。我們已經抽離了這句話中的詩意，使它變成了平淡的散文。「我睡著了，」那個不了解睡眠最深層目的與護理詮釋的人這樣說。一個人若能甘心樂意地走出自我，將自己像個半死不活的東西留在羽絨床上，然後去往一個他可能永遠無法回歸的地方——噢，如果能得到正確的詮釋與理解，這絕對是一種深刻的宗教行為。然而，那些將自己投入到被稱為「睡眠」的隱形力量、臨在與聖所中的人，卻不敢憑信心將自己投入到上帝的心中。

IV. 「我仍與祢同在。」有人曾在一個非常特殊的場合用其他話說過這句話。他疲憊不堪、筋疲力盡，在某種程度上自慚形穢地睡著了；他睡在石頭中間，無法睜開眼睛，因此陷入了自然的沉睡。當清晨悄悄來臨，萬物在灰暗的光線中顯現時，他起來，環顧四周雲霧與漸亮的光影，說：「這不是別的，乃是上帝的殿，這就是天的門，我竟不知道。」真正的清醒帶來真正的宗教。變得理智敏銳，你就會開始變得虔誠。對於愚人來說，宇宙比對智者來說要狹小得多。我們難道沒有黑暗的時刻嗎？難道沒有我們看不見星辰的時候嗎？然而，當我們在疲憊的夜晚至少部分地沉睡時，東方白色的山巒上會傳來偉大的福音，偉大的啟示，我們說：「哎呀，我們一定是弄錯了，那並非黑暗，至少那是屬於光的一種黑暗。這不是別的，乃是上帝的殿。」這些是盜賊不能偷去、蟲蛀鏽蝕不能毀壞的經歷。我們必須親身且真實地經歷它們，而不是試圖靠別人的殘羹冷炙過活。那麼，將會發生什麼呢？當東方泛白，蛋白石般的光芒升起，隨後在深紅中消逝時，我們將會說：「看哪！這不是別的，乃是上帝的殿——上帝——上帝。」

Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 252.

神聖的審察與引導

詩篇 139:23-24

詩人以詩歌的形式闡述了神學上所謂的上帝全知教義。他相信耶和華，即全地的上帝，因此相信一種無所不包的護理，以至於沒有任何事物能逃過祂的眼目。

I. 上帝的護理無處不在，但它並非消散在對創造物的一般性監督中。它是全視的、全圍繞的、全擁抱的，但它並未擴散於物質中或分散於空間裡。詩人深思這意味著什麼，上帝對他的知識是如何沒有限制的。那個奇異且令人敬畏的思想縈繞著他：與他相關的上帝對他有完美的認識，整個生命與靈魂在祂面前都是赤露敞開的。創造中沒有任何地方是沒有上帝的。他能往哪裡去躲避上帝的靈？他能往哪裡逃避祂的面？這種觀念對詩人提出的實際倫理思考是：上帝，那位純潔聖潔的主，憑藉如此親密且無誤的知識，怎能容忍惡人？他感到自己必須與那些反抗良善、憎恨上帝的人分別出來。但他並不滿足於對他人的道德義憤。他被驅使去審視自己內心的狀態，並願意將自己的整個本性向神聖的審察敞開，以便從邪惡中得潔淨。

II. 神聖的審察與神聖的引導是這段禱告中的兩個請求；兩者不僅相關，而且彼此依賴。我們都以某種形式知道並承認對生命進行某種審察的價值，承認某種判斷與考驗的必要性；我們知道生命與品格是在某種天平上被衡量的。宗教也尋求自我審察。任何形式的自我判斷都比沒有好；因為總有機會了解真相，發現責任。我們還不斷經歷另一種審察——他人的評判。我們總是招致批評，即他人試圖評估我們的工作與價值。世界評判的是結果。它無法考慮動機，甚至無法考慮機會。外部的批評難免大多是表面的批評。特別是在品格領域，這種審察不斷出錯。總體而言，自我審察更有可能達到真實的狀態。

III. 但這裡有一種來自外部與內部的判斷，可以考驗生命。詩人正是將自己獻給這種判斷：一種無誤的判斷，一種既公義又慈悲的審察，一種將為他設定標準，使他能藉此審察自己的審察。所有被靈修大師所推崇的自我審察方法，本身並不能引導一個人走上永恆的道路。詩人祈求被鑒察與試驗時，並非在考慮任何這類方法，甚至不是在考慮自我審察本身。他感到重要的是對上帝的認可與接受。他希望上帝握住他的手，引導他走生命之路。他想將審察轉化為引導；而這只需通過簡單的降服即可完成。

Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 158.

真誠者的標記

詩篇 139:23-24

在這篇奇妙的詩篇中，上帝的無所不在與無所不知的屬性得到了最雄辯的闡述。這是一個宏大的主題；但作者並沒有迷失在浩瀚之中——他認識到它與個人的直接關聯。「耶和華啊，祢已經鑒察 我，認識 我。我坐下，我起來，祢都曉得。祢從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，祢都細察，祢也深知我一切所行的。」詩人感到這個莊嚴主題的道德意義至關重要。他不像詩人那樣沉思上帝的內在與超越，也不像哲學家、形而上學家或神學家那樣對待它。他充分意識到，那無處不在的靈是公義的靈。

I. 所祈求的審察。 1. 注意這種審察的 範圍。「上帝啊，求祢鑒察我，知道我的心。」 霍斯利主教（Bishop Horsley）的譯本寫道：「耶和華啊，祢已經 探索 了我，祢認識我」。上帝認識他，因為祂已經探索了他。詩人站在自己存在的奧秘面前感到困惑；他既不了解自己，又對自己不信任；他不了解自己，卻又足夠了解自己以至於懷疑自己；因此他呼求那鑒察萬事的靈。我們對自己大多是陌生的，這多麼真實；我們內心有未經探索的區域；我們的心本質上是未被發現的！叔本華有一天誤入了柏林的皇家花園；當一位軍官問他：「先生，你是誰？」這位哲學家回答：「我不知道；如果你能告訴我，我會很高興。」軍官報告他為瘋子；但他遠非瘋子——他是一個深刻思考過人格奧秘的人，並因此感到困惑。

我們的人格在很大程度上是未被繪製地圖的；靈魂的高峰與深谷、其能力與力量、其善惡的可能性，都只是被模糊地感知與微弱地理解。我們對外部世界的了解比對內在宇宙的了解更多。心理學的哥倫布尚未到達；還沒有科爾特斯攀登過靈魂的巔峰。

但那些超出我們認知範圍的事物，都置於上帝面光之中。

2. 這種審察的 深度。「知道我的 意念。」「我內心的思想，我遙遠的思想，尚未進入我腦海的思想。」埃瓦爾德（Ewald）將此翻譯為：「試驗我，知道我的 夢。」不是夜晚那些荒誕且可忽略的夢；而是清醒時的夢，行為最初幽靈般的萌芽。所有的行為最初都是夢，太微弱而無法定義，太難以捉摸而無法進行任何令人滿意的解釋；而邪惡的行為最初是邪惡的夢，如此陰暗，以至於表面上似乎沒有嚴重的意義。每一次搶劫最初都是在想像的幻影黃金中進行的；謀殺最初是在秘密惡意的封閉門內排練的；我們在舌頭撒謊之前，心裡就先撒謊了；不潔的行為誕生於污穢的幻想中；驕傲、貪婪與野心的行為，最初是對心理意象與情緒心境的玩弄，這些顯然遠離現實。我們的夢表明了我們潛在的樣子，它們預示了我們實際上可能成為的樣子，而且它們有一種奇怪的自我實現的詭計。是的，這是主要的問題——我們在內心深處意味著什麼，什麼位於我們心的底層。「所有的思想最終都會變得可見。」

審察自己是一回事；毫無保留地將自己交給神聖的批判是另一回事。1896年，當工程師們為紐約威廉斯堡大橋規劃地基時，他們二十二個鑽孔中最深的一個是在高水位以下一百一十二英尺處。鋼鑽顯示基岩比實際情況高出十二到二十英尺；然而，鑽石鑽頭顯示所謂的基岩僅僅是巨石的沉積物。因此，上帝的鑽石鑽頭刺穿了我們的自我欺騙，檢測出我們假設的謬誤，證明了我們認為是純金的東西不過是虛空的石頭，揭示了靈魂秘密深處事物的真實真相。

3. 這種審察的 嚴厲性。「試驗 我。」「試煉我。」他願意接受嚴厲的管教，以便本性的虛假與污穢能被七倍地淨化。《修訂版聖經》（Revised Version）第三節寫道：「祢細察我的路，我的躺臥」。但邊註寫著：「祢 簸揚 了我的路」——一種細緻且潔淨的審察。正如打穀者將金色的穀物與無價值的糠秕分開，詩人祈求神聖的分析者將他從任何粗俗與無價值的東西中解救出來。

比利時化學家斯塔斯（Stas）的精湛技藝之所以聞名，是因為他「從他的化學品中徹底消除了那種普遍存在的元素——鈉的每一絲痕跡，以至於連光譜檢測都不可能發現」。但上帝的恩典具有如此的功效，它能徹底消除那種被稱為罪的、普遍且頑固的元素的每一絲痕跡，使我們能被呈現在寶座前，聖潔、無可指責且沒有瑕疵。為了讓真誠者能達到這種淨化，他們準備好經歷痛苦與多重管教的烈火。

II. 這種審察的目的。 正如經文所表達的，其終極目的有二。

1. 從我們自己的生活方式中得救贖。 我們自己的道路是一條 虛空 的道路。有些人將這些話翻譯為「我裡面有任何偶像的道路」。它象徵著自然人將野心與希望寄託於其上的事物之虛榮、不真實與欺騙性。我們有時會說某件事：「那裡面什麼都沒有。」我們對財富、榮譽、快樂、名聲也可以這樣說；如果我們將它們視為偶像，我們就知道偶像在世上算不得什麼。如果我隨從自己內心的慾望與計謀，我就行走在虛幻之中，徒然煩擾自己。我們自己的道路是一條 痛苦 的道路。「看在我裡面有什麼惡行沒有。」我們自己的道路是一條 毀滅 的道路。不是通向持久幸福的目標，而是墮入黑暗與絕望。另一個請求尋求的是：

2. 在上帝的道路上得引導。 「引導我走永恆的道路。」那是最終和平、安全與進步的道路；是擁有不朽力量、圓滿幸福與永生的道路。

W. L. Watkinson, The Fatal Barter, pp. 95-109.

上帝的顯微鏡

詩篇 139:23-24

讓我們看看所提出的請求，一個請求上帝審察大衛內心的請求，然後是詩人所做的承認；最後是他所提出的目的——引導走永恆的道路。

I. 讓我們看看這個請求：「上帝啊，求祢鑒察我，知道我的心：試煉我，知道我的意念」。這是一個罕見的願望，考慮到它的全面性。一個人渴望任何旨在傷害其自尊或挫傷其虛榮心的事物，這並非尋常之事。此人必須對自己非常真誠，並且必須非常渴望對上帝真誠，才可能提出這樣的請求。那麼，這個願望表明大衛在上帝的事上取得了相當大的進步。沒有受宗教原則影響的人，是不可能真誠地獻上這個禱告的。例如，一個人可能會感到渴望更深入地認識上帝；但這並不一定意味著對宗教的認識；因為我們知道，不信者也曾渴望了解那位在各處彰顯祂大能的主。但請給我看一個渴望知道自己道德本性中潛伏著多少秘密邪惡的人；給我看一個渴望上帝將內心所有的邪惡帶入神聖真理的強光之下的人，你所展示的就是一個渴望聖潔的人。

II. 接下來是大衛的承認，首先是對上帝全能與全知的承認；其次是承認唯有那種全知才能鑒察他的心。（a）首先是上帝的全能與無所不在；這篇詩篇是一篇關於耶和華全知與無所不在的論文。祂升到天上的高度，又到陰間的深處；祂充滿了整個自然界，大衛感到上帝無處不在他身邊，祂的眼目注視著他；他無法逃避那道目光，無論是在天上、陰間，還是在無限的空間中。（b）下一個承認是，唯有這種全知才能鑒察他；如果他要有效地做到這一點，上帝必須用祂的目光來完成。當大衛感到除了神聖的目光外，沒有任何目光能鑒察他的心時，他對自己內心的墮落一定有過多麼深刻的確信。

III. 接下來是一個恩典的目的——引導走永恆的道路。大衛並非僅僅出於好奇而想了解自己，他並非為了看看自己有多少良善而想了解自己，而是為了了解自己內心的邪惡。還有另一件事——自我審察應導致修正。如果大衛知道自己有任何邪惡的道路卻隱瞞，那將是徹頭徹尾的偽善；如果他知道有未解決的錯誤，在他請求上帝向他展示其他錯誤之前，他有責任先修正他已經知道的錯誤。如果自我審察有任何好處，我們必須在了解自己的同時儘快修正自己。試圖在留下敵人的情況下征服一個國家是徒勞的，屬靈生命也是如此。你不應該留下身後的敵人、未被征服的仇敵，然後請求上帝向你展示你可以與之戰鬥的敵人；你必須掌握你所行經的每一寸土地，然後當每一個敵人都被征服時，你就可以說：「祢引導我走永恆的道路」。

R. Roberts, Penny Pulpit, vol. XVI. No. 934, p. 193.

參考文獻：CXXXIX. 23, 24. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, p. 253. J. Vaughan, Fifty Sermons (10th Series), p. 222. CXXXIX. 24. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 903. CXXXIX. J. Martineau, Endeavour After the Christian Life, p. 12. International Critical Commentary, vol. ii. p. 491. CXL. 12. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, p. 310. CXL. International Critical Commentary, vol. ii. p. 402.

詩篇 141:1-10

我們的言語

詩篇 141:3

引發這篇詩篇的場合無疑是大衛的兒子押沙龍的叛亂。或許在為自己所說的刻薄話感到懺悔的悲痛中，他呼求上帝使他在未來更加謹慎。

I. 首先，輕率的言語。要提防這一點。你可能在某個場合輕率地談論了救主的聖名。你輕蔑地談論了宗教。王國裡某個孩子或小人物，某個剛入門的軟弱者，或許正站在旁邊聽著。這改變了他的人生軌跡。它變得更糟了。你曾經拿神聖的事物開玩笑。某個靈魂正在猶豫是否要走這條路或那條路。你做了決定。那是錯誤的路。你一句輕率的話造成了一個靈魂的沉淪！這就是人必須為之交帳的閒話。

II. 現在談談更令人愉快的言語——一種我們可以在自己身上尋找，若找到便會感到幸福的言語——透明真誠的言語。什麼是真理？彼拉多問得好。但我們至少知道，真誠是言語中最好的東西。任何品格中最好的特質之一，也是最能讓我們對一個人寄予信任的特質，就是他的真誠。對每個人所要求的是，他必須是一個說真話的人。

III. 輕微不實的言語。這有時被稱為「善意的謊言」。我們可以通過半真半假的話進行最可惡的撒謊。我們可以把它作為一條安全的準則：如果任何陳述有半真半假的意圖，我們就沒有權利使用它。善意的謊言、半真半假的話與不真誠的演講，是不應被基督徒男女所容忍的。

IV. 憤怒的言語。這有正當理由嗎？我們可以使用它卻仍無可指責嗎？在某些場合是可以的。有一種公義的憤怒。我們讀到基督曾發怒。但那是一種公正且平衡的憤怒。它從未被誤用。它是帶著健全的目的，且總是針對邪惡的。最重要的是，避免僅僅出於自私憤怒的言語。

V. 小小的言語。只有一個音節。只有「是」或「否」。你本可以說，也可以不說。但是，噢，如果你說了或沒說，差別有多大。它有能力為你或他人成就或毀掉這一天。我們永遠不知道任何微小開端的結局會是什麼。我們永遠不知道在一個微小的詞語之上，最終會建立起什麼樣的宏偉結構。

VI. 褻瀆的言語。我們要防範任何形式的褻瀆言語。我們沒有一個人是完全無罪的。褻瀆的言語在其所有分支中都是可憎的，是對上帝的冒犯。沒有人能靠自己規範自己的言語：我們需要聖靈的幫助與引導。我們必須在這件事上祈求祂的幫助。我們必須看看祂在我們心中的影響力是什麼。

參考資料：CXLI. 3. Buxton, The School of Christ, p. 87. CXLI. 4. C. Perren, Revival, p. 319. CXLI. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1049. CXLI. International Critical Commentary, vol. ii. p. 506.

詩篇 142:1-7

第一百四十二篇詩篇

詩篇 142

I. 生命與自由是甜美的，但即使是為了最甜美的事物，我們也可能付出過於昂貴的代價。大衛現在自由了；他已經逃出了迦特的監獄；但他逃脫並獲得自由的代價太大了。多年來，「迦特」這個名字一直是那些諂媚者在大衛樂於傾聽的耳邊所能說出的最驕傲的名字。但在他從那座城市恥辱地逃脫後，直到大衛晚年，聽到「迦特」這個名字仍會使他眉頭緊鎖，臉頰發燙。但正是從這種墮落與羞恥中，軟弱與邪惡的人才得以踏著自己過犯的墊腳石，走向真正的榮譽與智慧，走向穩固的敬虔與操練的德行。沒有人會因為像大衛爬向亞杜蘭山洞時那樣對自己說話而感到羞辱或墮落：「我懼怕的時候要倚靠至高者……在下一次患難中，我要倚靠上帝；我不再懼怕血氣之輩能把我怎麼樣，因為我已學會祢數算我的漂流，把我的眼淚裝在祢的皮袋裡，我的名字在祢的冊上。」

II. 先知迦得在大衛的生命中，用兩節經文寫下了一整卷書。「大衛，」他說，「逃離迦特，來到亞杜蘭洞；他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目；跟隨他的約有四百人。」

III. 「今晚我自己站崗，」在迦得和亞比亞他聖化了安息日，並以晚間的祝福祝福了那四百人之後，大衛在一個安息日的晚上對他的頭目們說；「願上帝將祂的睡眠賜給每一個吊床，因為今晚我自己要當哨兵。」大衛披上米甲在幸福的日子裡為他縫製的斗篷，手拿歌利亞的劍，在岩石架上踱步，在那整個安息日的夜晚向上帝傾吐他滿溢的心。我們為這篇戲劇性的第一百四十二篇詩篇感到感恩；但如果我們能擁有大衛在那個哨兵之夜對上帝所說的一切，那將是一部偉大的靈修文學，甚至是國家歷史；但他所說的話並不適合也不打算讓任何人的耳朵聽到。正如希西家向上帝展示那封侮辱性的信一樣，大衛向祂展示了他從掃羅手中所受的一切侮辱與傷害，毫無疑問，正是在這樣的時刻，復仇與報復讓位於敬虔的憂傷與憐憫，直到大衛能夠忘記他的煩惱並寬恕他的敵人。

IV. 在露天之下的午夜禱告中平靜下來，哨兵停在劍鞘上，沉思默想主引導他從伯利恆的牧場一直到亞杜蘭洞的奇妙道路。如果他在任何時候感到亞杜蘭的放逐——他在那些孤獨的時刻有過一千個念頭——他很快就會想起是誰掌握著鑰匙；即使門已經打開，他也不會逃走。「求祢領我的靈魂出監牢，」當東方破曉時，這是他對上帝說的最後一句話，「好叫我稱讚祢的名；義人必環繞我，因為祢必用厚恩待我。」那個希望在大衛身上實現得是多麼好，上帝用厚恩待大衛是多麼豐厚，義人又是如何環繞大衛的——就像入迷的聽眾環繞著最甜美的音樂，就像歡欣的同道敬拜者環繞著神聖恩典的奇蹟一樣，在所有時代，義人都將環繞大衛。

Alexander Whyte.

詩篇 143:1-12

值得紀念的日子

詩篇 143:5

I. 「我追想古時的日子」——那時還沒有「日子」；我追想在時間被分割成零碎的小時與易逝的機會之前的時期；我的時間使我能夠通過屬靈的詮釋與理想，回到無限、永恆臨在的殿堂中。

「我追想古時的日子：」我把它們寫在保存在我心靈寶庫中的書裡；沒有盜賊能挖洞來偷；這些日子是我自己的，這段歷史是一堆金塊，我可以將其熔化並鑄造成我今天消費所需的流通貨幣。沒有昨天的人是貧窮的；一個不生活在過去的日子裡，且不以那種方式生活以挪用他人經驗並將其添加到自己智慧中的人，一定是個無神論者。我們本都可以很富有；記憶應該是一個銀行，不僅如此，它應該是一個金礦，它應該是一個獨特且取之不盡的寶藏。

日子非常多，我們只能列舉其中幾天，但這幾天應該代表那眾多日子。我們的主題是「值得紀念的日子」，那些永遠無法被遺忘的日子；那些在記憶領域中為自己創造了位置的日子；那些充滿鬥爭、聖殿建造、勝利與難以言喻的悲傷的日子；然而所有的日子都積累成 一 個日子，眾多變得統一，這統一在時間的公路上像祭壇一樣閃耀。

II. 誰不記得詩人在詩篇 140:7 中所說的「爭戰之日」呢？回想那場爭戰，視其為你自己的；回想那場勝利，視其為上帝的。上帝指定了爭戰，上帝確切地知道多少戰鬥對我們有益。歷史是由戰士創造的；讓我們始終以正確的精神、為了正確的目標而戰，那麼我們就將站在上帝的多數派一邊，儘管我們可能會暫時被推翻、被壓倒，儘管有人可能會說我們被壓倒性的平庸所擊敗——這比「多數派」好得多的詞！

III. 有誰不能回想那鴻在第一章第七節中稱之為「患