約伯記導論
聖靈之筆在描寫約伯的苦難時，所下的功夫比描寫所羅門的榮華還要多。
——培根（Bacon）
我稱這本書為人類筆下最偉大的作品之一。讀起來確實感覺不像希伯來文學；一種高貴的普世性——不同於那種高貴的愛國主義或宗派主義——在其中統治著。這是一本高貴的書，是屬於全人類的書！這是我們對於人類命運以及上帝在世上對待人類的方式，這一永恆難題最早、最古老的陳述。一切都以如此自由流暢的輪廓呈現；其真誠、簡樸、史詩般的旋律，以及和解後的寧靜，皆顯得宏偉……崇高的悲傷，崇高的和解；如同人類心靈深處最古老的合唱旋律；如此柔和而偉大；宛如夏夜的午夜，宛如擁有海洋與星辰的世界！我認為，無論是在聖經之內還是之外，沒有任何作品能與其文學價值相媲美。
——卡萊爾（Carlyle），《英雄與英雄崇拜》（Heroes and Hero-worship）
在洞察社會責任的真正廣度與深度方面，沒有任何作品能超越約伯記。其中許多內容應當被鐫刻在銅板上，豎立在全國各地的柱子上，作為人與人之間真理的永恆提醒。
——W. 霍爾·懷特（W. Hale White），《救贖》（The Deliverance）
約伯記 1:1-22
約伯記 1:1
歌德（Goethe）以約伯受試探為藍本，同樣將他的浮士德（Faust）置於試煉之中，而試探者在他身上成功了。他的主角從罪惡墮落到罪惡，從犯罪墮落到犯罪；他成為一個誘惑者、殺人犯、背叛者，魯莽地跟隨他的惡天使引導他去往任何地方；然而，儘管如此，他從未完全失去我們的同情。儘管他軟弱，他的心仍忠於他更高的本性；即使在享樂的狂亂中，他依然感到病態與不安，總是渴望更好的事物，且永遠無法被說服去稱惡為善。因此，最終魔鬼還是失去了他的獵物；憑藉這一事實：他沉浸其中的邪惡，直到最後對他而言依然是可憎的。浮士德最終被天使拯救。
——弗勞德（Froude），《短篇研究》（Short Studies），第一卷。
約伯記 1:1
莎士比亞式的悲劇可以被稱為一個關於特殊災難導致高位之人死亡的故事。但它顯然不僅僅如此，我們現在必須從另一個角度來看待它。任何僅僅「降臨」在一個人身上，像閃電般從雲端落下，或像瘟疫般從黑暗中潛入的災難，都無法單獨構成其故事的實質。約伯是東方人中至大者，他的苦難幾乎是他所無法承受的；但即使我們想像這些苦難將他折磨至死，那也不會使他的故事成為悲劇。同樣，如果火、曠野的大風以及肉體的折磨被視為由超自然力量（無論是公正還是惡毒）所派遣，那麼在莎士比亞的意義上，它也不會成為悲劇。悲劇的災難不僅僅是發生，也不是被派遣的；它們主要源於行動，而這些行動是人類的行動。
——A. C. 布拉德利教授（Prof. A. C. Bradley），《莎士比亞悲劇》（Shakespearean Tragedy）
參考資料：I. 1. H. J. Wilmot-Buxton，《聖經實物教學》（Bible Object Lessons），第176頁。I. 1-5. 司布真（Spurgeon），《講章》（Sermons），第2711號。I. 4, 5. 同上，第七卷，第352號。
約伯記 1:5
父母的狀態是一種神聖的狀態，在某種程度上類似於祭司職分，呼召他們用禱告和對上帝的祭祀來祝福自己的兒女。約伯就是這樣看顧並祝福他的兒女；他使他們成聖，他清早起來，按著他們眾人的數目獻上燔祭。因此，如果父母能從這個角度看待自己，每天以莊重、審慎的方式呼求上帝，並隨著兒女狀態與成長的需要，調整並擴展他們的代求，這種敬虔將對兒女餘生的生活產生巨大的影響。這會使他們在管教自己時變得非常謹慎；在言行上審慎小心，以免他們的榜樣阻礙了他們在禱告中如此恆切祈求的事。
——威廉·勞（William Law），《嚴肅的呼召》（A Serious Call）
參考資料：I. 5. T. 阿諾德（T. Arnold），《講章》（Sermons），第六卷，第93頁。
約伯記 1:6
韋奇伍德小姐（Miss Wedgwood）在《以色列的信息》（Message of Israel）中說：「『控告者』出現在上帝的眾子中，控告一位義人，但這是為了讓那份公義經過篩選與淨化而顯明出來；在那些將糠秕與麥子分開的試煉之後，我們再也沒有聽到撒但的消息；人類的敵對者受到責備，但那控告的靈卻被遺忘了。他真的是一個邪惡的靈嗎？那篩選的靈難道不是天國代理機構的一部分嗎？猶太教沒有給出明確的答案，或者我們可以說，它暗示了一個肯定的答案，儘管那篩選的靈與懷疑的靈太過接近，以至於無法清晰地給出那個答案。那質疑何為良善的影響力，與那淨化部分邪惡的影響力，竟是如此驚人地接近。」
約伯記 1:6-7
這些上帝的眾子是誰？這裡可能是在靈界的一個場景，這是給我們的一個異象，讓我們看到在上帝面前所發生的事。但還有另一種解釋，在我看來要自然得多，而且很可能是真實的。上帝的眾子不一定是天使。我們在創世記中讀到上帝的眾子，那裡顯然是指人類。人最初是照著上帝的形象造的。上帝的眾子就是那些照著上帝形象被造的人，即使那形象被玷污了，他們依然是上帝的兒子。我們知道約伯所經歷的試煉細節，直到耶和華使約伯從被擄之地歸回，並加倍賜給他以前所有的。
一、撒但的出現。 在古代，每當上帝的眾子來敬拜和獻祭時，邪惡勢力就在那裡使人吹毛求疵並作惡，這在當時是真實的；而今天，當我們這些至高上帝的兒女來到我們所屬的各個會眾中，來到我們上帝面前時，難道不是同樣真實嗎？儘管有許多安慰、幫助和值得感恩的事，撒但也會來，站在耶和華面前。撒但，那大敵，就在這裡破壞並損毀神聖的敬拜與聖所的美麗，因為聖潔的美麗主要在於心中神聖的敬拜。
（a）他來到傳道人面前，試圖讓他更多地想到自己，而不是那位用自己的血買贖他的主。他試圖讓他講悅耳動聽的話，而不是真理的話。他試圖讓他做他認為會討好人的事，而不是做討上帝喜悅並事奉主耶穌基督的事。
（b）他存在於教會執事的心中，試圖讓他們更多地想到他們執行職務的方式，而不是想到他們將讚美與一切事奉歸於的那一位。
（c）他在會眾中，走來走去，彷彿在徘徊；否則，為什麼上帝家中的人會如此頻繁地互相批評呢？撒但來是要奪走所撒的道，免得它沉入心中，為上帝的榮耀結出果子。
二、更神聖的同在。 但整個畫面還有更光明的一面。如果撒但站在耶和華面前，如果他在會眾中走來走去，這裡難道沒有其他人嗎？如果有邪惡的勢力，難道就沒有良善的勢力嗎？如果我們的眼睛能被打開，我們就會看到，當我們從一個地方走到另一個地方時，上帝的天使就在我們周圍看顧我們。我們的腳多少次滑跌，而上帝的天使阻止了嚴重的傷害。上帝的天使此刻就在這裡，良善的天使，以我們所不知道、無法理解的方式來幫助、友愛、堅固我們。
三、耶穌的同在。 有比上帝的天使同在更高得多的東西；那就是耶穌基督，那位主親自的真實同在。祂在這裡，要祝福每一個願意接受祂的人。你無法完全理解關於基督的一切。你無法精確地將這兩個真理結合在一起：祂在這裡，而祂又在天上，我們常常渴望知道這怎麼可能。但這雙重真理是存在的：主在上帝的右邊，長遠活著為我們代求；主在這裡，在我們中間，就在我們身邊。
參考資料：I. 6-22. 司布真，《講章》，第四十二卷，第2457號。
顯現後第四主日
約伯記 1:8；約伯記 40:5-6
I. 上帝對約伯的見證是真實的，約伯對自己的見證也是真實的。上帝已向他啟示了自己，以至於他現在在上帝的光中審視自己，感受到了自己與上帝公義之間無限的距離，因此厭惡自己。這就是所有上帝向其啟示自己之人的情況。
II. 當上帝的光照進我們裡面時，它揭示了我們完美中的不完美。約伯朋友們所有的辯論都未能使他確信自己的不足。這留待親眼看見上帝時才顯明。當然，看見上帝的眼睛是約伯內心的眼睛。他悟性的眼睛被照亮了。
III. 如果約伯的正直不是真實的，上帝就不會為他作見證；但這並不妨礙它在上帝的光中顯得一無是處。
IV. 這就是義人的悔改。並不是說他們的公義不是公義，而是上帝，也許在某一刻，向他們展示了更高的高度、更深的深度、更懇切的確信，因此舊有的成就看起來彷彿不存在一樣。他們認為自己所做的一切都是愚蠢的，並且從字面上厭惡自己。「在我裡面沒有良善。」
——M. E. 薩德勒（M. E. Sadler），《給教牧與平信徒傳道人的講章大綱》（Sermon Outlines for the Clergy and Lay-preachers），第75頁。
約伯記 1:8
我們看到了一幅當時所能想像出的最好的人的畫像；不是一個生活在傲慢或怯懦孤立中的刻板苦行者，而是一個充滿血肉、充滿所有人性可愛之處的溫暖形象。——弗勞德，《短篇研究》，第一卷，298頁。
參考資料：I. 8. 司布真，《講章》，第十一卷，第623號。I. 8, 9. J. J. S. 佩羅恩（J. J. S. Perowne），《基督徒世界講壇》（Christian World Pulpit），第二十五卷，第81頁。
約伯記 1:9
馬修·阿諾德（Matthew Arnold）在《文化與無政府狀態》（Culture and Anarchy）第二章中說：「我記得，當我受到一個心靈的影響時，我對他懷有最大的感激之情，那是一個理智與清晰感官的化身，一個在我看來是美國迄今為止所產生的最重要的人物——班傑明·富蘭克林（Benjamin Franklin）。我記得在長期感受富蘭克林那不可動搖的常識的影響後，當我偶然發現他的一個計劃，即為約伯記編寫一個新版本以取代舊版本時，我感到一種解脫。富蘭克林說，舊版本的風格已經過時，因此不那麼令人愉快。他繼續說：『我提供幾節經文，作為我所推薦版本類型的樣本。』我們都記得我們譯本中那句著名的經文：『撒但回答耶和華說：約伯敬畏上帝，豈是無故呢？』富蘭克林將其改為：『陛下是否認為約伯的良好品行僅僅是個人依戀與情感的結果？』我清楚地記得，當我第一次讀到那句話時，我深深地鬆了一口氣，對自己說：『畢竟，人性中還有一段超越富蘭克林那勝利的常識的領域。』」
如果一個愛人對情人的忠誠僅僅建立在與她結婚會給自己帶來舒適的感覺上，那他就是一個可憐的愛人。如果一個愛國者僅僅為了國家給他的報酬而服務，那他就是一個可憐的愛國者……如果基督教從未表現得比這更高尚，我們是否認為那些在埃達（Edda）熾熱的戰歌中學會了英雄心靈是由什麼材料構成的兇猛諾斯人（Norsemen），會將他們的劍柄鑄成十字架，並將自己變成十字軍騎士嗎？讓我們不要用這種夢想來羞辱我們偉大的先祖。基督徒，就像斯多葛派和伊比鳩魯派一樣，會在一個衰敗文明的卑劣教派中度過他們短暫的日子，然後消失，再也不被聽聞。
——弗勞德。
談論原「罪」！除了宗教已經作為一種商業投機向我們宣講了一個世紀，而我們仍然相信上帝這一事實之外，你還能有什麼更強有力的證據證明這個民族必然存在原始的「良善」嗎？
——路易斯·卡羅（Lewis Carroll）。
在大多數國家，在每個國家或多或少都是如此，宗教……在很大程度上是一種明智的審慎情感，建立在純粹的計算之上；像現在所有其他事物一樣，是一個關於權宜與功利的問題；藉此，少量的世俗享受可以換取更大數量的天國享受。因此，宗教也是利潤，是為工資而工作；不是敬畏，而僅僅是希望或恐懼。
——卡萊爾，《時代的徵兆》（Signs of the Times）。
參見布朗寧（Browning）在《費里什塔的幻想》（Ferishtah's Fancies，〈兩隻駱駝〉）中對這節經文的設定。
每一件善行甚至對行善者本身都有益處：這是上帝的律法……沒有一件善行不是為了行善者能從中獲得的好處而做的：這是人類褻瀆上帝律法並盡其所能廢除它的聰明方式。這就是自私哲學家學派從他們的父親和原型那裡學到的教訓，當他問出那個尖銳的問題「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？」時，他為自己的狡詐感到自豪。
——奧古斯都·J. 黑爾（Augustus J. Hare）。
有些人想用眼睛看上帝，就像他們看牛一樣，並想愛上帝就像他們愛牛一樣（你為了牛奶和乳酪，為了你自己的利益而愛牛）。所有那些為了外在財富或內在安慰而愛上帝的人都是這樣；他們愛得不對，只是尋求他們自己和他們自己的利益。
——艾克哈特大師（Meister Eckhart）。
亦參見班揚（Bunyan）的《豐盛的恩典》（Grace Abounding），第388節。
敬畏上帝
約伯記 1:9-11
I. 貧窮的試探是顯而易見的。撒但一眼就能看穿。而財富的試探，那從偉大導師口中逼出的話語——「有錢財的人進上帝的國是何等地難」——則更為微妙與隱蔽。撒但讀懂了前者，耶穌基督讀懂了後者。
II. 撒但話語中所體現的觀點，是你可能在現在和這裡，就像在當時和那裡一樣，聽到過耳語、大聲宣揚或被視為理所當然的觀點。你可能會被告知，根本不存在為了良善本身而愛良善這回事。總是有某種更深遠的目的，某種自私的動機。你將會聽到，即使是宗教，即使是基督的宗教，也僅僅是自私利益的問題。即使是真誠的，也不過是逃避痛苦、在來世享受幸福的一種自私手段。
III. 如果撒但是對的，那麼不僅不存在無私的良善，連上帝本人也被剝奪了祂最高貴、最崇高的屬性。你看到了這個挑戰所引發的問題是多麼關鍵，人們說得沒錯：在即將到來的爭戰中，約伯不僅是他自己品格的捍衛者，也是所有關心良善之人以及上帝本人的捍衛者。
——G. G. 布拉德利（G. G. Bradley），《約伯記講座》（Lectures on the Book of Job），第34頁。
參考資料：I. 9. W. L. 沃特金森（W. L. Watkinson），《玫瑰的灰燼》（The Ashes of Roses），第191頁。司布真，《夜復一夜》（Evening by Evening），第22頁。
約伯記 1:13
關於兒女背離父母宗教的差異，值得注意的是，正如巴喬特（Bagehot）所觀察到的，麥考萊（Macaulay）「是在一個比任何其他圈子都更像最偉大、最優秀清教徒的圈子中長大的，這個圈子以其最有影響力、最著名且不失親和力的形式呈現了福音派教義。然而，他卻反叛了它。『埃克塞特大廳的喧鬧』（The bray of Exeter Hall）是一個變得著名的短語：對於他父親的兒子來說，這是一個奇怪的短語。他個人命運的整個過程，他歷史敘事的整個範圍，都顯示出對清教徒傾向的徹底缺乏同情。」
卡萊爾在《法國大革命》（French Revolution）中描述了危機前夕宮廷舉行的一次晚宴：「一場自然的宴會；在平時，是一場無害的宴會；現在卻是致命的，就像提厄斯忒斯（Thyestes）的宴會；就像約伯兒女們的宴會，當時一陣大風吹擊房屋的四角。」
約伯記 1:15
在《英國史》（History of England）第二十四章結尾，麥考萊敘述了達連（Darien）不幸的定居者所面臨的危險與苦難，當時堡壘被一群由土著、克里奧爾人、西班牙人和印第安人組成的烏合之眾所圍困。「三月底之前，簽署了一項條約，蘇格蘭人承諾在十四天內撤離達連；四月十一日，他們離開了，人數比到達時少得多。在短短四個多月裡，儘管是一年中氣候最健康的月份，三百人中有三百人被疾病奪去了生命。倖存者中很少有人能活著再見到祖國。兩艘船在海上沉沒。許多冒險家，離開家園時滿懷著迅速致富的希望，卻不得不僱傭自己為牙買加的種植園主工作，並將骨頭埋在那片被擄之地。希爾茲（Shields）死在那裡，精疲力竭，心碎而死。博蘭（Borland）是唯一回來的牧師。在他那部奇特而有趣的敘事中，他以他所受教育的學派風格，通過對舊約的怪誕影射和大量的希伯來語詞彙，表達了他的感受……這個悲傷的故事以一位古代偉人被交給邪惡力量的惡意時，被告知兒女死亡和財富毀滅時所說的話作為開場：『我獨自一人逃脫，來報信給你』。」
約伯記 1:17
麥考萊在關於腓特烈大帝（Frederic the Great）的文章中，描述了這位君主在科林（Kolin）戰役中被道恩元帥（Marshal Daun）擊敗，隨後布拉格（Prague）之圍被解除後所遭遇的第一波厄運，他觀察到：「國王的困境似乎很難再增加了。然而就在這一刻，另一場不亞於科林戰役的恐怖打擊降臨在他身上。法國人在德斯特雷元帥（Marshal D'Estrées）的率領下入侵了德國。坎伯蘭公爵（Duke of Cumberland）在哈斯滕貝克（Hastenbeck）與他們交戰，並被擊敗。為了使漢諾威選侯國免於徹底征服，他在克洛斯特-塞文（Closter Seven）與法國將軍達成了一項安排，使他們能夠自由地將武力轉向普魯士領土。為了讓腓特烈的困境達到極致，他就在這時失去了母親。」
約伯記 1:20
愛默生（Emerson）又說：「偉大的本質在於認識到美德就足夠了。貧窮是它的裝飾。它不需要富足，並且完全可以忍受失去富足。」
參考資料：I. 20-22. 司布真，《講章》，第四十二卷，第2457號。
約伯記 1:21
在1826年1月21日的日記中，在得知他巨大的經濟失敗後，沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）寫道：「康斯特布爾（Constable）的情況比我預想的要糟糕得多；我既保不住阿伯茨福德（Abbotsford），也保不住其他任何東西。我赤身出於母胎，也必赤身歸回；耶和華的名是應當稱頌的！」
約伯記 1:21
接受不幸的方式有很多種——事實上，正如世上能找到的慷慨情感或思想一樣多；而這些思想或情感中的每一種，都有一根魔杖，能在門檻上就改變悲傷的面貌與衣著。約伯會說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」；馬可·奧理略（Marcus Aurelius）也許會說：「如果我不再被允許愛那些我遠勝於一切其他人所愛的人，那無疑是為了讓我學會去愛那些我尚未愛的人。」
——梅特林克（Maeterlinck）。
「我，像所有凡人一樣，」卡萊爾說，「必須感受到生活中那不可抗拒的力量，並盡我所能虔誠地說：上帝的旨意，上帝的旨意。」
參考資料：I. 21. A. 麥克拉倫（A. Maclaren），《聖經註釋：約伯記》（Expositions of Holy Scripture: Job），第29頁。司布真，《講章》，第五十三卷，第3025號。
忍受試煉
約伯記 1:22
這就是說，在經歷了這一切之後，這是試煉，這是試探——這些財物的損失，這一切的損失，這是一個偉大的詞。
I. 在我們所有的恐懼中，最主要的是，不要犯罪。
（a）你不要指望你走過這個世界，會有人說：「在所有這些事中，沒有人反對他」。這不是一件值得在意的事——一生中沒有誹謗；但我們所渴望的是，我們能走過每一次患難與每一次喜樂而不陷入罪中。
（b）我們也不應將一生中沒有苦難視為主要的事。因為上帝的僕人，即使是最好的，也是通過苦難而成熟與圓融的。
（c）同樣，我們不應以一生中沒有悲傷為志向。如果你沒有感受到杖的管教以至於感到疼痛，它對你來說就成了無效的杖。但如果你在巨大的患難中沒有陷入罪中，你就比撒但更強大，是得勝者。
II. 在所有試煉的時刻，對罪有一種特別的恐懼。（a）我們很容易變得不耐煩。我們認為試煉持續得太久，禱告的應允被延遲了太長的時間，這完全是不合理的。（b）有時我們受到叛逆之罪的試探。如果演變成對上帝的叛逆，你知道這對我們來說前景黯淡。我們只會給自己帶來更沉重的杖。（c）有時我們因絕望而犯罪。現在是信靠的時候，而不是絕望的時候。那個陰沉的孩子很可能還會受到更嚴厲的管教，才能使他回到正確的軌道上。
III. 在哀悼的行為中，我們不應犯罪。在巨大的悲傷中，讓熱淚流淌也許是一種安慰。約伯哀悼，卻沒有犯罪，因為他在哀悼時，一邊哀悼一邊敬拜。
IV. 妄論上帝是有大罪的。（a）有時我們妄論上帝，是因為我們認為祂是不公義的。如果祂現在要叫你為你的罪負責，並用劍的利刃對待你，你就會陷入絕望的地獄。（b）有些人會指責並質疑祂的愛，但祂越愛你，就越會責備你，因為祂在你身上看到了對祂而言如此珍貴的東西，以至於祂想讓你「藉著苦難得以完全」。（c）有時我們開始指責祂的大能，認為祂無法幫助我們。難道一隻在水滴中與無數同類嬉戲的微小動物，竟開始評判罪嗎？
V. 從試煉中潔淨地走出來是我們最大的榮耀。你為什麼總是想把自己關在櫥櫃裡，再也不去接觸世界，再也不做任何事呢？為什麼，那將是一個巨大的黑色罪惡，會抹去你所有的生命。
——C. H. 司布真，《英國週報講壇》（British Weekly Pulpit），第三卷，1890年，第337頁。
參考資料：I. 22. 司布真，《講章》，第三十六卷，第2172號。
約伯記 2:1-13
約伯記 2:3
參見科克本勳爵（Lord Cockburn）在《紀念錄》（Memorials，第132頁）中對羅伯特·布萊爾（Robert Blair）的描述：「他完全是誠實的。即使突然打開他心靈的所有秘密，也不會發現一絲不名譽的污點。」
參考資料：II. 3. F. W. 法拉（F. W. Farrar），《日常基督徒生活》（Everyday Christian Life），第110頁。
約伯記 2:4
馬蒂諾（Martineau）說，對於人類以及動物而言，「死亡是人最畏懼、對所愛之人最哀悼的邪惡；這是他能對敵人施加的最大傷害，也是社會刑罰正義能對罪犯判處的最高刑罰。正是對死亡的恐懼，賦予了海難、冰川中或戰鬥中所有死裡逃生的經歷以生動的興趣；並秘密地提供了他藝術中主要的悲劇元素。」
讓我們記住，享受生命與失去生命所涉及的是什麼——那種危險而無價的東西，我們都知道自己有多麼珍視，正如很久以前一位才華遠勝於美德的人物，在一個連他都不敢直接撒謊的「同在」中說過的那樣，「人所有的，都願意為生命捨去」。因此，讓我們作為生命的守護者，盡我們所能，貢獻我們所有的一切——我們的知識、情感、精力、美德（ἀρετή，vir-tus，人的本質與精髓），盡力使我們的病人健康、長壽且快樂。
——約翰·布朗醫生（Dr. John Brown）。
犧牲的需要並沒有被消除，只是其性質被改變、提升、深化了；儘管新約的精神是溫和的，但它的刀刃比我們習慣認為嚴厲且苛刻的舊約更接近心靈。看哪，基督的良善與嚴厲！約伯在古時說：「皮換皮，人所有的都願意為生命捨去。」而正是這生命，基督要求我們為祂捨去；這生命，祂告訴我們，愛惜它的將要失去它，而為祂失去它的將要保全它直到永生。
——多拉·格林威爾（Dora Greenwell）。
參考資料：II. 4. H. 梅爾維爾（H. Melvill），《便士講壇》（Penny Pulpit），第1526號。II. 6. J. 克利福德（J. Clifford），《每日生活的每日力量》（Daily Strength for Daily Living），第52頁。
約伯記 2:7
最激烈的激情對靈魂而言，並不如理智的冷漠懷疑論那樣危險。猶太人的魔鬼用身體的疾病攻擊烏斯人；中世紀的路西法誘惑他的激情；但十八世紀的梅菲斯特（Mephistopheles）卻命令有限去包容無限，命令理智去嘗試解決靈魂的所有問題。
——瑪格麗特·富勒（Margaret Fuller）。
生命既有傷口，也有武器。你的道德英雄偶爾不僅會看到撒但的挫敗，也會看到自己凡人血管中溫熱的鮮血流出。
——羅伊斯（Royce），《現代哲學精神》（The Spirit of Modern Philosophy），第49頁。
約伯記 2:8
這首詩最狂野的宏偉之處之一，在於其中的太陽是災難性的。約伯記中的太陽就像荷馬史詩中一樣；但它不再是黎明，而是正午。黃銅色光芒的陰沉壓迫感，直射在沙漠上，瀰漫在整首詩中，使詩篇加熱到白熱狀態。約伯在他的糞堆上流汗。約伯的影子又小又黑，像岩石下的蛇一樣隱藏在他身下。熱帶蒼蠅在他的瘡口上嗡嗡作響。約伯頭頂上有可怕的阿拉伯太陽，它加劇了瘟疫，並將瘴氣變成了瘟疫。
——維克多·雨果（Victor Hugo）。
我們的忍耐是我們美德的試金石。即使在幻想與希望破滅時也要忍受生命；接受這種持續戰爭的立場，同時卻只愛和平；即使當世界因它是壞同伴的場所而排斥我們，並對我們而言似乎僅僅是惡念的競技場時，也要耐心地留在世上；在不與假神追隨者決裂的情況下，保持對自己信仰的忠誠；不要試圖逃離人類的醫院，像糞堆上的約伯一樣長久忍耐；這就是責任。當生命不再是一個承諾時，它並沒有停止成為一個任務；它真正的名字甚至是試煉。
——阿米爾（Amiel）。
正是火使穆提烏斯·斯凱沃拉（Mutilius Scaevola）贏得榮譽；貧窮使法布里修斯（Fabricius）成名；魯提里烏斯（Rutilius）因放逐而變得卓越；雷古勒斯（Regulus）因折磨而卓越；蘇格拉底（Socrates）因監獄而卓越；加圖（Cato）因死亡而卓越；而上帝用榮耀的花環加冕了約伯的記憶，因為他明智而節制地坐在他的糞堆上；他的瓦片和呻吟，與對上帝的讚美和稱義交織在一起，像復活清晨天使唱的讚美詩一樣取悅了祂。
——傑瑞米·泰勒（Jeremy Taylor）。
約伯記 2:9
騷塞（Southey）評論約翰·衛斯理（John Wesley）的妻子說：「據說在所有女性中，她是與他最不相配的。她本想讓他像馬克·安東尼（Marc Antony）一樣，為了愛情放棄一切；而當那個希望落空時，她以她那無理取鬧的嫉妒和令人憎惡的脾氣折磨他，以至於她應該與桑蒂佩（Xantippe，蘇格拉底之妻）和約伯的妻子並列，成為三個惡妻之一。」
自那以後，我多次注意到，在像吉內芙拉·范肖（Ginevra Fanshawe）那樣輕浮、粗心大意、外表美麗脆弱的人身上，有一種完全無法忍受逆境的能力：她們在逆境中變得酸澀，就像雷雨中的小啤酒。娶這樣的女人為妻的男人，應該準備好保證她過上一種充滿陽光的生活。
——夏洛蒂·勃朗特（Charlotte Bronte），《維萊特》（Villette）。
咒詛上帝，死吧
在《蓋伊·曼納林》（Guy Mannering）的導論中，司各特描述了約翰·麥金利（John McKinlay）傳說中的青年，他暴露在絕望的恐懼中，但他以勇氣與之搏鬥。「似乎最陰暗、最醜陋的精神疾病正在以宗教絕望的形式出現。儘管如此，這位青年依然溫和、有禮、充滿愛心且順服父親的旨意，並竭盡全力抵擋那些似乎由某種邪惡原則的流溢所吹入他心中的黑暗暗示，勸告他，就像約伯那邪惡的妻子一樣，咒詛上帝，死吧。」
蔑視死亡是一種勇敢的英勇行為；但是，當生命比死亡更可怕時，敢於活下去才是最真實的勇氣；在這方面，宗教給我們教導了一個高貴的榜樣；因為庫爾提烏斯（Curtius）、斯凱沃拉（Scaevola）或科德魯斯（Codrus）的所有英勇行為，都無法與約伯的那一次相提並論；而且可以肯定的是，沒有什麼折磨能比得上疾病的刑架
所以，我們的不了解和我們的不作為，不必妨礙我們的享受、我們的服事和我們的操練。不要以為你可以通過任何智力行為擺脫宗教：道德義務、十誡、永恆的西奈山依然存在。認為自己的籬笆之外沒有領域，並且因為無法完美地找出全能的父和萬物的創造者，就認為自己與宗教毫無關係的人，是愚蠢的。知道我們不知道，那是智慧；知道我們應該在哪裡結束，那是理解。
III. 「你還能做什麼？你還能知道什麼？」我們可以認識耶穌；祂說的是小孩子的話語；我們聽見祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」，那聽起來就像我們母親的談話。
「你還能做什麼？」我們可以遵守誡命；至少，我們可以開始遵守；我們需要很長時間才能深入它們的形而上學，但我們可以立即開始執行它們實際的命令；我們可以在那個方向上做出努力。如果基督教能提供香枕讓疲憊的頭顱休息，如果它能在從沉睡中歸來時提供一些舒適的供應，基督教就會成為一種非常受歡迎的宗教，但它以被稱為「十字架」的標誌而聞名；它的家在客西馬尼園和各各他；它的命令是：行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
因此，讓我們不要認為我們被呼召去對深不可測的問題給出偉大的智力回答，而是我們被呼召根據我們的機會行善，贖回光陰，並耐心地等待主，祂會賜給我們更廣闊的地平線和更持久的太陽。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 98.
參考經文：XI. 13-15. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 129. XI. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2676.
約伯記 12:1-25
約伯記 12:2
在《Fors Clavigera》（lx.）中談到需要了解年長思想家的觀點時，羅斯金（Ruskin）諷刺地觀察道：「因為雖然一個具有卓越洞察力的人，可能會因為像約伯的朋友那樣認為智慧將隨他而死而被原諒，但只有因為忽視了普遍文化現有的機會，他才會明顯地處於一種認為智慧是與他一同誕生的印象中。」約伯記 12:4 「她在那裡看到了一些她所沒有的東西，」梅瑞狄斯（Meredith）在《Sandra Belloni》（第 XXVIII 章）中談到夏洛特夫人（Lady Charlotte）時說。「而由於一種傾向於偉大心靈的天性，儘管不是第一流的，她不能卑劣地通過蔑視自己的不足來掩蓋它。這樣做是男人和女人的靈魂停止成長的秘密邪惡。」
約伯記 12:5
在我們到達阿德里安堡（Adrianople）之前，梅斯利（Methley）患上了一種我們不知道是什麼的疾病，當我們在城裡安頓下來時，他因病倒地……我有一種觀念，即溫柔和憐憫在某種程度上是由於住在室內而產生的情感；當然，在我所說的那段時間裡，我一直過著的戶外生活，或者旅途中的艱辛，已經奇怪地使我變得遲鈍，以至於我對疾病感到不耐煩，並看不起我的同伴，彷彿這個可憐的傢伙在生病時表現出了一種缺乏精神的樣子。
Kinglake, Eothen, chap. 11.
約伯記 12:6
時不時地，在重複虔誠的格言時，他（即提奧格尼斯 Theognis）突然中斷，被義人受苦的思想所征服；他轉向宙斯，並以幾乎與埃斯庫羅斯（Æschylus）的《普羅米修斯》（Prometheus）或約伯記一樣大膽的語言，指責他在統治世界時的不公：「宙斯，受愛戴的主，我對你感到驚奇；因為你統治一切；榮譽和巨大的權力屬於你，你了解每個人內心的靈魂和精神，因為你的力量，哦王，是至高無上的。那麼，克洛諾斯（Cronos）之子啊，你的靈魂怎能忍受以同樣的眼光看待罪人和義人呢？……上天沒有給凡人任何明確的標記，也沒有指明一條道路，如果一個人走這條路，他就能取悅不朽者。然而惡人卻繁榮昌盛，沒有煩惱，而那些使自己的靈魂遠離卑劣行為的人，儘管他們熱愛正義，卻分得貧窮——貧窮，無助之母，它誘惑人的心去犯罪，並以殘酷的束縛損害了他胸中的理性。」
S. H. Butcher, Aspects of the Greek Genius, pp. 143, 144.
參考經文：XII. 8. W. R. Inge, All Saints' Sermons, 1905-1907, pp. 191, 201. XII. 9, 10. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 326.
約伯記 12:18
人民有足夠的時間，他們是不朽的；只有國王是會死的。
Heine.
約伯記 12:22
對我們來說，一個沒有陰影的世界，沒有光輝的中斷，沒有喜樂的減退，這種夢想是徒勞的。即使我們的天堂從未陰雲密布，我們也只有在逃離最近的黑夜後才能遇見最明亮的清晨……基督賦予悲傷的那種神聖氣息在哪裡呢？那種使祂的形象成為世界上最神聖、最感人的形象的氣息？那就是祂用祂的觸摸喚醒了我們有限本性中無限的渴望，並立即將一種神聖的美、一種我們只能在其中成長的神聖兒女身份投入到我們的思想和情感中。這是一種永遠不會停止的狀態。在至高者的真正兒女中，誰會希望從中解脫呢？讓那榮耀的重擔存在吧！我們怎能對一種作為神聖生命誕生之痛的悲傷感到憤怒呢。
Martineau.
約伯記 12:23
在我們最偉大的文學時代，即伊麗莎白時代，英國社會大眾能夠接觸到思想，被思想滲透，被思想激活，達到了英國此後從未達到的程度。因此，莎士比亞及其同時代人在英國文學中具有獨特的偉大。他們被民族的智力生活有力地支持著；他們在文學中自由地應用了當時現代的思想，即文藝復興和宗教改革的思想。幾年後，偉大的英國中產階級，即民族的核心，那個其聰明的同情心曾支持過莎士比亞的階級，進入了清教主義的監獄，並在那裡被鎖住了靈魂兩百年。祂使邦國興旺，約伯說，又使他們毀滅。
Matthew Arnold, Essays in Criticism, vol. I. p. 176.
約伯記 13:1-28
約伯記 13:5
健談的人說話根本不是因為他們有什麼要說的，正如每一句話所顯示的那樣，而僅僅是因為他們有說話的傾向。他們的談話只是舌頭的鍛煉：沒有其他人類官能參與其中。奇怪的是，這些人竟然不能反思，除非他們確實擁有卓越的能力，並且以非凡的方式為談話做好了準備；如果他們是令人愉快的，那也是以他們自己的代價。難道人們從未想過要懷疑，展示如此多的自己是否對他們有利嗎？惟願你們全然靜默，這就算為你們的智慧！
Butler.
約伯記 13:7
至於那種認為過多的知識會使人傾向於無神論，而對第二因的無知會使人對作為第一因的上帝產生更虔誠的依賴的自負；首先，提出約伯對他的朋友所問的問題是好的：你們要為神說不義的話嗎？要為祂說詭詐的言語嗎？ 因為可以肯定的是，上帝在自然界中除了通過第二因之外什麼也不做：如果他們希望人們相信別的，那簡直就是一種欺騙，彷彿是在偏袒上帝；這無非是向真理的作者獻上謊言的不潔祭物。
Bacon, The Advancement of Learning.
智者們在絕望中無法解釋惡的起源，被迫否認它的存在，其理論太過薄弱，無法欺騙任何一顆已經被其尖銳現實刺穿卻又被其啟蒙的心；而虔誠的人們，落入了約伯的正直所拒絕的陷阱中，為上帝說了謊，並為祂進行了詭詐的辯論。 因此產生了像樂觀主義那樣的夢想，以及諸如惡只是善的缺失之類的虛構。
Dora Greenwell.
約伯記 13:8
約翰·鄧肯博士（Dr. John Duncan）曾說過，這是「聖經中最大膽的言論之一。約伯說他的朋友對上帝有偏見——他們沒有在他和上帝之間公正地評判。良心無愧，心中便有奇妙的平安。」
信心受試驗與得勝
約伯記 13:15
約伯是一位受苦的大師。這不是任何普通平凡信徒的言論。這是一種只能來自得勝的約伯——藉著得勝的信心而得勝——的話語。
I. 信心是基督徒習慣性的恩典。基督徒共同的習慣是信靠的習慣。基督徒的行走是信心，他的生活是信心。對他來說，這就是所有的屬靈感官，他的始與終，他的最高與最低。我們信靠上帝在
III. 真實的信心，若經受試煉，必能承擔得住。信心將會得到徹底的稱義。我們也應當信靠祂直到最後，因為外在的護理對我們而言，並不能證明關於上帝的任何事。我們無法正確解讀外在的事件；它們是用象形文字寫成的。上帝的書是可讀的；它是用人類的語言寫成的；但上帝的作為往往是不可讀的。我們應當始終信靠祂，還有另一個原因。我們還能投靠誰呢？我們只能選擇這條路。基督徒的生活歷程使他感到，他活著的每一天都更有必要去信靠。我們可以確信，只要我們信靠上帝，祂必會使我們的信心稱義。這段經文的意思是，我們將一切交託給上帝，正如約伯做的那樣。如果我們口稱這段經文，這需要極大的決心；如果它是真實的，那麼唯有上帝自己的大能才能使它成為真實。
C. H. Spurgeon, Grace Triumphant, p. 300.
信心與品格
約伯記 13:15
唯有在上帝裡面剛強的人才是剛強的，而在上帝裡面剛強的人，能超越一切「人類生活的環境」。這段經文鎖住了約伯生命的秘密，如果能發現這個秘密，正是我們極其需要的。
I. 我們可以學到的第一個教訓是，生活的試煉會顯明品格，並證明我們過去訓練的品質與價值。約伯並沒有因為財產散盡而變得不那麼虔誠；也沒有因為社會地位的崩塌而變得不那麼真誠；他並沒有因為不再富有就停止禱告。在此我們最好記住，品格並非由單一的行為或努力所形成。多年的管教對於成長與剛強是必不可少的。人們有時會談論「臨危不亂」，有些人想讓我們相信，當約伯宣告那段經文所說的信心與態度時，他就是「臨危不亂」。我的回答是，他之所以能達到勇氣與信心的崇高境界，並非一日之功，而是過去多年禱告與修養的積累。
II. 我們需要學到的第二個教訓是，上帝的兒女是憑著信心行事，而不是憑著眼見。約伯的信靠不在於外在，而在於內在；不在於所見的，而在於所不見的。財產沒了，兒女沒了，朋友沒了，但他卻說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」那是信心，不是眼見。
III. 試探與信心的價值。試煉的價值在於它將約伯帶回了基本原則與基礎真理。他看見了外在事物的微不足道，以及那不可見之物的重要性。當他失去物質財富時，他學到了那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘之基業的價值。那麼信心的價值呢？有一個詞，且只需要一個詞，那就是拯救。約伯得救了！那是一場大風暴，但他平安地度過了。沒有喪失，而是得救並被煉淨了。
F. Sparrow, Christian World Pulpit, vol. LXIII. 1908, p. 372.
約伯記 13:15
加爾文主義者會宣稱，如果我們真正理解人類所處的宇宙，我們就會為那種呼喊著「祂雖殺我，我仍要信靠祂！」的至高且得勝的信心找到科學上的正當理由。獲得這種信心的人，是宇宙中真正的自由人，身披最堅固的盔甲以抵禦災難與詭辯，他是任何事物都無法奴役的人，而他的獎賞是那永遠無法被奪走的寧靜幸福。
John Fiske, Through Nature to God, p. 21.
在卡羅琳·福克斯（Caroline Fox）1841年（5月7日）的日記中，有以下關於與約翰·斯特林（John Sterling）對話的記錄：「關於特殊護理進行了大量討論，他完全不相信這一教義，並認為支持它的人在道德發展程度上與約伯的朋友們處於同一水平。相反，約伯看得更遠；他並沒有根據任何世俗的苦難或安慰來判斷全能者對待他的態度；他洞察了祂護理內在的秘密，因此能說：『祂雖殺我，我仍要信靠祂』。我們必須在所有的安排中，無論對我們來說多麼神秘，都同樣地看見祂護理的手。」
你們為何抱怨水漫過你們的靈魂，抱怨憤怒之上帝的恐怖煙霧幾乎使你們窒息，將你們帶到死亡的邊緣？我知道錯在你們的眼睛，而不在祂。不是磐石在逃跑和移動，而是那缺乏經驗的水手……現在，給予上帝與你們所受的憂傷同樣寬廣的仁慈。現在，如果你們能將墳墓安置在基督的腳下，並說：「祂雖殺我，我仍要信靠祂」，那麼就看見信心確實是信心吧。
Samuel Rutherford.
當約伯說：「祂雖殺我，我仍要信靠祂」時，此後再沒有任何財富能使他更富足。他已經達到了頂峰。
James Smetham.
大概沒有人能為「正義」做出犧牲，而不對其所為之犧牲的正義原則進行某種程度的人格化，並期待從中得到感謝。換句話說，完全的社會無私幾乎不存在；完全的社會性自殺幾乎不會出現在人的腦海中。即使是像約伯的「祂雖殺我，我仍要信靠祂」，或馬可·奧理略的「如果神明憎恨我和我的孩子，那是有原因的」這樣的經文，也最不能被引用來證明相反的觀點。因為毫無疑問，約伯沉浸在耶和華會在殺戮完成後認可其敬拜的思想中；而這位羅馬皇帝也確信，絕對理性不會對他順從神明的厭惡而無動於衷。那種古老的虔誠考驗——「你是否願意為了上帝的榮耀而下地獄？」——大概從未得到過肯定的回答，除非是那些在內心深處確信上帝會將他們的意願「歸功」於他們的人。
Prof. William James, Textbook of Psychology, p. 193.
參考資料：XIII. 15. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 68. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. iv. p. 117. XIII. 22. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1255.
對罪的認識
約伯記 13:23
如何才能獲得對罪的認識？
I. 這是聖靈的職分 首先，我們必須絕對地認定這是聖靈的職分。祂，唯有祂，才能向人顯明他的罪。任何自然過程、早期教導、細心訓練、講道、對人性的經驗、對世界的認識，都永遠無法做到這一點。因此，基督將其稱為聖靈的第一大職分：「祂既來了，就要叫世人為罪……自己責備自己。」
II. 藉著道 但是，在這位靈魂的偉大啟蒙者與一切隱藏之事的揭露者之下，其途徑是什麼呢？是道。但為了這個目的，道分為兩部分。有律法：「律法本是叫人知罪」。聖保羅就是這樣發現了罪的認識。他在第十誡中發現了它。第十誡與其說是關於生活狀態，不如說是關於心靈狀態。聖靈的一道光照在第十誡上，向聖保羅顯明了這一點，並引導他進入這樣的思想路線：正如第十誡一樣，上帝所有的誡命也必然如此——它們是屬靈的，並且與內在的心靈狀況有關。因此，他寫下了自己發現罪的敘述：「非因律法，我就不知何為罪；非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」律法成為了訓蒙的師傅，它使我們知罪，從而負擔我們，或者說驅使我們歸向基督。但道不僅僅是律法，更重要的是，主耶穌基督的福音就是道。你對主耶穌基督了解得越多，你就會了解得越多，並且在認識到自己罪孽深重時，你會感到越痛苦。隨著對上帝憐憫的認識，對罪的認識——那種厭惡的認識——也隨之而來、隨之而去，起伏漲落。
III. 你當做什麼？
( a ) 祈求更多的光照進你黑暗心靈的隱秘處，直到那些在陰影中看不見的污點，在陽光下顯得清晰可見。
( b ) 離開籠統的說法，處理某一個對你有極大權勢的特定罪行。
( c ) 思想上帝的聖潔，直到所有不像祂的事物都開始顯得黑暗，而你自己也顯得非常黑暗，因為你非常不像上帝，也不像天堂。
( d ) 相信耶穌對你的愛。 正是在看見一個偉大的憐憫神蹟時，聖彼得才呼喊：「主啊，離開我，我是個罪人！」但正是在基督慈愛目光的憐憫之下，彼得才「出去痛哭」。
參考資料：XIII. 23. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 336. J. Vaughan, Fifty Sermons (6th Series), p. 9.
上帝對罪的使用
約伯記 13:26
當今關於罪最常見的觀念之一是，一旦犯了罪，事情也就結束了。半數人類堅持認為，罪不過是宗教人士用來稱呼人生旅途中微小過失的慣用語，僅僅是些不值一提的錯誤與小過，無論如何都不會留下痕跡。如果有人暗示罪會成為我們自身活生生的一部分，他們會感到驚訝。如果某種壞習慣，如欺騙、虛榮或酗酒，開始佔據上風，並且過於顯眼，他們會認為，將其從品格中悄悄剔除，並不比火車將一節過熱的車廂調入側線更困難。只要說一句話，過去的力量就會被打破。
讓我談談上帝使我們承受自己罪孽的四種方式。它們彼此緊密相連，但我們可以簡要地分開來考慮。
I. 我們的罪作為痛苦的記憶回到我們身上。這些惡行或惡念留下了中毒的傷口；它們留下了既灼燒又玷污的污點；即使沒有上帝，我們仍會感到它們是人格的恥辱。或許在造訪人類心靈的所有情感中，沒有什麼比我們眼睜睜看著時間無情流逝，卻帶著我們永遠無法彌補的錯誤進入過去時那種無助感更令人悲傷的了。
II. 我們的罪作為喪失資格的軟弱回到我們身上。眾所周知，一個人可能活得不適合從事某些精細且重要的工作；他的手會顫抖，視力會退化，他不得不降低行業標準，採取某種較低級的就業形式。在這個世界上，或許他再也不適合從事舊業了。現在，同樣的事情也可能發生在道德與屬靈生命中。罪可能被赦免，但懲罰依然存在。「你是赦免他們的上帝，卻按著他們所行的報應他們。」摩西因他的罪，在看了一眼別人即將進入的土地後，不得不躺在應許之地外的一座孤墳中。大衛因雙手沾滿鮮血，被拒絕建造上帝的聖殿。因此，像這些人一樣，我們可能會因罪而將自己排除在某些事奉或享受的領域之外。
III. 再者，我們的罪作為罪疚的重擔回到我們身上。時間永遠無法磨滅罪的罪疚。今天在埃及的沙土中，人們發現了兩千年前的手稿；當熟練的專家將試劑倒在莎草紙表面時，古老的文字又顯現出來，大膽而清晰；上帝也能對人類的靈魂做同樣的事。祂能給予驚恐的良心一種望遠鏡與顯微鏡般的力量，使過去的罪變得當前，使微小的罪變得巨大。
IV. 最後，我們的罪作為尋求上帝憐憫的動機回到我們身上。在這裡，我們終於發現了上帝在祂對我們過犯的所有其他用途中運作的隱藏目的。因為請記住，關於罪最重要的事情不是它那使記憶痛苦的力量，也不是它那喪失資格的後果，甚至不是它那罪疚的重擔；關於罪最重要的事情是：它可以被赦免。浪子曾經放蕩且魯莽；但浪子有一位父親。這改變了一切前景。看待罪有兩種錯誤的方式：輕浮與絕望；前者宣稱赦免是不必要的，後者抗議赦免是不可能的，我們別無選擇，只能毫無希望或解脫地背負重擔直到最後。而唯一正確的方式就是充滿信心的悔改，就像比喻中的年輕人那樣回到上帝面前，說：「父親，我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子。」
H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 212.
參考資料：XIV. 1. Spurgeon, Evening by Evening, p. 70.
約伯記 14:1-22
約伯記 14:2
「我現在不會問，」夏綠蒂·勃朗特在1848年寫道，「為什麼艾米莉在依戀之情最深厚時被從我們身邊奪走，在她的黃金時代、在她的潛力展現之際被連根拔起；為什麼她的存在現在就像一片被踐踏的青玉米地，像一棵在結果期被擊中根部的樹。我只想說，勞動後的休息是甜美的，風暴後的平靜是甜美的，而且艾米莉現在知道了這一點。」
約伯記 14:2
我們是何等的影兒，我們又在追逐何等的影兒！
Burke.
那看似荒謬的
約伯記 14:4
在整本聖經中，我們會發現我們總是對那看似荒謬的事感到震驚。
I. 以經文為例：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？」你絕不能用小學生的語氣來讀這句話。它的意義在於強調，或者在於朗讀時聲音的色彩。使潔淨之物出於污穢之中？不可能！使潔淨之物出於污穢之中？荒謬！上帝必須先將我們帶入那種智力上的混亂，然後才能從我們身上造就出任何美好的事物。
II. 再舉一個同樣有力且對本論述的基本立場具有驚人說明意義的例子。你可以在約翰福音 3:4 中找到它：「人已經老了，如何能重生呢？」你看，這段經文並非孤立存在；約伯得到了約翰的證實。人已經老了，如何能重生呢？這不合情理；這很荒謬；我不喜歡對這位創造了所有奇妙神蹟的年輕人這麼說，但在我的靈魂深處，我覺得他瘋了，因為他是一個天真或無害的理想主義者；他夢想得很好，但說話很糟糕。「人若不重生，就不能見上帝的國。」「人已經老了，如何能重生呢？」就這樣，字面主義與屬靈主義發生了衝突，它們陷入了古老而永恆的爭論。尼哥底母雖然是以色列人的先生，但他是一個字面主義者；他只認識字母，然後認識幾個單詞，但他的話語從未流淌成詩歌，從未顫動成啟示、末世論與理想主義。他在字母的四角之內很偉大；在那字母之外，他就像其他人一樣軟弱。
III. 我在耶利米書 13:23 讀到：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」哎，這顯然是不可能的，認為他能改變是荒謬的，然而這正是上帝被認為在呼召人去做的事；哎，這是不可能做到的！在這裡，你遇到了最初的困難；這裡就是我們已經相當熟悉的對荒謬的訴求；我們在約伯記中看到了它，在約翰福音中聽到了它，現在我們回到舊約，發現耶利米暗示或教導了同樣的教義，並對荒謬與不可能提出了同樣的訴求。基督教是對不可能的訴求。
IV. 你會發現從聖經的開頭到結尾，都有暗示對荒謬訴求的詢問。當人們想要違背上帝，或者當人們想要擺脫基督時，他們會說，道成肉身？哎，這顯然是不可能的，通常所理解的道成肉身完全是一個錯誤，比夢境更糟；上帝，永恆的、全能的、無限的、超越一切所想威嚴的威嚴，竟然成為馬槽或馬廄裡一個啼哭的小嬰兒，哎，世界竟然能容忍這個概念片刻，真是令人驚訝。事實確實如此，世界永遠無法接受它；但這不是對世界的訴求，這是對世界之內、世界之上，且將比世界更長久的那個世界的訴求。信心本身對理性來說往往必須是荒謬的，也就是說，對狹隘、未受教化與未成聖的理性而言；但對理性而言，當上帝承擔了它的成聖時，信心就是理性的巔峰，是邏輯真正的榮耀。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 174.
參考資料：XIV. 4. Spurgeon, Sermons, No. 2734.
約伯記 14:5
祂將我們送到祂的世界，就像人去市場一樣，有些人待了許多小時，吃喝、買賣，逛遍了集市，直到疲憊；這些就是那些長壽並對此生感到厭足的人。而另一些人則在早市時溜進來，既不坐也不站，也不買也不賣，只是環顧四周，隨即又回家了；這些就是嬰兒與幼童，他們在早晨結束了短暫的市場之旅，對集市只有短暫的一瞥。我們的主，祂數算人的日子，並為人設立了不可逾越的界限，祂已經寫下了我們市場的長度，抱怨這法令比改變它更容易。
Samuel Rutherford.
約伯記 14:6
這節經文在武加大譯本中譯為：「請容我片刻，讓我安息，直到那渴望的日子來到。」這段經文被刻在特魯瓦（Troyes）一座古老教堂的紀念碑上。
約伯記 14:7
正如世代的葉子，人類的世代也是如此；風將葉子散落在地上，而當春天來臨時，森林又會發芽並長出更多。
Homer, Iliad, VI. 146 f. (tr. W. Leaf).
約伯記 14:10
德昆西（De Quincey）在他的自傳素描中，講述了他的一個小妹妹在他童年時去世的經過，並補充道：「我對死亡的認識（如果可以這樣稱呼的話）就是這樣開始的。然而，事實上，我對死亡所知甚少，只知道簡（Jane）消失了。她走了；但或許，她會回來。天真無邪的幸福間隔！嬰兒時期免受與其力量不相稱的悲傷的恩典！我為簡的缺席感到悲傷。但在我心中，我仍然相信她會回來。夏天和冬天又來了，番紅花和玫瑰又開了；為什麼小簡不能回來呢？」
如何善終
死亡並非帶來存在的終結，而僅僅是狀態的改變；它不是終點，而是一道門。我們應當善終是何等重要！學習如何做好那件具有無限重要性的事，難道不是明智的嗎？
I. 除非我們的死亡是突然且出乎意料的，否則我們所有人終將迎來一個時刻，那時我們會意識到我們在世上的生命已經結束，而我們最後的時刻已經到來。現在很明顯，我們死亡的時間、環境與原因都超出了我們的能力範圍。有一件事，而且是其中最本質的事。我們何時或何地死亡相對來說並不重要，這些事情是為我們決定的。重要的是我們如何死亡，而這取決於我們自己。
II. 那麼，善終的秘密是什麼呢？這個秘密對我們來說並非秘密，即：這是一個很久以前就已經揭示的秘密：要善終，垂死之人的手必須緊握生命之主的手。這是我們所有人唯一需要的事。獲得了這一點，無論我們失去了什麼，我們都沒有白活。失去了這一點，即使我們贏得了全世界，對我們來說，未曾出生反倒更好。我們垂死的手應當抓住活著的基督的手，或者更好的是，祂的手抓住我們的手——這應當是我們終身的目標、渴望與禱告。
III. 帶著悔改死去，你就絕不會死得不好。人們會希望藉著教會的服事，為我們旅程最後艱難的幾步做好準備，被鼓勵去行出信心、希望與愛，使我們遊移的目光不斷地投向那位除去我們罪孽的上帝羔羊。由此得出的結論很簡單。我們應當像那些終有一天會死，且隨時可能死去的人那樣生活。那種「我能這樣去見耶穌嗎？」的思想，應當成為我們在事業與享樂、悲傷與喜樂中不斷的約束。
F. Watson, The Christian Life Here and Hereafter, p. 207.
參考資料：XIV. 10. D. G. Watt, Christian World Pulpit, vol. xxv. p. 260.
對一個偉大問題的回答
約伯記 14:14
I. 自然界對此有何說法？自然界的經濟法則說，是的！在上帝所有的作為中，沒有什麼是浪費的，而人類，祂創造的精華，肯定不會永遠滅亡；他必將復活。
II. 理性對此有何說法？在所有人類心中，對死亡的思想都有一種強烈的排斥感。理性對這個問題給出了答案：「上帝必羨慕祂手所造的。」
III. 啟示對此有何說法？我們現在的身體被稱為血氣的身體，只適合靈魂與智慧居住。第二個身體被稱為靈性的身體，適合靈性居住在純潔情感與絕對聖潔的環境中。我們就像是半在舊生命中，半在新生命中。
J. Bentley, The Church Homilist, p. 134.
參考資料：XIV. 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Job, p. 43. J. Baines, Sermons to Country Congregations, p. 136. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 161. Bishop Matthew Simpson, Sermons, p. 331. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 764. XIV. 14, 15. J. Vaughan, Fifty Sermons (10th Series), p. 265. XIV. 15. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2161.
約伯記 14:21
莫利先生（Mr. Morley）在他的《科布登傳》（Life of Cobden）中說：「在人類生活那巨大的諷刺中，最痛苦的因素莫過於，那些本能從兒子的成功中獲得最純粹喜悅的、飽經風霜的眼睛，往往在成功到來之前就永遠閉上了。」
參考資料：XV. 4. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2943.
約伯記 15:1-35
謙卑的問題
約伯記 1
III. 但我們不能止步於此。神的旨意，神為我們所有人並在我們所有人身上所做的救贖與成聖的工作，有著這個偉大的終極目標——使我們聖潔。脫離了聖潔的人類幸福，並非神的旨意。沒有幸福的聖潔，雖然人們沒有意識到，實際上是不可能的。神視我們為新造的一部分。祂為了我們所聯合的那一位的緣故赦免我們。我們被教導說，稱義就像成聖一樣，是神靈的工作。神的憐憫是人唯一的懇求。罪的工價乃是死。永生是神的恩賜。
F. Watson, The Christian Life Here and Hereafter, p. 15.
約伯記 25:5-6
所有基督徒虔誠中的懺悔語氣，都見證了道德生活自覺的深度，見證了神聖潔的美麗，這美麗使我們最聖潔的光也顯得汙穢（「看哪，月亮也不發光」）。在所有事物中，虧欠感已經滲透到現代人的意識中。
Martineau.
參考資料。XXV. 13. W. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 32.
約伯記 26:1-14
外表
約伯記 26:7
讓我們看看外表往往是如何虛假的。許多事物看起來是……卻並非如此。我們以為我們看見了；我們說，眼見為憑：但事實並非如此。
主似乎將世界或大地懸在虛空之上。但如果「虛空」比「實體」更偉大呢？這很像聖經教育我們的方式。
I. 現在舉一兩個例子來說明聖經經常說一些意在反向理解的話。「天國之子竟被趕到外邊黑暗裡去」（馬太福音 8:12）。天國之子有可能被趕到外邊黑暗裡嗎？這是不可能的。那麼我們該如何理解這些話呢？正是說話者希望我們理解的那樣；祂使用了一種修辭，祂自己就是一個活生生的比喻。這就是我們所忘記的；祂沒有製造比喻，祂自己就是一個比喻。那麼，如果祂總是說比喻呢？那些表面的天國之子，那些自稱屬於這個家庭的人；那些自稱是兒女，甚至宣稱除了他們自己以外沒有其他人是兒女的人。這是基督描述虛偽和僅僅是外表的生活的方式，一種偽裝的生活，披著紫色外袍的腐爛，覆蓋著絲綢長袍的瘟疫；所謂的、自稱的天國之子——噢，當祂說出這些話時，那種語氣多麼諷刺！——將被趕到外邊黑暗裡去。
II. 再舉一個使徒保羅自己給出的例子，哥林多前書 1:21；1:25，兩個幾乎在同一線上的例子——「傳道的愚拙」和「神的愚拙」。這些術語肯定令人震驚，以至於它們本身就是註解。其含義隱藏得如此之深，以至於對屬靈的洞察力來說是顯而易見的，甚至是刺眼的。「神的愚拙」；也就是說，人看著這套機制，說，整件事絕對是不可能的；你竟然派遣沒有刀劍、沒有錢囊、腳上幾乎沒有涼鞋、手裡幾乎沒有手杖的人出去，而使徒正要出去推倒那些由花崗岩、黃金和鍛鐵構成的帝國。但他會做到的。事物並非它們看起來的那樣。
III. 然後，我們在約伯記 26:11 讀到，「天的柱子震動」。它們根本沒有震動；它們看起來好像震動了。這是為了指出事物另一面的一個偉大行動；與更大的雷聲、更巨大的能量相比，似乎連天的柱子都在震動、搖晃，即將倒塌；柱狀的蒼穹是腐爛的，大地的根基建立在碎秸上。根本不是那回事。宇宙的幾何結構是絕對安全的。但它看起來好像是那樣。唉，如果我們不小心，那種「看起來」將會毀了我們所有人。「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」
可以引用數十個這樣的經文，如果將它們整合排列，它們都會用同一個聲音說話，實際上是在說：提防外表；提防模擬；甚至提防那些看起來非常平淡清晰的語言；不要被可能性和各種顏色與行動的幻象所欺騙；永遠抓住更高的智慧，並在這種合夥關係的力量下，閱讀即使是別人發給你的最簡單的文件；簽名可能是對的，但它可能簽署在一份充滿語法謎題和矛盾的文件上；祈求那洞察的心、穿透的靈魂、近乎無誤的直覺和本能。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 205.
神的聲音
約伯記 26:14
所有痛苦的波濤都曾掃過約伯的心。他的財富已長翅飛走；他的體力變得虛弱不堪，連蚱蜢也成了重擔；他的好名聲已消失；起初讚美他的朋友只剩下咒詛。他在這些痛苦的時刻哀嘆神的沉默。人生遲早，我們都會感受到約伯所感受到的——頭頂的星辰沉默；腳下的墳墓沉默；周圍所有的存在都沉默。
I. 神對我們說話的努力。 我想你們的學者認為約伯說出那句話至今已經過去了大約四千年，這是對的，人們有點傾向於認為約伯高估了神的沉默，而我們所有的哲學家、詩人和實踐者，在痛苦的時刻都有點危險，認為沉默比言語更令人驚奇。也許當我們回到更廣博的知識時，我們必須像耶穌基督一樣認為，神的言語才是奇妙的事情——神並非沉默者，祂是那位將心掛在袖子上、展開所有祕密、透過千萬種聲音對我們說話的存在；是人的耳朵聾了，沒有傾聽那曾聽過的最甜美的聲音；是人的眼睛瞎了，看不見那藍色書頁上奇妙的文字；是人的心死了，在試圖透過所有這些不同聲音對祂的孩子說話的那一位面前，完全遲鈍。
II. 我們的聾而非神的沉默。 神是世界偉大的藝術家，將自己展現在風景中。神是世界偉大的收穫者，在果實、花朵和花蕾中表達自己。神是第一位偉大的詩人、哲學家和演說家。愛國者、殉道者、詩人、政治家和英雄——他們都從全能的神那裡借用了他們的品質和英雄主義，他們在從神那裡借用時削弱了這些品質。正是神在說話的悲憫，顯現在我們不願傾聽的態度中。我們忘記了祂的聲音。
III. 神在自然法則中的聲音。 法則僅僅是神做事的方式。全能神的法則環繞著我們，它們表達了祂神聖的旨意，因此當我們研究自然的偉大法則時，我們知道這就是神在說話。因此，當我們談論科學時，我們指的是神法則的副本。地質學複製了神在岩石書頁上的筆跡；天文學複製了神在星辰書頁上的筆跡和聲音；生理學複製了神透過人體發出的言語；心理學——它是人類智力法則的副本；藝術——它是神美麗思想的副本；工具——它們是組織成鋼、鐵或木材術語的神的有用思想，它們賦予我們這些奇妙的結構。這些透過陸地、海洋和天空，透過所有果實，透過所有賦予我們美麗與真理的事物所展現的自然法則——它們就是神對我們說話的聲音。我們永遠無法逃避祂。祂良善的天使走在我們前面；祂憐憫的天使跟隨在我們後面。如果我們擁有對祂愛的提議敏感的心靈，那麼物理自然中神的多重聲音，就是人類生活中奇妙的事實與事件。
N. Dwight Hillis, The Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 65.
約伯記 26:14
「科學，」赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）觀察道，「以一種其他事物無法比擬的方式，讓我們意識到人類智慧在超越人類智慧的事物面前是多麼渺小。雖然對人類的傳統和權威，它的態度可能是驕傲的，但在隱藏絕對者的不可穿透的面紗面前，它的態度是謙卑的——一種真正的驕傲和一種真正的謙卑。只有真誠的科學家（我們所說的並非僅僅是距離的計算者、化合物的分析者或物種的標籤者；而是那些透過較低的真理尋求較高真理，並最終尋求最高真理的人）——只有真正的科學家，我們說，才能真正知道，自然、生命和思想所體現的宇宙力量，是多麼徹底地超越了不僅是人類的知識，甚至是人類的構想。」
「他夢想著神的偉大與同在，」維克多·雨果（Victor Hugo）在《悲慘世界》（第一章）中描述米里哀主教（Bishop Myriel）時說，「夢想著未來的永恆，那個奇異的奧祕；過去的永恆，那個更奇異的奧祕；夢想著所有在他眼前向四面八方埋葬自己的無限；他不試圖理解不可理解的事物，他凝視著它。他不研究神；他被神所震懾。」無論我們能說什麼關於神的話，說出我們最好的話，我們仍然，正如以色列所知，必須立即補充：「看哪，這些不過是祂作為的邊緣；但祂的聲音，人所聽到的，是何等微小！」
Matthew Arnold.
與我交談的大多數人，即使是那些具有一定原創性和天賦的男女，他們對宇宙的構想都已經完全定型——我向你保證，聽起來非常枯燥，乾得足以燃燒，乾腐且粉碎，我想——他們在最短的交流中，將這些構想設置在你和他們之間……完美的上帝在祂對自己的啟示中，從未達到像你們這些先知所陳述的那種命題的程度。你們學會了天堂的字母表，能數到三嗎？你們知道神家庭的人數嗎？你們竟敢編造不可言說的事物？請問，你是什麼地理學家，竟敢談論天堂的地形？
Thoreau, A Week on the Concord.
參考資料。XXVII. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2557. XXVII. 2. Ibid. XXVII. 5 A. G. Mortimer, The Church's Lessons, vol. i. p. 165.
約伯記 27:1-23
約伯記 27:6
人性是一種高貴而美麗的事物；不是一種汙穢或卑賤的事物……要有信心，神造你正直，雖然你尋求了許多巧計；因此，你將每天努力變得更像你的創造者所意圖並意味著你要成為的樣子，並且每天也賜給你成為那樣的能力，你將越來越緊緊抓住你內在的高貴與美德，說：「我持定我的義，必不放鬆。」
Ruskin in The Crown of Wild Olive.
世界上偉大的事情，與其說是尋求幸福，不如說是贏得平靜與自尊。
Huxley.
參考資料。XXVII. 10. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons, p. 135.
約伯記 28:1-28
約伯記 28:1
拉斯金（Ruskin）在《芝麻與百合》（Sesame and Lilies）中談到黃金——智慧的物理類型——時觀察道：「對你我來說，似乎沒有理由為什麼地球的電力不應立即將其中的黃金帶到山頂，這樣國王和人民就能知道他們能得到的所有黃金都在那裡；而無需任何挖掘的麻煩、焦慮、機會或時間的浪費，就能將其切下並鑄造他們所需的數量。但自然並非如此運作。她將它放入地球的小裂縫中，沒人知道在哪裡；你可能挖掘很久卻一無所獲；你必須痛苦地挖掘才能找到任何東西。這與人類最好的智慧是一樣的。當你讀到一本好書時，你必須問自己：『我有沒有像澳洲礦工那樣工作的意願？』」
參考資料。XXVIII. 1, 2, 5. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 233.
已知與未知
約伯記 28:7
神聖的說話者知道祂在談論什麼。我們在詩篇第五十篇讀到：「我曉得山上的飛鳥」——我造了它們的翅膀，我點燃了它們眼睛的火，我知道它們的視力和飛行能力：有一條路，飛鳥不知道，鷙鳥的眼也未見過。讓我們插入一個詞來強調這個表達：有一條路，連鷙鳥的眼也未見過：最偉大的眼睛，那從地平線到地平線凝視，彷彿空間不過是一掌之寬的眼睛；那飲盡清晨並挑戰正午的眼睛：即使是那隻眼睛，也沒有看見所有從神寶座輻射出來的路。
I. 了解我們生活的局限性，是我們最高教育的一部分。
在我們了解一切之前，我們不應對一切做出判斷。這似乎是一個合理的命題；它適用於物理學、商業、日常經驗和宗教。如果我們能將市場上的一些格言帶入教會，我們常常會對基督信仰清晰、健全的理性主義或最佳理性感到驚訝。一個人必須是神才能否認神。在我們有限的嘴唇中，無法對「神存在」這一無限命題拋出足夠廣泛的矛盾。有一條路，飛鳥不知道，有一條路，連鷙鳥的眼也未見過；當你被允許進入那條路時，你可能會發現神的聖所，那照亮宇宙清晨的榮耀（shekinah）。如果值得為此感到苦惱的話，那麼無知者做出普遍且最終的判斷，總是令人痛苦的。
II. 真實知識的首要條件之一，是知道知識是有限的。當你將「目前有些事物是不可接近且不可知的」作為確定性時，你的教育就開始得最富有成果且令人滿意。宗教是時間的最佳經濟學家。真正的虔誠是所有心智鍛鍊中最不浪費的：它知道它能做什麼，它可能做什麼，它應該做什麼，它不能做什麼，它不被期望做什麼。
III. 人類所知的最敏銳的視力也需要輔助。這可能是一個非常謙卑的告白，但它與事實完全一致。即使是鷙鳥的眼也沒有看見每一條路，即使是人類的眼睛也沒有看見它被認為看見的一切。有時，那奇妙的有機體——人類的眼睛，必須為自己買一小塊玻璃，才能看清如何給孩子寫信。
IV. 知道是一種祝福。不是我們知道的數量，而是我們能夠知道這一事實——這是人類區別於其他生物的屬性。知道比知識更好；知識的力量大於所獲得的收穫。靈魂大於它所能接受的任何教育。這段經文是對智力野心的回答。有一個停止的點；有一個坐下來的地方，因為試圖前進就是試圖做不可能的事。其次，這段經文是對屬靈探求初學者的鼓勵。他們可以對自己說，我們不被期望知道一切；我們有特權知道一點，我們可以在神聖的國度中取得一定的進步，但我們受到嚴格的限制，在我們的限制之外，我們沒有責任。第三，這段經文沒有強加道德卓越的限制。哪裡有一段經文說你已經夠好了，停下來吧？沒有這樣的經文。有一段經文說：「要在我們主耶穌基督的恩典和知識上有長進」。當我們完全順服那段經文時，我們才可以要求另一段。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. 1. p. 10.
參考資料。XXVIII. 7, 8. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2862.
約伯記 28:9
拉斯金（Ruskin）在他的《建築與繪畫講座》（Lectures on Architecture and Painting, p. 79）中說：「整本約伯記似乎主要是為了展示自然歷史的價值及其對人類心靈的力量而寫，並被置於受感之書中。我不能略過它而不指出約伯所居住國家美麗的證據。」然後，在指出這是一個耕作國家（1:14）、山區（6:15-17）和岩石國家（8:16-17, 5:23），「像瑞士的山谷一樣，受到山脈震動和崩塌的影響」（14:18, v. 9; 28:9）之後，他總結道：「你看，約伯的國家就像你們自己的國家一樣，充滿了愉快的溪流和河流，在岩石間奔流，以及風景中所有其他甜美而高貴的元素。因此，書中對自然風光的宏偉影射，旨在觸動直到時間盡頭的人類心靈。」
約伯記 28:10
但這個世界上至少有許多事物根本不是「珍貴的」：冷漠與安逸，它們是世界生命的負擔；虛榮、自私與惡意，它們是世界的毒藥與瘟疫。這些事物在祂眼中也並非看不見：無論它們隱藏在多麼美麗的偽裝下，智慧的斗篷、財富的體面，或未受玷汙的名聲的光澤，祂都以神聖的憂傷與不悅注視著它們，並任由它們直到它們轉身注視祂。那是祂目光的陰影落在它們身上；因為邪惡總是在祂聖潔的面容前隱藏並躲避；而一個生活與思想只為自己的人，在聽到神的名字時會感到受傷與慌亂，就像在一個沒有翻譯的陌生土地上感到無助一樣。但「祂的眼看見每一件珍貴的事物」卻帶著柔和的光芒與溫柔的含義；被相似性和愛的親和力吸引到那裡，並帶著純粹的滿足感停留在那裡。祂的感知挑選出了宇宙的珠寶……神，在混雜的宇宙中，作為善惡永恆鬥爭的主，對「每一件珍貴的事物」有獨到的眼光，參與每一場高貴的鬥爭；在聖潔羞恥的臉紅中燃燒，在我們向天的渴望中升騰，並在我們悔改的淚水中哭泣。
Martineau.
參考資料。XXVIII. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 985.
約伯記 28:12-28
亨利·泰勒爵士（Sir Henry Taylor）在他的《生活筆記》（Notes Upon Life, pp. 104f.）中引用這段經文之前寫道：「智慧在喜樂未被恐懼調和的心中將毫無立足之地。我們知道，敬畏耶和華是智慧的開端；而恐懼的一些神聖化與懲戒性的影響將永遠伴隨著它。恐懼，確實是遠見之母；屬靈的恐懼，是超越墳墓的遠見；世俗的恐懼，是短視的遠見；但沒有恐懼，就既沒有前者也沒有後者的遠見；正如痛苦被正確地說成是我們本性中最深層的事物一樣，恐懼也將把我們本性的深處帶入我們的知識範圍內。」
聖職訓練的道德基礎
約伯記 28:12
「智慧」的概念在舊約聖經中佔有極重要的地位。如何獲取智慧；智慧將得到何種獎賞；以色列的歷史及其聖徒與英雄的事蹟，如何成為智慧力量的長篇例證：這些都是這卷以「智慧」為名的書卷所探討的主題。在整卷書中，完全沒有提及西奈山的律法、應許、歷史，或是以色列的敬拜。以這種略顯消極卻極為重要的方式，舊約中「智慧文學」（Kochmah）的著作直接預示了福音。它們指向並聚焦於一個詞，唯有基督真正彰顯了其公義；這就是祂從亙古以來就有的名——父的智慧。
I. 智慧當何處尋得？此處的智慧是指上帝創造世界所依據的「理想」。當上帝在創造世界時賦予智慧外在的形式，祂也賜給人律法；人藉著順服這律法，便能與他在原型世界中被賦予的本質相呼應，並按著自己的度量參與在智慧之中。人類無法從心智上全面理解事物的真實本質。若沒有啟示，人無法真正凝視上帝眼中所見的事物本相；但他可以藉著順服基本的道德真理、敬畏完美的道德本體、在實踐中棄絕邪惡，來與上帝所見的真實相呼應。教義上的智慧，其根源與開端在於培養聖經所稱「敬畏耶和華」的道德與屬靈感悟。
II. 如果一所神學院要認同「屬靈與神學智慧必須建立在品行、生活與良知之上」這一原則，那麼該機構就必須發展出至少兩件事：第一，一套制度；第二，一種精神或氛圍。不僅是學習，禱告、默想，若有必要，認罪、操練、睡眠、休閒，都應盡可能納入規律之中。一個有宗教目的的機構應當是規律的殿堂；它應當由制度來治理。但僅有制度是不夠的。神學院必須培養一種精神——一種道德與宗教的氛圍，使身處其中的人能認同並詮釋其制度。一種熱忱且務實的精神，往往會自然而然地披上制度的外衣。
H. P. Liddon, Clerical Life and Work, p. 73.
人最高的智慧
約伯記 28:12；約伯記 28:28
這裡有一個人類提出的問題，以及一個來自上帝的回答。讓我們來思考：
I. 人類的問題。
(a) 這問題是誰提出的？最初是由烏斯地的王子約伯提出的。
(b) 這問題是在什麼情況下提出的？這裡有一個人，沒有書本，沒有聖經，甚至連聖經的片斷都沒有，卻在努力解決存在與宇宙的奧秘。
(c) 這問題的宗旨是什麼？約伯記中長篇討論的關鍵，可以在撒但——那位偉大的控告者——向上帝提出的問題中找到：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」撒但暗示約伯的宗教信仰是自私的，他之所以良善，僅僅是因為他的良善伴隨著世俗的祝福。他大膽斷言，如果上帝撤去這些外在的祝福，約伯就會背棄他的忠誠，當面咒詛上帝。因此，問題明確地被提出：良善是否能脫離獎賞而存在？
II. 上帝的回答是多方面的。
(a) 消極面。圍繞在上帝作為之奧秘周圍的智慧，人無法獲得。無論是活人還是死人，無論是可見的還是不可見的，無論是空中、地上的受造物，還是毀滅本身，都無法提供我們解決上帝在世上對待人類之作為與道路的奧秘的智慧。
(b) 約伯現在告訴我們，唯有上帝擁有這智慧。上帝隱藏自己的黑暗對我們來說或許令人困惑，但對祂而言，卻沒有任何事物是隱藏的。
(c) 我們得到了上帝莊嚴的宣告：人最高的智慧，在於對那位運行這些奧秘的偉大上帝，存敬畏之心並予以順服。基督教的屬靈超自然真理，無法單靠理智來領悟。如果你無法透過肉體的感官來認識這些事物，那麼該如何認識呢？你必須使自己與上帝和諧一致，愛祂所愛的，恨祂所恨的。
R. Roberts, My Closing Ministry.
參考資料：XXVIII. 12. J. Vaughan, Sermons (10th Series), p. 133.
金錢買不到的東西
約伯記 28:15
近來，聖經貶低金錢的方式令我印象深刻。在這件事上，正如在大多數事情上一樣，它與世界的精神背道而馳。上帝的話語對金錢往往帶有一種近乎輕蔑的態度。世人將金錢視為偶像，聖經卻視其為虛空。在當今這個金錢常被奉為至尊的時代，若能對金錢保持這種健康的輕視，對大眾而言將是一種祝福。
In the dialogue to which this passage belongs, money and jewels are treated as cheap things. It is said that there are seven words for "gold" in the Hebrew language, and four of them occur in the five verses of this dramatic chapter. The gold referred to in the text before us is the refined gold—the gold laid up in the treasury. And heavenly wisdom, true religion, "cannot be gotten" even for such "gold" as this.
Delitzsch 的譯法是：「純金不能作為它的代價。」
I. 人生最卓越的事物「無法用金錢換取」。「金錢能解決萬事」，憤世嫉俗者如是說。然而，儘管大多數人相信這一點，我們卻經常感到幻滅。當我們反思與觀察時，我們對金錢所能獲取之物的評估會大為修正。不僅有些東西確實無法用金錢買到，而且事實上，人生最美好的事物也拒絕被購買。它們在金融上沒有等價物。金錢與它們毫無關係。一個顯而易見的事實是，對於許多高尚的事物而言，「無法用金錢換取」是真實的。
II. 最偉大的事物「無法用金錢換取」。「智慧」是我們面前這段雄辯文字的主題。這只是一個稱號——眾多關於真正宗教的高尚稱號之一。我們永遠無法過分熟悉這個老生常談的真理：屬靈的事物絕無任何物質上的等價物。
III. 最美好的事物「無法用金錢換取」，這是人類的福分。這達成了許多良善的目的。讓我們再次強調，這揭示了金錢的侷限性。人們崇拜「金色的神」。他們一直如此，直到世代終結也將永遠如此。即使是基督教會也容易誇大金錢的功能。富人在教會中往往是英雄——儘管這教會是由最貧窮的人所創立的。他總能如願以償。他可能粗俗無禮，卻受到順從。許多教會複雜且昂貴的組織結構，使得富人成為必需。隨之而來的是無數的弊端。因此，聖徒與罪人都需要意識到金錢買不到什麼。
上帝規定最美好的事物「無法用金錢換取」，這給了所有人機會。這是一種機會的平等。每個人都有機會獲得生命的獎賞。窮人也能成就高尚的事。基督在世時沒有錢。使徒們被禁止為自己預備金子。彼得宣告：「金銀我都沒有」。上帝的兒女並非走在鋪滿黃金的道路上通往福樂。感謝上帝，讓所有人都能獲得福分。所有人都能分享上帝的恩典。所有人都能滿足天國的條件。
這應該使福音變得極具吸引力。它的要求是窮人也能遵守的。它的邀請是給予所有人的。
Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 207.
智慧在哪裡？
約伯記 28:20
這個問題的答案，作為一段最雄辯且富有詩意的描述之結論而給出。
I. 不在於智能的發展。這段經文使我們能夠回答一個問題：人是否能在沒有上帝啟示的情況下，獲得最高的智慧，或者換句話說，「達到卓越的最高境界」。我們基督徒相信有這樣的啟示，而聖經包含這樣的啟示，這類問題的答案便足以證明。細心的讀者會觀察到，這位神聖的作者（約伯記 28 章）使用了顯示他對採礦作業有深入了解的術語。這段陳述的目的，是為了表明人類的官能、勤奮與進取心，在所有物理現象方面都得到了驚人的發展。人類展現知識與技能的時間，遠比某些現代發展理論所認為的要長得多。在極為遙遠的時代，至少在約伯之前 1000 年，埃及就已經有了金礦。他提醒我們，人類透過理性官能的勝利，可以攀登天際，洞察支配宇宙的隱藏法則。但當人類被描繪成擁有足以征服自然的力量與能力時，為什麼智能的發展卻沒有伴隨著道德的提升呢？他被描述為「沒有找到智慧」。在聖經語言中，缺乏智慧就是處於愚昧的狀態，也就是心裡說「沒有神」之人的狀態，或者在實際生活中完全不承認上帝對順服的要求。我們大可問：「作孽的都沒有知識嗎？他們不求告神。」他們或許有知識，卻沒有真正的智慧。
II. 不在於財富。問題等待著答案：「智慧有何處可尋？聰明之處在哪裡呢？」墮落的人類雖然有理智，卻沒有找到它。但他有能力獲取嗎？他能購買它嗎？答案給出了。他可以積累財富，卻無法為智慧定價。他可以擁有俄斐的金子、珠寶與寶石。他可以為了自己的利益踏遍宜居之地，探索海洋深處。他可以擁有潛水員或礦工所收集的一切，以及商人運過海洋的一切，但他卻沒有獲得任何能帶來平安的東西，沒有任何他能保留的東西，沒有任何他能用來交換真正智慧的東西。「智慧的價值勝過紅寶石。」
III. 那麼，智慧在哪裡？但絕望並無立足之地。聖經不僅講述了人類的起源與墮落，也講述了人類的恢復與更新。智慧在哪裡？「神明白智慧的道路。」重點在於「上帝使這道路為人所知」。祂自己的光照亮了這道路。受默示而成的聖經包含這樣的陳述：使人有得救智慧的智慧，與對耶穌基督的信心相連；那曾經是影兒的事物，在祂的面上得到了清晰的顯明；位格化的智慧在基督的位格中顯現；在祂——耶穌基督——裡面，積蓄著一切智慧與知識的寶藏；此外，這些真正使人富足、成聖並得救的寶藏，其最初的發現是透過上帝的啟示；那從黑暗中照出的第一道光，是在「女人的後裔要傷蛇的頭」這一應許中看見的；在獲得善惡知識後，人類唯有在上帝對人說「看哪，敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明」時，才學會了真正的智慧在哪裡。
約伯記 28:28
約伯記公認是一卷艱澀的書。它涉及與亞伯拉罕、以撒、雅各同時代的時期。人們認為它寫於進入埃及與出埃及之間。有人推測摩西是這卷書的作者，這無疑是因為書中某些部分與創世記某些部分相似。但事實並非如此。它本質上是一卷歷史書，而約伯是一位歷史人物。他的名字意義非凡——約伯，意為「受攻擊者」。
I. 約伯的品格與試煉。我們對約伯的品格了解多少？上帝親自在第一章第八節描述了他。他是一個「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的人。然而，正是這樣的人，撒但被允許去試探與折磨；但在這一切事上，約伯並沒有犯罪。隨後，試探者再次被允許折磨他，這次是攻擊他的身體。然而「在一切事上，約伯並不以口犯罪」。正是在這個階段，約伯的「三個朋友」登場了，第三章到第三十七章記錄了約伯與朋友們之間的對話。他們沒有給他多少安慰或鼓勵，他們的悲觀主義至今仍被銘記在我們用來形容那些對生活持悲觀看法的人的俗語中——稱他們為「約伯的安慰者」。在第三十八章及隨後的章節中，我們看到了約伯的辯白，當時主回答了約伯，使他脫離了被擄的境地，並賜福給他後來的日子，比先前更多。「約伯的忍耐」在每個時代都成為基督教會的借鑑。其秘訣是什麼？無疑可以在本文的經文中找到。
II. 敬畏耶和華。這段經文出現在約伯本人對三個朋友之一——書亞人比勒達——的回應中，這似乎是對比勒達問題（25:4）「這樣，人在神面前怎能稱義呢？」的回應。現在，「敬畏耶和華」本質上是一個舊約思想。我們在新約中也發現它很顯著，但具有更榮耀的意義，因為福音已將其明亮的光芒照耀其上。這是聖母瑪利亞頌歌的主題：「祂的憐憫歸於那敬畏祂的人」。我們也發現聖彼得將其定為一條命令：「敬畏神，尊敬君王」。但是，有人會問，聖約翰不是說「愛既完全，就把懼怕除去」；並且「懼怕的人在愛裡未得完全」嗎？沒錯；但這種矛盾只是表面的，而非真實的。懼怕有兩種：(a) 兒子的敬畏，害怕對所愛且愛自己的人做出錯誤的事；以及 (b) 奴僕的懼怕，因做錯事的後果而顫抖。正是愛所除去的那種奴僕的懼怕。
III. 它產生了什麼。毫無疑問，我們在當今時代需要對「敬畏耶和華」有更深刻的體認。
(a) 完全的信心。 我們需要那種兒子的敬畏，它不是不敬虔的，而是建立在對真理的認識之上，並引向
R. H. Hutton, Contemporary Thought and Thinkers, vol. I. p. 291.
參考文獻。XXXVIII. 31. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 818.
Job 39:1-30
Job 39:1
如果受挫的探究者放棄了對上帝的尋求（正如許多人所做的那樣），並說：「我要轉向自然，至少自然是可理解的，甚至是一門明確科學的主題，這將是我的安慰。」他很快就會發現，科學只是改變了奧秘的位置，而並未將其解決……詢問什麼是物質，什麼是生命（動物與植物），什麼是熱、光、引力、親和力，他會發現，我們至今其實一無所知，自然界正如上帝一樣，是一個真正充滿奧秘的領域。沒有一種生物不是從地裡長出、在地上行走或在空中飛翔；在天、地、海中，沒有任何無生命物體不是像亞當或約伯時代那樣，充滿並被奧秘所環繞，且在科學的理解力之上，正如上帝永恆或祂隱秘生命中最深奧的事物一樣。
Bushnell.
Job 39:9
一個聽過真理之聲並體驗過自由樂趣的群體，在其中政治家和制度的優劣被自由討論，在其中服從的對象不是個人而是法律，在其中官員被視為公眾的僕人而非主人，在其中黨派的激盪是生活的必需品，在其中政治鬥爭被簡化為戰術體系；這樣的群體是不容易被奴役的。馱獸可以輕易地被新主人管理。但野驢會屈服於束縛嗎？獨角獸會服侍並守在槽旁嗎？海怪會將鼻孔伸向鉤子嗎？
Macaulay, Essay on Hallam's Constitutional History.
Job 39:19 f.
R. H. Hutton 先生在他的《文學論文集》（Literary Essays）中引用這段經文後觀察道：「這種對宇宙自然結構與美的更深層洞察，以及對人類形成任何判斷能力的徹底否認，與人類本性在上帝屬性之一上的大膽稱義相比，顯得尤為引人注目。這證明了這位希伯來詩人已經區分了靈性交流所帶來的對上帝之靈的直接認識，以及只能透過研究上帝奧秘之道所獲得的間接認識。這表明他已經掌握了一個信念：忽視對宇宙自然奧秘的研究，會導致將道德和靈性的假設傲慢且非法地侵入另一個世界——簡而言之，導致了約伯的朋友們對他罪孽的錯誤推論，以及約伯本人對上帝不公的同樣錯誤推論。」
Job 39:22
卡萊爾（Carlyle）在他的《歐文之死》（The Death of Irving）一文中巧妙地運用了這段經文：「那人身上有一股巨大的活動力量；推測是偶然，而非本性。騎士精神、古老邊境地區冒險的戰地生活，以及比那更高尚的種類，都在他的血液中流淌。他身上有一種勇氣，無畏而非好鬥，幾乎不兇猛，絕無可能殘暴；就像那慷慨的戰馬，在力量中溫柔，卻對槍矛的震動付之一笑。」
Job 39:26
在《坦納巷的革命》（The Revolution in Tanner's Lane）第九章中，Hale White 先生描繪了撒迦利亞·科爾曼（Zachariah Coleman）在曼徹斯特四處徘徊尋找工作的情景。「奇怪的是，當他踱步在曼徹斯特那些陰沉的人行道上時，隨著他重新論證那個以他自身為例的普遍問題，所有的陰霾都消失了。他承認全能者有不可置疑的權利，若祂願意，可以將創造物的三分之二判入永恆的地獄；那麼，為什麼不能將像撒迦利亞·科爾曼這樣的一個罪人，判入三十或四十年的疲憊朝聖之旅呢？當他發現自己一生都如此輕易地贊同上帝在揀選和處置祂所造之物上的絕對權威，卻在上帝觸碰他、給予他一種與失去祂永恆同在相比微不足道的懲罰時感到反抗，他責備了自己。最後——在這裡，透過他的宗教，他找到了唯一可能的安慰——他對自己說：『祂既已如此裁定；對抗祂的定例是愚蠢的；我們只能順服。』『一個貧乏的福音，』他的評論者說。貧乏！是的，或許是；但這是約伯的福音，任何其他的福音都只是海市蜃樓。『鷹飛翔是藉你的智慧嗎？牠展翅向南嗎？』承認無知與反抗的悲哀，那麼即使是不可挽回的事物，也有可能得到某種程度的減輕。貧乏！是的；但它是真實的；至少關於清教徒主義必須說的是，在所有的神學和哲學中，它是對事實的承認最誠實的；如果我們深入其核心，它所提供的補救措施是最真實的。」
他怎敢對抗全能者的設計？全能者問了他那個永恆重複給我們聽的問題，祂在幾千年前就問過：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧……鷹飛翔是藉你的智慧嗎？牠展翅向南嗎？」米迦勒（Michael）喃喃自語：「鷹飛翔並非藉我的智慧，鷹也不是在我的命令下在高處築巢。啊，這是藉著祂的智慧，並遵照祂的命令；我怎敢干涉？我看見了——我現在全看見了。」他以自己的方式，透過他的宗教，對自己說出了人類所能說出的最後一句話。他跪下祈禱。
Mark Rutherford, in Michael Trevanion.
參考文獻。XL. 3, 4. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 83.
Job 40:1-24
Job 40:4
在整部《約伯記》中，關於這一切如何可能的問題被反覆提出，卻從未得到回答；人們提出了不充分的解決方案並遭到駁斥，但從未達到充分的解決方案。所達到的唯一解決方案是在不可解的事物面前保持沉默：「我用手摀口」。
Matthew Arnold.
Job 40:11-12
盧克萊修（Lucretius, v. 1231 f）說，這是自然的特權與職能：「某種隱秘的力量總是踐踏人類的事物，似乎在腳下踐踏並嘲弄人類精巧的力量和殘酷的斧頭。」
Job 40:15
「謙卑，」拉斯金在《威尼斯之石》第三卷中說，「是《約伯記》旨在教導我們的主要功課；因為在那裡，上帝向我們敞開了一位最公義、最聖潔之人的心，他在人類本性所能及的一切方面似乎都是完美的，唯獨缺乏謙卑。為此他受到試煉，我們被告知，任何苦難，任何自我省察——無論多麼誠實、多麼嚴厲，無論心靈如何被自身的苦澀所搜尋——都不足以使人確信自己在上帝面前的虛無；但觀察上帝的創造卻能做到。因為，當神性本身想要結束試探，並在約伯身上完成那派遣試探的目的時，祂並不屈尊與他爭辯，更沒有用恐懼壓垮他，也沒有透過在他眼前展開他的罪孽之書來使他困惑。祂只在他面前打開了晨曦的拱門和深淵的泉源；在蘆葦的掩護中，在起伏的波浪上，祂命令他觀察那些驕傲之子的君王——『你且觀看河馬，我造你也造牠。』事情就完成了。」
Job 41:1-34
Job 41:1
為了文學上的興趣，可以引用查爾斯·蘭姆（Charles Lamb）在他關於「莎士比亞的悲劇」一文中對這節經文的著名應用：「這部戲（即《李爾王》）超越了所有藝術，正如對它的篡改所顯示的那樣：它太堅硬、太冷酷了；它必須有愛情場景和幸福的結局。考狄利亞（Cordelia）不僅僅是一個女兒，她還必須作為一個戀人閃耀。命運已經把鉤子放進了這條海怪的鼻孔裡，讓加里克（Garrick）和他的追隨者們——那些場景的表演者——能更輕易地拖動這頭巨大的野獸。」
參考文獻。XLII. 1-10. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Job, p. 63.
Job 42:1-17
神聖屬性
Job 42:2
意思是全能者沒有什麼目的不能實現。
I. 雖然從字面上看，這些話似乎僅僅是對能力的承認，但它們也是對智慧的承認，其計畫或目的可能超出了人類的理解。
II. 約伯並沒有像人們預期的那樣承認神聖的公義。他的認罪與全能者對他的訓話相呼應。那次訓話並沒有堅持任何單一的神聖屬性，而是將上帝呈現為祂所有屬性的圓滿，即能力與智慧，但也包括良善；祂的全能與祂的道德統治並行不悖。
III. 神性不是一個片段，而是一個圓圈。任何一個神聖屬性都隱含了所有其他屬性。
IV. 同樣，約伯的回答反映了上帝現在給他留下的偉大總體印象。上帝在自然界中運作的智慧展現，使他感到在他自己的歷史中也存在著一種神聖的「思想」或「旨意」，儘管他無法理解它。
A. B. Davidson, The Book of Job, p. 286.
約伯記
Job 42:2
《約伯記》的作者完全不為人知；當然，人們曾對他的名字進行過猜測，但這些猜測沒有得到任何值得信賴的證據支持。路德（Luther）認為《約伯記》是一部宗教戲劇的觀點是相當正確的，其中，有點像歌德的《浮士德》，傳奇歷史中一個著名人物的經歷被用作表達人類對心智所能參與的最深奧問題的焦慮質詢的載體。這本書被標記為與其他書籍不同，被認為有資格在舊約聖經正典中佔有一席之地，任何花心思思考其奇妙教導的人，任何觀察到這位受啟發的詩人以何等敬畏而敏銳的洞察力來為上帝對人的作為辯護的人，都不會感到驚訝。
I. 這是本書的主題。約伯是一個遭遇非凡不幸的人。魔鬼利用這些不幸作為手段，試圖動搖約伯對上帝的信心，對一位掌管一切的護理的信靠。但這是徒勞的。更大的試煉還在後頭。好心的朋友們來探望他。在他們冗長的演講中，他們一次又一次地回到這一個原則：苦難總是且必然是罪惡的結果。他們說，罪惡總是受到至高者的懲罰，而你這樣的苦難除了違反上帝的律法或忽視祂的旨意，除了某種驕傲的自誇或秘密沉溺於作惡之外，不可能源於其他任何事物。約伯對自己的清白充滿信心，敢於從人的審判上訴到那位至公義者本身的審判，祂必會在適當的時候拯救他。
II. 本書的下一部分是關於以利戶（Elihu）的演講，他出於對長輩的尊重，一直保持沉默直到現在。他談到了人類的渺小與無知；並補充了一個之前沒有長者提出過的觀點，即痛苦在塑造品格方面的教育價值。這種悲傷的奧秘可能是訓練人類走向聖潔的紀律的一部分。
III. 人類的有限與上帝無限的智慧與能力是最後幾章的主題，其中耶和華被描述為從旋風和風暴中回答約伯。人的渺小。上帝的偉大。正是這種對至高者無量偉大的思考，這種對神聖智慧無限資源的思考，為這位堅強的老聖徒的信心帶來了慰藉。人是無知、軟弱且有罪的。是的，但上帝是智慧、強大且聖潔的；祂如此智慧、如此良善、如此慈悲，以至於沒有複雜的情況是祂無法理清的，沒有生命是微小到祂的愛無法守護的，沒有悲傷是卑微到祂的憐憫無法緩解的。
J. H. Bernard, Via Domini, p. 21.
Job 42:2-3
作為普羅米修斯（Prometheus）對手的上帝擁有力量，但他沒有良善：作為約伯對手的上帝在良善和力量上都是完美的。因此，普羅米修斯在自覺的正確和對未來的預知中，不受勸說和威脅的動搖。在戲劇結束時，從元素毀滅——地震、閃電和風暴——之中，他發出了最後的挑釁話語：「你看到了我遭受了何等不公。」約伯在所有困擾的質詢中，從未失去對他所責難的上帝的核心信靠，最終以撤回前言告終：「我知道你萬事都能做，你的旨意不能攔阻……我所說的是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。」創造的無限奧秘，當它們在一系列崇高的描述中閃現在他面前時，已經征服了他的心靈和智力。愛，一直處於休眠狀態，現在被完全喚醒了。然而，即使對約伯來說，令人困惑的問題仍然沒有解決。耶和華的回答僅僅向他展示了自然的廣袤和人類的虛無。
S. H. Butcher.
Job 42:5-6
上帝提醒我們祂的智慧，提醒我們事物的奧秘，並提醒我們人不是祂創造的尺度。世界是廣闊的，並非按照人類智力所能掌握的任何計畫或理論所構建。它在各處都是超越的。這是每一節經文的負擔，也是這首詩的秘密（如果有的話）。無論充分與否，沒有更多了。約伯要持守內心的律法；那是照亮他道路的蠟燭；但上帝是無限的。約伯如果沒有得到滿足，就順服。從此他將保持沉默。
Mark Rutherford.
約伯受苦並從他的苦難中得出推論。現在，受苦並得出推論就是教導；悲傷在邏輯上引向上帝。約伯在教導。他是第一個展示那種崇高智慧瘋狂的人，兩千年後，這將成為十字架的愚拙。約伯的糞堆，經過變形，將成為耶穌的各各他。
Victor Hugo.
我們通常更容易被自己發現的理由所說服，而不是被那些進入他人心靈的理由所說服。
Pascal.
約伯的朋友們談論生活，正如他們認為的那樣；而他，正如他所知、所感的那樣。除了對生活的體驗，沒有其他生活哲學；除非在某種程度上，我們完全落入祂的手中，否則就沒有對上帝的認識。罪惡、需求和悲傷可能會驅使我們到那裡，但只有生命本身，在其所有的長度、深度、變遷和最終的空虛中，才能完全將我們安置在那裡。
T. T. Munger.
在《同意的語法》（The Grammar of Assent）第四章中，紐曼（Newman）將這段經文應用於在某種變化或危機的壓力下，對迄今為止被接受但未被完全理解的真理的突然認識。「對於虔誠和屬靈的人來說，神聖的話語談論的是事物，而不僅僅是概念。而且，對於那些沮喪、受試探、困惑、受苦的人來說，透過他們的試煉，思想得到了一種擴展，使他們能夠在其中看到他們以前從未看到過的東西。從此，其教導對他們來說具有了一種真實性，他們將其視為一種論證，而且是證明其神聖起源的最佳論證。因此，天主教徒非常重視對聖經文本的默想。我們從小就閱讀福音書，我們面臨著變得過於熟悉以至於對其力量麻木，並將其視為純粹歷史的危險。因此，默想的目的是實現它們；使它們所敘述的事實作為對象呈現在我們心中，就像可以被一種與領悟它們的想像力一樣鮮活的信心所佔有那樣。
『顯然，大眾傳道者對聖經中最莊嚴部分的運用是不值得的。他閱讀警告或祈禱的方式，就好像他認為它們只不過是優美的文字，在意義上是詩意的，在聲音上是音樂性的，並且值得靈感。最可怕的真理對他來說只是崇高或美麗的概念，他為了自己的目的，為了修飾自己的風格或完善自己的語句，在適當和不適當的時候引用並使用它們。但如果他的心最終被某種強烈的悲傷或深切的焦慮所耕耘，聖經對他來說就是一本新書。這就是所謂宗教皈依中經常發生的變化，這是一個在某種程度上純粹是向好的變化，無論在特定情況下伴隨著什麼樣的軟弱或錯誤，這在族長約伯的懺悔中給我們留下了深刻的印象，當他對比自己受苦前後對全能者的領悟時。他說他在試煉前確實對神聖屬性有真實的領悟，但隨著試煉的到來，那種領悟的性質發生了巨大的變化：『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔！』』
『他經歷的核心特徵是確信上帝正在以活潑的聲音，以直接呼籲的即時性向他講話。他之前的狀態實際上是一種冷漠，因為他沉迷於語言研究和哲學推測。他對上帝與宇宙及人類靈魂關係的看法，是一位巨大的監督者，而不是一位神聖的父親或不斷呼籲的神諭。』奈特（Knight）教授這樣描述約翰·鄧肯（John Duncan）博士心靈的狀態，當巨大的變化降臨在他身上時，並補充道：『但當他頭頂的雲層散開時，他看見了無所不在者的光，並聽到了啟示者的聲音。他的覺醒是對一個真理的洞察，他對該真理的真實性已經遺忘了多年，而他心靈對神聖呼籲的回應隨之自然而然地產生了。』在我看來，我們所記錄的所有神聖啟示或教育的唯一目的，就是將我們從這種不斷重複的退回到我們自身的傾向中喚醒。」
R. H. Hutton.
參考文獻。XLII. 5. W. Ross Taylor, Christian World Pulpit, 1891, p. 181. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 434. XLII. 5, 6. C. W. Furse, Lenten Sermons, p. 31. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2207. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2009.
Job 42:7
我們的祈禱中存在迷信，在聽道中也常有迷信，除了意見分歧、分裂、派系等之外，還有激烈的爭論、謾罵、迫害、奇怪的自負。但正如主對提幔人以利法和他的兩個朋友所說的，「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是」，所以我們也可以公正地對這些分裂主義者和異端分子說，無論他們在自己的自負中多麼聰明，non recte loquuntur de Deo，他們說得不對，想得不對，寫得也不對上帝，不像他們應該做的那樣。
Burton's Anatomy of Melancholy.
Job 42:10
起初，他為他的家庭祈禱——一個狹小的圈子；但當他經歷了巨大的功課後，他又為他的朋友們——所謂的朋友，其實並非朋友——祈禱。他們曾以朋友的身分來到他身邊，但他們證明自己是可憐的安慰者……約伯的感受是上帝感受的反映，上帝的怒氣曾向這些人發作；但這是一種短暫的感受，隨著他走出試煉而消逝。當他親眼看見上帝，並在塵土和爐灰中謙卑自己時，他心中再也沒有憤怒和責備的餘地了。感謝上帝，每個人都會迎來仇恨消亡的時刻！
T. T. Munger.
「耶和華就賜給約伯比先前加倍的」 繁榮、享受、幸福、舒適、平安，無論我們用什麼名字來稱呼那種生活對我們自己來說是愉快和令人高興的狀態，只要它們被視為本質的東西而被追求或珍視，它們就有削弱我們本性的傾向，並且是我們仍然處於自私奴役中的標誌。只有當它們處於我們之外，僅僅作為上帝高興時佩戴或卸下的裝飾品時——只有那時，這些東西才能被無害地擁有。約伯早期的心比他所知道的更依戀它們，但現在他已被潔淨，它們被恢復了，因為他已經不再需要它們。
Froude.
參考文獻。XLII. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1262. Ibid. vol. vii. No. 404.
Job 42:13
「喬治·赫伯特（George Herbert）的這位母親，」艾薩克·沃爾頓（Izaak Walton）說，「是七個兒子和三個女兒的幸福母親，她常說這是約伯的數字和約伯的分配；並經常祝福上帝，他們在形體和理智上都沒有缺陷；並經常責備那些不為如此巨大的祝福讚美上帝的人。」
Job 42:15
「你仍然是個異端，認為只有魔鬼的顯現才是誘人的嗎？難道上帝就沒有創造任何美好的東西嗎？祂就不能展示任何吸引人的東西嗎？難道巴比倫所有的可愛、喜樂和狂喜，以及上帝國度裡所有的醜陋、荒涼和痛苦，都是真的嗎？」 「哦，不；我從來沒有那個意思。難道我們不知道約伯在試煉後，受到了主的祝福，除了七個兒子和大量的牲畜外，還得到了三個女兒嗎？『在那地遍地，找不著像約伯女兒那樣美貌的婦女。』因此，在某些受造物中，美顯然是被賦予作為一種祝福的。」
John Oliver Hobbes, The School for Saints, chap. XXVII.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「在《坦納巷的革命》（The Revolution in Tanner's Lane）第九章中，Hale White 先生描繪了撒迦利亞·科爾曼」：本段反映了加爾文主義（預定論）立場；其他宗派如阿民念主義者則主張上帝的預定與人的自由意志並存，反對將地獄的判決視為上帝絕對權威的隨意展現。
2. 「因此，天主教徒非常重視對聖經文本的默想。」：本段反映了天主教關於聖經默想與屬靈操練的立場；其他宗派如部分強調「唯獨聖經」的福音派，可能更側重於聖經的字面解釋與教義研讀，而非天主教傳統中的默想（Meditation）操練。