以斯帖記導論
神聖護理的展現。
I. 人類事務背後那看不見的力量。
II. 對惡與善的終極公義報應。
III. 惡人的繁榮終歸於逆境。
IV. 義人的逆境終歸於繁榮。
V. 報應的詩意精確性，例如哈曼與絞刑架。
VI. 神將最微小的事物編織進祂設計的織錦中（6章1節）。
VII. 然而，此書並未教導宿命論，而是強調禱告、決心與獨立的行動。
VIII. 書中未出現神的名，或許是為了暗示那掌管這一切的手，是一隻隱藏的手。
Arthur T. Pierson, Seed Thoughts, p. 10.
以斯帖：陰影中的神
以斯帖記所記載的事件發生在聖殿重建完成與以斯拉的使命之間。極有可能，我們現在所讀到的敘事是直接取自波斯檔案。這卷書的主要價值不在於啟示神對個人的眷顧，而在於祂在百姓面臨集體屠殺的時刻，對整個民族的保存。這卷書極具戲劇性，最好圍繞著各個場景來進行分析。
I. 王的宮廷，亞哈隨魯。 第一個場景是王宮中的一場盛宴。宴席中，王命令王后瓦實提來到他面前。在亞哈隨魯宮廷狀況的揭露中，唯一可取的亮點是瓦實提拒絕服從王的命令。末底改在以斯帖一事上的做法有待商榷。他建議以斯帖不要洩露自己的國籍是值得懷疑的，因為她身為約的後裔，在王宮中的地位處於險境。此時哈曼登場，他對末底改的惡意被激起，進而遷怒於他所有的族人，並利用他在王面前的影響力，取得了實質上將他們全族滅絕的權力。
II. 鄉間，末底改與哀慟的猶大人。 哈曼的意圖被末底改知曉，他立即來到朝門外，發出哀痛的呼喊。王的諭旨使各省的百姓充滿憂愁，他們禁食、哭泣、哀號。
III. 王的宮廷，未被提及的神。 哀慟的消息傳到王宮中的以斯帖耳中，她派人去打聽。宮廷的習俗與律法禁止她在未受召喚的情況下接近王。然而，事態的緊急性促使她採取行動，她以卓越的英雄氣概冒險一試。她的請求起初非常簡單，她邀請王與哈曼赴宴。哈曼聽從妻子與朋友的建議，犯下愚行，為了讓宴席時光更愉快，先為末底改立了絞刑架。為了打發失眠之夜的時光，王命人誦讀檔案，其中記載末底改的一件功績，導致了倉促而奇妙的轉折，使哈曼心中充滿憤怒與恐懼。末底改從默默無聞被提拔到國中最顯赫的地位。哈曼則在赴宴的途中走向了絞刑架。
IV. 鄉間，普珥日，歡慶的猶大人。 然而，希伯來人的危機尚未解除。王的諭旨已經發出，要在十二月十三日將他們滅絕。根據憲法，王的諭旨不可更改。王准許末底改寫信並蓋上王的印，允許他的族人武裝起來保護自己。命運攸關的日子到來，但這一天，哈曼與末底改處境的逆轉在各省重演。為了紀念這次拯救，普珥節被設立。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 249.
參考資料：I. 1-9. A. Raleigh, Penny Pulpit, No. 614. I. 1-10. Ibid. The Book of Esther, p. 1. I. 1-12. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 9.
以斯帖記 1:1-22
帝國日
斯 1:6
我們的經文出自以斯帖記第一章第六節的一部分：「有白色、綠色、藍色」，或者用更熟悉的順序來說，紅、白、藍，這三種偉大的顏色出現在那面飄揚在英國及海外各地，覆蓋整個大英帝國的旗幟上。
顏色在民族歷史中竟有如此奇妙的力量！我們熟悉大學的代表色，牛津的深藍與劍橋的淺藍；熟悉學校的代表色，伊頓的淺藍與哈羅的深藍。我們熟悉制服的顏色在國家中所具有的強大力量。我們想到紅衣，那是克倫威爾首次為英國軍隊配發特殊服裝時所賦予的顏色。我們想到藍夾克，那是你在白廳皇家學院納爾遜的衣物中所能看到的顏色，是英國水手作為正式制服所穿的第一種顏色。
讓我們分別來看這些顏色。
I. 紅色。 紅色是聖經中代表戰爭的顏色。紅色訴說著戰鬥；我們永遠無法過多地重複基督教在當今對那場紅色戰爭的態度中所蘊含的根本觀念。這是一個宣揚戰爭永遠是罪、永遠是錯誤的社會所持的態度，但歷史上總會出現一些日子，我們必須在較大的罪與較小的罪之間做出選擇。我們必須在戰爭這場大罪之間做出選擇——我們這些見過戰爭的人都知道這意味著什麼——但我們知道，儘管那罪很大，卻還有更大的罪，那就是透過懶惰放縱的生活，讓我們的國家被入侵，並暴露在第二次耶路撒冷圍城那樣的恐怖之中。比起去打仗並犯下較小的罪（儘管仍是罪），讓國家暴露在我們今天所見到的日益嚴重的飢荒中，將是更大的罪。讓我們看看倫敦特拉法加廣場的象徵性教導，這對我們英國人來說幾乎是一個神聖的地方。去那個廣場看看。在那裡，面對著倫敦的，是納爾遜的海軍紀念柱。後面是什麼？首先是英國軍隊的代表；那裡有戈登、哈夫洛克與納皮爾的紀念碑。納爾遜站在他們前面。他守護著必須保衛英國軍隊的英國海軍。我再往後看，看到了代表藝術與和平的國家美術館。是什麼使得和平的藝術與國家的商業生活成為可能？我的回答是，如果我看到特拉法加廣場的象徵性教導，我看到納爾遜站在一切之前；我看到國家處於一種只有英國海軍才能使其成為可能的安全狀態。
II. 白色。 還有另一種顏色。它是白色；我學到，如果紅色——戰爭——真的要在英國上空勝利且成功地飄揚，那麼英國的事業必須是一個白色的事業。我們必須戰鬥，不是為了貪婪，不是為了擴張，不僅僅是為了增加我們的海外領地，而是為了一個背後清白、一個我們可以將其寫下作為偉大聯合傑克旗中第二種顏色的事業——一個白色的事業。
III. 藍色。 然後是那偉大的顏色，藍色，我們自己的海軍顏色。我們英國人對與藍色相關的一個表達方式很熟悉。那就是：「保持忠誠（Be true blue）」。對你的君王保持忠誠。曾經有過一些時期，有過一些君王，國家很難忠誠地支持，很難保持「忠誠」；但現在情況並非如此。在我們偉大的王位上，有一位君王，他的全部目標就是將國家保持在他祖先傳給他時的高水準。對你的國家保持忠誠。做愛國者。
IV. 有一種更深層的意義，我想，紅、白、藍在今天能教導我們所有人。
( a ) 紅色， 它難道不是在訴說那場以罪的形式在我們街頭隨處可見的巨大叛亂嗎？罪不就是叛亂嗎？我們除了在那位身為戰士之神的主的紅色旗幟下應徵入伍，並在任何觸及我們的地方——無論是個人還是國家——與罪惡爭戰之外，還能做什麼呢？
( b ) 過白色的生活。
( c ) 對你的基督君王保持忠誠。 英國有一個古老的祝酒詞，「教會與君王」。首先是教會，以及教會所代表的一切，然後是君王。首先是另一位君王，那位耶穌。對基督保持忠誠；為祂而戰。用你所有的力量打那美好的仗，正如祂為你而戰一樣。「為正義而戰，日夜不息；為紅、白、藍而戰。」
屬靈的多樣性
斯 1:7
經文是：「器皿各不相同」。這句話中包含一個原則；讓我們找出這個原則，並勇敢地應用它。沒有兩個人是完全一樣的。然而我們談論人類時，彷彿他們是一體的。他們是一體的，但並非在相似性上。根源比外表更深；根源是合一，演化是多樣性；但多樣性並不破壞合一。最重要的事情是在多樣性中實現合一，在合一中實現多樣性。
I. 沒有兩種罪是完全一樣的。沒有兩個人以完全相同的方式犯罪。滿足感或微妙的快樂在哪裡？在於我可以感謝神，我沒有像我的鄰居那樣犯罪。我的罪惡中帶有一點原創性，而另一個人的罪惡則沒有原創性。一個在某方面強大的人，試圖透過與他人的弱點進行比較來誇大自己的力量。我們需要內在的批判。沒有兩種罪是完全一樣的；它們即使在性質上不總是不同，在程度上也是不同的，並且應根據人的氣質來判斷。當一切真相大白時，許多事是可以被寬恕的。
II. 人們以不同的方式相信。我們並非在信心上都有同樣的恩賜。「信心軟弱的，你們要接納。」你被造就得剛強，是為了幫助他人的弱點。不要誇耀你的偉大與正統，不要誇耀你那法利賽式的驕傲與排場；但當基督的靈抓住你，使你在信心上變得非常剛強、在禱告上大有能力時，要記住你是這些能力與特權的受託人，好讓你為了窮人、被遺棄者與軟弱者而使用它們。
III. 補充一點是很容易的，但卻是最必要的，那就是人們以不同的方式工作。金器皿在工作的問題上也是各不相同的。但如果你不按我的方式工作，你會怎樣呢？人們何時才能讓別人做自己？他們何時才能承認良心的個體性？他們何時才能給予人們根據其能力做到最好的肯定？我們何時才能記住神的器皿各不相同，每個人都必須做他自己，並根據自己的能力以自己的方式工作；同時記住不要讓自己冒犯那些沿著其他路線與方針工作的人？
如果我們都承認這個原則，我們之間會是多麼大的手足情誼啊！沒有兩種經歷是完全一樣的。我們有自由彼此交談，但我們沒有自由在屬靈經歷這件事上互相論斷。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 223.
參考資料：I. 7. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 98. I. 13-22. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 29. II. 1-4. Ibid. p. 49. II. 1-20. A. Raleigh, The Book of Esther, p. 48. II. 5-20. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 67. II. 21-23; III. 1-5. Ibid. p. 89. III. 6-11. Ibid. p. 108.
以斯帖記 3:1-15
原則的孤獨性
斯 3:8
在這個波斯帝國的故事中，講述了王的首席寵臣哈曼如何因為猶大人末底改沒有給予他足夠的尊榮而感到受辱。他受傷的尊嚴要求報復，但僅僅懲罰冒犯他的人並不能滿足他。因為末底改是猶大人，他要透過滅絕整個族群來洗刷這種恥辱。於是哈曼透過對王進行一點明智的奉承，並歪曲居住在波斯帝國疆界內的猶大被擄之民的品格，得到了一道針對他們的諭旨。「有一種民，散居在王國各省，他們的律法與萬民的律法不同。」正如哈曼所言，這是一項虛假的指控，暗示猶大人對帝國有陰謀。但在另一種意義上，這是真實的。猶大人即使在波斯帝國中也是一個分離的民族，擁有自己的儀式、典章、宗教信仰與習俗。羅馬帝國對基督教信仰也曾有過類似的指控，同樣虛假且居心叵測，但也同樣具有內在的真實性。基督徒因為他們的獨特性而受到迫害與騷擾，因為他們身在羅馬，卻不按羅馬人的方式行事。
I. 進步總是透過異議而獲得。必須有出發點、分歧線、差異；否則就會停滯並最終死亡。正是從獨特性中，人類對未來才有希望。偉大的思想運動總是源於異議。我們的基督教信仰比以往任何時候都更強調原則的孤獨性，使其成為一種個人的事情，而不是像猶大人那樣的種族差異。教會被安置在世界上作為世界的榜樣，一個偉大的客觀教訓，引導它向上達到更高層次的思想與行動。教會不就是一群律法與萬民不同的特定人群嗎？但基督教信仰，憑藉其聖靈對領受之靈魂進行特別啟示的教義，走得更遠，將重點放在個人身上，使靈魂只對神負責。它強制執行原則的命令，呼召一個人，如果必要的話，獨自站立，為了良心的緣故，使他可能與所有人不同。一個偉大的靈魂是孤獨的。從本質上講，任何事物的偉大都會導致孤立。一個偉大的人，一開始總是在少數派中。平庸的人總體上更喜歡平庸。
II. 但這種獨特性必須是原則的果實才有價值；它必須是為了良心的緣故。與萬民的不同必須是出於對律法的順服，這些律法對良心具有不可抗拒的吸引力。如果這是出於對名聲的渴望，或是出於怪癖，那是不屑一顧的。但對此的治癒方法很簡單。這種對關注的軟弱渴望，會被「所有的獨特性都伴隨著相應的責任」這一想法所抑制。它將生命調整到一個高音調；而失敗則更為可悲。它要求對原則的嚴格堅持。它設定了一個更不可動搖的標準。律法與萬民不同的唯一藉口是，它們應該是更高的律法，並以全心的忠誠去遵守，以及強加在一個人良心上必須獨特的道德必然性。為了良心的緣故，對不受歡迎的事業進行堅定不移的倡導，賦予了性格力量與堅實。
Hugh Black, University Sermons, p. 77.
參考資料：III. 8. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 98. III. 12-15. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 128. III. A. Raleigh, The Book of Esther, p. 69. IV. 1-9. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 128.
以斯帖記 4:1-17
不懼怕麻衣
斯 4:2; 林後 3:12
在以斯帖記 4:2 中，我們讀到：「穿麻衣的，不可進朝門」。聖保羅在《哥林多後書》3:12 說：「我們既有這樣的盼望，就大膽講說」。在第一段經文中，我們讀到拒絕面對生活的現實，那些艱難而痛苦的現實——「穿麻衣的，不可進朝門」。在第二段中，我們讀到一種堅定不移的洞察力，以及一種因為被偉大的盼望所武裝而不退縮的真誠——「我們既有這樣的盼望，就大膽講說」。
我們可以用三種方式來處理生活中較艱難的事物。首先，我們可以採取東方君王的方式，決定不去正視它們，將門關上，表現得好像它們不存在一樣。第二種方式是，我們可以在沒有基督徒盼望的情況下直面它們。第三種方式是，我們可以帶著基督徒的盼望直面它們，這是唯一真正且唯一的智慧。讓我們花點時間思考這三種方式或方法。
I. 我們可以閉上眼睛與耳朵，說我們不會去看那些驚嚇與冒犯我們的東西。「穿麻衣的，不可進朝門。」我們知道這會導致什麼，那種生活在不真實世界、想像世界中的生活。我們知道它在歷史上歷經各個時代所造成的後果。我們可以關上門、拉上窗簾，彷彿將我們的臉從苦難中隱藏起來，但這是徒勞的。耀眼的燈光閃爍，外面的風暴開始低語並爆發，不可避免的呼喚來了，我們必須睜開眼睛，看看這個世界的悲哀、錯誤與折磨，看看所有正在興起、要將我們從位置上掃蕩出去的苦難。換句話說，即使是君王也無法將他的門對那些堅持要進入、並最終會強行進入的黑暗痛苦使者關閉。
II. 我們可以在沒有基督裡的盼望的情況下，自願或不自願地注視生活的現實。我不想談論那些——而且有很多人——注視著世界的痛苦，只是為了從中尋找新刺激機會的人。我更想談談對生活苦難那種絕望、認真、灰心的看法。有些人就像詩人，他們的心變成了：
一根神經，上面爬滿了
這世界本不該感受到的壓迫。
他們沉思罪惡、悲傷與死亡，沉思人類苦難的總和，沉思他們減少苦難的微小而緩慢的手段，直到心靈在激烈而絕望的跳動中耗盡自己。這種思想像敲打鐵砧一樣敲打著大腦。然而，一切最終都變得如此平庸、如此悲傷，且遠遠超出了補救的範圍。悲傷思想的波浪無法被阻擋，但它們的流動是徒勞的。結局充其量只是一種安靜的痛苦。
III. 我們來到直面生活問題與痛苦的唯一明智方式，即不退縮、不恐懼。我們可以作為基督徒盼望的擁有者來直面它們，沒有其他方式——「我們既有這樣的盼望，就大膽講說」。
聖保羅一直在談論摩西職事的相對模糊性。那職事有榮耀的片段，但那榮耀是短暫的，且逐漸消逝。它被基督新職事永恆的輝煌所掩蓋。在基督裡，帕子被揭去了，且永遠被揭去了。摩西的臉上有帕子：耶穌的臉上沒有帕子。彷彿那些帶著如此渴望尋找對方的眼睛，燒毀了隔開它們的屏障。因此，使徒說，既然我們生活在光中，我們就在光中說話。我們宣告福音的每一個真理，我們為我們的職事提出每一個主張。未來的榮耀將使我們所有的話語成為真實。我們不懼怕注視生活中敵對的因素，並稱呼它們的真名。我們不需要偽裝、委婉語或軟化。我們大膽講說，並不懼怕。請記住，基督教是唯一真正衡量過罪惡、悲傷與死亡的宗教。它最終承諾將它們完全征服。它承認戰鬥的嚴峻；它承認敵人是可怕的敵人。除了在基督的大能中，它沒有別的盼望，祂正在征服並將繼續征服，但在祂裡面，它寄託了不動搖、絕對且不可侵犯的信靠。
「穿麻衣的，不可進朝門」，但我們的君王基督向那些穿著麻衣、勞苦擔重擔的人提供祂的歡迎與祂的心。心是沉重的：
想到每一週都會產生
新戰場上的新掙扎。
但如果祂與我們同在戰鬥中，一切都會改變。聖保羅曾說：「我將與你們同住並過冬」。祂應許與我們同在直到世界的末了，祂將與我們一起度過黑暗、寒冷的歲月，直到冬天結束，直到我們從這個世界的動盪過渡到那個世界的和平。
W. Robertson Nicoll, The Lamp of Sacrifice, p. 37.
變形的麻衣
斯 4:2
基督教有時被嘲笑為「悲傷的宗教」，我們中間許多人準備承認，波斯人禁止麻衣比埃及人或基督徒在宴席中拖著屍體更合他們的胃口：但我們自信地主張，基督對人類生活病態階段的承認是完全明智且仁慈的。
I. 我們首先考慮啟示對罪的承認。麻衣是罪、罪疚與苦難外在且可見的標誌。人們如何閉上眼睛無視這個最可怕的現實，冷靜地忽視、巧妙地掩蓋、斷然地否認它！這些哲學家將大眾所說的罪稱為錯誤、意外、經驗不足、猶豫不決、方向錯誤、不完美、不和諧；但他們不允許在人心中有一個惡意的力量存在，它對抗神，對抗祂宇宙的秩序。麻衣不能破壞我們膚淺的幸福，然而罪卻強行進入我們的注意。歷代最偉大的思想家都被迫承認它的存在與力量。所有民族的信條都宣告了一個事實，即世界各地的人們都感受到良心苦澀的運作與無法忍受的重擔。罪是基督生活的重擔，因為它是我們生活的重擔。基督所做的不僅僅是堅持現實。罪的可憎與凶兆。祂揭露了它的原則與本質——基督並非以一種荒蕪的憤世嫉俗的精神揭露我們本性那可怕的傷口——而是作為一位高貴的醫生，能夠清除摧毀我們的致命病毒。
II. 我們考慮啟示對悲傷的承認。麻衣是悲傷的衣裳，因此被波斯君王禁止。我們仍然遵循同樣瘋狂的路線，最小化、蔑視、掩蓋、否認、受苦。然而，苦難是一個嚴峻的事實，不會讓我們長久沉睡。一個人可以帶著許多幻覺進入墳墓，但相信痛苦的不真實性不太可能是其中之一。無論我們如何推理，無論我們如何壓制生活中令人不快的真理，苦難都會找到我們，並刺穿我們的心。基督給了我們受苦最高貴的榜樣。祂自己就是一位多受痛苦的人；祂窮盡了所有形式的苦難，在每一點上觸及生活，在每一點上流血，在祂裡面，我們學會了如何支撐我們的重擔，並在所有的悲劇中得勝。
III. 我們考慮啟示對死亡的承認。我們再次有巧妙的方法將門關上，拒絕那作為死亡標誌的麻衣。沃爾特·惠特曼告訴我們：「沒有什麼比死亡更美麗的事了」。他以一首讚美詩表達了人文主義對死亡的看法，他的崇拜者將其視為現代詩歌的最高水準。但這種狂想值得思考嗎？死亡是「細膩的」、「可愛且撫慰的」、「美味的」，帶著「小夜曲」來到我們身邊嗎？我們是否「帶著舞蹈與最熱烈的歡迎歌聲」去迎接死亡？在隱喻與修辭技巧之下隱藏一切直接的事實是徒勞的。基督沒有逃避或修飾，承認了那陰沉的奧秘。祂向我們展示，我們所知的死亡是一件不自然的事，它是悖逆的果實，透過賜給我們純潔與和平，祂賜給我們永生。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 3.
參考資料：IV. 10-17. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 149. IV. 13-14. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1777.
以斯帖王后的故事
斯 4:13-17
有些人感到困惑，想知道以斯帖記是如何進入舊約的。它不包含宗教教義。從第一節到最後一節，神的名字一次也沒有提到。它怎麼會出現在聖經中呢？沒有宗教教導，沒有關於耶穌的預言，沒有救贖福音真理的預表——不是用虔誠的詞句，但這卷書為你描繪了一幅雄偉的圖畫，描繪了一顆人類心靈在與自身的軟弱掙扎，上升到一種具有基督自我犧牲榮耀的偉大。
I. 你還記得這個故事。一位放蕩的波斯君王在醉酒的狂歡中，要求他的王后做一件違背她女性本能的事，她拒絕了。他無情地將她廢黜，並著手選擇另一位王后。全國的美貌少女被聚集起來，他從中選擇了美麗的猶大少女以斯帖，立她為王后。
II. 以斯帖是猶大人。她的出生與教養都歸功於那個被蔑視、被流放的民族。她透過猶大監護人的規劃、辛勞與犧牲，贏得了皇帝寶座上那令人驕傲的地位。現在，她族人的命運懸於一線。一場針對他們的致命陰謀導致在即將到來的一天，這些手無寸鐵的猶大人將面臨普遍、無情的屠殺。透過她受人尊敬的老監護人之口，要求傳到了她那裡——她是唯一可能對殘酷的君王有影響力，能取消諭旨並拯救男人、女人與孩子生命的人，儘管這需要冒著自己生命危險去請求——去為他們代求。以斯帖開始在心裡爭辯——她有義務為這些猶大人冒生命危險嗎？為什麼她要從寶座上下來，站在他們中間，暴露在殘酷的屠殺與死亡中？事實是，王后處於一個錯誤的位置。她站在那裡，看不見真理，看不見正義。
III. 末底改認出了王后怯懦的根源，他迅速而嚴厲地回覆了一句話，粉碎了她自私的障礙，將她從那個以自我為中心的小世界中提升出來，安置在一個能清楚看見責任方向的巔峰上。「回去，」他說，「告訴王后，為她卑劣的自私感到羞恥。去告訴王后，她並不是生活在一個沒有意志、隨機的世界裡，在那裡她可以為自己挑選最好的東西。如果她不拯救神的百姓，神會找到另一位拯救者，而她自己將會被拋棄。」我們現在處於一個多麼新的世界啊！多麼新的光芒照亮了一切！王后感受到了。她身上所有高尚的、美好的東西都覺醒了，佔據了上風，壓制了她的卑鄙、吝嗇與自私。她看清了情況。被那種人類同情的感覺所包圍，被所有這些懸於她英雄主義之上的生命的想法所鼓舞與激勵，軟弱的女人征服了自己，她可以去做那英勇的行為。以斯帖透過那英勇的行為，將神的百姓從毀滅中拯救出來。在她的程度上，她做了基督後來完美做到的同樣事情。像祂一樣，她將自己的生命放在祭壇上。它沒有被犧牲，並不減損奉獻的價值。透過她在自己時代與世代的行為，她將神的百姓從迫在眉睫的毀滅中拯救出來；透過那被歷史保存下來的行為，她提升並堅固了後代人的希望與信心。
W. G. Elmslie, The British Weekly Pulpit, vol. II. p. 345.
自我犧牲
斯 4:14
在昨天的日常課程中，我們開始閱讀以斯帖記，它充滿了關於自我犧牲律法的教導。自我犧牲是神國度的第一律法。自我犧牲是生命、進步與豐碩事奉的唯一條件。正是透過飲下救主受苦的杯，並接受祂血的洗禮，人們才有資格獲得上面的崇高榮譽。現在越接近十字架，將來就越接近寶座。以斯帖，那位年輕的新娘與王后，對冒生命危險感到退縮是非常自然的，許多年輕的基督徒因為涉及十字架而對跟隨基督感到退縮。但為基督的自我犧牲是通往有用與喜樂的唯一途徑。但末底改不會接受以斯帖的藉口。他知道緊急情況需要犧牲，而且大膽的政策往往是唯一安全的政策。所以他回覆了一封非凡的信，包含警告、鼓勵與呼籲。
I. 警告是坦率而生硬的。 「不要想你在王宮裡強過一切猶大人，能逃脫。」以斯帖本來可能認為王后配偶可以逃脫大屠殺。她的國籍並未公開。當然，如果她保持沉默，無論誰受苦，她都能逃脫。但末底改知道得更清楚。「此時你若閉口不言……你和你父家必致滅亡。」是的，讓事情順其自然不會有任何收穫。沉默的政策不會奏效。大膽的路線是唯一安全的路線。總是如此。現在為基督大膽，你的見證將成為許多人的祝福；但如果你保持沉默，撒但總有一天會把你逼到角落，那時你要麼必須公開否認你的主，要麼被迫做出價值極低的認罪。
II. 警告伴隨著鼓勵。 「你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救。」末底改知道神完全有能力應對這種緊急情況。神從未辜負祂的子民。他知道拯救必會從某個方向臨到。他唯一的恐懼是，以斯帖會錯失這個成為本族救星的黃金機會。我們都應當分享末底改的信心。無論前景看起來多麼黑暗，無論我們這個時代的社會和政治困難有多大，最終的結果是毫無疑問的。各國日益增長的絕望，只是基督即將降臨的更確鑿證據。我們在為和平之君預備道路上，應當扮演什麼角色呢？
III. 因此，信息以呼籲作結。 「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」以斯帖，這位被擄的猶大女子，已被提升到波斯的寶座上。你，這曾作罪與死奴僕的人，神已用寶血將你救贖。難道不是為了現今的機會嗎？就在最需要認識神的人作見證的時候，你的聲音是否能為基督而發？當需要年輕、活力與熱情來使英國從日益增長的無神論與罪惡中解脫，並將十字架的旗幟帶到遙遠國度的數百萬異教徒中間時，你這以重價買贖的生命，難道不應當完全獻給神嗎？正是在戰爭時期，士兵們才會挺身而出。正是在黑暗與腐敗的日子裡，神的子民必須證明自己是世上的光、地上的鹽。
IV. 決定已經作出。 她為自己、她的宮女以及所有猶大人安排了三天的禁食。在禁食結束時，這位年輕的王后與新娘將自己的生命置之度外，進去見王。她冒了一切風險，而神使她成為整個民族的救星。
公德心
斯 4:14
I. 神的事業不依賴我們的協助。末底改相信神日夜看顧以色列；當一切看起來絕望、人的幫助完全失敗時，神曾多次拯救她；過去神信實的記錄給予他確據，神必會以祂自己的方式阻止祂子民的滅絕。這是一種高尚的心態；我們在面對基督的事業時，也應當尋求培養這種心態。如果宗教確實是真的，那麼它就是所有現實中最偉大、最永恆的現實。如果基督自己的話是真實的，那麼我們對祂的忠誠就不應是有限或猶豫的。一個人，若有真理和神的應許作後盾，就比一個敵對的世界更強大。
II. 我們並非不依賴神的事業。有一個原因可能曾誘使以斯帖什麼都不做；沒人知道她是猶大人。但末底改斷絕了她所有這類避難所，向她保證，如果猶大人被屠殺，她和她父家也必與其餘的人一同滅亡。我們不能毫無代價地從基督的事業中退縮。這事業沒有我們也能成就，但我們卻不能沒有它。如果耶穌基督是歷史的核心人物，如果祂所發起的運動是歷史的核心潮流，那麼與祂的目標脫節，就是在善的目標中成為一個零，甚至是一個微不足道的數量。
III. 基督的事業為我們的恩賜提供了最高尚的運用。末底改呼籲的開頭部分雖然有力，但我認為一定是結尾的那句話決定了以斯帖的行動。當一個人第一次領悟到，或許這根本不是他領受恩賜的目的時，這是一個轉變的時刻；當人類的形象帶著無助與苦難出現在他面前，像弱者向強者呼求那樣向他呼籲時；當他的國家作為一位莊嚴而可愛的母親出現在他面前，要求她兒女的服事時；當基督的