歷代志的信息
研究歷代志全書時，主要的興趣在於它與《列王紀》所呈現的對比。歷代志（在希伯來正典中，它與以斯拉記、尼希米記合為一卷）構成了舊約中第二大歷史著作群。要彰顯其特質，最好的方法就是列舉它與《列王紀》之間的一系列對比。
I. 在歷代志中，我們看到的歷史並非出自當代人的視角，而是回顧性的歷史，是在神透過三百年來對待祂子民的亮光中進行詮釋的。《撒母耳記》可稱為「君王之書」；《列王紀》可稱為「王國之書」；而《歷代志》則必須稱為「聖殿之書」。它確實更像是一部聖殿史，而非民族史。歷代志與列王紀的區別，正如教會歷史與普通歷史的區別。歷代志的作者是一位祭司職分的人，極有可能是利未人，他的目的是要展示神如何在祂子民的宗教生活中特別地啟示祂自己。
II. 若帶著這些觀念轉向本書，我們將會看到書中的內容如何充分證實了這一點。作者從亞當開始，迅速地瀏覽歷史，以最概括的方式處理，直到他來到猶大支派。當作者從家譜轉向歷史時，他清楚地表明了自己的關注點。掃羅的事蹟僅用一章交代；大衛早期的歷史處理得極為簡略；但當他寫到將約櫃運往耶路撒冷時，卻用了三章篇幅。所羅門統治的故事被完整地記錄下來，目的是為了展示大衛為建造聖殿所做的準備是如何完成的。毫無疑問，歷代志是教導性的歷史，也就是說，它是為了某種目的而寫的歷史。
III. 歷代志從頭到尾都在尊崇神，並賦予祂在以色列中應有的地位。敬畏神是所有國家繁榮的基礎。以色列是神特別的子民，祂將以色列的國家存在與祂自己緊密相連。歷代志作者在書中的每一個階段都向以色列強調這一教訓。書中迴盪著這樣的呼喊：你們不能沒有神。然而，這個對以色列而言至關重要的教訓，也是人生最偉大的教訓。對於國家和個人而言，繁榮都與賦予神正確的地位息息相關。以色列如此發現，我們也將如此發現。
G. H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 155.
歷代志上
歷代志涵蓋了《列王紀上、下》的歷史時期。這兩卷書的獨特之處在於宗教及其對國家生活的影響。本書可分為兩部分。
I. 家譜。 這些家譜表所包含的時期從亞當一直到尼希米時代的復興。這些家譜並非詳盡無遺，但其目的明確，即指出神所揀選的管道，神透過這些管道來成就祂的旨意。在追溯這些家譜時，有趣的是，我們注意到揀選是如何基於品格；此外，在神的進程中，如何不斷地偏離僅僅是自然血統的路線。書中有一大段篇幅專門論述祭司支派，而這一部分以人類所選之王的死亡故事告終。掃羅是一個擁有極大機會的人，但他的失敗卻是災難性的。
II. 大衛。 在本書的這一部分有四個動態：大衛加冕的故事、與神約櫃相關的事件、他統治的記錄，以及關於建造聖殿的事宜。在進入大衛最後的囑託之前，有一段插敘，讓我們了解大衛統治下王國的內部秩序。這一章是一個驚人的啟示，表明大衛作為君王的偉大並不僅限於戰爭中的勝利，他在和平行政的藝術上也同樣偉大。毫無疑問，在大衛統治下，希伯來民族實現了他們最強大的力量，儘管他們並未達到物質輝煌的頂峰。本書以他給所羅門的莊嚴囑託，以及他將為聖殿工作所收集的一切奉獻給耶和華的儀式作為結束。最後，歷代志作者宣告大衛「年紀老邁，日子滿足，豐富尊榮而死」。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 197.
歷代志上 1:1-54
人繼承人
1Ch 1:44
在我們身後，有許多人正等著我們繼續前行、離去，並完成我們的預言、我們的商業、我們的職分，無論那是什麼。下一個人的氣息正熱切地吹在我的頸項上。不要因為稱這些經文為陳腔濫調，就失去了它們所帶來的屬靈衝動與屬靈造就。當我們說人活著是為了死，而基督信仰說人死是為了活時，不要說我們在說老生常談。當我們說這一切都是生活的瑣事時，我們就糟蹋了神的產業與錫安的繼承。
I. 繼承是護理的論據。我們不知道人將從何而來，但神知道。神說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」，他們輕蔑地背棄了巴力，我將呼召他們。神的預備有兩萬，甚至成千上萬。神管理事物的方式真是奇妙；祂從哪裡找來這些人來管理世界的商業、貿易、文明與民族化，這真是令人驚嘆——人數剛剛好，不多不少，也不擁擠。
II. 沒有保證說下一個人一定比上一個人更好，但他正走在通往更好的路上。神世界的路線是一條進步、向上發展的路線；雖然這裡或那裡可能會有低谷，但它們是高原上的低谷，而不是從普通水平線上的低谷。在神的道路上，起伏是在高原地帶，它們引向一座又一座山丘，一次又一次的征服：或許會有一個愚昧人並不稱職，但他不會破壞繼承的序列。
III. 這種繼承法則在更廣闊的範圍內同樣適用。這是一條偉大的法則，具有偉大的意義與廣泛的應用，它在基督徒的生活中同樣適用。經文中提到的這些人可能憑藉血統、出生權利或家譜——這是所有權利中最貧乏的一種——登上王位；但在基督徒的生活中，人繼承職分不是靠繼承與血統，而是靠信心、美德與高尚的路線。誰願意為死人受洗呢？現在有許多空缺。
IV. 「接續他作王……接續他作王……接續他作王。」歷史就這樣理所當然地流動著。這一切的偉大應用是什麼？我告訴你。我在這冗長的導論中旨在說明什麼？我告訴你。有一位君王，沒有人能接續祂作王。說出祂的名字。我會說：耶穌基督。歷史的編年史中永遠不會寫道：「耶穌死了，某某人接續祂作王」。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VI. p. 223.
歷代志上 4:1-43
雅比的禱告：那人
1Ch 4:10
這裡有一位非常著名人物的簡短傳記；沒有冗長的前言，沒有對雅比是何種人的長篇大論，也沒有對其奇妙美德與成就的華麗描述——不像許多基督徒的傳記，那些傳記往往過於刪減了受造者的軟弱，因此過於用人類的智慧來裝飾，以至於沒有多大用處，儘管它們有時看起來非常吸引人。
I. 他的母親給他起名叫雅比，意為「痛苦」，原因很特別：「我生他甚是痛苦」，也就是說，與他出生相關的環境是痛苦的。主的啟示迫使我說，雅比在痛苦中開始，是靈魂向主救主耶穌基督發出真實呼求的典型或代表。不要以為我認為宗教人士應該整天愁眉苦臉；絕非如此。我不會阻礙那些透過面容表現內心悲傷的靈魂，但事情的原則依然存在，我們不相信那種在精神上沒有相應現實的虛假外表。
II. 我們讀到他「比他眾弟兄更尊貴」。最好的做法是透過觀察雅比在這一對神蒙悅納的禱告中所表達的真實原則，來定義「尊貴」這個詞。我會說他是一個分別出來事奉神的人；一個不能與他那一代人同行的人；在他們的偶像崇拜與半心半意的實踐中，他的靈裡找不到安慰；他背棄了那種在事奉神中佔主導地位的偶像崇拜與驕傲。
雅比的禱告：禱告
1Ch 4:10
禱告對於敬虔的靈魂來說，或多或少必須是一種持續的操練，因為我們所追求的是本節後半部分所說的——神應允我們的請求。僅僅是「唸禱告文」永遠無法滿足一個活潑的靈魂，無論禱告得如何正確；無論在傾訴需求時獲得了多少自由，傾訴靈魂的需求也永遠無法滿足一個對神飢渴的靈魂。所需要的是神的回答，是神的迴應。
I. 雅比向誰禱告。他將這簡單、衷心的懇求指向誰？以色列的神。我們問自己的心是非常重要的：我們將禱告指向誰？我們對所呼求的對象有理性的認識嗎？還是我們的宗教僅僅是偶像崇拜？這是一個最重要的問題：我們將禱告指向誰？
(a) 如果我們是從死裡復活的，我們所呼求的是一位位格性的存在。當然，這是一位不可測度的存在，我們無法洞察祂的存在，祂榮耀的屬性使我們啞口無言，如果我們注視祂那耀眼的光輝，我們就會目盲；然而，有人說過，儘管祂不可理解，但祂依然是「一位被認識的神」。
(b) 我們敬拜以色列的三一神，祂擁有永恆的屬性和完美；當我們想到祂的聖潔與威嚴時，祂對我們來說是多麼偉大的神！我們多麼渴望脫去肉體的鞋子與輕浮，對祂心存敬畏！
(c) 但雅比所敬拜的以色列神，也被呈現為我們的恩主、我們的朋友與策士，祂不僅愛祂的子民去信靠祂，還要求他們去試驗祂。
II. 讓我們稍微看看禱告本身。
(a) 首先，這是一個衷心、熱切的表達，正因為它是衷心、熱切的表達，所以它不是一長串人類的句子。正是因為缺乏內心的感受，我們的禱告有時才那麼長。對神越有敬畏與尊崇，言語就會越謹慎。
(b) 其次，這是一個非常明確、直接的呼求。這就是真實敬拜的開始。它並不以此結束。如果你已經這樣被帶到永生神面前敬拜祂，彷彿你是世上唯一有需要的罪人，那麼當你獲得祂的憐憫，並經歷了祂之後，你就會關心他人；你會希望他們被帶到與你同樣蒙福的地位。
III. 雅比想要從神那裡得到祝福。我們認為什麼是祝福？
(a) 如果沒有罪得赦免的見證，我們就無法前行。在我們的靈魂得到那樣的見證之前，我們不敢向神求任何東西。因為我們的罪橫亙在中間；持續的罪孽勝過了前來尋求的貧窮罪人。
(b) 我們有些人渴望求以色列的神賜給我們恆心。我們所有的宗教信仰都必須經過試驗與考驗，都必須經過火的洗禮。
(c) 我們認為屬靈的祝福是主的管教。我們被引導去深刻認識內心的詭詐、這死在罪惡中的世界所帶來的誘惑與危險；我們感到如果沒有神的管教，那將是一件可怕的事情。
參考資料：IV. 17. J. M. Neale, Occasional Sermons, p. 116. IV. 22. Spurgeon, Evening by Evening, p. 33.
事奉的皇家親緣
1Ch 4:23
工作是生命的法則，無論對君王還是農夫皆然。
I. 事奉將人與君王連結起來。在我們經文的故事中，我們發現陶匠、園丁和修剪籬笆的人都與君王聯繫在一起。他們為了君王的工作而與他同住。同樣，基督徒的事奉將我們與神和基督連結起來。「我們是與神同工的」。如果我們在事奉中與基督連結，我們就會領受祂的靈，那些祂最關心的事情就會成為我們最重要的事。基督徒的商業生活必然要被基督所掌握與控制。君王的同在必須支配他的商業，以及他生活的每一個其他領域。
II. 與基督的團契加強了我們的事奉，將我們從自私中拯救出來，並給予我們更廣闊的視野。自私是灰心與不安最豐富的根源。如果我們帶著對基督真誠的愛，以及幫助祂的國度、推進祂事業的渴望，去從事職責強加給我們最令人不快、最討厭的任務，這些任務就會被轉化，不久就會變得美麗，並因其本身而成為我們喜樂的源泉。
III. 只有透過與君王同住並分享祂的事奉，我們才能確信在終點時會有光與平安。那些將自己獻給感官享受與滿足的世俗快樂的人，正在為一個極其空虛與悲慘的晚年做準備，一旦感官失去了被刺激的動力。認為自己因為積累了大量財富而會擁有平安的人，在基督福音的「無知財主」比喻中得到了答案。那沉溺於自我放縱的人，正在孵化一窩蠍子，最終會用悔恨刺痛自己。
L. A. Banks, Sermons which have Won Souls, p. 41.
參考資料：IV. 23. J. M. Neale, Occasional Sermons, p. 73. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1400. Ibid. Morning by Morning, p. 155. IV. 38. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 61.
歷代志上 7:1-40
資格與職責
1Ch 7:11
I. 「合適」。我們必須適合時代的要求。有些人生活在充滿爭議的時代；他們適合爭論，論證有力，精神反抗，極度無畏與勇敢。另一些人出生在受苦、匱乏、迫害的時代，然而藉著神的憐憫、慈愛與屈尊，他們可能變得合適；鬥志從他們身上消失了，但忍耐進入了他們的血液，而忍耐也是一種戰鬥。有些人必須在偉大的英勇事蹟中展現他們的基督信仰；那是手臂的行動，肌肉發達，長而有力的手臂。而另一些人則以同樣的勇氣用自己的方式戰鬥，儘管這從未出現在報紙上，就像任何戰役中的任何士兵所展現的那樣。「能出去打仗」。許多人適合做那件事，卻不適合僅僅坐下來受苦。
II. 現在讓我們以最高層次來看待這段經文，將其視為表達一種偉大的命運，作為順服地、帶著一種掙扎的喜樂，去實現永生神之靈所呼召我們的命運。除了神的靈，沒有人有資格在社會中做任何真正有益且持久的工作。所有真正的事奉都是神聖的呼召，無論其名稱或外觀如何，無論是受苦還是英勇，無論是寫作還是經商，還是講道或治國；無論是什麼，其力量或資格在於它是神的作為與神聖潔的旨意。你所有的是什麼，不是領受的嗎？你的資格是神聖的資格；因此不要誇口。任何承認神是恩賜賜予者的人，永遠不會虛榮。如果一個人心中有神的恩賜，那恩賜就會驅逐虛榮的惡魔，而那些能做最多事的人，對自己卻最不自負。
III. 那麼，被裝備的目標或目的是什麼？這一切歸結為什麼？這一切歸結為事奉。如果沒有明確且具體的終點，被裝備、被裝配、被武裝，或無論稱為什麼，又有什麼好處呢？我們不需要裝飾性的信心或裝飾性的虔誠。他能打仗嗎？是的。那就讓他上前。他能英勇地受苦嗎？是的。那就讓他出現，在他影響力能被最深刻、最神聖地感受到的地方。他能透過事奉或受苦來體現基督徒的品格嗎？他能。那就介紹他，在名冊上標記他：合適、合適、合適。我們已經受夠了裝飾性的虔誠。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 109.
參考資料：X. 13. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1884. XI. 7, 8, 9. J. M. Neale, Occasional Sermons, p. 59.
歷代志上 11:1-47
1Ch 11:22
這是基洗雅人耶何耶大的兒子比拿雅的功績之一，他是一個勇士的兒子。歷史學家正努力為我們的教導描繪出以色列人向大衛獻上王位時，圍繞在大衛身邊的人的品格。
I. 比拿雅的這一功績可以被視為一個寓言。它包含了一些我們可能覺得有用的建議。我想指出，那天是不利的。那是一個下雪天——一個人們極易受誘惑而留在家中享受安逸與舒適的日子。下雪天經常出現在我們的宗教歷史中。讓我們舉一兩個例子。既然我的經文與大衛有關，我們可以從他的生活中舉第一個例子。
(a) 當他逃避掃羅的面，住在亞杜蘭洞時，那是一個下雪天。
(b) 當大衛的子孫被釘在十字架上時，那是一個下雪天。
(c) 當約翰·威克里夫（John Wycliffe）用我們的母語發布他的聖經，並派遣他的教師在教堂和市場上誦讀時，那是一個下雪天。
這一切在教會走過的道路上是多麼顯著。而下雪天，那不利的時刻，依然與我們同在。比拿雅在下雪天出去殺了一頭獅子。在這個不利的日子裡，獅子潛伏著。這是我們日常生活的一個真實寓言。那種壓抑自己信念、違背良心採取中間與妥協路線的誘惑，本身就是一種嚴重的危險。但任何想在這樣的一天出發的人，都必須計算代價。在下雪天潛伏著獅子，但正是這樣的獅子造就了一個人。人不是在陽光明媚的時刻造就的。強者是由陰影而非陽光造就的，是由風暴而非平靜造就的。那可能是酗酒的獅子，或是情慾的獅子，或是無法控制脾氣的獅子。那頭獅子潛伏在裡面不被殺死的時間越長，它就會變得越強大、越兇猛。
II. 誰能否認在今天的社會中，潛伏著許多準備破壞人民和平的獅子？有那種被稱為「既得利益」的多頭怪物。有許多錯誤，令人哭泣、令人痛苦的錯誤被允許保留；有改革，在那些改革中可以聽到窮人的呼喊，卻年復一年地被拖延，直到心因希望破滅而疲憊，這一切都是因為那些錯誤與改革觸及了既得利益。似乎這個怪物將我們時代所有的邪惡都聚集在自己身上。酗酒的邪惡、賭博的邪惡。它位於失業問題、窮人住房問題、教育問題的根源。我深信，今天教會與國家所需要的，莫過於像比拿雅這樣的人那種無私的精神，他們準備好拋開所有個人利益，尋求殺死威脅無助人民生命的獅子。神不會忘記我們無私的工作。祂沒有注意到任何以祂的名所做的行為。凡在不利的日子、不順利的時刻、不方便的時刻殺死獅子的人——首先是殺死自己內心威脅要毀滅自己生命的獅子，然後是在人民中間殺死威脅人類和平、舒適與幸福的獅子——即使在這個世界上也將獲得百倍，在來世獲得永生。
J. Gay, Common Truths from Queer Texts, p. 25.
參考資料：XI. 22. A. G. Brown, Penny Pulpit, No. 1068. XI. 23. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 37. XII. 5. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 279. XII. 16-18. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1770. XII. 32. D. Burns, Christian World Pulpit, vol. xxvii. p. 68. H. A. Thomas, Sermons by Welshmen, p. 107. J. Baldwin Brown, Old Testament Outlines, p. 85. XIII. 12. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2308. XIII. 14. J. H. Holford, Memorial Sermons, p. 139. XVI. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1308.
歷代志上 16:1-43
當日的詩篇
1Ch 16:7
我將以說明性的方式，而非字面與語法的方式來使用這段經文。它的核心有一首歌；我們正在尋找那首歌。這幅圖畫充滿了色彩，幾乎是活生生的。讓我們將這一事件視為典型與理想。
I. 事實上，一週的每一天都有一首特別的詩篇。我們應該像期待黎明一樣自信地期待這首詩篇。但誰在尋找帶著詩篇的大衛，尋找帶著豎琴與隨從唱詩班的亞薩呢？然而他們就在那裡，卻經常被我們浪費了，我們說這太壓抑、憂鬱且鬼魅般寂靜。如果我們知道，空氣中充滿了音樂，但我們聽不到，我們的耳朵發沉以至於聽不見，節日每天都在進行，卻未被看見、未被聽見，是一種匿名且被忽視的護理。當日的詩篇不會比其他任何日子更合適。因此，除非我們在預定的那一天唱出這首詩篇，否則它將淪為散文，它將像一隻翅膀閉合的鳥，而本來它可以像天使一樣飛翔在天空中。詩篇正在分發，那些伸出相應的手並接受神偉大恩賜的亞薩在哪裡？我們傾向於將生活變成呻吟、輓歌與冬日的哀號；我們在無喜樂中找到一種憂鬱的喜樂；矯揉造作將自己的失望與沮喪當作生意；虛榮試圖透過向你展示它如何為自己的墮落而哭泣來建立聲譽；抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了！抓住詩篇，為大衛騰出空間；他有權坐在每一間屋子裡。
II. 將這位大衛視為典型與理想，將亞薩也視為同樣的亮光，並將經文視為暗示生活中存在值得紀念的詩篇日；那麼你將得到一個偉大的教訓，它將伴隨你度過所有的時光，並將你從絕望中唱出來。
1. 當孩子出生時，大衛將一首詩篇交給了當時的亞薩。孩子的到來就是詩篇的到來；詩篇正在等待，當呼喊聲響起：「一個男嬰出生在世上！」詩篇隨之而來。
2. 當孩子去世時，大衛將一首詩篇交給了亞薩。詩人可以在黑暗中寫作；詩人不需要燭光來將不朽的詩句刻在頁面上。詩人可以在黑暗中看見：對神而言沒有黑暗。當孩子去世時，大衛遞出了這首詩篇：孩子還活著的時候，我禁食哭泣，因為我說，誰能知道神是否會對我施恩，讓孩子活著呢？但現在他死了，我何必禁食呢？我要起來，領受聖餐，讚美主，因為重心已經改變，我的靈魂不在這裡，而在那裡。
永遠不要錯過當日的詩篇。再說一次，像期待黎明一樣期待詩篇。有時詩篇會像黎明一樣到來；黎明悄悄地、靜靜地、漸進地到來，每隔幾分鐘，光似乎就對黑暗與陰影取得了進一步的征服，然後是更明亮的早晨，然後是天頂的火焰：這就是詩篇在人類意識與心中的成長。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 105.
平凡事物的聖化
1Ch 16:37
「於是亞薩和他的弟兄留在約櫃前，照每日所當作的，在約櫃前常常事奉。」那是會幕中的事奉法則，也是所有將自己獻給神的人生活中的事奉法則。聖殿的事奉是當日的工作；當日的工作就是聖殿的事奉。
I. 會幕及其象徵意義已經過去了。我們聽說過另一座聖殿，即心靈的聖殿；另一座祭壇——看不見的犧牲祭壇。但我們不明白，或者只是不完美地明白，那座祭壇的法則是如何寫在當日的工作中。我們太常認為那座祭壇的法則是一些遙遠且分離的東西。我們一次又一次地讓世界的繁雜阻隔在我們與它之間。我們將當日的工作視為阻礙我們與敬拜之路之間的東西。我們不明白祭壇的法則就寫在我們必須過的生活中。它與日常的需求緊密相連。它涉及我們眼前的環境。十字架的陰影籠罩著我們為麵包而進行的所有勞作；而大地上多重的命令，不過是翻譯成所有想行善的人都能理解的語言的天國法則。
II. 只要我們知道自己在談論什麼，我們就永遠不會聽得太多關於勞作的神聖性。為了勞作而勞作，並沒有神聖性。僅僅是努力，並沒有屬靈的榮耀與美麗。讓我們不要神化勞動。一個人可以像奴隸一樣工作，卻在他的所有勞作中從未瞥見神。但一旦一個人看見了寫著他工作最終要求的祭壇，並且可以將他所做的一切都放在那裡，工作與敬拜之間看似巨大的鴻溝就會消失。
「照每日所當作的」。這是信心事奉的界限。這是神要求的尺度。有時我們不明白這一點。我們感受到了莊嚴職責與巨大悲傷的聖化力量；以及那些讓我們面對明確且最終道德選擇的日子。但並非每一天都是這種意義上的偉大日子。更多時候，生活的要求是單調的，它日復一日為我們創造的處境是平庸、煩躁，甚至是貶低的。我們生活中所有的勞作、麻煩與困擾似乎本質上都是平凡的。有時，這一切的渺小讓我們心生厭倦。
「照每日所當作的」。當日的工作！你厭倦的事情；你認為自己非常了解的事情；對你而言沒有驚喜、沒有啟示、沒有喜樂的顫動、沒有靈魂持久滿足的事情。神的臉、耶穌基督的平安、聖靈的光——只要你願意相信，你可以在當日的工作中找到這一切。這是神進入我們生活的方式。這是我們進入祂生活的方式。這是聖潔的秘密——照每日所當作的去事奉神聖的主，在所有人類的必然中承認神聖的法則。
P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 192.
日常事奉
1Ch 16:37
那就是法則。「於是亞薩和他的弟兄留在約櫃前，照每日所當作的，在約櫃前常常事奉。」不是照昨天的工作所要求的，不是照明天的工作可能要求的，而是照每一天在它自己的十二小時或二十四小時內所要求的。
I. 「照每日所當作的」。只有一個時間——現在。「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」。現在是神賜給我們所有人的偉大機會。昨天已逝，明天未生，今天就是現在，金色的門戶敞開，讓我們進入更大的自由。事情不是在任何時候都可以做的。這就是為什麼許多人陷入混亂與最終破產，花費公帑度日，並抱怨最後去救濟院很艱難的原因。沒有人需要去救濟院；如果每個人都能照每日所當作的去做，他永遠不需要在救濟院的門口低頭。對許多人來說，沒有固定的時間；這就是失敗的原因，這就是漏洞。成功生活的偉大秘密是紀律、及時、軍事般的服從——現在！全部！盡我所能；照每一天所要求的。
那就是耶穌基督生活的方式。在那看似冷冰冰的倫理教義中，有一個偉大的福音；神的兒子隱藏在那紀律性的散文中：我必須做那差我來者的工；白日不是有十二小時嗎？趁著白日，我必須做工；黑夜來到，就沒有人能做工了：我不能推遲週一的職責到週二的光中去做。這就是成功，就是掌握；遵守那條規則的人就是君王，沒有人能奪去他的冠冕。那是基督的規則，凡在這一點上順服的人，在所有事情上都必須順服，否則他的靈魂將會不安，直到他完成了當日責任所應盡的最後一擊。
II. 讓我們擴展「日子」一詞的含義。「日子」一詞是聖經、詩歌以及一般經驗中最靈活的詞彙之一。「六日之內，耶和華造天、地。」對此我毫不懷疑；但我不知道「日子」究竟意味著什麼。我們談論「我們的日子」：這是指從早上八點到晚上八點嗎？這裡的「日子」是一個鐘點時間的術語，還是指世紀、時代、紀元？我們說：「我們微小的體系有其日子」：這是指計時器上的一天嗎？還是一個更長且可變的時期？顯然是指後者。因此，這個經文無需更改文字即可擴展：「照每一日的工作所需」，即所需的時間、急迫的需求、紀元的要求、世紀的需要。
我們讀到那些在服事了他們那一世代後就長眠的人，「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了」。而那能最好地服事下一世代的人，正是那些善於服事當代的人。
是什麼覆蓋並聖化了所有的日子？是二十四小時或十二小時的小日子，還是漫長世紀與堆疊千禧年的大日子？那個永恆且全權的量度或力量就是耶穌基督。經上論到祂說，祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的；祂形容自己是那昔在、今在、以後永在的——阿爾法，如黎明般嶄新；奧米加，如千禧年日落般莊嚴。祂住在教會中，祂永遠坐在寶座上，祂發出每日的命令，祂為每一個早晨帶來信息。如果我們能抓住那個偉大的真理，我們就能立刻擁有一個合一的教會。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 165.
參考經文：XVI. 41. Prof. Charteris, Christian World Pulpit, 1890, p. 195.
歷代志上 17:1-27
香柏木與幔子
代上 17:1-4；代上 17:10
「大衛住在自己宮中，對先知拿單說：『看哪，我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子下。』」
大衛因自己所處的環境與約櫃所處的環境之間的懸殊差異而感到不安。
I. 我們在此看到一個相當不尋常的景象：這種不滿源於君王，而非先知；源於政治統治者，而非屬靈導師。擁有奢華生活的人，並沒有等待過著簡樸生活的人來責備並激勵他。他是被自己的良心所責備。他的宮殿對他而言是一種負擔而非喜樂，除非他能將屬靈的事物至少提升到與物質事物同等的地位，否則他無法安息。
II. 關於大衛的掛慮，我想說的第二點是，這完全是合理的。以色列確實虧欠神一切，因為大衛虧欠神一切。
在這些物質主義的日子裡，我們面臨一種特殊的危險，即失去對神的虧欠感——那種在過去聖徒心中似乎總是存在的意識，即我們虧欠祂一切；而對於塑造高尚人格的精神而言，很少有什麼比屈從於遺忘神的傾向，以及遺忘生命本身、所有使生命值得擁有的事物、所有豐富生命的事物、所有神聖與人間的愛都是祂的賞賜這一事實，更為低落且有害的了。
III. 關於大衛的掛慮，我想說的最後一點是，這確實是明智的。大衛敏銳地看出，如果約櫃的事一切妥當，國家的一切也都會妥當；這實際上比耶路撒冷所立的磐石或環繞它的城牆，更能作為耶路撒冷的防禦。
我們面前的主題不僅僅是建造地上的聖殿，更是其美麗的預表意義——即屬靈殿宇的建立、成全與美化；我們必須問自己幾個問題：（1）我們是否是這屬靈殿宇的一部分；（2）我們是否真的與神建立了連結，與那唯一立好的根基，即耶穌基督，建立了連結；（3）我們是否像大衛一樣，為這屬靈殿宇的進一步興建與美化作了預備。因為這難道不是事實嗎？當人的靈魂與神恢復正確的關係時，那靈魂就會對他人產生深切的關懷；而我們是神屬靈殿宇一部分的證據之一，就顯明在我們那種強烈的渴望中——我們渴望看到更多的同胞能與大衛的神一同歡喜，能為基督為他們所成就的一切而歡喜。讓我們以下列方式思考我們的經文：
1. 讚美的論據——「現在我們感謝你」。這當然使我們清楚地回到禱告的開端。大衛開始說：「耶和華以色列的神，我們的父，是應當稱頌的，直到永永遠遠。耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國也是你的，並且你為至高，為萬有之首。」現在請注意我們在這些話語中所見的第一個讚美論據：大衛承認了神的人格性。除去神的人格性，你還剩下什麼？看看大衛在此時的想法：「應當稱頌你，我們的父，直到永永遠遠」；因此我們看到了第二個讚美論據，即神的完美。你注意到祂被稱為我們的父。那麼，這就是我們讚美的論據：在基督裡，我們這些罪人，儘管我們生命中有可怕的罪——我們誰也不知道自己罪孽的深重——卻不僅被保證獲得赦免，更被帶入與我們三一神的完美關係中。接著注意其他的完美：「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的」。我們越是在聖經中研讀神向我們顯明的樣式，我們心中對祂的讚美就越會湧流。大衛指出了另一個讚美論據，即神的永恆性：「直到永永遠遠」。我們的神永遠不會改變。祂是永恆不變的。這難道不是讚美的論據嗎？還有另一個偉大的論據，大衛將其闡述得非常清楚：「你為至高，為萬有之首」。因此，神的卓越是讚美的論據。我們的神是至高者中的至高，萬王之王，萬主之主。再注意一點：大衛寫道，神的護理是讚美的論據。他指出，如果他為聖殿的建造收集了這些令人驚嘆、幾乎是不可思議的財富，那畢竟只是因為神供應了這一切。是神引導百姓奉獻，是神感動他們的心甘心樂意地奉獻。然後注意，大衛在人的貧窮中提出了另一個讚美論據。他說：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？」我們是窮人。我們所有的一切都是從祂而來，藉著祂而來。若不是因為祂的恩典（大衛在禱告中尊崇了這恩典，這也是另一個讚美論據），我們今天就不會在這裡。
2. 讓我們注意讚美的分析：「現在我們的神啊，我們稱謝你」。感恩源於深思，我們說：「讚美你榮耀的名」。讚美（Praise）一詞意為「估價」、「定價」。讚美是我們給予神的價值——因此有古英語詞彙「估價師」（appraiser），即為貨物定價的人。當我們想到我們的神時，噢，祂能做的事何其多！
（a）我們首先要為祂的赦免讚美祂，這是一個當下且完美的赦免：「你的罪孽我不再記念」。
（b）然後為祂的義，即耶穌所歸算的義讚美祂。
（c）然後我們為祂的接納感謝祂。祂已經接納了我們。
（d）我們為祂的基業讚美祂。祂給我們的還少嗎？作為一位慈愛的父，祂將屬世的、屬靈的、身體的禮物豐豐富富地賜給祂的孩子。我們越嘗試讚美我們的神，就越能看見祂配得從祂子民那裡獲得何等豐盛的祝福。
（e）我們讚美祂，因為祂呼召我們進入祂的事奉。世人認為事奉地上的君王、擔任君王的使節是一種崇高的榮譽。看看我們（林後 5:20：「作基督的使者」），作為使者帶著和好的信息出去，向世界宣告：「與神和好吧」。
（f）我們要為祂那超越的恩典讚美祂。總有一天我們會明白，那位差遣救主為我們而死的慈愛天父，只是單純地渴望在一個唯一的論據上將一切賜給我們——那就是恩典的論據。正是因為我們一無所有、一事無成，祂才願意賜下一切。
參考文獻：代上 29:14。J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 362。代上 29:15。J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 202。代上 29:18。Archbishop Benson, Boy Life; Sundays in Wellington College, p. 148。
一顆誠實的心
代上 29:9
有兩件事應該盡可能成為同義詞——神的心與人的心。這怎麼可能呢？
I. 轉向舊約，思考以色列繁榮與敬虔的全盛時期。大衛這位戰士的太陽，正帶著和平溫潤的光輝落下。君王、首領和百姓都甘心樂意地奉獻給耶和華，存著誠實的心，奉獻的總額可能是有史以來在任何單一聖殿建築上花費最多的一次（代上 29:1-10）。這兩方為神工作的人都出於真誠。君王和百姓在最終到來的和平中，以及在以色列擴張的疆土和普遍的繁榮中，都得到了他們所渴望的一切。每個人都是真誠的；正如法國人所說，沒有「隱藏的動機」。百姓是真誠的（代上 29:9）；君王是真誠的（17）；此外，君王祈求耶和華使他的百姓、他們的子孫以及他自己的兒子，心都堅定歸向神（18, 19）。
II. 這個時代在更美之事的引入前退場了。舊律法不僅要讓位於新律法，而且要讓位於一個由新造之人所順服的律法。人的心沒有經歷本質上的改變，只是在志向上有了改變。在此之前，他們中最好的人渴望通過遵守律例來獲得某種無可指責的地位；但當他們履行了這些之後，他們仍然是無用的僕人。他們渴望在自身之內並為自身而達到完美。他們只能在「另一位」裡面並為「另一位」而完美（太 5:48）。他們要通過順服——不是順服自己的意志，而是順服「另一位」的意志——來獲得與人子為友的資格。「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」在新約之下，「誠實的心」只屬於那些能用任何語言稱呼「阿爸，父」的人，只要這稱呼是出於心裡所充滿的，口裡所說出來的；並且他們這樣稱呼，不是憑藉自己所做的事，而是因為「另一位」所做的事，以及他所領受的恩典。
III. 觀察新舊約之間的對比。
（a）大衛對自己及其作為的評價（代上 29:2-3）。聖保羅的評價：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心」（羅 8:15）。前者將原本就屬於神的獻給了神。後者則作為白白的禮物領受了「兒子的名分」，這是他任何行為、任何犧牲、任何財產都無法要求回報的。
（b）舊約時代的順服、真誠與「完美」所帶來的滿足感是多麼短暫：「我們在你面前是客旅，是寄居的」（代上 29:15）。黃金和其他奉獻物比奉獻它們的「誠實的心」更長久；奉獻者離去了，禮物卻留下了。但在新約之下，兒子們與那「獨一不死」的基督一同成為永恆的後嗣，祂的愛使「現在的事或將來的事」都不能將他們隔絕。
（c）再者，「誠實的心」甚至在「現今這個時代」也能找到其完美的標準。它的真誠不僅顯明在對其創造者的依賴上，顯明在被祂的靈引導而非隨己意而行上，更顯明在它的「行為」上。憑著我們的「果子」，人就能認出我們來。「凡行……的人，才能進天國。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「II. 這個時代在更美之事的引入前退場了。舊律法不僅要讓位於新律法」：本段反映了改革宗或福音派對於律法與恩典關係的觀點，強調新約中「因信稱義」與「兒子的名分」優於舊約的律法順服；部分強調律法持續性（如聖潔生活規範）的宗派，則可能對「舊律法讓位於新律法」的說法有不同詮釋，主張律法在基督裡仍有其道德指引的功能。