列王紀的分裂導論
列王紀的書卷實際上涵蓋了古代以色列民在君王統治下的整個時期。這第一卷書可分為四個部分：
I. 大衛的離世。大衛晚年的衰弱，為亞多尼雅發動叛亂提供了機會，約押和亞比亞他都參與其中。由於這場叛亂，所羅門在大衛離世前便已登基。大衛最後的囑咐，指明了所羅門的安全之道，那就是對神絕對的忠誠。
II. 所羅門。所羅門在位初期，便迎來了展現自我並獲取至善的絕佳機會。他的選擇展現了極大的智慧，因為這顯明他意識到自己無法獨自承擔肩上的重任。他致力於王國的審慎組織，召集了一群各司其職的官員，並要求他們對各自的部門負責。那是國家物質繁榮達到頂峰的時期。所羅門在整頓王國後，隨即將注意力轉向聖殿的建造。聖殿完工後，舉行了莊嚴的奉獻禮。閱讀關於這位君王財富的記載時，若不意識到他那充滿奢華的生活方式，其實也顯露了他性格中較軟弱、甚至較卑劣的一面，是不可能的。榮耀轉瞬即逝，在隨後的劇變中，我們看到了他的墮落與結局。最終，一個充滿應許的生命在陰霾與失敗中告終，這是因為他的心在面對自身感官慾望的誘惑時，背離了對神的忠誠。
III. 分裂。所羅門死後，我們看到了一段長達約六十年、令人震驚的國家崩解與墮落史。大衛之後，國家竟如此迅速地沉溺於偶像崇拜，完全未能向周邊民族見證神聖統治的純潔性——而這正是他們被創造的目的。選民的寶座被一群透過陰謀與謀殺奪權的墮落之徒所佔據。在這段時期，幾乎看不到一絲亮光，因為儘管後來的宣告顯示，仍有一群對神忠誠的餘民存在，但他們的見證卻被氾濫的邪惡所淹沒。
IV. 以利亞。隨著以利亞的出現，先知的聲音提升到了國家級的重要性。從這一點開始，在神聖統治的體制中，先知的地位高於君王。以利亞以驚人且戲劇性的方式突然出現。他毫不掩飾地宣告自己是耶和華的使者，隨即在他的話語下，審判臨到了百姓。迦密山上火的試驗故事充滿了威嚴。殺戮巴力先知的舉動激怒了耶洗別，她發出充滿憤怒的信息給以利亞，以利亞因此逃命。從他信心軟弱的這一刻起，他便在很大程度上被擱置一旁。本書的其餘部分則記載了亞哈的敗亡。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 169.
列王紀的信息
這兩卷書在希伯來正典中原為一卷，其分卷純屬機械式，在我們處理這些書卷時可以忽略。歷史學家並不像現代歷史學家那樣親自撰寫整個故事。他大量運用了前人的著作，並將其敘述納入自己的作品中。從文學方法的考量，我們轉向本書所處理的時期。這自然分為三個部分：
I. 統一與輝煌時期。
II. 分裂時期。
III. 衰敗時期。
I. 第一個時期，我們在《列王紀上》第一至十一章中讀到。本書這一部分的絕大部分篇幅都在講述聖殿的建造。這是有道理的。神的話語從不浪費篇幅在不重要的事情上。以色列作為一個國家的生命與力量，與聖殿緊密相連。以色列榮耀的巔峰，出現在所羅門在聖殿奉獻禮上禱告結束時，「耶和華的榮光充滿了殿，以致祭司不能進去，因為耶和華的榮光充滿了耶和華的殿」。當所羅門允許其他神祇分享本應只歸於耶和華的敬拜時，國家的衰落便已開始。
II. 第二個時期，我們在《列王紀上》第十二章至《列王紀下》第十七章中讀到。這是本書篇幅最長的部分。總體而言，這是一個關於墮落與離棄神的故事。首先，我們讀到分裂的罪。隨後，分裂的罪很快又加上了偶像崇拜的罪。但儘管這段時期充滿了罪惡的故事，它也包含了一個恩典的故事。先知運動的興起便屬於這一時期。一方面，我們看到百姓執意背離他們的神；另一方面，我們看到神以最溫柔的愛，懇求祂的百姓，努力阻止他們在墮落的道路上滑行，並將他們轉回歸向祂。將列王紀與先知書結合起來閱讀，構成了一部宏偉的神義論，完美地辯護了神對待祂百姓的方式。
III. 衰敗時期或許可以更恰當地稱為最終審判時期。我們在《列王紀下》第十八章至第二十五章中讀到這部分的記載。這段歷史僅涉及猶大。這是北國被掃蕩後，猶大生命的紀錄。這是一個充滿悲愴的故事，因為它向我們展示了神為拯救祂的百姓免於毀滅所做的最後努力。普遍認為這是耶利米的著作，雖然有強有力的支持，但不能說已得到證實。它是由一位與耶利米志同道合的人所寫，很可能是在耶利米的指導下完成的。列王紀與耶利米書之間的文學平行之處既多且顯著。從本書的作者身分，我們現在轉向它要教導我們的功課。這有兩點：1. 這本書，作為以色列國家生活的紀錄，教導我們，除非保持道德狀況，否則不可能維持一個國家的生命。2. 除非建立在宗教的基礎上，否則不可能維持一個國家的道德。但對國家而言真實的，對個人而言也同樣真實。如果你想過真實的生活，你就必須與神建立正確的關係。
G. H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 143.
參考資料：I. 39. G. T. Coster, Christian World Pulpit, vol. xxvi. p. 92. II. 14. Ibid. vol. xxv. p. 328. II. 20. J. M. Norton, Every Sunday, p. 321. III. 3. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 100. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 238. III. 5. H. J. Wilmot-Buxton, Bible Object Lessons, p. 211. Ibid. God's Heroes, p. 118. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 121. F. Corbett, Preacher's Year, p. 167. III. 6-9. F. D. Maurice, Prophets and Kings, p. 72.
列王紀上 3:1-28
我們的軟弱，我們的力量
王上 3:7
這是一位非常有智慧且偉大的人，在剛繼承崇高職位，且即將從事人類有史以來最偉大工作之一的前夕所說的話。總是摩西、所羅門、耶利米這樣的人，才會感受到自己的虛無。在真正的人格尺度上，你攀登得越高，就越會真誠且完全地承認：「我不過是個小孩子」。歷史上唯一一位活出生命偉大之處的人，從未用過這些話，但即使是他，也說出了與此極為接近的話，這展現了他內在無限靈性之全能所允許的極限，他說：「我憑著自己不能做什麼」。想要「出」與「入」都順遂，方法就是心中始終保持對自身完全無能的認知。什麼是「小孩子」？
I. 你必須每天重生，這樣你才能擁有持續不斷的重生所帶來的清新。
II. 單純與這種清新密切相關。孩子受心靈支配。他愛的比他知道的更多。對一切事物抱持簡單的想法。超越你理解範圍的，就放下它。只要你滿足於讓奧秘保持為奧秘，奧秘就是所有簡單事物中最簡單的。這就是孩子所做的。
III. 童年的第三個特徵是純潔。這是對童年的祝福：「清心的人有福了，因為他們必得見神」。因此，一個小孩子比成年人更能看見神，正是因為這種心靈的純潔。
IV. 像小孩子一樣，同意在一切事上被引導。帶著依賴、信任與愛前行。「靠著你這能力去吧」，你的軟弱就是你的力量。纏繞岩石的常春藤比獨自矗立在山上的香柏樹更穩固。在每一扇門前，承認自己的無助，你將能安全地出入許多門戶。
J. Vaughan, Clerical Library, vol. II. p. 66.
參考資料：III. 15. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 238. III. 24-27. A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. xxii. p. 172.
列王紀上 4:1-34
一把牛膝草
王上 4:33
這些話暗示牛膝草必然是一種軟弱且微不足道的植物。它之所以軟弱且微不足道，是因為它與香柏樹形成了對比。然而，它在舊約教會中扮演的角色絕非無足輕重。正是用「一把牛膝草」，逾越節的血被灑在「房屋左右的門框和門楣上」。
I. 對基督的信心是對無助的承認。牛膝草本身並沒有什麼特別的功效。它構成了以色列人與羔羊之血之間的連結。或許神聖的智慧從自然界中選擇了這個脆弱的對象，來闡明恩典國度中的一個真理。信心，就像牛膝草，只是一種「工具」或媒介。它是介於供應與需求、救恩與危險、救主與罪人之間的東西。因此，當我們說信心是基督救贖的福分成為我們所有的媒介時，我們並不是說信心拯救了我們。我們是藉著信心得救，但不是靠著信心本身；它是一種手段，而非目的。
II. 因此，牛膝草教導了我們關於信心的一個必要功課。如果我們的信心軟弱，它能增強嗎？因為「照著你們的信，給你們成全了」。我們是否該禱告：「主啊，加增我們的信心」？讓我們不要忘記引發這個禱告的背景。這是門徒在感到難以寬恕敵人「直到七十個七次」時所提出的。這並非指那藉由信心而來的救恩。那麼，如果我們尚未領受祂的救恩，且擔心自己的信心軟弱，我們是否該禱告：「主啊，加增我們的信心」？記住「長在牆上的牛膝草」這句話，因為它教導了我們信心的祕訣與信心的力量。
III. 我們渴望強大的信心嗎？那麼讓我們專注於我們的救主，而不是專注於對信心的思考。為自己的信心煩惱並不斷地診斷它，是沒有益處的。信心透過對基督的認識而增強。當我們閱讀並思想祂的愛與大能時，信心就會油然而生。信靠並順服，你將永遠不會有理由為冷淡的信心而哀嘆。當那種恩惠每天都在你的生命中顯明時，你怎能懷疑祂的大能或弱地信靠祂呢？信心是我們與祂聯合並成為「基督有分之人」的媒介，是我們軟弱與祂大能之間的連結。為什麼神選擇了田野間最微小、最軟弱的植物之一，而不是其他植物來作為信心的象徵？我們難道不能從它的普遍性與易得性中找到答案嗎？
Lloyd Morris, Christian World Pulpit, Vol. LXXIV. p. 139.
參考資料：IV. 33. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 68.
列王紀上 5:1-18
王國的基礎工程
王上 5:15
無論是在結構、陳設還是事奉上，所羅門的聖殿都具有屬靈與福音的意義。我們的主在祂自己與聖殿之間建立了類比，使徒們也多次提到這座神聖的宮殿是基督教會的預表。錫安山上的聖殿，以及與之相關的一切，都充滿了先知的意義；當我們在其中預見到一大類福音工作者和福音工作的一個重要分支時，我們並沒有曲解經文。成千上萬的人今天「扛抬重擔」，是「山上的伐木工人」，他們是基督的僕人，在荒涼、艱難且遙遠的地方工作；他們致力於隱晦的任務和繁重的勞動，好讓重生的全人類這座活的聖殿得以建立。關於這些王國的特殊工作者，我們現在打算談談；以承認他們事奉的廣大與嚴肅，以及他們獎賞的偉大與確定。
I. 拯救與提升人類的初始事奉，是基督教會獨有的呼召。
1. 提升人類的初始工作是屬靈的。
2. 提升人類的初始工作是由屬靈工作者從基層開始的。
II. 神教會的初始工作意味著巨大的犧牲。 扛抬重擔者和山上的伐木工人遭遇了巨大的試煉，並做出了嚴峻的犧牲，才得以供應所羅門聖殿所需的石頭與木材；而重生的全人類這座活的聖殿，只有在福音工作者準備好做出巨大自我犧牲時才有可能實現。今天，成千上萬這樣的工人正為世界的救贖做出多方面的犧牲。
III. 這項初始工作的輝煌希望。 從崎嶇的山嶺和荒野的樹林中，這些勤奮的工人帶來了奇妙的聖殿。儘管他們的勞動看起來粗糙、沉悶且令人卻步，但最終它呈現出神的宮殿的模樣。「大石頭、寶貴的石頭、鑿好的石頭」構成了房屋的根基。「門也是用橄欖木做的；他在門上雕刻了基路伯、棕樹和初開的花，並用金子貼上。」「殿內的香柏木雕刻著瓜形和初開的花。」
我們那些默默無聞的弟兄們正忙於處理原始材料；他們處於令人痛苦的環境中；他們辛勞與犧牲的結果往往是模糊且令人失望的，然而他們的工作比他們所知道的更偉大；他們建立了一座具有道德輝煌的活聖殿，沒有尼布甲尼撒能破壞它，也沒有提多能摧毀這座新耶路撒冷。
雕塑家能在卡拉拉崎嶇的採石場中辨識出美麗的意象畫廊；在黎巴嫩的荒野森林中，建築師能看見宮殿與聖殿；自從基督開啟我們的眼睛，貧民窟與聚居區便以生命與命運最輝煌的可能性令我們目眩神迷。
W. L. Watkinson, The Fatal Barter, pp. 228-244.
參考資料：VII. 5, 6. S. Baring-Gould, One Hundred Sermon Sketches.
列王紀上 8:1-66
所羅門的聖殿
王上 8:11
本章全部篇幅都在講述所羅門的 magnum opus（代表作）的完成。他生命中的偉大工作，即他被召登基所要完成的任務，就是建造聖殿。這是他父親大衛遺留給他的神聖任務，是大衛晚年珍藏的夢想，大衛為此竭盡全力進行了準備。
I. 我帶著複雜的心情閱讀關於聖殿及其建造的精細與宏偉準備的記載。它的落成似乎是所羅門生涯的分水嶺，並耗盡了他的精力。我腦海中浮現出那一大群薪資微薄或無償的工人，他們鑿著石頭，修整著覆蓋石頭的香柏木板，敲打著金子來覆蓋木板，而君王所有的心思都放在這上面，然後我想到所羅門後來的生涯——他的衰落與墮落；王國的分裂，在但與伯特利設立金牛犢，聖殿在多年裡幾乎沒發揮什麼作用，我發現自己在問：「這真的值得嗎？」難道一些更簡單的東西就足夠了嗎？將百姓的思想與勞力從其他管道轉移到這上面這麼久，並在這精細的計畫上揮霍如此多的財富，是最好的政策嗎？然後其他問題出現了。是在最精細的建築中，活潑的宗教才會興盛嗎？看看你喜歡參觀、充滿歷史趣味的莊嚴英國大教堂。你想到它奇妙的拱門、轟鳴的管風琴與甜美的唱詩班，想到它的預備牧師與法政牧師、座堂主任牧師與主教等，身為了解活潑宗教意義的你，會主張這些地方在保存與傳播我們土地上活潑宗教的事業中發揮了極其重要的作用，並且聚集在座堂周圍的社會是卓越屬靈的嗎？在所有這些之中，難道沒有潛伏著一種微妙的危險嗎？所羅門儘管有智慧，似乎也幾乎沒有意識到這種危險，那就是：人們會被形式所奴役，他們會轉而崇拜自己雙手或他人雙手所造的工。看見並讚賞一座建築是一回事，敬拜神並向祂呼求憐憫與引導是另一回事。
II. 另一方面，也有很多話可說。例如，據我們所見，所羅門的動機是絕對純潔的，正因為他動機的純潔，這殿被接納了，耶和華的榮光充滿了它。還有這一點：如果神不需要一座房屋，以色列人需要它，而所羅門意識到了這一點，需要某種東西來提醒人類，並以一種引人注目的方式，提醒神的存在、祂的聖潔，以及人類需要祂並需要向祂禱告的事實。
III. 關於所羅門聖殿的奉獻禮，還有兩件事令我印象深刻。第一，他在開幕儀式中扮演的角色。他擱置了傳統與習俗，如果不是擱置了教會法規的話。獻祭禱告的不是祭司也不是先知，而是君王，並且是以君王的身分奉耶和華的名祝福百姓；這是祭司祝福的最高行為。在那偉大日子裡，與程序相關的最重要、最關鍵的事情，是那象徵耶和華同在與榮耀的雲彩。
C. Brown, The Baptist Times and Freeman, 26 July, 1907.
參考資料：VIII. 12. R. E. Hutton, The Crown of Christ, p. 91.
所羅門的禱告
王上 8:13
所羅門在聖殿奉獻禮上的禱告是至高的禱告，它是所有的禱告；沒有任何一個小小的祈求或懇求，不能棲息在這宏偉的崇拜與懇求之中。它本身就是一本聖經，它是神完全的啟示；是人說出來的，沒有人能編寫出這樣的禱告。它是從心靈的石板上誦讀出來的；它是聖靈在人類整個本性上所做偉大運動的措辭，也可以說是道成肉身；它獨一無二；群星在這顆鑽石面前都顯得黯淡。
I. 所羅門的禱告是由一位平信徒獻上的。聖經中所有偉大的禱告都出自平信徒之口。聖殿奉獻禮上有足夠多的祭司；他們在場，他們保持沉默；是平信徒，是「人」在禱告：而只有「人」才能禱告。我們不能有官方的、機械化的、按時間表安排的禱告。人只有在偉大的心靈呼喊和偉大的心碎痛苦中，才能偶爾禱告。亞倫生來是啞巴。是摩西，那位平信徒，那位人，那位在最深沉的需求與最劇烈的痛苦中，人類本性的偉大代表。耶西之子大衛的禱告結束了：耶西之子是官方祭司嗎？他是一個人，一個偉大的人，一個心中有神的人。他獻上了偉大的詩意、理想的禱告；他撥動豎琴進行懇求，並使音樂發出了新的聲音。
II. 當所羅門將聖殿奉獻給神的事奉時，在人類本性或人類需求中，沒有什麼是找不到的。我發現那個禱告是極其福音派的。我們如何證明所羅門在聖殿奉獻禮上的禱告是極其福音派的？透過頻繁使用福音派術語中最偉大的詞彙之一。「主啊，求你垂聽，赦免。」這就是福音派的信心；這就是福音派對宇宙的構想：神可以回溯人類歷史，並潔淨它；神可以進入人心，除去它所有的罪疚污點與瑕疵。
III. 這也是一個極具實驗性的禱告：「他們若得罪你（因為沒有不犯罪的人）」。這就是人類歷史；這就是對人類本性的正確構想。「犯罪」是應用於人類歷史的正確詞彙。我們不能隱藏在某種完美體面的陰影下。當我們獨自與神在一起時，在聖所中，必須達到悔改、心碎、坦誠相告的地步。在那之後，將會有赦免、恢復、收養，以及通往成聖之路的腳步。
IV. 這是一個多麼悲愴的禱告啊！在某一點上，這位偉大的代求者說，赦免百姓，憐憫他們，拯救他們，「因為他們是你的百姓」（v. 51）。這是基本事實。他們是壞的。是的，但他們仍然是你的。他們走迷了路。確實，但他們仍然帶著你的形象與樣式，你是照著你的形象創造了他們；你不會離棄你自己親手所做的工。就這樣，人類本性在它最深奧的奧秘中被解讀，神聖的仁慈也在它最本質的悲愴中被詮釋。
V. 你喜歡實際的禱告嗎？你會發現所羅門在聖殿奉獻禮上的禱告是歷史上最實際的禱告之一。因為他說：「當天閉塞，沒有雨水」——他現在要為田地、莊稼禱告；他現在要預期飢荒，並在預防飢荒上預期神——「國中若有饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱，或有仇敵圍困城邑，無論遭遇什麼災禍疾病」。如果你想要一個實際的禱告，就在這裡；你的故事被這個人用淚水般的言語訴說；他了解你，並將你詮釋給神。這裡有護理的神學；有家庭生活的神學；有國家處境的神學。
VI. 啊！但那全是以色列，以色列，以色列；這是一個猶太人的禱告；它是愛國的，但不是博愛的。你還沒有讀過這個禱告。聽聽第41節。「論到不屬你民以色列的外邦人，為你的名從遠方而來（他們聽人論說你的大名和大能的手，並伸出來的膀臂），向這殿禱告，求你在天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行」。聖經多麼寬廣；它如何接納一個又一個國家；它有時如何突然地宣稱擁有整個地球，並應許給那比世人更美的，將列國賜給祂為業，將地極賜給祂為田產。因此，這不僅是一個愛國的禱告，也是一個博愛的禱告。如果我們將為自己的家庭禱告作為一個更大禱告的起點，那是正確的；如果我們將為自己的君王或共和國總統禱告作為一個宏偉的世界主義禱告的起點，那是正確的，我們在其中沐浴整個地球，為全球祈求神的赦免、憐憫與主權。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 146.
未實現的目標
王上 8:18-19
這裡有一個事件提供了豐富的反思材料；一個人懷著一個親愛且珍視的抱負，相信它來自神。他對此沉思已久。在許多個輾轉反側的夜晚，他編織著自己的計畫，描繪著他打算做什麼的藍圖。他召來了他在這類事務上的知己，並向他傳達了心中形成的計畫。拿單立刻祝福了它：「你心中所想的，只管去行吧」。他計算了自己的資源，並打算為了這個目的將一切傾倒在神的腳前。突然，透過那位批准他計畫的人，傳來了一個信息——一個來自神的信息。這就是它的核心：你的計畫很好，但你不是執行它的人。想到它並為它做計畫是好的。它是正確的，它也會實現。「然而，你不可建造殿宇」。於是，那些深情的計畫破碎了，因神的拒絕與禁止，堆在大衛的腳前。這必然——因為他是一個極其感性的人——讓他感到了一陣短暫的失望與沮喪。
我們應該能從這樣的事件中學到一些功課。它是為了我們的教導而記錄下來的。
I. 首先想想那個被拒絕的目標。它是純潔且美麗的，而且顯然符合神的旨意。這使得它的被拒絕令人困惑。我們可以理解一個不配的願望、一個混合了自我榮耀慾望的抱負的失敗。變得富有或出名，讓別人談論你的功績，這種抱負你可以理解神吹一口氣將其吹散，以使人的靈魂健康。但這一個呢——還有比這更美麗的嗎？歷史學家是這樣告訴我們的：「王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂」。
當他生命中出現一段空檔，在經歷了所有的喧囂與衝突後，他有時間思考；他對拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡」。他始終堅信，如果一個人要事奉神，絕不能用在一切都慷慨供應後剩下的邊角料與殘渣。他拒絕用不花費任何代價的東西來事奉神。正是出於這種純潔與虔誠的情感，這種抱負與願望才得以成長。他贏得了休息與安逸、享受勞動成果的權利，如果他說：「讓我兒子建造聖殿吧；我這一生奮鬥得很辛苦，讓我休息吧」，我們完全可以理解。但他不是那樣的人。他想透過將自己所有的閒暇時光與積累的黃金都奉獻給建造神的殿，來為一生的工作加冕。這成了他心中親愛的願望，而這個願望卻被否決了。因此，我從這個事件中推斷出，我們生命中一些最純潔、最高尚、最好的目標可能無法實現。我並不是說它們可能被人類的阻撓、惡魔的干擾或你自身阻礙性的軟弱所挫敗，而是它們可能被神的旨意所擊敗。
II. 我從這種拒絕中得出另一個推論，即每個人即使在屬靈事奉中也有其局限性。給大衛拒絕這個親愛目標的理由是：「你流了多人的血，打了多次大仗」。這不是大衛尋求或喜愛的工作。它是為了以色列的防禦與拯救而強加給他的，但顯然這是神為他設計的工作，而他有資源且自認為有能力做的另一項工作，卻不屬於他。從中可以收集到的功課之一是，屬靈工作是如此重要的事情，以至於神會考慮人執行它的適宜性。
III. 第三，觀察大衛在這種失望下的表現。我不認為大衛在這種親愛的願望被拒絕時，表現得比這更崇高。
1. 沒有抱怨，沒有痛苦，沒有表達驚訝，而是對神旨意的準備與崇拜性的順服。
2. 他盡其所能為他人完成這項工作提供條件。這是該事件中最崇高的恩典。我認為這比大衛在這次禁止之後，進去坐在耶和華面前敬拜的事實更重要。聖殿永遠不會以他的名字命名，他永遠看不到它，但他繼續為它積累材料，其慷慨與奢華程度，就好像他知道自己會在開幕那天站在其輝煌的中心，並被公認為整個光榮計畫的發起者一樣。
最後的功課是，擁有崇高的願望與目標是一件好事，即使它們永遠無法實現。「你心裡有這意思，這就很好。」
Charles Brown, God and Man, p. 5.
所羅門王——聖殿建造者
王上 8:27
I. 建造聖殿的實際歷史植根於大衛王的生活中。大衛在一次罪惡的狂妄行為（這受到了可怕且迅速的懲罰）之後，希望作為感恩祭，為了消除因他數點百姓而隨之而來的瘟疫，在耶布斯人阿珥楠的禾場上建造這座房屋。但神很快向他啟示，雖然他可以設計與準備，但這份榮譽並不保留給他。神向他啟示：「你流了多人的血，打了多次大仗，你不可為我的名建造殿宇……看哪，你要生一個兒子，他必作太平的人；他必為我的名建造殿宇。」最終，所羅門開始實現他偉大的目標，聖殿作為神的殿被建造起來，而神，用聖經中強調的話說，來到那裡居住。在對所羅門聖殿冗長的描述中，神願意在那裡關注自己，並啟發設計者、建造者與奉獻者，我們認識到一個偉大的原則：那位純粹美麗的神，願意在祂如此豐富賦予的人性中，以一切尊貴、昂貴與美麗的事物來受敬拜。
II. 若我們僅將所羅門的聖殿視為宗教情感的奉獻與對「美」的崇拜，那麼我們就極其可悲地偏離了上帝教導我們的本意。上帝一再宣告，祂渴望與人同住，在我們中間設立居所，並制定明確的親近方式；我們可以看到，當人們接受並歡迎這種感受時，它是何等強大。在這裡，我們不僅擁有比以往任何少數人所領受的更親近、更親密的上帝同在，我們更可以感受到，這些教堂並非空蕩蕩的墳墓、建築紀念碑或僅供教導的聚會場所，而是上帝的居所。
III. 然而，如果上帝的殿以一種神祕卻真實的影響力吸引我們，使我們的心靈得以從至高天的頂端俯瞰，那麼對我們而言——至少在可能的情況下——它甚至不僅僅是這樣，它還可以成為一座避難所。教會依然是那些受追逼者在面對壓倒性的試探之爪時，可以逃入並為靈魂尋得安息的地方。我們無法透過責備使人變好，也無法透過說服使人變得嚴肅，但我們可以透過上帝那超越的美與祂溫柔的慈愛來提升並吸引他們。不僅僅是病弱的身體需要從致命的環境中被帶出來，病弱的靈魂亦然；當靈魂因未曾緩解的罪惡所帶來的死寂而瀕臨滅亡時，它進入此處，置身於美、健康與良善的同在中，並被那從上帝聖所中散發出的芬芳與甜美和平安所拯救。
IV. 但對少數人而言，所羅門的聖殿意味著更多：對基督徒來說，我們自己的教堂意味著更多。它們被賦予了明確的恩典。這裡有著完整且堅定的宣告：沒有上帝的進步就是墮落，順其自然的本性只會將我們引向歧途，而「你們必須重生」並非教會對象徵性言論的誤讀，而是一個莊嚴的事實，是所有屬靈生命的根基。
W. C. E. Newbolt, Words of Exhortation, p. 1.
參考文獻：VIII. 27. P. McAdam Muir, Modern Substitutes for Christianity, p. 65. VIII. 38. H. J. Wilmot-Buxton, The Master's Message, p. 45. VIII. 38, 39. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 245. VIII. 44, 45. E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 293. VIII. 57-60. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 79. X. 1. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 112. X. 2. R. E. Hutton, The Crown of Christ, p. 173. X. 8. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days, p. 362. X. 12. G. W. M'Cree, Christian World Pulpit, 1890, vol. xx. A. Gray, Faith and Diligence, p. 133.
列王紀上 11:1-43
所羅門與寬容
1Ki 11:6-8
I. 有句諺語告訴我們：「沒有人會突然變得徹底墮落」（Nemo repente fit turpissimus）。所羅門的情況也是如此；當他的人生之流在聖經中向我們奔湧而過時，彷彿為我們打開了一扇扇窗戶，讓我們得以窺見那充滿
還有什麼例子是這兩個國度相遇的？最著名的例子是猶大和耶穌面對面站立時，猶大「退後倒在地上」。確實如此；敬畏神的國家最終會獲勝。
II. 亞哈有巨大的資源，但當神起來審判大地時，國王的資源簡直微不足道。有時我們為自己的偉大感到羞恥，我們的榮耀被證明不過是虛榮的轉向風。歷史上有這樣的時刻是好的；它們使歷史通風，消毒歷史，帶來歷史關係的新生日。這些人是誰？一個是養尊處優的國王；另一個是靠烏鴉餵養的先知；而靠烏鴉餵養的先知比兩者中的前者更強大。神會吩咐烏鴉。吃奢侈品的人吃的是軟弱。接受神所給予的，那簡單的小餐，你可能就是世界上最強大的人。
世俗的國王看看受膏的先知是好的。這些人怎麼生活？他們生活在曠野，卻很強壯；他們從未坐在國王的桌前，然而他們的肌肉裡有力量，他們的聲音裡有意義。
III. 責備轉向了國王。「使以色列遭災的是你嗎？亞哈回答說：使以色列遭災的不是我，而是你和你父家。」他有糟糕的記錄。人們的記錄一次又一次地反對他們。「當亞哈看見以利亞」時，他看見了一個比國王更優越的人，而國王知道這一點，承認了這一點。優越性不需要通過推薦信來證明；優越性必須通過人格來檢驗。當你靠近國王時，你就會知道。我指的是道德之王、屬靈之王、智慧之王，在生活的任何領域。你知道領袖，你給他讓位。
「當亞哈看見以利亞」時，他看見了審判。在那扭曲、緊鎖的眉頭裡有審判，亞哈感到了隱藏的閃電的灼燒。「當亞哈看見以利亞」時，他第一次無意識地看見了一個誠實的人——這對邪惡的人來說是一個可怕的景象。對於一個不敬虔的人來說，沒有比一個敬虔之人的存在更可怕的審判了。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VI. p. 262.
偉大的決定
1Ki 18:21
舊約充滿了像這樣尖銳、果斷的短語；這是一個精神的表達，對於這種精神來說，善與惡、真理與虛假之間劃出了一條非常寬闊的界線，它對公開的敵人幾乎比對那些不願參與衝突的人更寬容。對於那種強大而毫不猶豫的精神來說，它看見一邊的正確彷彿是用火寫成的字母，而另一邊則是絕對的錯誤，沒有什麼比那種既不願被愛也不願被恨點燃，試圖避免任何果斷選擇的冷淡脾氣更令人無法理解的了。
I. 在當今時代，有許多事情傾向於改變這種心態。基督教本身教導我們要同情各階層和各國的人，看到同樣的人性在他們所有人身上顯現；這種同情和洞察力不會讓我們把我們的民族敵人視為邪惡原則的本質僕人。但這一切都有黑暗的一面；因為那些產生寬容的更廣闊的觀點，也容易產生懷疑的精神，這削弱了男子氣概的源泉。我們不像我們的祖先那樣能夠用斧頭把生命一分為二，或者看到一邊全是白色，另一邊全是黑色；因此，我們容易失去那種世界上正在進行善惡之戰的意識；並且發現很難意識到我們被呼召去拿起武器站在這一邊或那一邊。
II. 在我們這個時代，我們已無法擁有那種源於對事物單一面向的狹隘與專注視角、源於對不容置疑之教條的無憂信心，以及對固定行為準則之毫不猶豫的服從所帶來的熱忱。但另一方面，我們也更容易避開伴隨那種信心與服從而來的弊病，即：將本質與偶然混為一談，將真理與公義的觀念與其所體現的特定形式混淆；將上帝的事業與我們所屬黨派、國家或教會的事業混為一談。與過去相比，我們更容易學會辨識各種不同形式中呈現的良善，並避免因其以陌生的面貌出現而與之對抗的錯誤。當我們回想起過去，人們因真誠地認為自己是在為上帝服務，而強迫他人接受與其自身心目中所有良善等同的特定體制或信仰類型，從而給人類帶來了可怕的災難時，我們就不能認為道德與宗教原則脫離了那些充其量只是特定的、甚至可能是暫時性的表現形式，是一件小事。現代社會更寬廣的包容性，或許會被認為僅僅歸因於冷漠與懷疑，且已有不少聰明的著作試圖證明這一點。但實際上，每一個消極原因的背後總有一個積極的因素；人們信心的冷卻最終指向的是：偉大的真理正在與瑣碎的真理分離，人類生命中永恆的真實正在與人類傳統中轉瞬即逝的階段與附屬物分離。
E. Caird, Lay Sermons and Addresses, p. 181.
參考文獻：XVIII. 21. G. W. Brameld, Practiced Sermons (2nd Series), p. 224. T. H. Bell, Persuasions, p. 335. Bishop Gordon, Parish Sermons, p. 63. W. Anderson, Christian World Pulpit, vol. xvi. p. 309. W. M. Taylor, Elijah the Prophet, p. 96.
以火回答
王上 18:24
這「以火回答之神」的考驗對我們有何價值？這是一個我們可以藉此確信的考驗，我們的信心建立在我們所信的是否為一位以火回答的神這一議題上。
I. 我們信仰的基礎是什麼？基礎有很多：聖經故事、基督教會的歷史、基督信仰的合理性；但有一個比任何基礎都更強大的基礎，那就是個人經驗的基礎。我們相信獨一真神，因為我們知道祂在我們裡面做了什麼。我們認識祂是幫助者、引導者、安慰者、拯救者。但最重要、最好的是，我們認識祂是那位使我們的祭物焚燒的神。
II. 我們的祭物是什麼？無論何時何地，犧牲的本質都是一樣的，就是將某物獻給上帝。亞哈王的臣民從他們的羊群中獻上一隻羊或一頭牛。我們獻上的是我們自己，我們的生命。這是信心的開始與終結，就是獻上自我。這就是為什麼信心能拯救我們，為什麼它能將我們與基督聯合；信心就是將自我獻給上帝。
III. 我們如何知道我們的奉獻不是錯誤，因為沒有人能接收它？我們確信，因為我們發現上帝以火回答；我們發現上帝使我們的祭壇火焰焚燒，上帝成全了我們的犧牲，上帝使我們得以完成自我的奉獻。
( a ) 也許它是這樣發生的。在早年，非常早的時候，對於一個男孩或女孩來說，那種對為基督而活，而非為享樂與榮譽而活的模糊、未成形、渴望的感覺，突然成形了；火花從天而降，心靈燃燒起來。上帝獻上了祭物；我們知道祂是上帝。
( b ) 並非總是如此。男人或女人背叛了男孩或女孩，讓世俗偷走了起初的愛，但上帝的火降下以更新這份犧牲。這是上帝在成全犧牲，上帝在重新煽動火焰。
( c ) 上帝的火甚至能降下以挽回我們。我們的犧牲正在失敗，世俗如洪水般臨到我們，罪惡如風暴般爆發；澆灌的水浸透了祭壇上的木柴。我們說，它再也不會燃燒了。耶和華的火降下，舔盡了溝裡的水。那位以能再次點燃我們被罪浸透之心的火來回答的耶和華，祂確實是上帝。
IV. 上帝的火與我們同在，幫助我們堅持到底。你自己回答吧，你這正處於人生任務中途的人，你曾帶著喜樂開始，卻僅靠忍耐支撐。有一種觸動從某處而來，不讓心中的火熄滅。上帝以火回答，讓祂成為上帝。
J. H. Skrine, The Hearts Counsel, p. 111.
參考文獻：XVIII. 38. C. Cross, The Pulpit, vol. v. XVIII. 38, 39. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 40. XVIII. 40, 46. W. M. Taylor, Elijah the Prophet, p. 112. XVIII. 42-44. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 143. XIX. 1, 2, 3. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 47. XIX. 4. H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 195.
列王紀上 19:1-21
聖餐
王上 19:4-8
上帝賜給我們蒙福的聖禮，作為祂不斷賜給我們成聖（毅力）恩典的聖禮。
I. 成聖（毅力）的聖禮。 我們成聖（毅力）所需的一件事就是持續的屬靈更新。聖餐是教會獻給天父的偉大奉獻；在每一個層面上，它都是更新的聖禮。
II. 生命之糧。 在這聖餐中，我們不僅在上帝面前懇求這犧牲，我們更以這犧牲為食。在意志為生命與忍耐而得到加強的意識中，我們背對上帝的殿與祭壇，重新振作起來，去面對世上的生活條件。
III. 熱忱的更新。 聖餐不僅是平安更新的聖禮，它也是熱忱更新的聖禮。在聖餐中，我們進入了人類在世上所能知道的最高敬拜表達。我們帶著更新的喜樂走上我們的道路，耶和華的喜樂是我們的力量。
IV. 屬靈的活力是屬靈餵養的基本條件。 我們能否真正從教會帶走並在世上保持聖餐所賜的持久力量與喜樂，取決於感恩的真實性。為祂的偉大恩賜向祂獻上感恩，你就會知道從一次聖餐到下一次聖餐，被祂的恩典更新是什麼樣的體驗，並在那屬靈食物的力量中，你將繼續前行。
George Body, Christian World Pulpit, vol. LXXV. p. 232.
參考文獻：XIX. 7. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, p. 169. XIX. 10. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, part i. p. 363. XIX. 11, 12. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 192.
人心中的神聖聲音
王上 19:12
有一件事極需被譴責，那就是上帝確實對人說話，而人卻沒有意識到任何神聖的溝通。思考一下上帝的「聲音」是什麼，這樣，如果可能的話，祂就不會說話而我們卻不知道。祂的聲音至少有時是「微小」的事實，顯示了我們可能會錯過它的危險；總而言之：
I. 上帝通常以人們意想不到的方式對人說話。我們必須防範這個錯誤。
人們尋求偉大而壯觀的事物，就像他們希望被對待的方式一樣。但主並不常那樣做。事實上，祂太偉大了，不會那樣做。真正偉大的事物往往表現得簡單。當機器龐大時，推動者往往很小。創造機器的無限上帝往往選擇脫離機器而行動；當上帝以祂「微小的聲音」行事時，比祂以「地震」行事時更偉大。
上帝總是熱切地表明，巨大的外部現象，即祂作為恩典載體的權能展示，本身並非恩典。它們為恩典的傳遞與運作鋪路，但人必須耐心地等待恩典，直到那引導和諧的狂野前奏結束。
II. 從上帝在世界歷史某些重大時期對待人類的角度，簡要地考慮這個問題。
( a ) 在墮落之前，人（受造物）享受與上帝（其創造者）的交通；在美麗的伊甸園中，主上帝與人「交談」；但這「聲音」變得沈默。隨後，上帝在「風」、「地震」和「火」中宣告自己。洪水以其狂暴的憤怒席捲而來；大地因創造者的降臨而顫抖；西奈山閃爍著祂的閃電。律法在所有的恐怖中頒布；審判接踵而至。每一個超自然的展示都代表了祂可怕威嚴中被冒犯的聖潔。然而，上帝在祂所有的屬性中，在祂自己創造的地球上，仍然是一位未知的神。
( b ) 那時，在一個如此卑微、在一個如此貧窮以至於人們不屑一顧的場景中，永恆的道——「天父微小的聲音」來到了伯利恆，走過了加利利的平原。祂來宣告律法永遠無法告訴我們的事，即上帝不在「風」中，不在「地震」中，也不在「火」中；而是在「微小的聲音」中，甚至就是祂自己；祂宣告了祂父的榮耀與祂父的旨意。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。祂不爭競，也不在街上揚聲。然而，那「聲音」卻是耶和華的大能；邪靈在祂面前畏縮；疾病、憂傷與死亡在祂面前逃遁。當那「聲音」在八福山上以其獨特的溫柔被聽見時——「虛心的人有福了」——西奈山的號角沈默了！當那充滿愛意的雙唇呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」時，黑暗、風暴以及恐懼與絕望的無助感都被遺忘了。最後，當祂呼喊：「成了」時，人類與天使見證，沒有任何神聖權能與愛的展示能在壯麗上與各各他那「微小的聲音」相提並論。
( c ) 隨後是另一天，那個重大的五旬節。一百二十個靈魂組成的初生教會聚集在一起，突然房屋震動，分開的舌頭狀火焰降在使徒頭上；但那不是「急風」，也不是神秘的「震動」，也不是「分叉的火焰」，而是聖靈「微小的聲音」，透過使徒們說話，用各種語言宣告上帝恩典的福音，這充滿了人們心中的驚奇與確信，並為基督聚集了三千個靈魂。
III. 傾聽現在對人類靈魂說話的「上帝的聲音」。
在上帝對待個人靈魂的日常處理中，有一個既定的原則，即祂的聲音在說話時是「微小的」。它在任何時候、任何地方，像耳語一樣在你裡面。一個人起初或在一段時間內，可能不會意識到在他心中或良心中升起的「思想」，那種輕微但強烈且持續的神秘「吸引」，就是上帝對他靈魂說話的聲音。有什麼東西在他耳邊低語：「那是錯的」；那將會受到審判；「我必須改變我的生活方式，現在，立刻；不能有任何拖延；上帝會寬恕；到祂那裡去，不再犯罪；這是正路，你要行在其間」。或者，他正在聽一篇講道，突然，「微小的聲音」清晰地傳來，脫離了講道者的語調，低語道：「你就是那人」。或者你躺在病床上，你可以聽到「微小的聲音」打破了你孤獨房間的寂靜：「預備迎見你的神」。同樣地，當你在悔改中為罪的「某個污穢黑暗點」而悲傷時，你聽到同樣的聲音從十字架傳來：「耶穌基督的血洗淨了一切罪」。對於臨終的聖徒，誰能衡量那「聲音」所激發的信心與喜樂：「不要怕，我與你同在」？如果對這聲音或其來源不確定，那麼像撒母耳一樣呼喊：「請說，僕人敬聽」將是安全的。那時我們就不必等待太久就能得到祂愛的記號。祂會像向古時的聖徒那樣向我們啟示祂自己，因為祂是一樣的，永不改變。祂會使祂的榮耀經過，使祂的聲音被聽見，但眼睛不會因異象而失明，聲音會像甜美的音樂落在耳中：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡」。
微小的聲音
王上 19:12-13
以利亞取得了一項驚人的，且他認為是神聖的成功。巴力的先知們已被迎戰、擊敗、消滅。耶和華先知的勝利似乎是徹底的。隨後，他收到了耶洗別的信息：「明天約在這時候，我若不使你的性命像他們一個人的性命一樣，願神明重重地降罰與我」。他的勝利只不過激怒了那位作為國家背道中心與支柱的肆無忌憚的女人，並使她更加堅決。在希望破滅與仍需踏上的艱苦鬥爭與危險道路的絕望痛苦中，以利亞灰心喪志，逃命去了。
I. 這樣的經歷並非某個人或某個時代所獨有。以色列的偉大先知只是幾乎每一位為良善而發起勇敢戰爭的人的代表。前進的道路就像許多山腰上的小徑。登山者看到一個山峰，斷定如果他到達那裡，他就會登上頂峰。他到達了那裡，卻發現眼前還有更高的山峰。他也攀登了那個，看哪！遠處還有更巍峨的，在漸濃的黑暗中，他疲憊地放棄了到達山頂的所有希望。以利亞也是如此；一個山峰已經達到，巴力的祭司們被推翻了，但有害的王室影響力還在前方；看到那條必須克服它，以及隨之而來的民眾根深蒂固的不信的艱難道路，他灰心喪志並逃跑了。
II. 現在，每當有這樣的退縮或這樣的信心喪失時，很大程度上取決於人自己的態度。以利亞不太可能一直是一個逃跑者和弱者。在曠野中，以利亞對上帝與他自己及祂子民的交往有了更深刻的異象，並開始看到萬事（甚至包括耶洗別的罪）都互相效力，叫愛上帝的人得益處。
III. 以利亞是如何重獲平安的？以利亞到達了何烈山的岩石，起初他周圍的自然似乎充滿了他自己不安的混亂。從其中一個山崖上，他目睹了颶風的肆虐。但很快風暴平息了，整個山面上籠罩著一種奇異的平安，與之前的喧囂形成鮮明對比，顯得更加令人印象深刻。除了「輕微的聲音」、「微小的聲音」——微風穿過樹梢的輕柔沙沙聲，似乎使平靜更加平靜，寂靜更加寂靜——之外，聽不到任何聲音。恐慌消散了，迦密山及其鬥爭已遠去；耶洗別的威脅被遺忘了，旅途的疲憊被克服了；在這寂靜中，天堂的平靜進入了他的生命，微風低語著上帝的平安。
IV. 我這個主題的應用是多方面的。即使對於那些還沒有站在上帝一邊的人來說，以利亞的這種經歷也並非沒有意義。沒有必要召喚你從自我追求的漩渦中撤退來冥想，來傾聽你最好的男子氣概要說什麼，傾聽你內心靈魂的聲音，傾聽作為上帝代表的良心那微小的聲音。對於那些在與上帝的團契中歡喜的人來說，提醒是：寂靜與冥想的時刻有其地位，並有助於靈魂的更新與健康。當我們安靜並保持接受性時，祂會使祂的聲音在裡面被聽見；像以利亞一樣，我們遮住臉，虔誠地傾聽，然後帶著對神聖同伴關係的敏銳感與新的希望回到我們的工作中。
J. H. Rushbrooke, The Baptist Times and Freeman, 30 August, 1907.
上帝對英雄抑鬱的治癒
王上 19:13
首先注意上帝對英雄抑鬱的治癒；其次，神聖的聲音比自然界最強大的努力更有力量。
I. 讓我們注意上帝對英雄抑鬱的關懷。我們有必要簡要回顧一下這位先知的歷史。他經歷了迦密山那場偉大的勝利。他打算完成他已經開始的宏偉勝利；他現在打算去總部執行改革工作。他要嘗試掃除宮廷污穢的艱鉅任務。他很清楚耶洗別的性格，但沒有絲毫猶豫。但他的使命結果如何呢？以利亞的信心在關鍵時刻失敗了；就在我們期待他做出足以超越他之前所有征服的勇敢行為時，我們發現他所有的勇氣都從他身上蒸發了，那個能站在亞哈面前的人，現在卻在一個女人的憤怒面前逃命。現在，以利亞嚇得幾乎丟了性命，離開了以色列地，逃往猶大王國。他去了西奈山的荒野。他在那些崎嶇的荒野、那些巨大的岩石中，躲進了一個洞穴。他在那裡等待，主看見了祂的僕人，決定將他從那種抑鬱中帶出來，引導他回到工作中。然後一陣颶風掃過，那風的力量撕裂了岩石；然而以利亞仍然半麻木地處於可怕的抑鬱中。然後地震來了，整個西奈山震動。以利亞沒有：他仍然不動。然後是火，用火焰纏繞著山頂；但從天上降下的所有火都無法撼動那位嚴厲、抑鬱的先知。現在有一個微小的聲音；你在第十三章讀到，當他聽到時，他用外衣蒙上臉，出來站在洞口。那微小的聲音比先知更勝一籌；地震、火與風暴無法做到的，那微小的聲音做到了。上帝對祂抑鬱的孩子和沮喪的僕人的補救措施就是祂自己的聲音。
II. 神聖的聲音比自然界最強大的努力更有力量。我們在事奉中所需要的，不僅僅是自然界的震動或自然界做出巨大的努力。我們需要上帝那微小的聲音，因為唯有那聲音有力量將以利亞從他們的洞穴中帶出來。在罪人的悔改中這不是真的嗎？回顧我們自己的經歷，我們可以作證這是真的；我們知道被帶到西奈山前是什麼感覺。在舊薩里音樂廳（Surrey Music Hall），我們常聽到雷聲在岩石間滾動；我們看見閃電劃過；但我們驕傲絕望的心中有些東西只是升起並說：「我絕不會被嚇倒」。沒有地震，沒有火，能讓我從洞穴中移動一步。但有一天，一個微小的聲音傳來。它來自各各他；而其他一切都未能完成的事，那聲音在瞬間就完成了。臉低下了；外衣蒙在上面；靈魂破碎了，不是被可怕的力量，而是被愛的權能。
A. G. Brown, The Penny Pulpit, vol. XVI. No. 928, p. 125.
以利亞的失望
王上 19:13
I. 這一章向我們展示了以利亞軟弱時的畫面。迦密山的勝利剛取得，似乎還不是決定性的。耶洗別的心既沒有轉變也沒有破碎；她打算繼續為巴力而戰；亞哈不會反抗她，沒有他，人民怎麼能反抗呢？「以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。」但以利亞並沒有留在那裡。他自己走了一天的路程進入曠野。他的靈魂在他裡面煩躁，他要獨自將他的煩惱帶到上帝面前；他煩惱的不是生命的危險，因為那已經過去了，而是他工作的失敗。以利亞感到：「我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空」；他祈求被允許從這場無望的戰鬥中退下來：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖」。然而主並沒有回答他——當然沒有責備他；祂只是賜給他力量與安慰來支持他，直到回答被送達；祂賜給他天上的食物，靠著這食物，他像在他之前的摩西和在他之後的耶穌一樣，禁食四十晝夜，卻沒有疲憊或衰弱，穿過曠野，來到上帝的山——何烈山。「在那裡，上帝向他顯現」——不是像古時對以色列那樣，以吞滅的火的形象，而是我們讀到的：「耶和華不在風中：風後有地震，耶和華也不在地震中：地震後有火，耶和華也不在火中：火後有微小的聲音。以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做什麼？」毫無疑問，這是一個非常溫柔的責備，由那微小的聲音說出，但仍然是一個責備。II. 以利亞沒有被送回以色列地，而是「從那裡回去，往大馬士革的曠野去」；在那裡，他被吩咐膏哈薛去懲罰以色列全地，膏耶戶去懲罰亞哈家；據說，甚至以利沙也將執行上帝未由這些人執行的任何報應部分。主繼續講述以利亞要做的工作，以及他所做工作的果實，這與哈薛甚至耶戶的殘酷報應大不相同：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」。以利亞感到那是他最真實的安慰與最高的職責。以利亞自己所有的關心是，忠心的七千人可能不會沒有先知——是的，可能會有一個先知，甚至能將一些不信的人召回歸向他們的上帝。他學會了先知歸給一位比以利亞更偉大者之話語的精神：「我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空；然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我上帝那裡。現在耶和華說：從我出胎，造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，雖然以色列不得被聚集，然而我在耶和華眼中看為尊貴，我的上帝也成為我的力量」。
W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 134.
參考文獻：XIX. 13. J. Keble, Sermons for the Christian Year, part ii. pp. 2, 5, 63. XIX. 19-21. W. M. Taylor, Elijah the Prophet, p. 149. H. P. Liddon, Penny Pulpit, No. 593, Old Testament Outlines, p. 79.
列王紀上 20:1-43
上帝的部分排除
王上 20:28
I. 有些場景我們自然會與上帝聯繫起來；看一眼就會發現這對敘利亞人來說是多麼真實。以色列人是在山上與他們爭戰的；是在崎嶇的山坡上，以色列人取得了勝利。對我們來說，正如對敘利亞人一樣，山丘給人一種上帝的暗示。我們的救主就是在山上用登山寶訓那無價的講道祝福了世界。在山頂上，祂說了再見，升到了祂父的宅邸。不知何故，在整個聖經故事中，上帝的思想一直依附於山丘。正如自然界一樣，我們的生活也是如此，因為它們也有神秘的山頂。在偉大的時刻，我們超越了自己，在這樣的時刻，上帝並不遙遠。因為正如猛烈的北風抓住雲層並將它們驅散，直到我們透過縫隙看到太陽，我們巨大的悲傷、喜樂、激情與絕望也驅散了纏繞的迷霧，向我們展示了上帝。
II. 我們往往在上帝最活躍的地方對祂視而不見。你立刻就能看出這對敘利亞人來說是多麼真實。他們在狂野、急流沖刷的山丘上看到了祂，卻沒有在有人居住且肥沃的山谷中看到祂。他們否認了無限者最甜蜜的啟示，在上帝最活躍的地方對祂視而不見。也許我們所有人都面臨著那種罪的危險，就像敘利亞人一樣，即使在自然界方面也是如此。有些固定的地方我們可以熱情地欣賞，但對於上帝世界的其餘部分，我們卻半盲。能看見的人幾乎不需要出國。世界的奇蹟與綻放就在他手邊。但也許我們最大的危險在於忽視了普通生活山谷中的上帝。在山上看到上帝比在山谷中辨認出祂的同在要容易得多。在危機中看到祂比在我們平凡的日子裡察覺祂的行蹤要容易得多，然而祂從未比在我們每天早上起床時遇到的這些簡單職責中、在這些聖化我們家庭的共同喜樂中、在我們都必須承擔的這些共同重擔中更接近我們。
III. 排除上帝總是意味著災難，在友誼、家庭與國家中，甚至在商業中。一個人若在無神的生意中越發達，在天上的眼中災難就越大。如果你願意，可以完全排除上帝，但不要把山丘給祂，而把山谷留給自己。這並沒有在戰鬥中拯救敘利亞人，也不會阻止你我迷失。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 144.
此處與彼處的生意
王上 20:40
經文中的話語是先知對亞哈王所說比喻的一部分。敘利亞王已被交在亞哈手中，為了上帝的宗教與以色列人民的緣故，亞哈的職責是殺死王便哈達。相反，在軟弱的時刻——這種軟弱讓以色列付出了沉重的代價——王讓便哈達自由了，經文中的話語實際上是先知針對王的行為所說比喻的一部分。現在我們將脫離上下文，看看我們自己的時代。
I. 忙碌的時代。 每個人都會承認，這是一個忙碌的時代。告訴你，你所過的生活是忙碌的，從週一早上到週六晚上都充滿了生意，這不過是陳詞濫調；但先知給王的警告對你來說和對亞哈一樣好。「僕人正忙於此處與彼處的時候，那偉大的機會就消失了。」這不需要太多的改寫。現在在一個大城市裡，生意佔據了主導地位。我們所有人都意識到這種匆忙對我們屬靈生活產生的邪惡影響。在我們較好的時刻，我們羞於想到宗教在生意之後落後了多少。我們中的一些人，至少試圖背著重擔爬上通往天堂的陡坡。難怪你的腳步虛弱、搖晃且無力嗎？宗教對我們大多數人來說似乎只是為了天堂。它是為了永恆的領域，而不是為了暫時的領域。「生意是這裡的事，」你說。它需要道德品質的鍛煉。一個人必須誠實，他的正直必須無可指責，他必須真實，他必須勤奮。這些是本身就很光榮的道德品質，但畢竟它們不是最好的品質，不是嗎？無私、溫柔、對他人的體貼、純潔、動機的正確，它們能在生意的乳汁中茁壯成長嗎？不，生意不觸及它們，因為它們高於生意。
II. 生意會為你做什麼？ 它會給你一定程度的舒適。沒錯，它會。它會給你相當一部分的樂趣。是的，那沒什麼錯。它會給你與同胞的一定影響力。那是對的；那沒什麼錯。但生意還能給你什麼？它能給你任何當你前往比這更好的領域時會帶走的東西嗎？不；我會告訴你為什麼。生意的事是暫時的，當時間的事結束時，生意的事也就結束了。因此，無論你在這裡獲得多少數量，你都必須把它們留在後面。這無可辯駁。當一個人的遺囑被證明，並且知道他留下了幾千塊錢時，他所獲得的所有信譽都將結束。注意這個詞。他正在離開它們。他沒有受益。生意的結果與數量有關，而不是質量；與時間有關，而不是與永恆有關。
III. 「好生意」。 聖經中沒有反對成為一個勤奮的生意人。勤奮、技能、毅力，總會得到應有的回報。身為基督徒的生意人應該不亞於任何人。身為基督徒的工人應該不需要監督。身為基督徒的僕人或女僕應該無可抱怨，因為基督徒，無論他的領域如何，都應該是最好的。
IV. 最崇高的標準。 現在，我們考慮到宗教畢竟是唯一能賦予我們最崇高純潔標準的事物，這對我們來說是非常實際的。最崇高的純潔標準只能在耶穌基督的宗教中找到，且僅存在於耶穌基督的宗教中。宗教要求誠實。