撒母耳記上緒論
撒母耳記上處理的是從士師時代過渡到君王時代的過程。在這卷書中，我們讀到了以色列民從最後一位士師撒母耳開始，經歷掃羅時期混亂的歲月，直到神所揀選的君王大衛開始執政的歷史。這卷書自然地圍繞著這三個人物，分為三個部分。
I. 撒母耳。 示羅的生活故事揭示了以色列境內同時進行的兩種運動，即墮落與重生。當時祭司職位的腐敗令人震驚。在會幕的範圍內，撒母耳未受污染，並在敬畏主的心中成長。撒母耳所預言的審判危機，隨著非利士人對以色列人的攻擊而臨到。隨後有二十年的黑暗時期，書中並未詳細記載。在那段時間裡，以色列處於非利士人的統治下，撒母耳從少年長大成人，並逐漸接近他領袖職分的時刻。書中用簡短的篇幅講述了他實際施行審判的故事。
II. 掃羅。 書卷現在進入第二部分，內容關於掃羅。百姓強烈要求立一位王。他們提出要求的起因是撒母耳兒子的行政失當及其罪惡行徑。其背後真正的原則，正如他們所說，是渴望「像列國一樣」。掃羅在履行孝道時與撒母耳相遇；當他們獨處時，撒母耳向他傳達了神對他的任命，隨後在米斯巴舉行了正式的立王儀式。書中有兩章記載了掃羅所發動的戰爭。雖然他取得了勝利，但他因存留亞甲和部分戰利品而違背了命令。在這點上，這兩個人形成了鮮明的對比。掃羅，這位擁有大好機會的人，卻慘遭失敗，走上了違背神命的毀滅之路。撒母耳，雖早已被百姓棄絕，但在對神的忠誠上依然大有能力。
III. 大衛。 撒母耳因長久哀傷而受到責備，並被差遣起來等待新王。隨即，這兩個人出現在國家危難的面前。大衛在沒有人力資源的情況下，卻深知自己百姓的真正偉大，並確信神的力量，從而戰勝了歌利亞。聖經中最迷人的愛情故事之一，就是約拿單與大衛之間的友誼。與此同時，掃羅對大衛的仇恨加深，並表現為深謀遠慮的詭計和卑劣的手段，試圖除掉他的對手。在此期間，撒母耳去世了。這些黑暗日子的壓力如此可怕，以至於大衛本人也變得悲觀。本書的最後一章講述了一個最慘痛失敗的結局。掃羅在戰場上自刎而死。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 141.
撒母耳記上的信息
撒母耳記之所以這樣命名，是因為撒母耳是這些書卷開篇以及所記載歷史中的核心人物。使用他的名字與這些書卷的作者身份毫無關係。撒母耳記無疑是彙編而成的。雖然書中有許多跡象表明，它們目前的形態出自一人之手，但也有很多證據顯示，編纂者在工作中參考了許多同時代的文件。撒母耳記的寫作正值以色列歷史的黃金時代。在這些書卷中，我們發現了聖經中或許最優美、最純粹的希伯來文。在本章中，我們探討第一卷書。從這卷書的三個部分中，我們得到了三個教訓，這也是該書的主要信息。
I. 從第一部分中，我們得到這樣的話：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」。這一部分的教導是對儀式主義的強烈抗議。認為透過使用神聖的法衣、神聖的姿勢，以及由神聖人物在特別神聖的地方所執行的神聖行為，就能獲得神的同在與祝福，這種觀念與認為將約櫃送上戰場就能獲得勝利的觀念一樣，絲毫沒有減少迷信的成分。
II. 從書的第二部分中，我們得到這樣的話：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」。這是從掃羅的歷史中給我們的教訓。神為了成就祂對以色列的旨意，需要一位真正作耶和華僕人的君王。但掃羅在對待亞瑪力人的事上，表明他將自己置於神之上。在這件有些人認為是小事的事情上，掃羅表現出了一種使他完全不配作神之君王的靈。他在一點上跌倒，卻犯了眾條。後續的發展顯示，那個能夠在這一點上廢棄神命令的人，同樣也能夠公然反對神要立大衛為王的旨意。
III. 從本書的第三部分中，我們得到這樣的話：「耶和華的籌算永遠立定；祂心中的思念萬代常存」。在閱讀這段歷史時，我們不能忽視一個事實，即它是大衛之子和大衛之主（基督）的預表。耶和華的籌算乃是耶穌基督終將作王統治全地。神指著自己起誓，在耶穌基督的名下，萬膝都要跪拜。目前這似乎還不太可能！然而，我們不能灰心。我們閱讀大衛的故事。我們看見他成為逃亡者、法外之徒、被遺棄的人，僅有少數人支持他的事業；我們繼續讀下去，發現不久後他便坐在寶座上，而那些曾與他一同受苦的人也分享了他的榮耀。「耶和華的籌算永遠立定；祂心中的思念萬代常存」。
G. H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 115.
撒母耳記上 1:1-28
先見撒母耳
在撒母耳身上，我們看到了神極大的謙卑——神與一個孩子的生命相交。
I. 這個小撒母耳是個神蹟嗎？不，在聖經的觀點中，他是人性真實且正常的體現。所有神國度的先見，都是藉著他們童年的光看見的。我們在成為大人時並沒有丟棄童年，我們將它帶入了成人的生活中。每一位智者心中都懷著一個小撒母耳——一種本能的孩童生命，它無需推理便能下結論，無需論證便能敬拜，無需符號便能崇拜，無需言語便能禱告。聽從這聲音的人，就是國度的先知。
II. 關於撒母耳的啟示，有兩件事非常突出，且似乎是宗教啟示的典型特徵。
( a ) 撒母耳的呼召並非作為來自天上的呼召臨到他，而是作為來自地上的聲音。神的聲音採取了人的語調。我們對屬靈事物最深刻的印象，都是間接地臨到我們。一個人相信自己處在神的同在中，並非藉著天上的聲音，而是藉著地上聲音的交織。
( b ) 從他認出這信息真實來源的那一刻起，他就察覺到這將會擾亂他生活的平靜。它帶來的不是和平，而是刀劍。雖然撒母耳的情況比較突出，但責任的呼召幾乎總是一場掙扎。責任的概念本身就意味著克制。
III. 在猶太民族中，有三種偉大的職分，其同時存在與撒母耳的生命相重合——先知、祭司和君王。
( a ) 祭司是過去的代表。他存在的目的是為了撫慰記憶的痛苦。
( b ) 君王代表現在。他存在的目的是為了在當下指引方向。
( c ) 先知是未來的代表。他存在的目的不僅是預告即將發生的事件，更是傳達永恆的原則。因此，先知生命的器官永遠是孩童的靈。童年是展望未來的時期。
G. Matheson, The Representative Men of the Bible, p. 239.
參考資料：I. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1515. I. 20, 21. Williams, Characters of the Old Testament, p. 160. I. 22. J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 292. II. 1. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 37. II. 2. F. Corbett, The Preacher's Year, p. 115. II. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1736.
撒母耳記上 2:1-36
神未被認出的聲音
撒上 2:7
我們轉向基督裡的啟示尋求安慰，卻意識到自從神在祂裡面對人說話以來，已經沈默了多久。我們所渴望的是親自聽見神，聽見祂在今天說話。
I. 神今天對人說話。除非神現在說話，否則我們無法真正相信祂曾經對人說過話。想像啟示在漫長的世紀中對人顯明，卻在公元70年左右終止，此後再無來自偉大「不可見者」的聲音，這是荒謬的。祂確實說話，而我們藉著聖經來檢驗這聲音，並將神的聲音與其他聲音區分開來。
II. 神現在對人說話，但我們往往認不出祂的聲音。我這樣說，並非否認神透過可聽見的方式對人說話，或在夢境、異象、印象和顯現中臨到人。但神並非對我們所有人都透過異象、聲音和印象說話。
III. 那麼，當神今天說話時，我們該如何認出祂的聲音呢？( a ) 神在時代最高尚的良心中對人說話。( b ) 當人的思想被激發出對真理更高的概念時，神對人說話。( c ) 神透過我們的同胞對人說話。
IV. 讓我們每個人都在個人的生活中聆聽神的聲音。因為如果神對國家和世代說話，祂也會對個人說話。那麼，我該如何知道神在對我說話呢？我們在禱告中對祂說話，但沒有可聽見的回答，我們常懷疑神到底是否聽見。我們該如何知道？當禱告使我們成為更好的人時，祂就已經說話了。每當我們的良心被觸動，每當我們的靈魂被激發，每當產生對一種更新、更好生活的啟發時，那各樣美善的恩賜都是從上頭降下來的；如果我們拒絕它，我們就是拒絕了神自己。
E. Aldom French, God's Message to Modern Doubt, p. 75.
參考資料：II. 9. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 176.
以利的兒子，卻是彼列之子
撒上 2:12
我們總是遇到這些衝突、諷刺和不可能的謊言。歷史中沒有平坦的閱讀。I. 但我們不僅在宗教這一特定意義上看到這一點。我們在生命的所有層面，以及人類經驗的所有領域中，都看到了這種遺傳的倒置與扭曲。
( a ) 一個文明人，一個文明之子，可能是地球上最野蠻的人之一。文明憑藉其作為文明的本質，有能力比貧窮無知的野蠻狀態走得更深。
( b ) 有誰能比一個將自己交給邪惡服務的靈魂更無知呢？這不是那種因缺乏特權和機會而可以被原諒的卑劣粗俗的無知，而是那種擁有光卻隱藏它，明知正確卻行錯誤的特殊無知。
( c ) 有時我們可以說，「精緻之子是粗俗之子」。有什麼精緻比那種沈溺於貪婪地進行各種邪惡批評，並以折磨和羞辱他人為樂的精緻更粗俗呢？
II. 我們沒有什麼是憑藉血統權利擁有的。你無法將良好的品格傳遞給他人。我們所擁有的一切，只能憑藉勞動、思考、警醒，以及在管家的精神下經營整個生命經濟的權利。因此，一方面，不要自恃門第而說：「我的父親是好人，所以我不可能變壞」；另一方面，也不要灰心而說：「我出身如此卑微，以至於我不可能做任何事」。對於勇氣、信心、敬畏和禱告來說，沒有什麼是不可能的。
J. Parker, British Weekly Pulpit, 1890, p. 88.
參考資料：II. 18. C. Bosanquet, Tender Grass for the Lambs, p. 128. W. S. Pearse, Sermons for Children, p. 56. R. D. B. Rawnsley, Village Sermons (1st Series), p. 299. II. 18, 19. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 174. II. 22. J. Bainton, Christian World Pulpit, vol. xxii. p. 150. II. 25. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 218.
孩童撒母耳
撒上 2:26
這些話不僅因為它們告訴我們關於撒母耳的品格而引起我們的注意，還因為它們與用來描述我們主品格的話語相同。撒母耳在年幼時，顯然與我們的主是同一類型的孩子。他們都蒙主的喜愛。
I. 孩童的自然。 他是一個神所希望他成為的那種孩子。孩子們常常因為周圍的環境而偏離了他們的童真。那些小小的矯揉造作、奇怪的措辭、嘲諷或輕蔑的小手段——這些顯然不屬於孩子，而是從別處學來的。我相信神喜歡在孩子身上看到一件事，那就是在宗教和其他各方面，他都應該是完全自然的。
II. 孩童的信靠。 孩子們在簡單的方式上反應很快，如果他們得到明智的照顧和引導去認識那「不可見者」，我們接著會注意到，只要他們的信心感沒有被戲弄，他們是多麼奇妙地信靠。有時，當我們給孩子講一些小故事時，難道我們沒有對他們將其視為真實的方式感到驚訝嗎？撒母耳就是這樣的孩子。他有一種敏銳、迅速的認知，即在我們所見的世界之外還有某種東西，這種認知植根於每個孩子心中。他準備好信靠他的神，他準備好嘗試去順服。這是怎麼發生的呢？當時的時代非常破碎且怪異。撒母耳記緊接在士師記之後，如你所知，士師時代可以用那句話來總結：「以色列中沒有王，沒有明確的統治者」，在這樣的時代，不斷湧現出兩種類型的人物，且特徵鮮明。中世紀也是如此。中間類型的人相對較少；人們要麼根據他們的機會表現得非常好，要麼就非常壞。現在我們在撒母耳的時代看到了類似的情況。一方面，在示羅有以利的兩個兒子，以各種方式違背神的律法，其中一些甚至是極其惡劣的方式；另一方面，我們看到了以利加拿的家庭。他是一個敬虔的人，習慣於上去敬拜神。經文特別提到他和他全家每年都上去。我們看到他是一個熱心、敬虔的人，愛神，也深愛自己的家人。更引人注目的是他的妻子哈拿。她在各方面都是至高者的聖徒。看她如何前來為孩子懇求，看當孩子賜給她時，她如何將他許願歸給主，以及她年復一年地前來探望他的安康，將他安置在她認為最適合他屬靈益處的地方——在會幕的院子裡與以利在一起。你的孩子是多方禱告的孩子嗎？你是否不斷地將他們的名字帶到神面前？
III. 孩童為神作工。 撒母耳與有益的宗教工作聯繫在一起。經文告訴我們，他在以利面前侍奉主；經文告訴我們，在一個重要的場合——毫無疑問這與其他場合一樣——他打開了主殿的門。作為一個男孩，他不會做什麼非常了不起的事，但有一些孩子能做的小而簡單的事，他的母親透過以利引導他去完成。我們是否足夠小心地教導我們的孩子，他們可以用自己的方式祝福他人並為神作工？
IV. 孩童的機會。 如果我們父母能更敏銳地認識到，我們不必等到孩子長大成人、步入中年甚至成熟，而是在那之前，他們在神的國度裡就已經有了真實的位置，並且有真實的侍奉要為神去做，那麼父母會快樂得多！說「我擁有這個孩子，我現在甚至可以讓他成為神的僕人」，這將是多麼令人振奮的事！聖經的教導無疑是：神對不同的人有不同的呼召，小孩子、年輕人、中年人和老年人，每個人都有特殊的聖潔程度，每個人都有特殊的侍奉神的方式，只要他們以那種方式侍奉神，祂就會永遠祝福他們，並且越來越多。
參考資料：II. 26. J. Edmunds, Sermons in a Village Church, p. 178. R. D. B. Rawnsley, Village Sermons (3rd Series), p. 130.
神的應許是有條件的
撒上 2:30
神的應許是有條件的。這一點常被忽略。我們傾向於將神的應許視為絕對的，並強烈堅持我們的安全感，卻忘記了它們意味著我們這一方的互惠。如果我們查考聖經，就會發現，在所有情況下，神的應許都具有約或協議的性質。它們有兩個參與方——神與人；當神的應許落空時，是因為人沒有履行應許所附帶的條件，儘管這些條件或許沒有明說，卻是默認的。
我們可以簡要檢視一兩個看似絕對，實則有條件的應許案例。
I. 以利的案例。 神曾說：「我不是從以色列眾支派中揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得嗎？……我曾說，你和你父家必永遠行在我面前。」然而我們聽說以利因縱容兒子而犯罪。他縱容他們，他們沈溺於嚴重的罪惡中，以至於使祭司職分蒙羞，導致百姓犯罪，成為絆腳石。因此，我們在經文中看到了結果：「現在我卻說……」。這種改變是因為以利的兒子使自己卑鄙，而以利沒有制止他們。因此，原本應許給以利家的祭司職分，轉移到了另一家。這裡我們看到了一個看似無條件的神的應許，卻依然取決於條件。以利違背了律法，因此應許沒有實現。
II. 摩西的案例。 摩西蒙召帶領百姓出埃及，神的話臨到說，神已經下來要救百姓脫離埃及人的手。隨後應許說，祂要領他們進入流奶與蜜之地。從這些話中，我們似乎認為應許沒有附加條件。但後續如何呢？摩西和出埃及的百姓都沒有進入那地，這是因為他們沒有履行那些雖未明說但默認的條件。摩西說話急躁，神收回了給他的應許。同樣，百姓也犯罪了。他們來到那地的邊界，但當傳回關於強大城市和巨人般的人的消息時，他們恐懼了，他們不信神能履行祂所作的應許。他們向神發怨言，神便從他們身上收回了應許。所有離開埃及的人，除了兩個人，都將骨頭留在了曠野，因為他們沒有履行那些雖未明說但默認的應許條件。
III. 船難船員的案例。 我們可以從新約中再舉一個例子。你記得聖保羅從猶太前往羅馬帝國法庭。當船在克勞大島附近時，風暴興起，船似乎要被水淹沒。他們拋棄裝備以減輕船身，但對保命幾乎不抱希望。半夜，神給保羅傳來信息，說他要壯膽，他不會喪命，神已將與他同船的所有人的性命都賜給了他。水手們似乎失去了勇氣，對保羅的話不太理會。他們設計離開船，並假裝聽從保羅以欺騙他。但他知道了他們的意圖，便告訴百夫長：「這些人若不留在船上，你們必不能得救」。於是士兵砍斷繩子，阻止了登小船的行動。他們留在船上操作，最終所有人都安全登陸。因此，儘管拯救水手性命的應許表面上是無條件的，但當他們準備離開船時，聖保羅說：「這些人若不留在船上，你們必不能得救」。顯然他認為這是有條件的，儘管之前沒有說明。這實際上等於說：「如果你們盡力自救，我就會從深淵中拯救你們。如果你們努力，我就會祝福並使之成功。」
IV. 神幫助自助者。 「神幫助自助者」是普遍真理。人有自己的角色要扮演。不認真的基督徒常會感到灰心。他會發現自己遠未達到理想。但如果那個人是真正認真的，如果他將自己的努力作為禱告的主題並與神同工，那麼他在屬靈生命上就會進步。神的雙臂永遠張開迎接他；神從不拒絕人。
參考資料：II. 30. M. Briggs, Practical Sermons on Old Testament Subjects, p. 143. W. Brock, Midsummer Morning Sermons, p. 37. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 357. III. 9. Sadler, Sermons for Children, p. 19. Sunday Thoughts, p. 1. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 64. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 163.
撒母耳記上 3:1-21
耶和華的話
撒上 3:1
從撒母耳聆聽神話語的故事中，難道沒有給我們的信息嗎？神賜給人的啟示——神的話語，在今天還寶貴嗎？正如那時一樣，現在沒有公開的異象，但我們有神寫下的話語。它不僅引導我們的思想去關注神在舊約中對耶和華話語的啟示，更引導我們關注那位從永恆就與父同在的、更偉大的耶和華的道——神之子，三位一體中第二位格，那道成肉身的神。那啟示已經賜給你和我，它在這些末後的日子裡對我們說話——即耶穌基督的啟示。神透過我們生活的環境、我們的良心、聖經，以各種方式對我們說話；而我們不認識神，我們認不出祂的聲音，因此我們沒有聽見祂對每個靈魂所說的信息。讓我們思考這信息是如何臨到每個人的。
I. 神在我們生活環境中的聲音。 首先是在我們生活的環境中，正如在撒母耳生活的環境中一樣。當我們在洗禮中被帶到神面前時，我們就處於與神親近的相同位置。我們生活的環境與撒母耳的非常相似，被圍繞、被保護，免受邪惡與試探，從嬰兒時期就受到教導去認識神的旨意，正如他一樣。我們可以在一生中看到，神不斷地靠近我們，在這些生活的環境中對我們說話、呼喚我們。祂要求我們做什麼？如果祂差遣試探給我們，祂呼召我們去面對那試探。如果祂拯救我們脫離試探，祂呼召我們去追求更高的事物，以便我們在聖潔上進步。我們每個人都可以審視自己的生活，看看神是如何在這些生活的環境中對我們說話的。
II. 神在良心中的聲音。 進一步說，如果我們不注意良心所發出的聲音，如果不聆聽它，那麼那聲音就會變得越來越微弱。如果我們不按照那聲音告訴我們的去行，最終我們將聽不到任何聲音。一個剛硬的罪人或慣犯會犯下你我稱之為致命且可怕的罪。為什麼？他的良心已經死了，他無法透過它聽見聖靈的聲音。讓我們小心，當耶和華的話透過良心的聲音臨到我們時，我們要聆聽那聲音並付諸行動。
III. 神在聖經中的聲音。 還有更字面意義上的耶和華的話——神透過聖經對我們說話。當我們在教會聆聽教導，當我們日復一日地閱讀經文時，它是否給我們帶來了神的信息？還是我們只是像聽故事一樣聽或讀這些話，覺得有趣，僅此而已。
當我們聆聽神的聲音時，無論是透過生活的環境、良心還是聖經，讓我們準備好像撒母耳一樣說：「請說，僕人敬聽」。主啊，請對我們內心深處說話，不僅是對我們的外耳，更是對我們的靈魂。主啊，請說，好讓我們能聽見並遵行祢的旨意，好讓我們能確信我們所做的是在祢的引導下完成的，我們正在努力執行祢的旨意，並最終必然到達祢現在就在天上為我們預備的永恆家園。
神聖的呼召
撒上 3:1-10
事實上，沒有什麼比這更確定的了：有些人確實感到自己被呼召去從事崇高的職責和工作，而其他人則沒有被呼召。為什麼會這樣，我們不得而知；是因為那些沒有被呼召的人因在先前的試煉中失敗而喪失了呼召，或者曾經被呼召卻沒有跟隨；還是因為雖然神將洗禮的恩典賜給所有人，但祂確實藉著祂白白的恩典呼召某些人去從事比其他人更高的事物；但事實就是如此；這個人看見了那個人看不見的異象，擁有更大的信心、更熱切的愛和更屬靈的理解……人越是追求崇高的事物，對自己的缺點就越有敏銳的感知；而這反過來又特別適合使他們謙卑。因此，如果我們作為認真的人跟隨基督的呼召，我們就不必擔心屬靈的驕傲。認真的人沒有時間將自己與他人的狀態進行比較；認真的人對自己的軟弱有太深刻的感受，以至於不會對自己感到自負。
J. H. Newman.
撒上 3:10
舊約中最令人愉悅和著迷的人物之一就是孩童撒母耳。其魅力在於，除其他因素外，我們在他身上發現了我們渴望在所有男孩身上看到的特質，而當我們確實看到時，它是多麼美麗。那是什麼？就是這個：在所有創造物中，沒有什麼比一個小男孩心中真實的宗教信仰更優雅或更優美的了。一個敬畏神、愛母親的純潔男孩那種清新、簡單、自然的良善，是迷人且令人愉悅的。
I. 撒母耳的人格與環境。 他擁有許多並非每個男孩都能得到的優勢。
( a ) 他起步時蒙受祝福。 他有幸擁有好的父母，這是男孩或女孩可能擁有的最大祝福。遺憾的是，你在來到這個世界之前無法安排這一點，但神為你安排了，所以如果你來到世上發現自己是敬虔之人的孩子，這份禮物就更大了。
( b ) 他與敬虔的人和宗教工作聯繫在一起。 這是最重要的一點。盡可能早地讓你的男孩對宗教敬拜和工作的吸引力產生興趣。盡可能早地將他們投入到一個快樂、忙碌、宗教的氛圍中。你知道如何最有效地做到這一點。你們自己投入其中，他們就會跟隨，因為你們的男孩就像羊群，但沒有它們的愚鈍。他們有很強的能力去跟隨你們引領的方向。投入其中，熱切、深刻且不斷地對神的工作以及你們所屬的堂區教會的工作產生興趣。撒母耳的家人就是這樣，結果就是這個小傢伙長大後，在神的教會裡就像在自己家裡與父母在一起一樣自在。
II. 但他還不認識主。 他敬拜、他禱告、他聽神在那個時代所賜的話語，他熱愛會幕的侍奉，他與神的百姓交往，但到目前為止，任何類似於與永生神有意識的屬靈相交的事，對他來說都是完全陌生的。一個人可能擁有巨大的宗教特權和豐富的宗教教導，卻沒有對基督真實的、個人的救贖性認識。一個男孩、女孩、男人或女人身上可能有一種甜美、純潔和神聖的良善，但他可能還沒有有意識地認識主耶穌基督。如果你覺得自己就是這種情況，即你熱愛神的侍奉，享受它，期待它，並以神的工作為樂，但不知何故你意識到自己與主耶穌基督沒有屬靈的團契，請不要灰心。我說，不要灰心。撒母耳那時還不認識主，但主認識他。那更好；祂也認識你。正如撒母耳的情況一樣，在你的情況下，有一天也會對那一直存在、但你卻不知道的事物產生覺醒。你的眼睛將會被打開，也許是在一瞬間，也許只是逐漸地，進入與永生神有意識的屬靈團契。
III. 神的呼召。 當主呼召他時，他並沒有認出祂的聲音。這與我們這些年紀較長、受教較多的人多麼相似啊！我們聽見神的聲音時，並不總是能認出來。祂說話，卻無人回應。有些人甚至走得更遠，根本不願認出這聲音。我們拒絕，我們不想聽。神藉著祂的「道」呼召我們，或許祂現在正呼召著某些人；神藉著祂的「護理」呼召我們，而我們卻說：「這事發生得真奇怪，多麼奇特的事件，多麼巧合啊！」這並非事件或巧合，這是神打破了你生命中的寂靜。我們中間常有一位站立，我們卻不認識祂。撒母耳聽見神的聲音時，也沒有認出來。這太人性化了。神說話的方式如此人性化、如此通情達理、如此體貼，正如我們所能承受的那樣，幾乎是用我們自己的語言，以至於我們以為那是我們自己的想法。有時，我們生命中會發生一些事，迫使我們停下來，採取行動，或是歸向基督，或是反對基督。起初我們以為那不過是小事，直到我們恍然大悟，這是主想要對我們的心說話。又或者，神將你帶到某人身邊，那人成為你生命中的祝福，並徹底改變了你。那是主。又或者，你習慣閱讀每日的聖經經文，往往只是匆匆瀏覽字句便合上書，直到有一天，這些字句不知怎地突然綻放出美麗與生命。它一直都在那裡，只是你沒看見。一切都變得清晰，我們說：「真奇怪，我以前怎麼沒讀到過。」這並不奇怪，這是主在祂的「道」中對我們說話。從今以後，保持你的耳朵敞開。要作聆聽者，作領受者，待在聲音可能響起的地方，待在祝福所在之處。我不知道如果你耐心等候，會聽見什麼。撒母耳的一生，很可能取決於他對神第一次呼召的即時回應。你我的一生或許也是如此。當呼召臨到時若忽略它，那聲音可能永遠不會再響起。回應它，神的樂章將伴隨你直到終點。
撒母耳記上 3:10
這段經文被佩爾·格拉特里（Père Gratry）引用於他的《亨利·佩雷夫傳》（Life of Henri Perreyve）中，亨利·佩雷夫在十二歲時就將自己奉獻給基督。格拉特里指出，許多教師傾向於勸阻孩子過早奉獻，就像以利對撒母耳所說的那樣：「孩子，這沒什麼；繼續睡吧！」（Enfant, ce n'est rien; dormez toujours!），或者如我們的譯本所言：「我沒有呼喚你；回去睡吧」。
撒母耳的呼召
撒母耳記上 3:10
神知道每個孩子的名字，這難道不是一個偉大的思想嗎？我曾讀到，赫爾維林（Helvellyn）的牧羊人認識每一隻羊的臉，並能根據羔羊與母親的相似之處認出牠們。「每個牧羊人都認識自己的羊。」這是每一位努力追求者心中的確據。神知道他的名字，因此為他預備了某項特定的工作。神所呼召的人，神必指派他去服事。
在春天，隨著田野最早的綠意與第一批花朵的綻放，雲雀用歌聲填滿了天空，彷彿地底生命的清新必須伴隨著高處讚美的清新。童年的夢想、喜樂與遊戲也應當有其虔誠的歌聲，有其對耶穌基督的晨間讚美詩。心靈的早期開花，對於心靈的早期禱告與順服而言，是更為穩妥的。
異象與職責
撒母耳記上 3:15
I. 我們的職責與我們的使命形成了奇特的對比。昨天，撒母耳還是一個孩子，生活在一個幼稚的世界裡。但他的小世界在夜間成長了
I. 如果說有什麼比一個在世上稍有成就的人對自己卑微的出身感到羞恥更令人鄙視的，那就是嘲笑自己出身低微的兄弟的行為。我欽佩大衛給國王那個迅速、直接的回答：「我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。」有時我們聽到人們帶著冷笑與撇嘴，談論某個正在進步的年輕人說：「哦，他是從基層爬上來的。」嗯，如果是這樣，那更是他的榮耀；而對於那種能犯下這種言論的愚蠢、卑劣的勢利眼來說，則是更大的恥辱。
II. 我們現在不談階級，而談品格。讓我告訴你，這個世界上所知的最純潔的血統，是基督徒的血統。它使所有其他的貴族與世襲制度都黯然失色。顯而易見，恩典並非流淌在血脈中。聖經本身就教導我們這一點。長久的基督徒傳承是值得慶幸的事。「年輕人，你是誰的兒子？」
III. 我甚至不害怕向那些沒有這種優勢的人提出這個問題。我感謝神，我見過許多乾淨的鳥從骯髒的巢中飛出來。如果說有誰可能被認為血管裡流著壞血，那就是希希家，他是以色列歷史上最糟糕的君王之一的兒子。然而，他卻成為了一位敬虔、聖潔的神人。
IV. 我告訴你，無論你是否意識到，你們每個人血管裡都流著皇室的血。你的家譜可以追溯到萬王之王。路加在結束他的家譜時，一直追溯到源頭：「以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子」。覺醒於這個光榮的事實，並認領你崇高的產業吧。
J. Thain Davidson, The City Youth, p. 126.
參考經文：XVII. 68. R. D. B. Rawnsley, Sermons in Country Churches, p. 96. XVIII. 1-30. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 39. XVIII. 4. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 227. XVIII. 17. Spurgeon, Sermons, vol. V. No. 250.
撒母耳記上 19:1-24
宗教熱忱，真與假
撒母耳記上 19:18-24
這是一個需要深思熟慮並謹慎對待的主題。然而，它永遠無法被完全解釋清楚。它在各方面都走向神祕；因為這涉及神經系統的運作，以及整個傳染性情緒的問題，即便是最優秀的生理學家也無法完全理解。但撇開生理學問題不談，這裡有一些非常明顯的事實，是所有明智的基督徒都應該知道的。
I. 有一種宗教激動或興奮，可能根本沒有任何道德品質或影響。它不是裝出來的，它是真實的。它不是不真誠的；它是真誠的。我的意思是，一個人確實被神聖熱忱的衝擊所提升並帶動。他呼求憐憫，並大聲歌唱救恩。我並不是說所有的興奮都是無用的，但我說有一種興奮僅僅止於此。神禁止我們片刻否認，在某些情況下，人們確實得到了真實且持久的益處。但興奮只是伴隨物；它不是改變本身。唯一真正有價值的是良心的操練、理智的啟蒙，以及意志與情感轉向在基督裡的神與公義。
II. 宗教情緒壓倒身體的程度，通常與心靈的無知，或其與神的疏離或隔絕成正比。大衛加入了這些先知的行列，卻沒有任何興奮或狂熱。為什麼會這樣？因為大衛比掃羅擁有更多的實質。他自己就是一個神的人，宗教情緒在他身上流動而沒有阻力，在他身上找到了契合的接受者。但掃羅當時處於邪惡的情緒中。嫉妒與謀殺在他心中，當這種純潔神聖的衝動臨到他時，它遇到了更強的阻力。於是出現了這種身體上的表現，這種倒在地上，這遠非恩典的標誌，反而顯示了該人所處的較低道德狀態，以及他的心靈與思想對臨到他身上的靈所產生的阻力。
III. 如果這是正確的——而且這確實是正確的，這是歷史性的——這個案例應該教導那些在不同時期對仆倒、出神與長時間禁食大做文章，將其視為恩典工作標誌的人，在言論上要更加謹慎。這些事情幾乎總是發生在病態歇斯底里氣質的人身上，在這種情況下，它們只是疾病而非健康的標誌；或者發生在一個非常無知的人身上，他被自己無法理解的事物所淹沒；或者發生在與神有極其可怕疏離的情況下，祂恩典的道遇到了阻礙。聖經教導我們要冷靜而熱切，熱切而冷靜。讓我們基督徒信心與品格的證據，不是在於任何短暫的興奮情緒，而是在於我們所展現的道德卓越，在於我們每日結出的光與靈的果子。
D. Fraser, British Weekly Pulpit, vol. II. p. 178.
參考經文：XIX. 24. F. D. Maurice, Prophets and Kings, p. 14. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1870. XIX. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 52.
撒母耳記上 20:1-42
約拿單的品格
撒母耳記上 20
布萊基博士說：「人們不知道該更驚嘆於約拿單的信心，還是他天性的甜美。是大衛，那個幾乎沒有人支持的貧窮亡命之徒，在約拿單眼中顯得是有能力的人，是能處置所有生命並左右所有命運的人；而約拿單，作為國王的兒子與心腹顧問，卻不知何故陷入了無助，甚至無法拯救自己。但曾經有過這樣的交易，是以如此甜美的性情進行的嗎？約拿單在沉思自己與大衛命運的奇異逆轉時所表現出的冷靜，是極其美麗的……它是陽剛而光榮的，同時又是溫柔而謙卑的；這種高貴與順服的結合，後來以其最高形式，展現在我們主耶穌基督那唯一完美的榜樣中。」
參考資料：XX.-XXII. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 65. XX. 3. H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 252. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 193. XX. 25. Herbert Windross, The Life Victorious, p. 33. XXI. 8, 9. Ibid. Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 15. XXII. 2. H. J. Buxton, God's Heroes, p. 109. XXIII. 14-16. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 338. XXIII. 17. John Watson, Respectable Sins, p. 253. XXIII. 19, 20. Ibid. Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 112. XXIII. 28. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 79. XXIV. R. Lorimer, Bible Studies in Life and Truth, p. 231. W. M. Taylor, David King of Israel.
撒母耳記上 24:1-22
是護理還是試探？
1Sa 24:10
此處所記載那感人且生動的事件，是摘自一位亡命之徒的生活。它發生在俯瞰隱基底綠洲那荒涼深邃的峽谷之中。這個地點位於死海西岸的中段，之所以得名，也因其茂盛的植被，全賴一股從石灰岩中湧出，並化作長長的銀色絲帶流向下方傾斜平原的泉水。大衛選擇在此避難有許多原因：深谷與荒山十分安全，木材與水源充足，孤寂亦有其獨特的魅力。然而，這份孤寂並未持續太久，便被掃羅王那充滿戰火的入侵粗暴地打破了。他率領一支兇猛的軍隊匆忙趕來，要將這名逃犯活捉或殺死，因為當時他心中正燃燒著惡毒嫉妒的狂熱。獵物已多次逃脫他的掌握，但這一次他要確保萬無一失。這一次，遠征必須完成任務。這是一個精明的計畫，如果人類是這場交易中唯一的參與者，它很可能會成功。但我們在籌謀時，絕不能輕易遺忘上帝；儘管祂未必總會軟化像掃羅這樣的人的心，但祂有許多方法可以束縛他們的手。因此，這一章對於所有在人類生活變幻莫測的情感中穿行的人來說，都有值得深思的教訓。
請注意大衛所受試探的巨大程度。讓掃羅逃脫似乎是瘋狂且不敬虔的；所發生的事簡直就像是一個起身給予致命一擊的命令。就在此時此地給他致命的一擊吧。趁他躺在那裡毫無知覺時悄悄靠近，刺穿他的心臟。
這是一個幾乎無法抗拒的試探。特別是對東方人的思維而言，這看起來極像是一個上帝所賜的機會。大衛有一長串的冤屈需要解決，而匕首的一刺就能將它們全部了結。
但什麼是支配他行動的原則，既抑制了周圍人野蠻的意圖，也抑制了他自己血管中奔湧的狂熱呢？除了這一點還能是什麼：人絕不能為了達到目標，而走得比上帝旨意所允許的更快！不要為了追求幸福而走捷徑，如果這樣做意味著你必須離開正直與憐憫的大道。上帝曾應許大衛，有一天他將戴上冠冕，但他絕不會踏著掃羅的屍體登上王位。他絕不願在上帝的時間未到之前，以那樣的代價成為君王！人們有多少次因為我們所謂的「為自己的前途扮演上帝」而毀了自己的一生。看起來像是護理的事，可能正是魔鬼的網羅。因此，要警惕那些只有玷污你清晰的是非觀才能踏上的策略。要警惕那些穿過泥沼的偏路。堅持走君王的大道，將未來的結果交在祂的手中。當別人為你的現實世俗利益辯護，或嘲笑你過於拘泥而顯得愚蠢時，請拒絕這些急切或輕蔑的論點；並要像勇敢的尼希米那樣，憑藉對更高旨意的信靠說：「我因敬畏上帝，不曾這樣行」。
H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 256.
參考資料：XXV. 1. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 110. XXV. 10, 11. H. J. Wilmot-Buxton, The Children's Bread, p. 113. XXVI. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 95. XXVII. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 439. XXVII.-XXXI. W. M. Taylor, David King of Israel, p. 199.
撒母耳記上 28:1-25
掃羅與隱多珥的女巫
1Sa 28:7
I. 寶貴且有益的同在是如何被撤去的。 在可怕的戰役前夕，掃羅沒有朋友、導師或牧者可以諮詢，這事實中蘊含著多麼深沉的悲哀。撒母耳死了。撒母耳對掃羅而言曾是一切。但掃羅並沒有善待他。他輕視了這位老友。掃羅現在願意付出巨大的代價來換取這位被他拒絕且傷透了心的朋友，但「撒母耳已經死了」。
II. 人如何將自己與上帝的影響隔絕。 「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」我們是否會淪落到如此絕望的地步？是的，我們可能會不斷地犯罪，可能會致命地剛硬自己的心，以至於上帝不再與我們有任何關係。
III. 人因罪可以墮落到何種地步。 這就是掃羅嗎？是的，已成廢墟。
( a ) 他在身心上都已衰弱。當他從基利波望向書念，看到非利士人的軍營時，那種恐懼與戰慄便顯露無遺。他的罪孽已使他處於崩潰的狀態。
( b ) 掃羅現在所做的，正是他曾經譴責的事。在他統治初期，他將國內交鬼的和行巫術的人趕了出去。現在，他竟然親自提議去諮詢這群令人厭惡的人中的一個。
( c ) 既然放棄了上帝，掃羅被迫訴諸奇怪的方法。他，以色列的君王，正走在去諮詢一位交鬼婦人的路上。
IV. 看看悲劇是如何達到頂點的。 掃羅的僕人告訴他，在隱多珥有一位據說有「交鬼」能力的婦人。掃羅在洞口面對那狂野的老婦人，一種魔鬼般的靈感似乎臨到了掃羅，因為他不僅要求女巫「用交鬼的法術」占卜，甚至請求她施行招魂術，透過死者來解讀未來。那個斜眼看人的無賴說：「我為你招誰上來呢？」被迷住的掃羅，渾身顫抖，帶著無法控制的興奮大喊：「招撒母耳上來」。文中沒有描述女巫所用的法術。但結果卻說得很清楚。「婦人看見撒母耳」，同時她也發現與她對話的人正是掃羅王。掃羅察察覺到那是撒母耳。他俯伏在地，極其恭敬。先知的靈喊道：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅訴說了他悲慘的故事。撒母耳向掃羅保證，他無法為他做任何事，因為上帝因他的罪已成為他的仇敵。然後他加上了這句預言：「明日你和你眾子必與我在一處了」。
V. 從這次降神會中，讓我們學習：
( a ) 上帝如何使作惡者困惑。掃羅萬沒想到隱多珥洞中的場景會如此悲劇性地真實。
( b ) 靈界是多麼近；靈體出現得異常迅速。看不見的世界與我們近在咫尺。
( c ) 人在靈界似乎保留了他們在世時的樣貌。撒母耳的形體與他在世時一模一樣。
( d ) 上帝常給予關於永恆的莊嚴暗示——「明日」。掃羅和他的兒子們即將死去。全能者預先警告了他們。
( e ) 在上帝那裡，憐憫勝過審判。撒母耳對掃羅說：「明日你和你眾子必與我在一處了」。「與我」。撒母耳在靈界的哪一部分？撒母耳在不朽且無法言喻的福樂中。
掃羅和他的兒子們將與撒母耳在一起。我認為這只能意味著，掃羅在僅剩的幾個小時裡還有機會悔改，並再次將「事情的根本」接受到他的本性中。那麼，當死亡摧毀他的身體時，他那蒙赦免且被潔淨的靈魂將被接進樂園。那位對垂死的強盜說「今日你要同我在樂園裡了」的主，允許撒母耳對受打擊的掃羅說「明日你和你眾子必與我在一處了」。
Dinsdale T. Young, Neglected People of the Bible, p. 74.
參考資料：XXVIII. 6. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. i. p. 80. XXVIII. 13. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 21. XXVIII. 15. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 344. XXIX. 8. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 256. XXX. 4-6. Ibid. Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 555.
撒母耳記上 30:1-31
自我鼓勵的黃金藝術
1Sa 30:6
「他奔向他的強心劑」，這是約翰·特拉普（John Trapp）簡潔的評論。他極度需要強心劑。多麼幸運，他知道強心劑在哪裡！他在上帝的心中發現了它。
大衛心裡愁苦。前途一片黯淡。烏雲在他頭頂籠罩。他精疲力竭。所有的泉源似乎都枯竭了。「但大衛倚靠耶和華他的上帝，心裡堅固。」是的，他知道他的強心劑，在危急時刻，他奔向了它。
在這裡，我們所有人常常與大衛有著深切的共鳴。我們無法跟隨他進入某些極度歡騰的情緒，但在他的沮喪與耗竭中，我們與他有著強烈的連結。我們與他一樣，深切地需要鼓勵。
I. 運用這門黃金藝術的時機。 我們需要精通這門藝術：(1) 在個人悲傷中；(2) 在社會困境中；(3) 在沮喪中；(4) 當我們邪惡過去的後果臨到時；(5) 當老年臨近時。
II. 發展這門黃金藝術的理由。 我們需要倚靠耶和華我們的上帝來鼓勵自己，因為人的幫助是無力的。在生命的關鍵時刻，我們能為自己做的何其少，別人能為我們做的也何其少！
人無法靠自己獲得有效的力量。經驗顯示了世俗力量的虛幻。當洗革拉淪為廢墟時，大衛除了轉向上帝，還能轉向誰呢？
III. 實踐這門黃金藝術的方法。 我們該如何倚靠耶和華我們的上帝來鼓勵自己？我們必須透過：(1) 禱告；(2) 藉由對上帝的體認來鼓勵自己。坐在陰影中默想我們慈愛的主，靈魂便能得到恢復；(3) 回憶過去的聖徒；(4) 查考聖經。
IV. 這門黃金藝術所帶來的益處。 那些倚靠耶和華他們的上帝來鼓勵自己的人，將收穫豐碩的果實。他們擁有堅實的安慰！當我們轉向上帝時，祂奇妙地撫慰我們的悲傷。約翰·特拉普說：「上帝在患難中記念大衛，這不足為奇，因為大衛在患難中總是記念上帝。」在這件事上，主對待我們，正如我們對待祂。如果我們記念祂，祂必不忘記記念我們。我們的上帝提供了奇妙的慰藉。它是無法言喻的。它穿透了悲傷的深淵。上帝以千萬種方式安慰卑微的人。
Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 97.
參考資料：XXX. 6. C. Bradley, The Christian Life, p. 239. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 195. XXX. 6-8. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1606. XXX. 18. C. Bradley, The Christian Life, p. 225. XXX. 24. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 157. XXX. 24, 25. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 313.
撒母耳記上 31:1-13
以色列第一位君王的死亡
1Sa 31
掃羅的死無異於自殺；這是所有死亡中最令人厭惡、最受人鄙視的一種：在所有死亡中，這是唯一被稱為懦弱的。這是一個重大的歷史事件，對於那個目睹其第一位君王如此悲慘隕落的國家來說，意義深遠。這是掃羅王國的終結：他的兒子們和整個家族，連同他們所有的希望，都在那一夜死於基利波山。這至今仍是一個顯著的道德與歷史事件，我們完全可以在跨越時代的長河中停下來審視它。掃羅倒下時帶走了成千上萬的人，但從他開始統治以來，他幾乎一直在降低這個屬靈國度的格調。他侮辱、羞辱並驅逐了那籠罩在聖地上的屬靈天才，並將耶和華的軍隊拖到了周圍列國軍隊的水平。正如他在世時的生活一樣，他在基利波死時也是如此。因為「在那裡，勇士的盾牌被拋棄，掃羅的盾牌，彷彿未曾受過膏油的盾牌。」有三點表明了掃羅偏離了平安與職責的道路。
I. 他統治不久便開始與國內的善人疏遠。他很快就與撒母耳疏遠了，撒母耳是當時最優秀、最高尚、最傑出的善人代表。他很快就與大衛疏遠了，大衛是未來的人，是合上帝心意的人，是只願遵行上帝旨意的人。他很快就在憤怒中變得殘暴兇猛，一個接一個地殺害耶和華的祭司。
II. 然後我們發現他與上帝疏遠了。他向上帝禱告，上帝卻不回答他。他與那一切光明與力量的源頭疏遠了。他徒勞地尋求上帝的引導，然後又徒勞地呼喚死去的撒母耳。
III. 最後，掃羅與自己疏遠了；與他自己最美好的本性疏遠了。他的本性中存在著巨大的鴻溝，介於他的邪惡與他那本可控制局面的良善自我之間；因此，他被留給了自己最惡劣的本性所引發的毀滅與廢墟。這就是我們現在讀到結局的那位悲劇人物的屬靈歷史。
Hugh Black, The British Weekly Pulpit, vol. II. p. 57.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「(e) 在上帝那裡，憐憫勝過審判。撒母耳對掃羅說：」：本段反映了對掃羅靈魂得救持較寬容或希望論的立場；其他宗派如改革宗（Reformed）傳統則傾向認為掃羅因持續悖逆與交鬼，其結局顯示了上帝公義的審判，不應將此視為悔改得救的暗示。