申命記導論：回顧之書
這卷書本質上是摩西之書，因為它包含了摩西對他所帶領的百姓所說的最後遺言。因此，最簡單的分法是根據書中記載的六篇講章來劃分。
I. 回顧。 在回顧四十年的曠野漂流時，摩西處理了三個重大的轉折：從何烈山到加低斯巴尼亞，從加低斯巴尼亞到希實本，最後從希實本到伯毗珥。在綜覽歷史後，他勸勉百姓要順服，並在延續這份勸勉的同時，展望未來。在第一篇講章結束時，簡要記載了他設立三座逃城的經過。
II. 律法摘要。 一段總導論指出了這第二篇講章的地點、時間與主題，內容涉及法度、律例與典章。法度是所賜律法的實際話語；律例是關於敬拜的規定以及與之相稱的行為；典章則處理了民事與宗教權柄的安排，以及司法行政的事宜。
III. 警告。 在進入這篇講章更具體的目的之前，他談到了順服所帶來的福分。他首先描述了不順服在他們境內所產生的後果；我們在此處發現了對後來羅馬勝利的詳細描述，而那距離當時已相當遙遠。
IV. 約。 約的條款早已頒布。在敦促百姓忠於此約時，摩西提到了主過去所施行的拯救。我們在此處看到了一篇偉大的先知性福音，其價值或許直到今日以色列人仍未完全領悟。摩西向百姓談到他自己的離世，並透過重申神的同在與大能，堅固他們進入應許之地的心。
V. 摩西之歌。 在公開誦唱這首偉大的詩歌之前，摩西與約書亞來到主面前，以便後者能正式被任命為繼任者，管理事務。詩歌的第一部分由呼籲注意與對其性質的陳述組成。接著，他以同樣簡潔的描述提到了百姓。隨後是對神溫柔治理的描述，充滿了精緻的美感。在奇異的對比下，詩歌轉為哀歌，描述了蒙愛百姓的不忠。隨後詩歌爆發出感嘆：「惟願他們有智慧」，並頌讚了神對祂百姓最終的拯救。最後，摩西呼籲百姓要順服。
VI. 祝福。 這是神人最後的話語。他最後的話語僅僅是祝福。他以莊嚴宏偉的語言重新確認了耶和華的威嚴。偉大的祝福之言宣告在各支派身上，唯獨遺漏了西緬。申命記的最後一章記載了摩西的離世、約書亞為其職分所做的裝備，以及對這位偉大領袖與立法者的最後溫柔追憶。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 85.
申命記 1:1-46
必須且值得的改變
申 1:6
「耶和華我們的神在何烈山曉諭我們說。」從那時起，祂不時地對群體、家庭和個人說同樣的話，且往往令他們感到痛苦與驚奇。
I. 在人性的一面，我們永遠無法滿足，總是渴望擴張與新鮮感。但在另一面，我們又太容易滿足；我們想要安頓下來享受舒適，不被打擾，休息並滿足於現有的知識、良善或功用；在艱苦跋涉後，我們找到了一個陽光充足且有遮蔽的地方，便想留在那裡。而那曾對摩西說話的聲音也對我們說：「你們住這山的日子夠了。起行，因為這不是你們的安息之處。」
也許更多時候，我們在這種事上沒有選擇； 我們被命令，儘管我們邁著沉重的步伐，懷著不情願與抗拒的心，我們仍必須前行。
我們的計畫是為我們所決定的。 我們的計畫被打破，我們被趕出舒適的居所，門在我們身後關上，只有另一扇門被打開，我們別無選擇。
1. 神對那些生活在夢想與享樂之地的人說這話。 你們在這裡住得夠久了。
2. 祂有時對那些處於安逸、繁榮與舒適中的人說這話。那時我們不願傾聽。這正是人生許多痛苦與困惑的根源。有一段時間，我們很難、甚至不可能相信神的良善。那能從一座山走到另一座山——從何烈山到亞摩利人的山——並相信是神在引領的人是有福的。正如古老的比喻：「如鷹攪動巢窩，神也這樣引領祂的子民。」
3. 神有時因我們的惡行而被迫說這話。 雅各因欺騙父親、坑害哥哥而被趕出家門。在彌迦書（2:10）中，離開的命令給出的理由是：「因為這不是你們的安息之處，因為它已被玷污」。所以，人弄髒了自己的巢，它就被傾覆；人濫用特權地位，結果被驅逐。
II. 請觀察他們在哪裡住得夠久了？這或許是情況中最令人驚訝的一面。那是何烈山，是啟示之地，是這些人獨自與神相處、律法頒布的地方。他們在那裡住得夠久了，而明確的推論是，他們有可能在那裡住得太久。即使是神的山——何烈山，也可能被濫用。
我從中領悟到，神除了讓以色列人領受啟示外，還有別的事要他們做。他們要從何烈山前往亞摩利人的山，即從禱告轉向爭戰，去征服、佔有並耕種土地。神有祂的何烈山，祂在那裡呼召祂的兒女退到一旁，向他們顯明祂的旨意，但他們不能一直留在那裡。有些時候——你必須把握這些時刻——適合坐在耶穌腳前，靠在祂懷裡，但也有時候，我們去做別的事會更好。
III. 我們可以相信，每一次安逸的被打破，每一次為了尋求新的安頓而前行，都是為了我們生命的擴展與豐富。以色列人畏懼離開何烈山，這並不令人驚訝。在他們與亞摩利人的山之間，橫亙著那大而可怕的曠野，之後還有激烈的爭戰。對於了解人性的人來說，他們最終失敗了，這也沒什麼好驚訝的。
那大而可怕的曠野，以及隨之而來的大而可怕的爭戰，並非為了毀滅我們，而是要成為我們藉著神恩典的力量得勝的舞台與途徑。經過試煉與艱難的沙漠，經過質疑與懷疑的爭戰，我們進入了更豐富的生命與堅定的信心。
C. Brown, God and Man, p. 75.
聖徒的見證
申 1:22
這是神聖徒的一大價值；他們是那些走在我們前面，去探察天國並帶回消息給我們的人。
神的國度是一個甚至在今世就已在教會中開始的國度；聖靈的恩賜已經賜給了我們，我們所需的一切都已在那偉大的恩賜中賜給了我們，而聖徒就是我們關於聖靈能做什麼，以及完全活出神生命的可能性的見證。
I. 聖徒的見證是關於神呼召我們去的那地之良善的見證。 摩西說：「他們手裡拿著那地的果子下來，到了我們那裡，回報我們說：『耶和華我們的神所賜給我們的是美地。』」聖徒就是那些帶給我們屬靈國度果子的人。我們知道那果子是什麼；聖保羅告訴我們，聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。當神的靈完全充滿一個人，愛就立刻湧現，因為神的愛藉著聖靈澆灌在他心裡。喜樂湧現，因為神的國在於聖靈裡的公義、和平與喜樂；和平湧現，因為神的靈與我們的靈同作見證。所有我們在彼此交往中所需的其他果子，都源於聖靈的同在，因為神的靈將基督的品格帶給我們，而所有這些果子都包含在其中。
II. 聖徒在他們自己的生命中向我們展示，那地的屬靈果子確實是可以贏得的。 他們是像我們一樣的人。正如摩西所言，他們屬於我們所屬的支派；然而，聖靈的果子在他們身上顯出所有的奇妙與美麗；如果他們能做到，為什麼我們不能呢？因此，聖徒給了我們關於天國良善的見證。他們也帶給我們見證，證明我們確實能為自己贏得這國度。聖徒從未告訴我們，我們可以不經掙扎就贏得神的國，或者我們的敵人會自動退讓。但他們見證說，藉著神的大能，生命的爭戰也是得勝的；他們告訴我們，正如聖保羅所言，雖然受困，卻不至絕望；雖遭逼迫，卻不被丟棄；雖被打倒，卻不至死亡；他們告訴我們，無論我們處於什麼境地，神的恩典都夠我們用的，並且沒有試探臨到我們，不是我們藉著神的大能所能承受的。如果我們的敵人比我們強大，他們也不會比那走在我們前面、與我們同行的神更強大。如果敵國的城邑高大，牆垣頂天，也沒有哪一座牆是神的大能無法推倒的。
III. 我們現在不正是被呼召去領受他們的見證並付諸行動嗎？ 是某種形式的恐懼阻止了我們前進。我們害怕失去生活的舒適，害怕必須犧牲世俗的野心，害怕被嘲笑；最糟糕的是，我們害怕如果我們完全把自己交給神，神就不會與我們同在，我們的努力將歸於徒勞。於是，我們繼續在曠野的舊生活中，只是試圖遵守某些外在的規條，對愛、喜樂與和平一無所知，對神國度的真實榮耀一無所知。神確實是要我們前進，神確實是要我們把自己——我們所有的一切——交給祂，好讓我們能回報祂所賜給我們的一切，不斷領受聖靈恩賜的豐盛，然後日復一日、時時刻刻、甚至分分秒秒仰望那聖靈，向我們顯明神要我們做什麼，並在我們試圖去做時扶持我們。
片面的真理
申 1:32
這是世界上偉大的爭戰。不是刀劍的鏗鏘與王國的咆哮，而是人與神的衝突，人稱神為說謊的；這些才是災難性與致命的戰爭。
I. 我們常被呼召去思考所謂的「片面信心」。我們確實相信某些事，但通常是些無關緊要的事。我們相信那些不需要付出代價的事。誰會相信那中間帶著一個沾滿鮮血之十字架的事物呢？我們都是片面地宗教化、異想天開地宗教化，以一種非常武斷與機械的方式宗教化。
當我們思考每天出現在我們面前的「片面品格」的異象時，我們就明白了什麼是片面信心。哪裡有完全墮落的人？滅亡之子在流轉的世紀中只是偶爾出現。誰沒有一些優點呢？我們是如何將這些優點放大成品格；那人自己又是如何躲在這些零散或孤立的美德中，並在這些不連貫的碎片上建立自己的名聲！來自憤怒雲層的偉大挑戰總是臨到我們：在這件事上、在那件事上，你不信；在這一點上你擱置了你的信心，在那一點上你是一個實際上的無神論者；憤怒的雲層說，你要知道，鏈條的強度取決於它最脆弱的一環。
II. 我們都相信護理。哪種護理？多少護理？我們在什麼季節相信護理？我們是開花時節的偉大信徒，但當路上的積雪有六英尺深，風夾雜著冰雹與嚴霜時，我們還有什麼信心？主有很多「晴天跟隨者」。
我們真的相信護理嗎？相信那位牧者般的神、父般的神、母般的神、那位腳步靜謐的神，祂以陽光般的無聲進入我們孤獨與荒涼的房間？我們真的相信那位充滿萬有，卻不佔用窮人空間，並不斷將唯有在古老甜美的基列才能生長的香膏塗抹在破碎或受傷心靈上的神嗎？我們相信我們頭上的頭髮都被數過嗎？我們是否完全確信，如果神要帶走我們這唯一的孩子，一切也都會是好的？我們對護理的信心有多深？我想要哈巴谷那種宏大的信心；他談到無花果樹、草木、羊群與橄欖園，說即使這一切都被掃蕩一空，他仍要信靠神，並彈奏豎琴讚美全能的父。我的信心不像強大的哈巴谷那樣老練，我可以看著許多樹木枯萎而不失去信心，但有一棵樹，如果那棵樹的任何單一枝條或嫩芽發生了什麼事，我靈魂的信心就會像在夜霜氣息下枯萎的花朵一樣凋零；在那件事上，我會失敗。那麼，如果「鏈條的強度取決於它最脆弱的一環」這句話是真的（而它確實是真的），我的信心又算什麼呢？主啊，救我，不然我就滅亡了！
III. 我們相信禱告。相信多少？我們在什麼時候相信禱告？我們是否相信特殊的護理，並且深信到會祈求神介入並拯救我們免於最終的災難？難道沒有禱告本身變得啞口無言的時候嗎？記住我們可能擁有片面信心的可能性——對護理的片面信心，對禱告的片面信心，並記住鏈條的強度取決於它最脆弱的一點；如果在這件事或那件事上我們不信耶和華我們的神，我們可能會像用劍一揮一樣，將其餘的信心擊殺。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II, p. 42.
參考資料：I. 32. S. Martin, Westminster Chapel Pulpit (5th Series), No. 24. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 637. W. M. Taylor, Moses the Law Giver, p. 408. II. 7. Spurgeon, Sermons, vol. No. 1179. II. J. L. Williams, Sermons by Welshmen, p. 48.
申命記 2:1-37
申 2:30
Andrew Harper 教授對這節經文評論道，作者「並非意在……將西宏的頑固歸咎於神，使那人成為一個無助的受害者。他的思想反而是，既然神統管一切，那麼世上發生的一切最終都必須追溯到祂。在某種意義上，所有的行為，無論好壞；所有的代理，無論是造福還是毀滅，其源頭與力量都來自祂。然而，人對自己的行為仍負有道德責任，並完全且公正地意識到自己的罪過。因此，那種在某一時刻可能被歸因於神的剛硬心腸，在另一時刻也可能被完全歸因於人邪惡的決心。」
參考資料：III. 25-27. J. A. Aston, Early Witness to Gospel Truth, p. 1. III. 25-29. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 424.
申命記 3:1-29
必須停止的禱告
申 3:26
「耶西的兒子大衛的祈禱完畢了。」有些禱告是不該延長的。我們已經使神厭煩，我們在對祂說不明智的話；我們以為自己在禱告，其實只是在加重神的護理；如果我們能學會閉口不言，那將是至高的憐憫。這就好像神說：「這件事我們已經談得夠多了；這純粹是無知或自私；這不是虔誠，這簡直與虔誠背道而馳；你現在說的是廢話且無效，除了苦澀的失望外，這種談話不會有任何結果；停下來吧！」這是神的主權與世界護理中一個偉大而蒙福的奧秘。有些人你無法讓他們安靜；你唯一獲得部分安寧的希望，就是不讓他們開始；無論如何要阻止他們開口；如果你一旦允許他們開始，他們永遠不會想到你竟會希望他們結束。摩西就是一個顯著的例子。在他那勇敢、如君王般的老心中，有一種渴望，想要過河進入那地。「求你容我過去，看約旦河那邊的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩；我已經經歷了漫長而艱苦的歲月；誰能重複我與這群狂野、未受管教的以色列人所經歷的悲慘體驗？求你容我過去，看這一切的結局，這也將是這一切的開始，正如日落似乎將潔白而榮耀的日出隱藏在它燦爛的心中。」主實際上說：「摩西，這件事我們已經談得夠多了；不要再哀求，也不要再繼續這種可憐、卑微的禱告；不要再對我提這事；安排已經完成且是最終的；落入我的手中吧，在此之前先鼓勵你的繼任者約書亞，他所做的工作還不到你的一百分之一；但我這樣做有我的用意；不要再談這事了。」因此，我們幾乎是突然地接觸到「被扼殺的禱告」這個主題，禱告被攔腰截斷，這是我們禱告生活中最悲劇、最令人心痛的分割。我們以為我們可以永遠對神說話，但在這裡我們受到了責備；我們或許一直在獻上貧乏、卑微、毫無價值、迷信或膚淺的禱告；我們沒有深入到事情的根源與生命中；而神似乎在說：「為了我的緣故，停下來吧；不要再談這事了。」「耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我」，甚至連我，在經歷了這一生祭司般的關懷與父愛般的代求後，祂也不應允。因此，我們被迫思考是否有些禱告是不該祈求的，並進一步思考我們是否在禱告中犯了罪；因為如果有些人開始了，就再也無法擺脫他們。
I. 哪些是應該被扼殺、神不想再聽到的禱告？那些是自私或只考慮自己的禱告，它們永遠無法進入天堂。沒有任何釘子能將它們釘得那麼高，沒有任何老鷹的翅膀強壯到能將這些毫無價值的禱告負擔帶到天堂的門檻。
有一天，當我們成為更偉大、更智慧的靈魂時，我們必須悔改的事情之一，就是我們的禱告。
II. 有些禱告微妙但確實地助長了知識或社交上的虛榮。一個人會致力於祈求對未來的了解。未來對某種類型的想像力總是有著迷人的吸引力。如果我們能找出明天會發生什麼，而不讓別人也知道，那該多好！那真是幻想的領域！主不會聽我們的；當祂確實讓某人進入祂更隱密的內室時，那人是嬰孩。有哪個嬰孩佔用了空間？或者我們不是因為太喜愛嬰孩，以至於想像它根本沒佔地方，就像陽光一樣受歡迎，且不太可能在空間問題上給我們造成不便嗎？
III. 有些禱告不涉及徹底的更新與心的順服；它們是軼事般的禱告，是關於晴天、好收成、雨水以及各種特別且局部渴望與需要的瑣碎小事的禱告；需要神所有的恩典才能將這些哀求轉化為真實而有效的禱告。沒有任何禱告值得祈求，除非它旨在將人的意志順服於神的旨意——「然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」。那才是真正的禱告，而且我們常說，當以正確的心態獻上時，這樣的禱告總是必然會得到回應並得著榮耀。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III, p. 40.
申命記 4:1-49
紀念過去（為年終最後一個主日）
申 4:9
I. 我們應該在多大程度上紀念過去，又在多大程度上忘記它？ 事實上，紀念與遺忘在很大程度上是不受我們控制的。我們天生擁有強或弱的記憶力，以及熱情或平靜的氣質，我們在生活中的命運只有一小部分在我們自己的決定之內。我們是否會經歷那些在心中留下深刻印記的體驗，或者我們的歲月是否會平靜地流逝，而沒有發生任何攪動記憶深處的事，這不是我們能選擇的。我們進入生活，就像士兵進入戰場。當夜幕降臨在戰場上時，沒有人能預知這一天會給各個戰士帶來什麼。同樣真實的是，我們有很大的能力來引導自己的思想，並能為自己決定是珍藏記憶還是將其驅逐，是沉溺於生活經驗還是將心從中抽離。我們共同關心的是那確實屬於我們能力範圍內的記憶處理。
II. 那麼，經驗又如何呢？ 紀念它們的偉大原則，在於它們教導我們的教訓，或者至少是它們能夠教導我們的教訓。「你當謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所見的事，又免得你一生這事離開你的心。」在那段回憶中有兩個偉大的事實脫穎而出：一方面是耶和華的恩惠，另一方面是離棄祂事奉的愚蠢。一切都取決於我們閱讀那本個人經驗之書的目的與精神，那本書記錄了我們做了什麼、沒做什麼、我們是什麼樣的人、我們忍受了什麼以及我們遭受了什麼。對過去成就的回憶可能只會激起我們懶散的自滿，我們可能在自己的眼中靠著自己記錄的無限信用而活，但我們沒有人能這樣靠信用生活。過去的成就必須激勵我們做出光榮的決心，不低於已經達到的標準。
III. 同樣地，紀念我們的過錯也有正確與錯誤的方式。 不斷紀念每一個具體的罪，在道德上沒有任何好處，甚至可能有巨大的道德危險，因為這種對失敗的憂鬱思想集中會導致精神沮喪，從而使心靈失去屬靈爭戰的勇氣，甚至可能導致對失敗的悲慘接受。沮喪與絕望是近親，當其中一個在心中紮根時，另一個也隨之而來。這種對罪的病態沉溺，完全違背了基督宗教的趨勢與精神。罪得赦免是基督教信經的一條，它站在使徒教導的最前沿；但如果罪雖然被赦免，卻仍然對想像力保持黑暗的統治，並破壞心靈的平安，那就等同於根本沒有被赦免。赦免的本質不是「眾光之父，在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」的性情改變，而是罪人性情的改變，使他放棄他所沉溺的事物。當我們任由對失敗的悲傷記憶支配心靈時，那種來自被赦免意識的道德振奮就會被削弱，甚至完全被摧毀。我們紀念過錯是為了謙卑與警醒。我們必須透過它們，學習我們最應該防範什麼罪。
參考資料：IV. 9. T. Arnold, Christian Life, p. 297. H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 1. IV. 9, 10. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 329. IV. 21, 22. R. Winterbotham, Sermons, p. 460. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 152.
對摩西的審判
申 4:21
我們無法思考這位偉大先知生命的終結，而不感到其中呈現出多方面的教導。
I. 一個人的生命在某些主要方面可能顯得是失敗的， 但儘管如此，這可能仍是一個最蒙神悅納的生命，並以在祂眼中極為寶貴的死亡而告終。
很少人的生命是圓滿完整的；幾乎所有人的生命都有所欠缺，這在神的聖徒身上與在其他人身上一樣明顯。
神將祂對虛空的判決寫在世上一切事物之上。
II. 我們在此看到一個例子，說明神將如何嚴格地要求祂自己的人交帳， 當祂的審判臨到全世界時，祂會使審判從祂自己的家開始。
摩西的罪在我們看來似乎是相對較小的，是一時的不耐煩或不信的爆發，然而它卻給他帶來了這樣的懲罰，使他生命中最珍貴的希望落空。
III. 我們習慣將摩西的死視為與其他人的死亡不同，在某種意義上確實如此。
然而，從另一個角度看，這不就是每一張臨終床榻的孤獨嗎？偉大的帕斯卡說：「Je mourrai seul」（我將獨自死去），這句話對每個人來說都是真實的。
我們可以與他人共生，但我們必須獨自死去。
IV. 觀察神經常如何掌管舊約聖徒的生命， 以便藉著他們，祂能以預表與影兒，向我們闡明福音的永恆真理。
不要認為摩西能成為基督以外的任何東西；不要認為他能帶你比走到你產業之地的邊界更遠。
如果那美地終將成為你的，必須有另一位帶領你進去。耶穌，我們的約書亞，我們的救主——祂必須做這件事。
摩西對以色列的講論
申 4:23
摩西的這篇講論是在「約旦河東的曠野」（46節）發表的。他感到非常有必要提醒百姓，自從他們離開含地和其他地方以來，主在那些地方為他們所做的一些偉大作為；而他們現在暫時支搭帳棚的地方，非常適合這個重要的目的。此外，他們享有短暫的休息，處於平靜與神聖思考的適當狀態；因此，他們偉大的領袖將過去帶到他們面前，以激發他們未來堅定與勤奮的精神，既明智又良善。他的講論既長又充滿愛；但神與祂的律法是整篇講論的主題。
I. 神性的屬靈本質。 當神賜給以色列祂的約時，他們聽見了祂的聲音，卻沒有看見祂的形像，因此他們沒有理由試圖製造任何形式的偶像來敬拜祂。事實上，神是沒有身體或肢體的；然而聖經提到了神的「臉」、「眼睛」、「手臂」、「腳」；這些不過是隱喻，代表了從人類角度所看到的關於祂的真理。
1. 神是個靈。 因此，任何形式的物質主義都無法代表祂的本質。物質絕不可能傳達任何關於神屬性的正確觀念，例如永恆、無所不在、智慧、純潔、愛、喜樂。它顯然低於靈，且與不完美不可分割；它由分離且不斷反應的原子組成，因此不可能是單一的、不變的或無限的。因此，說物質在神裡面與靈結合，就像在人裡面一樣，是貶低祂，並將祂束縛在時間與空間的限制之下。然而，有些人曾嘗試這種不可能的事（賽 40:19-25）。
2. 相信神的屬靈本質對於真正的敬拜是不可或缺的。 偶像神被認為滿足於屈膝與舉手；但神既是個靈，就不會接受除了心靈與誠實之外的敬拜——一種純潔、神聖、屬靈的敬拜。僅僅以枯竭的靈獻上身體的服事，是一種褻瀆，其性質與以色列人向主獻上死獸時的褻瀆相同。耶穌對撒馬利亞婦人說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」這樣的敬拜是開明的；它感知並在其對象中喜樂；它是信心的證據；它是聖靈在心靈祭壇上點燃的火。
II. 神律法的完美。 就其頒布時的道德狀況而言，它無疑是神聖的。沒有人或天使能發明它：「神的手指」才能寫下它。
1. 它的完美從其秩序中顯而見。 它由「十句話」組成，這個數字代表了完整的存在；因此，律法不僅包含了所有應該做的事，也包含了所有應該停止做的事。此外：神在其中居首位，這是理所當然的；然後是祂的敬拜；然後是祂的名；然後是祂的日子；然後是那些站在祂身邊的人。根據約瑟夫與斐洛的說法，這些事刻在第一塊法版上；而第二塊法版上的事則涉及最高與最純潔品格的道德。
2. 它的完美從其教導中顯而見。 律法不僅給予外在行為的指導，也給予內在原則的指導。無論在思想、言語或行為上，都不應對任何人造成傷害。律法承認愛是順服的根源，而缺乏愛則是悖逆的原因。偉大的教師在這些觀點上說得何等有力！（太 22:35-40；太 5:17-48）。愛確實是律法的成全。
3. 其完美性顯而見，因其具有永恆性。 它寫在耐用的材料上，並賜給以色列人作為他們永遠的守則。作為公義的宣告，律法正如公義本身一樣不可更改；當世間萬物都在不斷變遷時，它卻依然如故，正如神的手指所寫下的那樣。因此，福音並沒有廢除它的義務；相反，福音使這些義務變得更加不可推卸。聖靈與律法和諧地工作並使人成聖。而最終的審判也將以律法作為神所認可或定罪的標準。
勸勉歸向神
申 4:29
I. 所假設的狀態。 這是一種深陷背道與退後之人的狀態，他們自稱是神的子民；這種狀態因著種種加重罪咎的情況而變得更加嚴重，這些情況可以在過去歲月中豐富的恩典經歷中找到。在審視這一具體情況時，你會發現它意味著：
( a ) 在長期經歷豐盛恩典的情況下，卻出現了背道與退後。
( b ) 與過去所有的特權隔絕。
( c ) 與不認識神的世界同流合污。
( d ) 患難的加增。
II. 所預期的回轉。 受感之作者預期，即使在所指出的所有背道深淵中，當主以管教的苦難造訪祂的子民，並在他們身上彰顯兒子的靈，同時使他們轉向那擊打他們的神時，他們仍會回轉歸向神。甚至在他們墮落之前，就已經預言了罪人的復原。彼得的情況尤其如此。如果退後的敬虔信徒是有份於恩典的人，他們的回轉是被預期、被期待、被宣告的；主已應許要醫治他們所有的退後，無論這些退後是多麼巨大、多麼繁多，或多麼嚴重。
從那裡尋求
申 4:29
《申命記》的設計不僅是為了摩西最初對其講話的人，也是為了後世所有的猶太人。在猶太民族隨後的歷史中，這個應許常常是他們在災難那淒涼黑夜中唯一照亮他們的光，引導他們歸向列祖的神並獲得拯救。在他們被擄到巴比倫期間，情況尤其如此。但這本書不僅是為猶太人寫的，我們面前的這個應許也不應僅限於肉身的亞伯拉罕後裔。它包含了神對待世人慈悲作為的原則，並向他們保證，如果他們全心全意尋求神，就必尋見。
I. 審視所指出的情況。 這並非指那些第一次聽聞神及其慈悲的罪人。這個應許最初是指那些在神聖言的知識中長大，卻儘管擁有眾多特權，仍淪為偶像崇拜者的猶太人。那麼，在新約時代，我們在哪裡可以找到這些罪人的對應者呢？不是在國外的外邦人中，也不是在國內的外邦人中；而是這個應許對那些罪孽更深重的人說話，因為他們蒙受了更高的特權卻置之不理。它呼籲那些曾在父母膝下受教禱告、曾是教會成員，卻墮落到這片土地上所設立的各種偶像崇拜形式中的人——無論是崇拜瑪門、名聲、權力、自我，還是享樂。然而，即使對他們，這個應許也臨到了，保證只要他們回轉，神就必赦免。
II. 所應許的福分：「你必尋見祂」。 對許多人來說，這個應許讀起來很像是一種威脅，因為他們知道自己得罪了神，而他們有罪的良心將祂與報應聯繫在一起。但當經文說痛悔的靈魂必尋見
申命記 18:1-22
申 18:9-22
「一位先知」。基督如何執行先知的職分？在以下經文中，我們的主宣告了先知的能力：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」「那時你們就知道我沒有一件事是憑著自己做的，我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」
「像摩西」。一位德國作家說，基督在祂自己裡面擁有整個先知的生命。祂擁有以賽亞的悲憫、何西阿的憂鬱、耶利米的溫柔、阿摩司對自然的喜悅、箴言作者的觀察力、詩篇作者整個情感的世界。那麼，我們可以在哪些具體方面說基督特別像摩西呢？第一，祂是神與百姓之間的中保。第二，祂既是從束縛中得釋放的拯救者，也是神旨意的啟示者。第三，祂極其溫柔且至為忠心。
請注意在新約中，這個預言被應用在耶穌身上有多少次。腓力對拿但業說「我們遇見了摩西在律法上所寫的那一位」時，指的就是這個。我們的主自己無疑在說「摩西寫了關於我的事」時，心中想的就是這個。彼得在瘸子得醫治後，向聚集的群眾講道時引用了它。司提反在辯護時也引用了它。
參考資料。XVIII. 15. E. H. Gifford, Twelve Lectures, p. 151. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. vii. p. 118. XVIII. 15-19. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1487. XIX. 5, 6. E. M. Goulburn, Sermons in the Parish Church of Holywell, p. 101. XIX. 32. J. N. Norton, Every Sunday, p. 249. XX. 2-4. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, p. 167. XX. 8. W. Hay, Thursday Penny Pulpit, vol. xi. p. 233. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, p. 177.
申命記 22:1-30
你對弟兄的責任
申 22:1-3
我們的一份宗教報紙最近的一位作者，帶著媒體所附帶的所有全知與無誤，說如今沒有人從《摩西五經》中講道。他可能藉此暗示《摩西五經》中沒有福音，而他在暗示這一點時，表現出了無可救藥、厚顏無恥的無知。Charles Kingsley 寫過最好的書之一就是 The Gospel in the Pentateuch；任何願意花點心思去尋找的人都會發現，他讀不到幾頁《摩西五經》，就能在其中找到福音的真理與教導。
在許多嚴厲與苛刻的事物中，有許多溫柔與美麗的東西，許多呼吸著耶穌精神的東西。特別值得注意的是，對自然界中軟弱的事物、服事人類的啞巴牲畜、兒童、被遺棄者、寄居者與窮人，有著溫柔與體貼的關懷。書中還有很多關於兄弟情誼的內容，我想足以滿足最狂熱的社會主義者。人對人的個人責任不斷被強調，而這段經文就是一個例子：「不可見弟兄的牛或羊走迷路」等等。
I. 這段經文的教導在我看來是，我們對周圍發生的錯誤負有很大的責任，即使以我們自己的代價與不便為代價，我們也有義務嘗試去防止與糾正它們。再看看這幅圖畫，假設這些牲畜正被趕走。看見這一幕的人有義務干預。他的干預可能意味著與小偷發生爭執，可能意味著他必須花幾天時間為鄰居的羊尋找牧場，可能意味著很多不便與損失；但這是神的律法，對此沒有上訴的餘地。他有義務盡其所能去糾正錯誤。
II. 這條律法對我們基督徒來說，在道德與屬靈領域同樣適用。作為一個基督徒，所有關於我弟兄的事都應該是我關心的事，甚至包括他的牛、驢與衣物，無論何時何地，我都必須保護他免受損失與傷害。如果我必須關心他的牛與驢，我當然更要關心他的品格。他會從失去一隻羊的痛苦中恢復過來，但他將很難恢復失去的美德。
當我們思考這些話語並給予它們最廣泛的解釋時，有三類人浮現在腦海中。它們可以被表述為：
(i) 那些引誘他人走入歧途並造成他人損失的人，那些虧待了弟兄的人。
(ii) 那些看見弟兄受虧待或遭受損失，卻隱藏自己的人；那些蓄意拒絕承擔任何麻煩或痛苦的人。
(iii) 那些遭受損失且自己正被引誘走入歧途的人。
C. Brown, Light of Life, p. 151.
房屋與其欄杆
申 22:8
這段經文的自然闡釋非常簡單。基於顯而易見的原因，東方的房屋都建有平坦的屋頂。由於氣候炎熱，人們樂於到屋頂呼吸新鮮空氣；若屋頂上有些相對不懂事的幼童，且他們被允許在屋頂活動（這通常是他們最想去的地方），除非有某種防護措施以防止災難發生，否則人們會感到不安。因此，神以祂無限的仁慈、關懷，並顧念以色列民族的福祉，對那些建造房屋的人給予這項特別指示：他們不應忽略這項極其必要的安全安排，必須在屋頂周圍建造護欄，以防止任何人陷入直接的危險中；這樣，除非他們魯莽地翻越那道牆，否則在屋頂上就會像在屋內一樣安全。那位慈愛且永恆的神，在祂對墮落罪人的屈尊、關懷與憐憫中，認為有必要為他們的世俗安全制定律法，而在建造祂的屬靈房屋時，祂同樣細心。
I. 護欄的必要性。
（a）在東方，屋頂常被用作瞭望塔。以色列人常被入侵的軍隊包圍。若沒有護欄，就會有特別的危險。在他們對自身安全過度焦慮、注視著逼近的敵人時，很可能會忘記自己身處何處，在驚慌中直接走下屋頂，而不知道自己在做什麼。這裡有一個屬靈的教訓。要在對我們安全那種仁慈且有益的掛慮，與因看見敵人勢力環伺而產生的過度焦慮之間，找到那條狹窄的道路，是多麼困難。
（b）在東方，屋頂也常被用作放鬆、運動和娛樂的場所；人們常到那裡去觀察周圍發生的日常瑣事。這裡我們看到了護欄或女牆對於安全的需求。這如何將年輕人腳步周圍的危險呈現在我們面前。若沒有護欄，他們在屬靈的歡樂與滿足中，是多麼容易跌倒。
（c）在東方，屋頂常被用作休息和睡覺的地方。護欄對於讓人能安穩休息是必要的。當神說「我必使我的羊群躺臥」時，祂的意思是：「我將藉著力量與保護，使他們在我的看顧下體會到一種安全感，以致他們能夠舒適地躺臥。」
II. 這護欄必須是房屋建築的一個組成部分或必要部分。對於神那種確保我們安全、慈愛、憐憫與信實的屬性來說也是如此，這是祂自身結構的一部分，永遠無法被移除。
III. 這護欄應被使用，而非魯莽地濫用。我們要麼將神的保護視為一種動力，鼓勵我們記念祂的保守大能，使我們在感受到自己的失敗時仍能仰望祂的憐憫，並將我們顫抖的信心之手放入祂偉大慈愛的手中；要麼我們就會被歸入那些魯莽地翻越神限制的人之列。
參考資料：XXII. 8. C. Perren, Revival Sermons, p. 234. XXV. 4. R. F. Horton, The Hidden God, p. 65.
申命記 26:1-19
國家的保障
申 26:10
當一個年輕人發現神不僅使他成為一個家庭的成員，也使他成為一個國家的公民時，他在經歷上就邁出了一大步。他逐漸體會到「國家」這個詞的含義有多深。聖經的前半部分與其說是關注個人，不如說是關注一個被揀選民族的命運。我們在舊約中讀到神如何呼召、訓練、拯救、管教並復興祂的子民以色列。申命記二十六章中的這些誡命，是在以色列進入迦南地、變得安定、和平且繁榮之後，作為對國家的保障而給予的，因為對任何民族或個人而言，真正的考驗與試金石在於他們如何承受繁榮。這些經文的整體基調暗示，一個民族的安全不取決於外在條件，而取決於內在條件。因此，我們可以推斷出哪些是唯一能駐守在任何國家心靈中的無敵力量。
I. 這些偉大的守護天使中的第一位，是對國家歷史的敬畏。前一章回顧了以色列從亞瑪力人手中得救的經歷，並以「你不可忘記」的警告語結束。透過舊約，神的警告、應許與呼籲都是基於希伯來歷史的真實事實。那段奇妙而榮耀的記錄絕不能被遺忘。一個忽視自己歷史的國家，就像一個失去記憶的人，這句話至今仍然真實。
II. 與這種理解並行的是對國家「揀選」的意識。神的呼召與管教在以色列漫長的世代中顯而易見。神親自揀選了他們，為祂自己的崇高目的印證了他們，藉著祂旨意的隱秘謀略塑造了他們，並使他們成為祂在世上的見證人與旗手。在我們的土地上，神的手指也烙下了明顯而奇妙的命運，當我們意識到這意味著什麼時，這理應使我們保持謙卑與清醒。
III. 除了國家責任感之外，還必須對國家的福分心存感恩。如果以色列能為神賜給他們的一切美物而歡喜，我們也理當為祂賜給我們的一切恩惠讚美祂。那些從未在較貧瘠土地上生活過的年輕男女，往往無法估量自己國家所擁有的無價福分。
IV. 一個國家最高的保障在於其青年一代的奉獻。那些放在古老猶太祭壇上的初熟果子只是一個寓言。只有當我們奉獻自己生命中的精華與初熟果子時，我們才真正實踐了古老誡命的精神。
T. H. Darlow, The Upward Calling, p. 80.
參考資料：XXVII. 15. C. C. Bartholomew, Sermons Chiefly Practical, p. 464.
申命記 28:1-68
對糧倉的祝福
申 28:8
糧食的儲存是收穫過程的最後一步。因此，我們可以將神對入倉與揚淨之穀物的祝福，視為包含祂對生長或收割所有先前階段的祝福。
I. 播種時期 這是勤勞介入的地方，神的恩賜也被視為祂對人類勤奮的獎賞與祝福。土壤的準備與種子的選擇，應用於人類的生活。
II. 生長時期，即等待時期。
對於生長本身，農夫無能為力。這是神的工作，人無法參與。但他必須除草並保護莊稼。將這裡提出的思想帶入生活的領域與範疇中。
III. 收割時期。 我們都是生命收割場上的拾穗者。我們如何利用神賜給我們的季節？
IV. 試驗時期，即揚淨時期，因為「各人的工程」必被試驗「是怎樣的」。聖經運用了三種比喻來強化並強調這種試驗的嚴格與徹底：
a. 揚淨的過程。
b. 分析的過程。
c. 焚燒的過程，即火的試驗。
Vivian R. Lennard, Harvest-tide, p. 101.
參考資料：XXVIII. 67. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 32.
所盼望的早晨
申 28:67
這呼喊正以各種語言從全地升起，有時甚至是無意識的。心是合一的，生命的熱情與激烈表達了一種共同的人性。
首先，這一切是指主即將對祂悖逆的子民所施加的重大懲罰。祂不會讓他們在夜間或日間獨處，祂要讓他們為所犯的每一項罪感受到鞭笞；對於每一句惡言與每一件惡行，都應有如蠍子螫人般的鞭打。「巴不得早晨來到！」這是一聲偉大的呼喊，是靈魂無聲渴望的詮釋。靈魂疲憊、混亂、困惑、受挫、被嘲弄，黑暗本身成為一條鞭子，全能的手用它來鞭打與管教靈魂。
I. 這段經文可被視為一種抱負，一種充滿希望與激烈的渴望。「巴不得早晨來到！」這是一位困惑的學生、一位極度困惑與迷惘的思想家所發出的抱負。他正傾向於無神論，陷入沮喪甚至絕望的低谷。為什麼？他回答說：「因為事情太神秘了；沒有什麼能自始至終；那縷煙霧已回歸到某種原始之火；萬物如此混亂、交織，並如此深刻且悲劇性地捲入相互殘殺的衝突中；在這個小小的星球上，有太多看似不必要的苦難。」
II. 這聲「巴不得早晨來到！」是由「憂傷」所引起的，這裡將憂傷大寫，彷彿它被擬人化了，變成了一個人格化且嚴峻的雄辯形象。然而，如果把憂傷所寫下的所有書卷都從世界上拿走，這個世界會變得多麼貧乏！如果憂傷只是晴朗日子裡破碎的雲朵，幫助我們更深入地看見天空的深處，並更敏銳地感受詮釋之光的意義，那又會怎樣呢？
III. 這對真正早晨的呼喊，是掙扎但充滿希望的信心的表達。靈魂永遠無法放棄對早晨的觀念。有時它的把握似乎鬆懈了，但神會確保那希望與應許、那對早晨的甜蜜信心，不會從手中被奪走。有時我們能感覺到自己在智慧上成長；有時我們確信自己比昨天有所進步。時而，那長期被淚水與啜泣哽咽的自信語調又回到聲音中，參與到某首被遺忘的聖詩裡，並以其自身生命的新意使其再次鮮活起來。這些是奧秘，這些是希望與安慰；這些構成了我們一直嘆息盼望的早晨。
1. 這對早晨的呼喊一直由聖徒的歷史所支撐。
對這種抱負的回答由聖徒的經歷所證實。人們曾得拯救；靈魂曾得救贖；事實上，光確實已經完全來到，以至於當所有人都似乎坐下時，他們卻站了起來，並高聳為一個偉大的代表性人格，說：「這困苦人呼求，耶和華便垂聽。」
2. 早晨已經臨到許多人；它也可能臨到所有人。它已經臨到墳墓。聖經中大膽的一句話是：「祂已經廢去了死亡！」將其刪除，從世界的語言中抹去；現在在任何可怕的意義上都沒有這個詞了。基督的復活是臨到死亡之地的早晨。那些站在信心磐石上、站在空墳墓且充滿天使的基督墓前的人，確信早晨在某些地方已經來到，並且正在臨到所有地方。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 194.
參考資料：XXIX. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1638.
申命記 29:1-29
隱秘的事與未顯明的事
申 29:29
有些事情我們應該持不可知論。它們是屬於神的隱秘之事。還有其他事情我們不應持不可知論。它們是屬於我們與我們子孫的顯明之事。
I. 那些與我們有關、觸及我們生命的事，在我們知識的範圍內；那些不觸及我們、與我們生命無關，關於它們我們可以持有這樣或那樣的理論，而我們的生活依然正確的事，則不屬於我們。我們可以討論它們，但它們不是宗教中至關重要的真理。
II. 同樣地，宗教中也有已知與未知。宗教討論的困難在於，大部分爭論都是關於未知的。「沒有什麼比這更確定了，」赫伯特·斯賓塞說，「我們始終處於一種無限且永恆的能量面前，萬物皆由此而出。」那麼，關於那種無限且永恆的能量，我們能知道什麼？我們說祂是無所不在的。但我們並不知道。我們所知道的只是，祂在宇宙的每一個地方都在運作。
III. 但每當神與我們接觸時，我們確實知道。我們知道宇宙中有一種自然秩序；我們知道某處有一種法則；我們知道這些法則絕對、不變、永恆。我們不知道神以何種方式在心靈上運作。但我們確實知道基督與我們的關係；這對我們來說就足夠了。神在本質上是什麼，我們無法知道。祂向他人顯現自己的方法是什麼，我們無法知道；但我們可以向祂的陽光敞開心扉，接受祂的生命。基督在與永恆父神的關係中是什麼，我們無法知道；但對我們而言，祂可以是我們追隨的榜樣，以及我們所敬拜之神的啟示。
Lyman Abbott, Homiletic Review, 1904, vol. XLVIII. p. 291.
知識：顯明的與隱秘的
申 29:29
我首先要取經文中的兩個術語，然後是這些術語背後所隱含的關於「顯明之事」與「隱秘之事」的目的宣告。
I. 首先，顯明之事。希伯來語詞彙字面意思是「被揭露的、被裸露的」。我曾對你們說過，被顯明的事物不可能完美且完整；但它是一個被顯明的思想。例如，這本詩歌集，就是透過這種不完美的文字方式向我們顯明的事物。在道德世界中也是如此。有些事是顯明的，有些事我知道——一朵花、一場風暴、光與熱、痛苦的奧秘，以及基督教真理的偉大肯定。
II. 取經文中的下一個術語：隱秘之事。正如第一個詞意味著被揭露的事物，第二個詞意味著被遮蓋的事物，被覆蓋物所隱藏的事物。覆蓋物證明了其下事物的存在。覆蓋物是顯明的，事物是隱藏的。這是一種潛伏在一切顯明事物背後的無形、不可穿透、虛幻的奧秘。我再次拿起這本書。那本詩歌集裡的奧秘與神裡的奧秘一樣多。當你能參透這本書的奧秘時，你就能參透宇宙的奧秘。
III. 啟示宗教的一個偉大宣告是：一切因其奧秘而使人類智力受挫、使人類心靈困惑的事物，在神那裡並非奧秘。祂完全知曉。將這個觀念帶入宣告的後半部分。一切顯明的事物都是為我們而顯明的，並與那些隱秘的隱藏力量相連，並表達了我們所能知道的部分。事實是，我所確定的每一件事，都只是一種屬天事物的顯現，並教導了一個屬靈真理。拿走隱秘之事，你就會失去神。正是神聖治理的隱秘，證明了神聖治理的事實。
G. Campbell Morgan, Homiletic Review, 1904, vol. xlviii. p. 451.
參考資料：XXIX. 29. J. O. Davies, Sermons by Welshmen, p. 59. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 346. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 193.
申命記 30:1-20
申 30
「這道離你不遠。」洛威爾（Lowell）在他的一首詩中講述了一位古代先知的故事，他前往曠野朝聖，直到抵達西奈山。神的同在已離他而去，他認為如果哪裡能找到神，那裡就是西奈山。當他在西奈山祈禱，期待某種奇特且驚人的回應時，他腳下的苔蘚展開了，一朵紫羅蘭從苔蘚中顯露出來。然後他想起，就在他離開家之前，他的小女兒曾跑過來，送給他一束這樣的花。它們就長在他家門口；他每天都看見它們；他卻為了這條一直離他很近的信息，跋涉了那麼遠的路。
愛與順服（15-20節）。一個患有大腦發育遲緩、半智障的女孩，被一群仁慈的女士所開辦的學校收留。該事業的負責人被稱為瑪麗女士（Mistress Mary），那個孤苦的女孩非常愛她。有一天在舊金山，這位智障學生在一家廉價服裝廠的樓上，當時火災發生了。回到樓梯口已不可能。人群對她大喊，要她跳進他們撐開的毯子裡。但她往下看，被恐懼嚇呆了，因為她不認得陌生人的聲音。最後瑪麗女士出現了。她用清晰甜美的聲音喊道：「跳啊，親愛的，跳！」那位半癱瘓的孩子認出了她所愛的聲音，便順服了。她跳了下去，在墜落過程中昏厥，但獲救了。
基督與祂子民的親近（聖誕講章）
申 30:14
我們的主有許多稱號：基督或彌賽亞、耶穌或約書亞（救主）、神的羔羊、葡萄樹、門、好牧人、人子，以及許多其他稱號。也許沒有比「道」（Word）更合適的稱號了，因為祂來是為了向人啟示神，啟示父的心意與思想，正如說出的話語揭示了賦予其誕生與存在的思想一樣。而這「道」離我們很近。換句話說，基督離我們很近。
I. 祂對那些將愛與渴望寄託於祂的人的親近。 主耶穌真實且實際同在的觀念，對某些人來說是絆腳石。這些人無法接受這樣的教義，也無法體會它。然而，基督對基督徒的同在並非想像的虛構，也不是單純的不確定，而是一種真實且個人的同在，具有幫助與引導的能力，是一種我們可以與之對話，並確信會被垂聽、幫助與祝福的同在。
II. 聖誕時節的親近。 在這一天，「道」確實離我們很近。一個偉大的機會就在眼前。在聖誕節，充滿愛的心必須以其所能擁有的全部情感敞開來迎接祂；而剛硬的心、罪惡的心、冷漠的心、自私的心，以及各種各樣的心，因為對他們所有人來說，都將有祝福。這「道」帶著生命、希望、應許、美好的前景，以及對偉大未來的提議，離我們很近。
III. 祂的聖禮同在。 也許，當我們以真誠的心聚集在祂的聖桌前時，耶穌離我們最近。在任何意義上，當我們領受聖餐、充滿祂同在的感覺時，我們與祂的交通都不會比這更親近或更甜蜜。如果我們不來參與這神聖的條例，我們就不算以正確的方式開始我們的聖誕節。祂對我們就不會像祂本可以那樣親近。如果我們親近祂，祂就必親近我們。
IV. 祂在第二次降臨時的親近。 祂近了，正在門口。但關於這一點很難多說。至於何時會發生，我們不知道。這有什麼好奇怪的呢？祂自己不是告訴我們，那日子、那時辰，沒有人知道，連天使也不知道，子也不知道，唯獨父知道嗎？關於祂第二次降臨的思想是令人敬畏且可怕的。但我們的恐懼因一個反思而減輕：那位將要來臨的，正是「道」，我們的救主基督耶穌。
J. A. Craigie, The Country Pulpit, p. 40.
「使你可以遵行」
申 30:14
人類的宗教以其深奧與神秘為傲。神聖的宗教則宣稱對所有人都是可理解的，且適合所有人。正確地看，經文中闡述的宗教這一特徵，正是其神性的證據。小聰明甚至會把瑣事變成奧秘；偉大的心靈則將奧秘簡化為最簡單的形式；神聖的心靈使最榮耀的真理能被最平凡的理解力所領會。
I. 宗教的平易性。
（a）神藉著「道」與人溝通的事實，本身就是其簡單性的一個要素。
（b）這「道」是人類理解力所能理解的。神說話的語言是人類的語言，祂的誡命幾乎不可能被誤解。
（c）這「道」對人類心靈具有感染力。所訴諸的情感是全人類共有的，例如信心、感恩與愛。
（d）有護理的環境使福音的福分變得特別容易獲得。聖經以我們自己的語言發行，福音在我們家門口被傳講，等等。
II. 宗教被設計得如此平易近人與可獲得的目的。 這不僅僅是為了讓我們理解這「道」。正如經文所表達的，是為了「使你可以遵行」。
（a）順服因此變得更容易。
（b）悖逆因此變得更應受譴責且無可推諉。
請記住，無論這「道」多麼平易，除非心是敞開的，並與神聖的真理與律法、與神聖的福音與應許產生衷心的共鳴，則這將毫無用處。
參考資料：XXX. 15-22. A. K. H. Boyd, Graver Thoughts of a Country Parson (3rd Series), p. 177. XXX. 19. J. Vaughan, Sermons (15th Series), p. 157. F. D. Maurice, The Patriarchs and Lawgivers of the Old Testament, p. 289. H. Alford, Sermons, p. 1. XXX. 19, 20. C. Kingsley, Good News of God, p. 80; Westminster Sermons, p. 271. XXXI. 14. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 44. XXXI. 23. I. Williams, Characters of the Old Testament, p. 138.
申命記 31:1-30
申 31:23
摩西奉神的名勸勉約書亞：「你當剛強壯膽，因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地。」神隨即命令他（書 1:6）：「你當剛強壯膽！」又說（7節）：「只要剛強，大大壯膽！」又說（9節）：「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！」最後，流便人和迦得人也衷心地期望他（18節）：「只要剛強壯膽！」約書亞是個笨蛋或懦夫嗎？他的智慧或勇氣缺乏磨練，以至於同樣的誡命必須如此頻繁地對他強調？毫無疑問兩者皆非，但神認為約書亞必須擁有經過考驗的勇氣，因為他要面對頑固的猶太人與兇猛的迦南人。雖然金屬疊金屬、顏色疊顏色在紋章學上是錯誤的，但「行行、 precept 對 precept」（line on line, precept on precept）卻是真正的神學。
Thomas Fuller.
申 31:26
十字若望（St. John of the Cross）說，神命令在裝有嗎哪的約櫃內，除了律法書和亞倫的杖（「象徵十字架」）之外，不得放置任何東西。「因此，靈魂若不關心其他任何事，只專注於完美地遵守主的律法並背負基督的十字架，就將成為一個真正的約櫃，裡面將擁有真正的嗎哪，即神。」
Obras, Vol. 1. p. 22.
參考資料：XXXII. 11, 12. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 331. W. J. Brock, Sermons, p. 1. W. M. Taylor, The Limitations of Life, p. 78. XXXII. 20. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1784. XXXI. -XXXII. Ibid. p. 341. J. Monro-Gibson, The Mosaic Era, p. 333. XXXII. 8, 9. M. Dods, Israel's Iron Age, p. 172. XXXII. 31. J. Barton Bell, Christian World Pulpit, 1890, p. 74. D. Moore, Penny Pulpit, No. 3342. P. McAdam Muir, Modern Substitutes for Christianity, p. 173. XXXII. 39. Bishop Alexander, The Great Question, p. 30. XXXII. 47. H. J. Buxton, God's Heroes, p. 226. XXXII. 48-50. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 143. XXXII. 48-62. J. W. Boulding, Sermons, p. 1. XXXII. 52. R. Betts, Christian World Pulpit, 1890, p. 51.
申命記 33:1-29
對抗的法則
申 33:2-3
乍看之下，這段經文似乎包含矛盾，但更深入的思考將表明它表達了一個偉大的真理，即人類生活的嚴酷是神聖良善的一種表達。
I. 考慮經文在自然界中找到的表達真理。自然是強制性的、不妥協的、可怕的。一條崇高且不可動搖的誡命寫在萬物之上，而在那火一般的律法背後，有一隻右手有能力將其執行到底，並索取那壓倒性懲罰的最後一分錢。在我們這個時代，自然的嚴酷已被認識為「生存競爭」，學者們非常清晰且有力地展示了世界充滿了對抗與苦難；然而，這些學者同樣清楚地察覺到，生存競爭在根本上是仁慈的，每當自然選擇一種惡時，它都是為了防止更大的惡而選擇的較小之惡。（a）他們看到了嚴酷對於所有健全與健康事物的好處。自然科學的研究者深知，那火一般的律法——那要求不斷警覺、運動、緊張、抵抗、努力的律法——是整個動物界得救與完善的法則。（b）這些自然科學的研究者也看到了嚴酷對於缺陷事物的好處。弱者在世界法則下走向滅亡，這看起來確實殘酷，我們往往很難接受這個冷酷的事實。然而，科學家正確地看到，那將軟弱擊碎成塵土的火一般律法，與太陽甜美的光芒一樣仁慈。對於整個世界而言，淘汰弱小的有機體更好，否則地球將充滿不完美與悲慘；對於相關的生物而言，它們滅亡更好，因為為什麼要延長痛苦的生存呢？
II. 我們考慮經文在文明中找到的表達。（a）以人與自然的鬥爭為例。所有氣候與國家都有其特殊的困擾、不適與災禍，到處的人們都在與自然元素與季節進行或多或少激烈的衝突。但這種與自然的衝突難道不是文明靈感與計劃的一部分嗎？那條規定人必須汗流滿面才得糊口的生命法則確實嚴酷，但在這場生存鬥爭中，我們偉大的對手就是我們偉大的幫手；我們正在將野蠻拋在身後，我們正在經歷一場壯麗的轉變，我們正在成為神的王子與萬物的繼承者。（b）以人與人的鬥爭為例。社會是一個巨大的對立系統。各個種族與國家之間存在著國際競爭，為了權力與霸權進行著無情的競爭。但這種社會競爭帶來了豐富的補償。國際競爭也是如此。我們的農夫將被迫放棄一切懶散；他們必須重新學習，必須發明新方法，必須採用新機器，播種更優質的種子，培育更優良的牲畜；他們必須剷除那些