民數記導論
參考資料：IV. 1-23。Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2833。IV. 23。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 297。IV. 24-26。Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2829。IV. 49。Ibid. vol. xxv. No. 1457。
民數記 6:1-27
亞倫的祝福
民 6:22-27
I. 「願耶和華賜福給你，保護你。」這主要是父神的祝福。這段話語展現了神那時刻看顧之恩典的正面與負面意義。它包含了所有美好的恩賜，並祈求免除一切相對的災禍。
II. 祝福的第二部分，特別是父神藉著子所賜的祝福。這些話語暗示了恩寵與啟示的思想。亞倫的祝福是道成肉身的預言，因為我們不禁會想到聖保羅的話：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」基督所給予之啟示的真正特徵，就是恩慈。
III. 聖靈的祝福顯明在祝福語的第三個動作中。聖靈在我們眼前點亮了基督那榮耀而充滿恩慈的面容，並藉此賜給我們平安。
J. Mason, Sermon Year Book, 1891, p. 369.
參考資料：VI. 22-27。Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2170。VI. 23-27。W. Binnie, Sermons, p. 58。W. Alexander, Verbum Crucis, p. 163。VI. 24-26。W. F. Hook, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 35。J. Brand, The Dundee Pulpit, 1872, p. 113。VII. 9。T. G. Rooke, The Church in the Wilderness, p. 174。VIII. 5-22。Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2829。IX. Ibid. vol. xli. No. 2407。IX. 11, 12。Ibid. vol. xli. No. 2407。
民數記 9:1-23
引導的雲柱
民 9:16
I. 注意引導之柱的雙重形式。 火是中心，雲彩包裹著它。在神向人顯現的所有形式中，都能發現這種雙重元素。在每一種啟示形式中，都同時存在著光的核心與心臟（那是沒有眼睛能直視的），以及那慈悲的幔子；這幔子因為遮蔽，所以揭示；因為隱藏，所以顯明；因為掩蓋，所以使之可見；並且因為它是神能力的隱藏處，所以顯明了神。這在基督身上以兩種元素重新出現，但結合了新的比例，以至於「那幔子，就是祂的身體」，變得透明，並因內在神性的光輝而閃耀。
同時也要注意，這柱子會根據需要呈現不同的外觀。白天它是雲彩，夜晚它在黑暗中發光。
這兩種外觀的變化，象徵著神那種能根據我們不斷變化的需求而改變的真實能力；如果我們願意，我們可以在那不斷變化卻又永不改變的神聖同在中，找到我們的祝福。
II. 注意柱子的引導。 當它升起時，營地就起行；當它滑落並靜止不動時，行軍就停止，帳棚就支搭起來。他們從未預知那移動的雲彩何時會停下，或那靜止的雲彩何時會升起。
這對我們來說不也是真實的嗎？神藉著環境引導我們，神藉著祂的話語引導我們，神藉著祂的聖靈引導我們（透過我們的常識與理解力說話），而最重要的是，神藉著祂那親愛的兒子引導我們，在祂裡面有火，圍繞祂的有雲彩。
同樣地，那種絕對的不確定性——本意是為了讓以色列人保持持續依賴的態度（儘管他們常失敗）——也是我們所有人必須生活的狀態，儘管我們對自己掩飾了這一點。
III. 對引導者的順服跟隨。 「耶和華吩咐他們住在哪裡，他們就在哪裡安營；耶和華吩咐他們起行，他們就起行。」順服是迅速的；無論何時、為了何事發出信號，人們都準備好了。
為了培養並保持這種性情，我們需要什麼？我們需要時刻警醒，以免錯過柱子的升起。如果祂的旨意尚未顯明，我們更需要讓自己的意志保持絕對的懸置。不要急於跑在神的前面。我們需要鬆手放下現在，以便隨時準備好收起帳棚、踏上旅程，如果神願意的話。我們也需要培養迅速順服的習慣。如果我們要跟隨這柱子，我們就必須立刻跟隨。
A. Maclaren, The Unchanging Christ, p. 203.
參考資料：IX. 16。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 306。X. 1, 2。C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 98。X. 10。J. Baines, Sermons, p. 1。
民數記 10:1-36
何巴的機會
民 10:29
何巴是米甸人流珥的兒子，他在出埃及記 2:18 被稱為流珥，在其他地方則稱為葉忒羅。因此，何巴是摩西的內兄。當葉忒羅將西坡拉和她的兩個兒子帶回給摩西（出埃及記十八章）並回到自己家後，何巴似乎留在了營中。但現在以色列人即將繼續前往應許之地的旅程，他表達了想要回到自己親族和家鄉的願望。然而，摩西勸他與神的百姓一同分擔命運，他最終被說服了。在士師記和撒母耳記中，提到何巴的後裔住在迦南。我們在經文中看到：
I. 一個誠摯的邀請。 「請你同我們同去。」這暗示了三件事。他受邀：
1. 順應他們的原則。「他不能留在他們中間卻事奉別神。」
2. 分享他們的特權。「耶和華指著以色列人說了好的話。」
3. 享受他們的前景。「我們正行往……之地去」等。
II. 一個莊嚴的應許。
A. 「我們必厚待你。」
1. 透過社交往來。「鐵磨鐵，磨出刃來」等。
2. 透過智慧的勸誡。「彼此勸誡」。
3. 透過聖潔的榜樣。「你們的光也當這樣照在人前」等。
4. 透過真誠的同情。「你們各人的重擔要互相擔當」等。
B. 「耶和華指著以色列人說了好的話，我們必以這話待你。」我們只能給予我們所領受的。
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 31.
參考資料：X. 29。Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 916。C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 145。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 314。X. 29-31。Hugh Black, University Sermons, p. 259; see also Christian World Pulpit, vol. lxvii. 1905, p. 65。X. 33。Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 328。X. 35。Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 368。X. 35, 36。J. E. C. Welldon, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1894, p. 243。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 321; see also Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 39。XI. 1-10。Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2332。XI. 4。C. Gore, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 265。
民數記 11:1-35
宗教的厭煩感
民 11:6
我們都知道，過了一段時間後，以色列人開始厭惡嗎哪。他們的心拒絕它，認為這是輕薄的食物。詩人說這是從天上降下的糧，是天使的食物，然而它在營中卻變得令人倒胃口。奇怪的是，覺得嗎哪如此令人厭惡的，竟是他們，而不是神的敵人。是以色列人感到飲食令人煩，而以色列人正是神的百姓。
I. 這引導我進行一種相當適當的靈意化——因為耶穌豈不是說過「我就是糧」嗎？——去探討一個非常迫切的問題，即宗教內在的厭煩感。世上沒有什麼比人的靈魂與神的關係更重要、更關鍵的了。然而，那些感受過這一切，並且現在正感受著的人——無論覺醒的靈魂在哪裡，它都能感受到——這些男女，每當他們揭示自己的靈魂時，都會承認有那麼一段時期，有時甚至是連續數年，宗教對他們來說是一件令人厭煩的事。或者換句話說，如果新約的偉大關鍵詞是真實的，宗教就不該令人厭煩。在耶穌基督所走的窄路上，有安息、有喜樂與愛。但儘管如此，在那條路上的旅人中，很少有人沒有感受到宗教的厭煩感。
II. 我們有時會從宗教活動結束時感到的那種平靜的解脫中察覺到這一點——當禱告結束、敬拜完成時，心中會有一種隱秘的滿足感。
我們又在許多人試圖以事奉來取代個人宗教生活的方式中察覺到這一點。
但這種平靜且持久的虔誠所帶來的厭煩感，最顯著地表現在對宗教刺激的熱愛上。
III. 我不知道我們是否能辨別出這種心靈宗教中厭煩感的根源？當然，最首要且最深層的原因就在於：宗教是屬靈的，而我們是屬肉體的。這是因為我們離基督的樣式還很遠；這是因為神是聖潔、愛、純潔與真理，而因為在宗教中我們必須與神同行，所以即使對聖徒來說，它也有其厭煩之處。
造成這種感覺的另一個原因是：我們努力了，卻似乎進步甚微。
但在我們的宗教中，我認為最主要的原因是十字架。這是因為在核心處懸掛著那棵樹上蒼白的身影。換句話說，這是捨己，是謙卑與自我否定，是放棄許多對我們來說甜蜜的事物，並將目光定睛在一位垂死且流血的救主身上；當生命甜蜜、充滿音樂，並像鳥兒的自由一樣呼喚我們時，那可能使跟隨蒙福之主的道路中始終保留著一種厭煩的成分。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 279.
露水與嗎哪
民 11:9
以色列代表了人類在體認神聖護理之良善時那可悲的失敗。
I. 這裡有尋常與不尋常的恩慈。露水是尋常的，嗎哪是不尋常的。露水無處不在、時刻降下；嗎哪則不然。然而，生命同時領受了露水與嗎哪。可悲的事實是，我們往往無法欣賞這兩類恩慈。
II. 這裡有自然與屬靈的恩慈。露水是自然的祝福；嗎哪代表屬靈的益處。一個是根據既定的自然規律，另一個是神超自然的恩賜。然而，自然與屬靈之間的區別很大程度上是人為的。對基督徒來說，幾乎不可能區分這兩個領域。神在露水背後，正如祂在嗎哪背後一樣確定。屬靈代表超自然，但並非反自然。
III. 這裡有生命中神秘的過程。誰能理解露水？誰能理解嗎哪？這個詞本身就帶有神秘的含義。它暗示了一種詢問：「這是什麼？」沒有人能消除這兩種恩賜的神秘感。生命充滿了神秘的過程。平凡中有神秘，尋常中也有神秘。如果我們因為神秘而放棄宗教，邏輯與誠實都將迫使我們放棄其他許多事物，因為它們都充滿了神秘。如果沒有神秘，生命將會是單調乏味的；而你也不會接受一個毫無神秘感的宗教，因為神秘是神性的標誌。
IV. 「露水與嗎哪」。生命中充滿了普遍的恩慈。「露水降在營中的時候，嗎哪也隨之降下。」這是一種普遍的恩惠。露水與嗎哪對全體以色列人來說都是共同的。
生命中最好的恩賜難道不都帶有普遍性的印記嗎？露水與嗎哪降在「營中」。沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）在晚年對一位年輕朋友說：「你越長大，就越會感謝神最好的恩慈都是普遍的恩慈。」這話千真萬確。使徒猶大寫到了「我們共同的救恩」。彼得談到了「共同的信心」。摩西談到了「共同的死亡」。回想席勒（Schiller）那句名言：「死亡不可能是邪惡的，因為它是普遍的。」
V. 「夜間露水降在營中，嗎哪也隨之降下。」這裡有相關聯的恩慈。
VI. 神的恩慈是多麼規律啊！「露水降下，嗎哪也降下。」它們都不是從地裡長出來的：它們從奇妙的高處降下。太陽從未在任何一天失約。氣流始終在流動。收穫年年都有。神的恆久是神蹟中的神蹟。
VII. 神的恩慈並不免除人的責任。神降下露水，只是為了讓我們能利用祂為我們預備的土地。神降下嗎哪，但它不是一降下就直接吃掉的。恩典是需要被運用的。
VIII. 露水與嗎哪是典型的恩賜。它們在兩個方面具有典型意義：
1. 在我們眼前的這個例子中，它們賜下的時機充滿了寓意。這些祝福何時降下？「在夜間。」屬靈的福分往往在最黑暗的時刻最為豐盛。
2. 露水是恩典的象徵。嗎哪也是典型的。在約翰福音第6章這部偉大的福音書中，基督將自己與嗎哪進行對照。
Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 189.
參考資料：XI. 14。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 329。XI. 23。Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 363。XI. 25。G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 11。XI. 26。T. G. Rooke, The Church in the Wilderness, p. 209。
民 11:26
主啊，祢的僕人現在正在教會中禱告，而我因必要的緣故留在家中，這些緣故並非我所尋求，而是祢所差遣的。我的憂慮無法阻止它們，我的能力無法移除它們。因此，雖然我不能去教會與祢的其他賓客同席，但願主喜悅，將他們的一份食物送到這裡，並以神聖的思想餵養我的靈魂。伊利達和米達雖然仍留在營中（毫無疑問是有正當理由的），卻像其他長老一樣說預言。雖然他們沒有出去尋求靈，但靈卻臨到了他們。
Thomas Fuller.
民 11:33
主啊，求祢答應我一個請求，那就是：拒絕我所有對我不利的請求；當我祈求不合宜的事時，願天上的君王使用祢的否決權。寧可讓我禁食，也不要給我鵪鶉，卻意圖讓我吃的時候被噎死。
Thomas Fuller.
參考資料：XI. 27。W. J. Dawson, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 296。XI. 29。T. G. Selby, The Holy Spirit and Christian Privilege, p. 215。W. Sanday, Inspiration, p. 168。T. De Witt Talmage, Sermons, p. 221。T. M. Rees, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 293。J. Warschauer, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 417。XI. 34。J. Baldwin Brown, The Soul's Exodus and Pilgrimage, p. 279。XII. 3。T. R. Stevenson, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 109。XIII. 16。J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 213。G. Trevor, Types and the Antitype, p. 115。XIII. 17-33。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 332。XIII. 21, 23, 27。R. Winterbotham, Sermons Preached in Holy Trinity Church, Edinburgh, p. 275。XIII. 23。W. Brooke, Sermons, p. 30。
民數記 13:1-33
流奶與蜜之地
民 13:27
這裡暗示的觀念是，主耶穌的真門徒被期望向世界展示他們所前往之天國的某種例證。在某種意義上，他們已經去過那裡，並且回來了。但這是什麼意義呢？
I. 許多人的觀念是，人類未來的狀態與現在完全不同，因此根本無法形成任何概念。他們認為，天堂與地球絕對不同。現在，誠然，聖保羅告訴我們：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」但正如使徒接著所說的，這也是真實的：「神藉著祂的聖靈將這些事顯明給我們。」因此，有些人有能力理解天國是什麼樣子的。他們對此有觀念，真實的觀念——預嘗、預期。事實上，「天堂」實際上是在此世開始之生命的擴展與發展。「人有了神的兒子就有生命。」
II. 那麼，真門徒有什麼可以展示作為這片未見、未知之地的出產樣本呢？簡而言之，就是藉著聖靈的大能，在他身上重現的基督品格。它是微弱、不完美地重現；但它畢竟重現了。我們越像基督，我們就越真實地在手中帶著那「更美之地」的「果子」。
III. 正是藉著呈現這些地的果子，靈魂才得以贏得。毫無疑問，世上有些人對基督以及屬於基督的一切只有排斥；這些人會以不友善的眼光審視門徒，如果他們能發現或自以為發現門徒行為上的任何不一致，就會感到高興。但也有許多不同心境的人。他們在兩者之間猶豫不決。他們說——當然不是用言語，而是用他們的感受與態度——「向我們展示那屬天之地的果子吧，那是你們如此看重並談論的。你們作為天城的公民在我們中間。讓我們從你們的行為中領會那高貴之地、那光明榮耀之團契的特徵是什麼。」
從所討論的整個主題中，可以得出什麼實際的結論呢？當然是這個：我們這些自稱事奉並跟隨主耶穌基督的人，應該謹慎地認識到我們肩負的責任，要像迦勒和約書亞那樣，對那未見之地做出好的報告，而不是像那十個探子那樣做出壞的報告。如果我們的生活不具吸引力、不一致，或者如果我們像那十個人一樣說：「好吧，這地確實榮耀壯麗，但要克服的困難太多了，阻礙我們佔領的敵人太強大了，所以試圖打進去是徒勞的」，我們就會做出壞的報告。
Gordon Calthrop, Harvest and Thanksgiving Services, p. 157.
民數記的信息
民 13:30
民數記講述了被阻斷的拯救的故事。
I. 這卷書開頭很好。在西奈山的安營目標已經達成。現在耶和華已經住在祂的百姓中間，要帶領他們前往應許之地。但這片土地不能和平地佔領；其中的居民必須被驅逐。這片藉著神的恩賜在權利上屬於他們的土地，必須在事實上透過實際的征服成為他們的。因此，直到此時一直是耶和華之羊群的百姓，現在要被組織成耶和華的軍隊。這就是人口普查的意義，其記錄佔據了本書的開篇章節，並在我們的英文聖經中賦予了這卷書名字。透過這次普查，以色列學到了三個教訓；這些教訓隨後被書中記錄的立法條文與歷史事件所強化。
1. 以色列學到了耶和華她神的獨一性、威嚴與主權。
2. 以色列也學到了利未人作為律法祭司的分別。
3. 也教導了耶和華百姓的分別：這當然隱含在其他兩個教訓中。
II. 當普查完成後，從西奈山的行軍開始了。關於這次行軍，我們在第十章到第十四章中有記載。我認為區分這次行軍與隨後的漂流是非常重要的。在曠野經歷的試煉下，百姓經常跌倒。他們的曠野生活是坎坷的，但總體而言是進步的生活。他們始終在神的旨意之內。雲彩在引導他們，穩步前進，每一天都使他們更接近應許之地，因此經過短暫的時間，他們到達了邊界的加低斯巴尼亞。
III. 但在這裡發生了危機。神曾定意讓祂的百姓有某些曠野經歷。但當他們到達加低斯時，這些已經學到了，神現在定意讓他們的曠野經歷結束。祂論到迦南說：「這是我賜給的土地」，不是「我將要賜給」，而是我「賜給」你們。祂在他們面前敞開了一扇門，說：「上去得那地為業吧。」但以色列拒絕上去。在加低斯巴尼亞，以色列蓄意拒絕順應神的旨意。
但隨著這一反抗行為，以色列經歷的性質發生了徹底的改變——曠野結束了，試探開始了；行軍結束了，漂流開始了。關於這段試探時期，我們可以注意到一些教訓：
1. 這不在神對以色列的旨意中，也不在神對以色列的應許中。他們沒有順應祂的旨意，以至於祂不得不如此嚴厲地懲罰他們，這使祂極其憂傷，但他們的不信使祂別無選擇。
2. 漂流的時期是一段難以想像的空白與極其淒涼的時期。
3. 然而，我們不能走得太遠，以至於說這些年完全無用。神使人的憤怒轉而讚美祂。在神的憐憫中，這段對加低斯叛逆者的死亡與毀滅時期，成為了他們兒女的管教時期。
4. 這段時期結束了。百姓恢復了順服，並再次願意做神告訴他們的事。四十年過去了，他們被帶回加低斯。當重新開始時，發現順服是勝利的秘訣。這個國家並不完美，遠非如此；它仍然發怨言，仍然必須受到懲罰。但它已經學會了相信神並順服神，因此它向前邁向了勝利。
G. H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 45.
民 13:30
休·普萊斯·休斯（Hugh Price Hughes）最喜歡的一段宣教經文。在一次為償還債務而講的道中，他說：「迦勒和約書亞確信以色列各支派完全有能力奪取巴勒斯坦，原因有三：神一次又一次地應許將迦南賜給他們；祂已經藉著將他們從埃及救出並帶到應許之地的邊界，開始實現他們奇妙的命運；儘管他們的敵人看起來很強大，但實際上卻是無可救藥地軟弱。神同樣清楚地將全世界應許給了基督。」
參考資料：XIII. 30。J. K. Popham, Sermons, p. 93。XIII. 30, 31。H. Gorton Edge, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 183。
在地的邊緣，卻害怕上去
民 13:31
I. 神已經賜給我們，祂的百姓，一次偉大的拯救，並在我們洗禮時接納了我們每一個人。我們經歷了自己的紅海。祂教導了祂的約與律法。我們經歷了自己的西奈山；信經、主禱文與十誡，告訴我們該信什麼、如何敬拜、如何順服。祂呼召我們進入我們的特權，作為祂國度與教會的正式成員，進入祂所祝福的美地；在祂的聖禮中，以及在祂賜給百姓的所有恩典與內在平安中，以其中的奶與蜜餵養。這將是一場爭戰的生活，正如以色列人如果當初進入迦南就會經歷的那樣：世界、肉體與魔鬼，是最真實的敵人；但這可能是一場得勝的生活。只是為此只有一個秘訣——對神幫助的信心。但現在試探來了。一個聲音說——可能是在你心中，可能來自某個同伴——說：「這對我這樣的人來說太大了。太難了。有些東西我永遠無法征服。那裡有敵人，所有眾多的試探，所有在世界之道、在同伴中反對我的事物；即使我能擊敗其餘的，還有巨人；在我心中燃燒的某種強烈激情；某種私慾、某種驕傲或脾氣。或者有城牆高大的城市，那些在我的生命與心中築起堡壘的習慣，是人手無法拆毀的。」
II. 我們該說什麼？敵人不強大、也不多嗎？當然不是。探子是對的。那地的人民很強大；巨人很可怕；城市有城牆且非常巨大。現在也是如此。肉體的私慾非常強大；世界的網羅非常具有欺騙性且難以對付。只是忽略了一些東西。有些東西比城牆與堡壘更強大。那些東西就是神公義的律法與聖潔的旨意。那些看起來如此強大的城市實際上已經註定滅亡。對它們的判決已經發出；亞摩利人的罪孽已經滿盈。「他們的防禦，」忠心的迦勒說，「已經離開他們了。」邪惡總是真正軟弱的。它威脅我們，對我們咆哮，使自己看起來比實際大得多；但直接面對它，你就會發現它是多麼軟弱，它是如何退縮，它那誘人或可怕的表象是如何變成了油漆與虛假。直接面對它，不倚靠你自己的力量，而是倚靠神的名。「耶和華與我們同在，不要怕他們。」那看不見的大能站在你這一邊。
III. 記住，以色列人至少在這一點上是對的：如果他們不進攻，他們就必須回到埃及，而埃及是為奴之家。如果你不奉神的名與你的試探爭戰，從而進入基督精兵那自由、得勝的生活，你必會發現自己陷入了那古老的鐵鎖奴役中，受制於你本可以殺死的邪惡。如果你想要過自由的生活，現在就為它爭戰吧。
或者，兩者之間是否還有什麼？是的，可能有。因為我們不願完全為神而活；因為我們不願獻上我們最初年輕的力量去砍斷某些放縱或脾氣的過錯，而當我們藉著神的幫助本可以做到時，祂可能會判決我們在城外的曠野漂流四十年——當然不是被毀滅與拋棄，因為神在基督裡的憐憫已經為我們代求，正如摩西那天為以色列代求一樣，但仍然不被允許進入那些祂已帶入自己土地的人所享有的自由、財富與對神的親近。
Bishop Talbot, Sermons Preached in the Leeds Parish Church, 1889-95, p. 136.
參考資料：XIII. 31。T. G. Selby, The God of the Patriarchs, p. 237。XIII. 32。Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 197。XIV. 1-10。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 340。XIV. 6, 7。Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 197。XIV. 9。D. J. Hiley, Christian World Pulpit, vol. 1. 1896, p. 388。XIV. 11。Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1498。'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. v. p. 217。XIV. 13-19。W. Binnie, Sermons, p. 106。XIV. 19。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, Exodus, Leviticus, and Numbers, p. 349。
民數記 14:1-45
迦勒
民 14:24
I. 神關於迦勒的見證。
1. 他有另一個靈與他同在。對比在於他所珍視的靈與（a）那些帶回令人沮喪報告的探子；（b）那些因此被激起發怨言與叛亂的百姓。迦勒的靈是：
(i) 一種和解的靈。「使人和睦的人有福了。」
(ii) 一種喜樂的靈。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」等。
(iii) 一種迅速的靈。「我們立刻上去。」
(iv) 一種勇敢的靈。他幾乎孤軍奮戰。
(v) 一種信靠的靈。「耶和華與我們同在。」
2. 他專心跟從耶和華。當今時代在教會與世界中最大的需求之一是徹底性。
(i) 只有徹底的基督徒在基督的事業中才有真正的價值。
(ii) 只有徹底的基督徒才能充分進入基督事奉所提供的享受中。
(iii) 只有徹底的基督徒才能在試煉時刻保持堅定。
II. 神應許給迦勒的獎賞。 「我必領他……」等。假裝對獎賞漠不關心是徒勞的。
這應許最終實現了。
神為我們應許了更美好的事物。
我們的希望與期待建立在神的話語上。「耶和華說了。」
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 62.
參考資料：XIV. 24。Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 538。XV. 18-21。J. Pulsford, Our Deathless Hope, p. 241。XV. 27-31。W. Binnie, Sermons, p. 187。XVI. 3。W. C. E. Newbolt, Counsels of Faith and Practice, p. 77。XVI. 8-10。A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part ii. p. 347。XVI. 9。J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 634。C. New, The Baptism of the Spirit, p. 110。S. M. Taylor, The Choir Man's Ministry, S.P.C.K. Tracts, 1897-
民數記 32:1-42
單一罪惡的道德後果
民數記 32:23
很少有人是偉大的聖徒。總是有那麼一點瑕疵；我不是指蓄意或承認的罪——那些違背良心的罪（它們當然會將一個人完全排除在任何希望之外）——而是指觀點和原則上的缺陷，性格上的扭曲。即使是較好的基督徒，這也是常見的情況；他們的身量畸形，他們不正直，他們沒有與上帝完美同行。你無法說出原因；他們一直過著宗教生活，他們遠離誘惑，受過良好的訓練和教導，他們履行了自己的職責，是好丈夫或好妻子，好父母，好鄰居——然而當你深入了解他們時，他們身上卻存在著這樣或那樣巨大的不一致。此外，這種考量有助於解釋一個人的性格缺陷被掩蓋的奇怪方式。他可能多年來一直這樣，沒有人發現他的特定缺點，他自己也不知道，直到最終他被帶入某些環境，才將它們顯露出來。因此，人們的表現與預期大相徑庭；我們很少能預先判斷他人，甚至對於未來，我們自己也不敢保證。例如，諺語說，權力考驗一個人；財富也是，生活的各種變遷也是。我們發現，儘管我們與他相識多年，但畢竟還是不了解他。我們感到失望，甚至有時感到震驚，彷彿他幾乎失去了自我；然而，這或許只是在我們認識他之前很久所犯下的罪惡顯露出來而已。
誰能自稱估量出一個看似輕微的過犯對我們任何人的屬靈狀態有什麼影響？誰能自稱說出它在上帝眼中是什麼影響？天使們對此有什麼看法？我們自己的守護天使——如果我們有幸擁有一位的話——他從我們年輕時就一直守護著我們，與我們親近；他曾因看到我們如何藉著上帝的恩典成長而歡喜，但現在卻為我們擔憂；他對此有什麼看法？我們心靈本身的真實狀況是什麼？死屍保持溫暖的時間很短；誰能說一個處於這種境況的靈魂，儘管他在外表上參與了聖禮，卻可能已經與聖禮的恩典隔絕，僅僅是在消耗他內心所儲存的那一點點力量和生命的寶藏呢？不，我們知道事實確實如此——如果罪是蓄意和故意的；因為聖經的話語向我們保證，這樣的罪使我們與上帝的同在隔絕，並阻礙了祂賜給我們恩典的管道。
J. H. Newman.
參考文獻。XXXII. 23. Marcus Dods, Christ and Man, p. 188. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1916. A. W. Potts, School Sermons, p. 56. XXXII. 27. H. W. Adler, Our Provincial Brethren, p. 1.
民數記 35:1-34
耶穌基督我們的避難所
民數記 35:6
I. 逃城的位置安排，約旦河兩岸各三座，為的是提供最大程度的便利。虔誠的想像力總是將這些城市描繪成具有近乎理想特徵的地方。這些城市的城門，就像新耶路撒冷的城門一樣，無論晝夜都必須保持敞開。
逃亡者，無論是以色列人還是寄居者，一旦進入逃城的門，就是安全的。
這種逃城的慈悲規定，起到了預防偶像崇拜的作用；非自願的殺人者不必被迫去異教國家尋求家園，而是被允許住在自己的土地上，住在自己的親族中，他們像他一樣持有對以色列上帝的信仰。
逃城不僅僅是服務於地方目的的民事機構。它們也是屬天事物的預表，教導人們具有最深遠意義的功課。
逃城本身體現了關於上帝救贖，以及祂為兒女提供恩典與保障的最重要真理。
II. 逃城指向基督作為罪人的避難所，而且不僅僅是一種方式。經過仔細和虔誠的研究，發現它們暗示了福音的原則、福音的應許、福音的特權。基督就是逃城。
六座逃城屬於祭司支派利未。利未人的四十八座城市擁有庇護權，但這六座逃城有義務免費接收和款待非自願的殺人者。它們是祭司之城，擁有自己獨特的特權。
逃亡者從復仇者那裡逃來，只需穿過城門，不僅可以免受傷害，免除絲毫危險，而且立即被列為至高上帝祭司的同胞。
III. 耶穌基督是我們第一位也是唯一一位祭司。指向祂的利未祭司職分，已經在祂的生命和工作中實現並完成了。
耶穌基督是唯一永恆的大祭司，救贖藉著祂臨到人類，在祂裡面人類與上帝有交通。基督徒信徒安全地站在這個避難所內。
耶穌基督不僅是上帝所指定的逃脫之路，祂本身就是逃城。
W. J. Armitage, The Cities of Refuge, p. 7.
參考文獻。XXXV. 9-11. C. Stowell Pedley, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 217. XXXV. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2621.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「誰能說一個處於這種境況的靈魂，儘管他在外表上參與了聖禮，卻可能已經與聖禮的恩典隔絕」：本段反映了聖禮有效性與領受者屬靈狀態相關的立場（類似天主教或聖公會高派觀點）；其他宗派如部分改革宗或浸信會則可能強調聖禮作為信心記號的意義，或主張聖禮的恩典在於信心而非僅僅是外在參與。