利未記導論：律法之書
這卷書被恰當地稱為祭司的手冊。書中的內容與《出埃及記》所處理的主題相連，並且是其直接的延續。
I. 奉獻。 在這一部分中，啟示了神為祂的子民在敬拜中親近祂所作的預備。首先描述了各樣祭物，隨後闡明了相關的律法。接著是關於獻祭方式的指示，這揭示了敬拜者真實的態度。
II. 默想。 第二部分由簡短的歷史片段組成，記載了祭司與會幕成聖的實際儀式，以及敬拜的開始。
III. 分別。 雖然神為人親近祂作了預備，也提供了領受的方法，但為了讓百姓能享用這些預備，仍有一些非常明確的條件必須滿足。這些條件可以概括為對神全然的分別。這一部分也處理了祭司的責任。
IV. 成聖。 耶和華的節期是國家性的標記與象徵，表明那些獻身於神（如祭物所見證的）、藉由祭司職分的中保而蒙准親近神、在生活細節上分別出來的百姓，是神親自將他們分別為聖歸給祂自己。
V. 批准。 批准的律法由在土地上應遵守的「所有權」原則之外部標記，以及莊嚴的應許與警告所組成。第一個標記是土地的安息日。在第七年的安息中，神原始的「所有權」得到了承認。第二個標記是禧年，其中強調了基於神聖所有權事實的人際關係。本書以處理許願的一章作為結束。所確立的原則是：許願並非必要，但若許了願，就必須虔誠地遵守。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 55.
參考資料：I. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1771. I. 4, 5. Spurgeon, Twelve Sermons on the Atonement, p. 49. I. 5. Ibid. p. 383. I. 9. J. Flemming, The Gospel in Leviticus, p. 46. I. 7. J. Monro Gibson, The Mosaic Era, p. 171. II. 1, 2. J. Flemming, The Gospel in Leviticus, p. 96. II. 11. Herbert Windross, The Life Victorious, p. 17. IV. 2, 3. Ibid. p. 107. IV. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 739. IV. 6 and 7. Spurgeon, Twelve Sermons on the Atonement, p. 395. VI. 13. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 16. VIII. 22, 23. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 212.
利未記 10:1-20
聖與俗
利 10:10
重述當時的情況：他們混淆了「聖」與「俗」。
I. 多年來，這種區別一直是宗教的核心觀念。它並非基於任何內在的道德或物理差異，也不僅限於猶太教。
II. 現在，有些事物改變了我們的思考方式。祭司職分不能脫離個人的品格而單獨看待。褻瀆聖物的懲罰，作為一種制度，已在各地被廢除。
III. 這是因為我們這個時代比較不虔誠嗎？不，是因為我們更虔誠了。這種改變是由基督所促成的。祂將所有其他的區別，都置於內在善惡這一根本區別之下。
IV. 然而，「聖」與「俗」的區別也是恆常存在的。其支配原則似乎是：良善具有超越的價值，並能將與之相關的一切提升至具有價值的地位。
S. D. McConnell, Sermon Stuff, p. 101.
利未記 16:1-34
代罪羔羊
利 16:8-22
在一個似乎比其他民族有更多道德困擾，且更感到需要透過人為手段來消除這些困擾的原始民族中，產生了一種使用奇特權宜之計的習俗。他們選擇一隻田野的牲畜，象徵性地將各支派所有的道德頑固都堆在牠頭上；隨後，這隻無辜的畜生被放逐到曠野，而有罪的群眾便感到釋然。然而，這種轉移心理與道德重擔的古老方法無論多麼粗糙，至少有一個可取之處：早期的希伯來人將他們的罪堆在一個他們並不關心的生物身上，並將其送走。在現代，我們卻將重擔堆在我們最親近的同類身上，並將他們永久留在身邊以備後用。有哪個人沒有一個可以讓他在夜裡掛上煩惱的對象，就像他將不同的衣服掛在牆上的掛鉤和釘子上那樣呢？
James Lane Allen in The Mettle of the Pasture, pp. 161-162.
大祭司與贖罪
利 16:30
I. 祭司有很多，但大祭司只有一位。唯有他能進行贖罪。在福音之下，所有信徒都是祭司。但只有一位大祭司，就是耶穌基督，被稱為大祭司；唯有祂能贖罪；唯有祂能赦免罪孽。
II. 贖罪日的大祭司是一位謙卑的祭司。在那一天，他只穿著細麻衣出來。而耶穌在贖罪時，也是一位謙卑的祭司。他們甚至剝去了祂身上穿的那件無縫外衣。
III. 那一天的大祭司是一位無瑕疵的祭司。亞倫必須在禮儀上潔淨自己。我們有一位無瑕疵的大祭司；祂不需要為自己贖罪，祂沒有罪需要除去。
IV. 那一天的大祭司是一位孤獨的祭司。值得注意的是，沒有門徒與基督一同死去。祂的門徒離棄祂逃跑了。我們所有的救恩都歸功於祂，且唯獨歸功於祂。
V. 那一天的大祭司是一位勞苦的祭司。猶太權威人士斷言，在那一天，一切事都是由他親自完成的。耶穌雖然先前也曾勞苦，但從未像在那奇妙的贖罪日那樣工作。
C. H. Spurgeon, Outline Sermons, p. 254.
利未記 17:1-16
基督的血（為受難日與復活節）
利 17:11
復活節與受難日的思想必須緊密相連。乍看之下，它們當然是南轅北轍的。然而，它們卻是同一件偉大事件的兩個面向。藉由神在舊約中親自給予我們的幫助來思考這一點。
基督寶貴的血，那當然是受難日的思想，但那血卻是我們復活節筵席的核心。它是永恆生命的動力。救贖者的袍子是在其中洗淨的。舊律法中的經文為我們理解這一點提供了線索。
I. 在猶太聖殿的祭祀中，其目的是為了預備並指向基督，血是最重要的事物。它被獻給神；聖所和祭壇都用血灑過。痲瘋病人也曾被血觸摸。大祭司每年一次將血帶入至聖所，來到施恩座前。它是神親自臨在的象徵。其原因在於人們相信血就是生命：「因為活物的生命是在血中」。對我們來說，殺戮與流血意味著同樣的事，只訴說著死亡的可怕事件。對猶太人而言，流血意味著生命的釋放。無辜的動物為了崇高且神聖的旨意獻出了生命。這確實是一個奇妙的奧祕。它宣告了那經過死亡的生命所具有的能力。牛或羊只能在牠自己的時間死去，但正如我們所見，有一種方式可以讓牠在主人自由意志與代價之下，提前獻出生命。動物站在那裡，至少在某種程度上被猶太人理解為代表獻祭的人，於是意義開始變得清晰。人裡面的生命若不經過身體的死亡、腐朽並歸於無有，就必須有某種無瑕無疵的生命——因為聖殿的祭物必須沒有斑點或瑕疵——能被甘心捨棄，作為獻給神的祭物經過死亡，然後它就能賜福、和解並潔淨。這就是我們在它奇妙的應驗中，蒙准看見的事。
受難日展現了屠殺，對聖者與義人非人道且殘酷的謀殺。這是一個悲劇與陰霾的日子。儘管如此，在那裡完成了世上最崇高的事，它在黑暗中閃耀著榮耀。因為被殺的生命也是被捨下的生命。那使大地變暗的死亡，同時也是生命的釋放——自由、強大、嶄新且賦予生命，正如隨後復活的榮耀所證明的。死亡是必須的，但留下來的是生命，它灑下、潔淨並賦予生命。與舊祭祀中粗糙的自然血不同，這種生命仍然可以在禮儀與象徵中，將自己作為血來飲用與領受。「我們主耶穌基督的血，為你而流，保全你的身體與靈魂，進入永生。」它進入我們裡面，我們便活出雙重的生命——我們自己的生命與祂的生命，並在這種生命的能力中，我們可以藉著耶穌的血，坦然進入至聖所。
II. 我們在這裡得到了真理，既嚴肅又輝煌，這是受難日與復活節應留給我們的。像古代在聖殿中被殺的動物一樣，我們裡面有必須死亡的自然生命。如果我們隨從肉體活著，我們就必須死；但十字架向我們展示了一種運用死亡的方式，使它成為生命的動力。我們可以獻上生命的祭。它有其機遇與機會、危險與風險、憂傷與喜樂、試探，而我們可以在這一切之中帶著犧牲的精神。因此，我們可以在小事上實踐耶穌一生所做、並在各各他完成的事。我們可以治死在地上的肢體，我們可以向罪死，我們可以藉著祂的死與耶穌聯合。但這樣的死實際上就是生命。就像祭物的屠殺一樣，它釋放了作為真實生命的血；就像十字架的犧牲一樣，它開啟了復活的榮耀。我們應當看自己是活著的，不是活在必須死亡的舊生命中，而是活在基督耶穌裡，向神活著，擁有那不能死亡的新生命。這就是復活節的奧祕，將受難日所有的憂傷與嚴肅匯聚在它的喜樂中，並將榮耀灑在整個生命之上。這今生並非僅僅是被藐視與拋棄的事物。被殺的祭物之身體，為了流出寶血而被殺，並未被視為無用的屍體而被丟棄，而是作為獻祭者可以領受的聖潔食物。救贖主的身體，那在十字架上流出寶血的身體，是聖潔的，當祂設立聖禮時，祂不僅取了血，也說：「我們主耶穌基督的身體，為你而捨，保全你的身體與靈魂，進入永生。」那帶有犧牲精神的屬世生命，在地上就已經獲得了更豐盛的力量與更真實的美。因此，甚至基督徒的身體也分享了這份榮耀。那藐視身體的靈性，並非聖經或基督的靈性。我們的身體本性可以藉著受管束、清醒與感恩的犧牲，以及藉著順服的犧牲而分別為聖。這必須按照神所命定與呼召的，對每個人而言各不相同。
利未記 20:1-27
侏儒的限制
利 20:21
在古希伯來祭司制度下，侏儒雖然被允許領受聖餅，卻被禁止將其獻給他人。他並非因為是侏儒而受責備，但只有沒有瑕疵、且擁有完整男子氣概的人，才被允許執行那神聖職分的職能。
I. 軟弱最痛苦的悲哀，莫過於一個人無法幫助無助者。而在更高的領域中，一個人所能感受到的最深刺痛，就是他在靈性上如此矮小，以至於無法將神的餅獻給他的同伴。身體上的侏儒通常（事實上幾乎總是）沒有個人過錯。這是他的不幸，可能來自遺傳或意外。但靈性上的侏儒，雖然他人的行為可能導致了他可悲的狀況，但歸根結底，他個人必須負責，因為脫離這種狀況的能力始終在他觸手可及之處。
II. 天生侏儒，或因意外、童年殘酷對待而變矮的希伯來祭司，永遠無法成為別的樣子。沒有任何悔改、關懷或教養，能給予他那履行職責所必需的寬闊肩膀、輝煌風采與高貴人格。但神在屬靈事物上更為恩慈，或者說，靈性不受肉體的限制；那個因貧窮、苦難或嚴酷對待而變得視野狹窄、經驗貧乏的人，可以藉著對神的奉獻與捨己，從他現在所知的矮小人格中走出來，進入那宏大而輝煌的人格，這將賦予他將神的餅獻給人類的特權。
III. 我們不需要軟弱無力。我們不必在生命的道路上做靈性侏儒。神是不偏待人的。祂正在尋找男男女女，將生命的餅獻給飢渴的靈魂。我們所需要的，只是將自己交給祂，以進行最高貴、最神聖的服事。為了區區幾塊錢、幾年的感官享樂，或為了無知群眾的幾聲喝采，而錯失了將靈魂與品格塑造出那足以讓我們在神聖用途上發揮作用的輝煌比例，這是何等的愚蠢！
L. A. Banks, Sermons which have Won Souls, p. 211.
參考資料：XX. 26. J. Vaughan, Sermons (9th Series), p. 117. XXI.-XXII. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 358. XXII. 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1897. XXIII. 42. Bishop Woodford, Sermons on Subjects from the Old Testament, p. 1. XXIII.-XXVII. J. Monro Gibson, The Mosaic Era, p. 223. XXIV. 5-9. J. H. Holford, Memorial Sermons, p. 127. XXV. 9, 10. J. Flemming, The Gospel of Leviticus, pp. 91, 123. XXV. 10. J. A. Aston, Early Witness to Gospel Truth, pp. 23, 36.
利未記的信息
利 20:26
利未記是我們都感到特別困難的一卷書。然而，沒有哪卷書比它更值得深入研究。在每一點上，它都證明自己是神的話語，因此對於教導、督責、使人歸正、在公義上受訓練都是有益的。雖然隨著主耶穌的降臨，利未記中規定的許多形式已被廢除，但這些形式所表達的原則卻比以往任何時候都更強有力地被重申。這卷書對今天的我們有信息，而這正是我們現在必須努力去發現的信息。它最引人注目的地方，或許在於它對身體聖潔的堅持。利未記承認了後來在啟示中明確斷言的事實，即身體應當是聖靈的殿，因此必須在神面前保持聖潔。
I. 它向以色列人展示了他對神的責任。在宗教層面上，這部法典是對第一條且是最大的誡命的闡釋。它要求以色列人承認耶和華是敬拜的唯一對象。它要求他承認耶和華是所有道德的終極基礎，它要求他在良善與公義的事上，看見神旨意的表達。它要求他承認耶和華是生命的主與時間的主，是各樣美善與完美恩賜的給予者。此外，它要求以色列人承認耶和華是一位在祂的道德治理中令人敬畏的神。
II. 接著，這條聖潔的律法向以色列人展示了他對同胞的責任。它也試圖解釋律法中第二條最大的誡命：「當愛鄰如己」。在它所規定的訓誡中，有一種智慧與啟發，當代的立法者若能學習將獲益良多。首先，它將社會關係置於正確的位置。但在定義了我們對神的責任與對人的責任之間的關係後，它進而要求我們對弟兄表現出公義、誠實、寬容、仁慈、純潔、溫柔與愛。
III. 然後，這條聖潔的律法向以色列人展示了他作為聖潔國度一員的個人責任。它透過為維持祭司純潔所規定的條例，以間接的方式做到了這一點。並非所有以色列人都是祭司，也並非都在祭壇前實際事奉。但以色列人不可忘記她是一個祭司的國度。由於如此謹慎地表明事奉律法的祭司必須聖潔、純潔且無瑕疵，律法必然教導了以色列人他的神是何等聖潔，同時也教導他，若要在神的面前蒙悅納，他也必須聖潔。在處理了聖潔生活在對神、對人與對己這三個方面的面向後，利未記的這一部分以宣告神對順服者所應許的賞賜，以及對那些蓄意悖逆者所威脅的懲罰作為結束。這部法典完成了簡短的附錄，而關於許願的事項則使整卷書畫下句點。
G. H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 31.
利未記 25:1-55
與神寄居
利 25:23
對於那片聚集了許多舊約歷史的著名土地，有兩種觀點：（1）當你注視以色列子民走出埃及並穿過曠野時，他們對這片應許之地的展望，提醒你那作為神子民所存留的安息，即擺在信徒面前的天上基業。（2）但當你想到以色列人實際佔領迦南時，那麼它的一些面向就更暗示了神在這世上應許給祂兒女的，在今生期間的屬世供應。
I. 首先被暗示的是神子民在這世上的寄居狀態。他們是客旅與寄居的。首先必須承認，他們與其他人有許多共同之處。所有人都是剛來到這世上，不久後都將停止與現存事物的聯繫，因此都是寄居者。因此，那些真正將另一個國家、另一套事物體系視為他們永恆基業的人，才是寄居者。
II. 注意經文中強調的這種寄居狀態的一個重要因素。成為客旅與寄居者帶有令人沮喪的成分；但當我們聽到那聲音說：「地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的」時，一種巨大的喜樂因素便油然而生。對信徒而言，這世界成為了神的世界，而在他的寄居中，他確信有神聖的陪伴與交通。
III. 在這種情況下，我們被期望如何處理我們的屬世財產？「禁令暗示了以色列人不得宣稱絕對的所有權，也不得表現得好像他宣稱擁有它一樣」。他可以在限制下使用它，但土地繼續屬於主；主擁有永久的所有權；以色列人只是作為與神同住的客旅與寄居者，擁有短暫的使用權。你們是寄居者，所以你們也是管家。這些是你主的財物。為了神事業的直接利益，作管家吧，作那不懼怕交帳的管家。
Robert Rainy, Sojourning with God, p. 1.
參考資料：XXVI. 2. R. G. Soans, Sermons for the Young, p. 7.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「基督寶貴的血，那當然是受難日的思想，但那血卻是我們復活節筵席的核心。」：本段反映聖餐論中「實質同在」或「聖禮性臨在」的觀點（強調基督身體與血的真實領受）；其他宗派如部分改革宗或浸信會則傾向「記念說」，主張聖餐是為了記念基督的死，而非領受其物質性的身體與血。