出埃及記導論
試想，神話學家最狂野的想像中，是否有任何符文能像現實大地上的某些書籍那樣創造奇蹟！是什麼建造了聖保羅大教堂？探究其核心，那是神聖的希伯來書，其文字部分出自摩西之手——一位四千年前在西奈曠野牧放米甸羊群的流亡者！這是最不可思議的事，卻也是最真實的事。
Carlyle, Heroes, v.
參考經文：I. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, the Books of Exodus, etc. p. 1. I. 6-7. Ibid. p. 5.
出埃及記 1:1-22
出 1:8
後代能繼承父輩之愛，實屬罕見。人的恩寵怎能不隨其人而變，反覆無常呢！唯有神的恩寵才可靠，祂永不改變，祂的愛延續至千代。
Bishop Hall.
出 1:10
罪行與罪犯終將被時間掃除，大自然會為其毒素找到解藥，他們及其惡果都將被抹去而消亡。如果我們不寬恕惡人，至少也會停止恨他，因為我們越來越清楚，他傷害最深的莫過於他自己。然而，那種 θηριώδης κακία（獸性惡行），即人類自身因之受辱與蒙羞的巨大邪惡，我們無法寬恕；我們無法停止對此的憎恨；歲月流逝，但其痕跡仍留在歷史的書頁上，如刻下之日般深沉而恐怖。
Froude, Short Studies, I. pp. 468-469.
參考經文：I. 10-12. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 997.
出 1:12
我觀察到，主的子民受苦難與逼迫越深，他們成長得就越快；福音從未像在受逼迫時那樣興旺。
Fraser of Brea.
出 1:22
因法老的諭令，摩西一出生便已「死亡」；因神的諭令，摩西在法老的宮中長大。儘管法老有自己的諭令，他卻親自撫養、餵養、教育摩西；而摩西代表神，將他從法老那裡得到的一切用來對付法老。神比法老更智慧。魔鬼雖老，神卻更古老。魔鬼是神最低下的苦力，是僕人之僕，他不知道自己的反向操作最終會織就何等奇妙的錦繡。
Dr. Pulsford, Quiet Hours, p. 18.
參考經文：I. 22. J. Parker, Wednesday Evenings at Cavendish Chapel, p. 77. II. 1-10. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 22. J. Parker, Wednesday Evenings at Cavendish Chapel, p. 77. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture The Book of Exodus, etc., p. 12. II. 2. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-Tide Teaching, p. 15. A. Murray, The Children for Christ, p. 70. II. 3. C. Leach, Mothers of the Bible, p. 27. E. Tremayne Dunstan, Christ in the Commonplace, p. 41.
出埃及記 2:1-25
出 2:4
摩西從未像現在這樣——獨自躺在波浪中掙扎時——受到過更強烈的預言關注，即便後來以色列人環繞他的帳棚在曠野安營時也不曾有過；沒有水、沒有埃及人能傷害他。沒有朋友或兄弟敢承認他，而現在神宣告了對他的監護。當我們在自己眼中顯得最被遺棄、最孤苦無依時，正是神最臨在、最警醒之時。
Bishop Hall.
出 2:6
看哪，殘暴父親竟有慈悲的女兒。以父母來評判孩子的性情，是不仁且有害的基礎。憐憫之情在顯貴身上是何等相稱！
Bishop Hall
誠然，在刀光劍影中，最高貴的人格得以養成，最崇高的職責得以履行；這些偉大而寶貴的成果可能歸功於戰爭；特別是愛國主義這種崇高的情感，在血腥的衝突中得到了強大而普遍的激發。但這就像法老的狂暴殘忍，為他女兒的仁慈美德騰出了空間。
Morley's Life of Gladstone, vol. III. p. 547.
參考經文：II. 6. Christian World Pulpit, vol. lix., p. 198. II. 9. C. Bickersteth, The Shunamite, p. 12. J. Darlington, A Sunday School Anniversary Sermon, 1895. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 18. H. J. Van Dyke, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 24. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 1. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 274. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 1. II. 10. C. H. Parkhurst, A Little Lower than the Angels, p. 230.
出 2:11-12
我們只有在敏感的程度上才算得上是人，我們的榮譽感與我們的激情成正比。
Ruskin, Sesame and Lilies.
我不願貶低正義的憤慨；相反，我希望它更徹底、更普遍。一位兩千多年前的智者，當被問及什麼最能減少世上的不公時，他說：「每個旁觀者都應對不義感到憤慨，彷彿他自己就是受害者。」讓我們珍視這種憤慨。然而，一個大國長期積累的弊病是一團亂麻，要消除它們，需要的遠不止是憤慨。憤慨是一匹優良的戰馬，但戰馬必須由人來駕馭；它必須由理性、技巧和勇氣來駕馭，配備正確的武器，並有明確的目標。
George Eliot in Felix Holt's Address to Working-Men.
當別人的臉被打時，或許我們展現一點獅子般的勇氣最為合適。我們若任由他人受傷而袖手旁觀，這是不可想像的，也絕對不可取。培根說，復仇是一種野蠻的正義；其判決至少是由瘋狂的法官作出的；在我們自己的爭執中，我們無法看得真切，也無法行事明智。但在鄰人的爭執中，讓我們更勇敢些。
R. L. Stevenson in A Christmas Sermon.
參考經文：II. 11. C. Brown, The Birth of a Nation, p. 95.
未被察覺的罪
出 2:12
I. 自認為未被察覺，往往為罪鋪路。摩西當時無人看守、未被察覺；正是這種「未被察覺」的想法，誘使摩西犯下了殺人罪。
新約中西門彼得否認主的故事，有著類似的情景。彼得那晚之所以容易跌倒，是因為他以為沒人看見。有些人的天性對人類目光的責備或指責極度敏感。有許多人對天上的微笑意義不大，卻絕不願為了世界而失去人的微笑。許多人無法被對神的敬畏所約束，卻能被對人類譴責的恐懼所約束。罪，利用這條規律，向人低語他們未被察覺，從而使犯罪變得更容易。
1. 我們在那些出國的人身上看到了這一點，無論是旅行還是定居。人們在國外時往往表現不同，這已是眾所周知的事。那並非最高尚的人格。在最高尚的人格中，總有一種美好的恆久性。紮根於神生命中的人，在任何土地上都會表現如一。
2. 我認為我們在家庭的隱蔽與私密中正面臨這種危險。有些人，世人對其行為無可指摘，但在家中的表現卻十分卑劣。對於某種人格而言，家庭的危險恰恰在於「未被察覺」。
3. 在現代文明中，這是我們城市面臨的危險之一。正是因為男人和女人認為在那裡沒人看見自己，墮落之路才變得如此容易。
II. 未被察覺的罪可能產生深遠的後果。摩西以為無人看見，他的罪未被察覺，但這罪深刻地改變了他的未來。
我們隱藏的罪影響著我們的本質，而我們的本質正是我們影響力的秘密。最終決定一個人價值的是他在人眼之外所過的生活。有眼睛在全地巡視。在人群的孤獨中，有一位在看著，而我們歡喜的確據是，祂看著是為了拯救。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 288.
參考經文：II. 12. C. Jerdan, Pastures of Tender Grass, p. 213.
出 2:13
如果這些希伯來人哪怕有一丁點善良的天性，他們本會心軟：現在奇怪的是，他們共同遭受敵人的折磨，卻仍彼此折磨。人們本以為共同的對抗會使他們更團結；然而現在，私人的怨恨卻如此危險地分裂了他們。埃及人施加的打擊還不夠多嗎，他們自己竟還要增加暴力。
Bishop Hall.
我們看到摩西看見以色列人和埃及人打架時；他沒有說：「你們為什麼爭鬥？」而是拔出刀殺了埃及人：但當他看見兩個以色列人打架時，他說：「你們是弟兄，為什麼爭鬥？」如果教義的觀點是埃及式的，它必須被聖靈的劍殺死，而不是調和；但如果是以色列式的，即使錯了，那麼，「你們為什麼爭鬥？」我們看到關於基本要點，我們的救主這樣建立聯盟：「不與我們相合的，就是敵對我們的」；但關於非基本要點，「不敵對我們的，就是幫助我們的」……因此，很好地定義哪些觀點使人成為神教會的異類與外人，這非常有意義。
Bacon, Advancement of Learning, pt. 2. xxv. 9.
出 2:14
比較克倫威爾在1653年小議會期間對此事件略帶苦澀的應用（Carlyle版書信 clxxxix）：『真的，我從未比現在更需要基督徒朋友們的一切幫助！如果主願意，我多麼希望我的服事能被聖徒們接受；但事實並非如此。由於判斷不同，且各方都極力推廣自己的目標，我對他們所有人那種善意，幾乎不被任何人接受。我希望我能說出來。我的生命是一場甘心的犧牲，我希望是為了他們所有人。然而，這就像那兩個希伯來人被責備時一樣；你知道他們把不滿轉向了誰！但主是智慧的；我相信祂會顯明我不是敵人。』
「你殺了那埃及人。」
那又怎樣？如果是不義的呢？這對希伯來人有什麼關係？別人的罪不是我們犯罪的藉口。
Bishop Hall.
參考經文：II. 15. T. G. Selby, The God of the Patriarchs, p. 163.
出 2:17
在埃及，他拯救受壓迫的以色列人；在米甸，他拯救葉忒羅受委屈的女兒。一個好人無論在哪裡都會行善；他的行事準則結合了慈愛與公義……沒有任何逆境能使一個好人忽略善行。
Bishop Hall.
給予一個高尚的人，我想閣下不久就能期待一位彬彬有禮的人。
Carlyle, Latter-day Pamphlets (v.).
F. W. H. Myers 在關於馬志尼的文章中觀察到，「在那些崛起並擁有廣泛權力的人身上，我們通常觀察到兩種本能之一的早期優勢——統治與秩序的本能，或同情的本能」。他從這位偉大義大利人的生活中舉例說明後者：「馬志尼小時候身體非常虛弱。大約六歲時，他第一次被帶出去散步。他第一次看見一個乞丐，一位可敬的老人。他驚呆了，然後掙脫母親，雙臂摟住乞丐的脖子，吻了他，喊道：『媽媽，給他點什麼，給他點什麼』。『好好愛他，女士，』老人說：『他是一個會愛人民的人。』」
出 2:21
如果他的婚事讓我們暫時想起以撒和雅各的求婚，那麼我們所謂的浪漫元素就像泡沫一樣消失了，我們匆忙轉向那關於律法起源與成長的敘述，它使一切個人的東西都黯然失色……英雄的妻子、孩子退到了背景中；是「這百姓」構成了他心中每一份渴望的唯一對象。
出 2:23
「這些可憐受逼迫的蘇格蘭誓約派信徒，」我對我那好奇的法國人說，用我所能掌握的蹩腳法語，「他們呼求後代」，他打斷我，幫我補充。「啊，先生，不，千次不！他們呼求永恆的神；根本不是呼求後代！那是不同的。」
Carlyle in Past and Present
參考經文：II. 23-25. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2631. III. 1. E. E. Cleal, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 44. III. 1-14. C. Stanford, Symbols of Christ, p. 61. W. A. Gray, The Shadow of the Hand, p. 153.
出埃及記 3:1-22
出 3:2
想像力的職責與功能，是在那些陳舊而熟悉的燈光、聲音與情感中更新生命。它將靈魂再次召喚回大自然死寂的肋骨之下，使最卑微的荊棘再次燃燒，正如它對摩西所做的那樣，顯現神的臨在。
J. Russell Lowell.
參考經文：III. 2. A. M. Mackay, Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 20. G. F. Browne, ibid. vol. liv. 1898, p. 76. P. McAdam Muir, ibid. vol. lviii. 1900, p. 246. E. E. Cleal, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 267; see also ibid. vol. lxviii. 1905, p. 44. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, the Books of Exodus, etc., p. 19. R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 207. J. M. Neale, Sermons For Some Feast Days in the Christian Year, p. 83; see also Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 251. III. 2, 3. J. M. Neale, Sermons For Some Feast Day in the Christian Year, p. 74. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, Part II. p. 299.
出 3:3
無論如何，來到神臨在的地方是好的；即使你只是出於好奇，神或許也會對你的心說話。即使是那些出於好奇而來的人，也常常被擄獲。
Bishop Hall.
參見 Keble 關於大齋期第五主日的詩句。
我們所說的驚奇，不僅僅是我們被嚇到或震驚，我稱之為驚奇的消極因素……我們對大自然的謎題感到驚奇，無論是有生命的還是無生命的，並堅信這一切都有解決方案，即使我們自己可能無法找到。毫無疑問，驚奇源於無知，但源於一種特殊的無知，即所謂的「肥沃的無知」。
Max Müller.
對於一個在百萬思緒中，遊歷過太陽下的一切事物，遊歷過創造界中所有永恆對象或稍縱即逝的現象，卻從未將思想固定在至高現實上；從未像摩西那樣走近「去看看這大異象」的心靈，健全的理性會做出什麼樣的判斷呢？
John Foster.
燃燒卻未燒毀
出 3:3
摩西的故事，起初是一個失敗的故事。兩股巨大的影響力塑造了他的生命：一股來自他早年埃及的環境，另一股來自他母親的教導。一方面，他有埃及那些無言的眾神永遠注視著他的臉；另一方面，他有對神護理的信仰。他期望在自己的同胞中找到對更美好事物的渴望，以及對他精神的回應；他只遇到了冷漠與拒絕跟隨。隨後是他米甸的流亡——與他早年的夢想與希望、與他在埃及的地位、與他面前展開的未來流亡。
I. 異象及其結果。 這異象是恢復他信心與活力的啟示。這啟示是三重的。它是（a）永恆的啟示，（b）純潔的啟示，（c）個人能力與愛的啟示。
（a）永恆的啟示，因為荊棘沒有被燒毀；它在吞噬的火焰中保持了自己的生命。
（b）純潔的啟示，因為在他能進入那異象的深層意義之前，一個聲音命令他「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」。
（c）個人能力與愛的啟示，因為從遠方，從異象的背景中，賦予它心靈與生命，傳來了那位的聲音，祂在以色列生命的所有變遷中，宣告自己是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。
II. 永恆的異象。 這啟示不僅僅是給摩西的。注意：
（a）在每一叢普通的荊棘中都有神的光，只有那些脫下鞋子的人才能看見。
（b）我們忘記轉過身來去看看我們身邊的偉大異象。
（c）如果我們給心靈閒暇並真誠地尋求遇見神，神就會遇見我們。
消極的一面
出 3:3
我這樣拆解經文，是為了讓我們更生動地看到其特殊的重點與最宏大的意義。許多人轉過身來想看看事物為何存在；這裡有一個人轉過身來想看看事物為何「不存在」。神擾亂了我們小小的連續性法則，彷彿我們對連續性有什麼了解似的！我們昨天出生，今天掙扎，明天就會被遺忘，而我們卻張口說出「連續性」這個偉大的詞！我們用長詞代替短詞，這是在糟蹋自己。
「我要轉過身來，看看為什麼不。」如果你看見一條河向上流，或許你會轉過身來看看它為什麼不像其他河流那樣向下流。如果你看見一隻老鷹在大西洋中央築巢，或許連你我也會從庸俗的狹隘中被喚醒，並被驚奇的職事所震驚。神有一種偉大的驚奇職事。
I. 我要轉過身來，看看為什麼惡人沒有被燒毀，我在一個事實中找到了答案：神的慈愛永遠長存，祂的愛沒有窮盡，人可能在現實中比他們自己想像的更好。不是我們在自己身上看到的，而是神在我們身上看到的，才是判斷的真正標準。當我們在自己身上看不到任何值得祝福的東西時，我們就最接近實現那偉大的祝福。
II. 我要轉過身來，看看並詢問為什麼離世的人不對我們說話，告訴我們關於事物另一面與上層的事。誰能說離世的人從未對我們說話？什麼是說話？哪一個是真正的耳朵，身體的耳朵還是靈魂的耳朵？這些無法解釋的聲音是什麼？這些夏日微風中突然的發聲是什麼？誰能詮釋這芬芳的福音、這花朵的啟示、這復活的奧秘？誰知道什麼聲音掃過靈魂，什麼溫柔的手指觸動了生命的心弦？是誰在對心靈低語？是誰說，要勇敢，承擔你的工作，在主顯現之前永不停止？是誰，那是誰，怎麼可能是？我要轉過身來，看看這大異象，並相信對我們所說的，遠超過身體的耳朵所能聽到的。
III. 這段經文對我們關於因果關係的所有小觀念是何等的責備！主總是通過意想不到的啟示來給人驚喜；主總是通過將人類的計算撕成碎片來困惑人的心智；這榮耀的福音一次又一次地通過五旬節的風咆哮著：主作王了。人格大於律法；意識是真正的連續性；神是主人，如果祂高興將太陽變為黑暗，祂就會做，是的，甚至將月亮變為血，她將被熔化成深紅色的火焰。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. 1. p. 239.
參考經文：III. 3. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 94. W. Boyd Carpenter, The Burning Bush, p. 1.
出 3:4
「我想，先生，」黛娜·莫里斯在《亞當·比德》（第8章）中說，「當神透過我們彰顯祂的臨在時，我們就像那燃燒的荊棘：摩西從未在意那是什麼樣的荊棘，他只看見了主的榮光。」
顯微鏡越是探究物質的分子結構，其對象就變得越薄，直到我們感覺面紗不是被揭開，而是被敏銳的審視磨損，或被撕成兩半，直到最後我們來到真正的「舍吉拿」（Shekinah），如果我們脫下鞋子，就能透過它辨認出「我是」這句話，燃燒著，卻未被燒毀。
Dr. John Brown on Art and Science.
參考經文：III. 4. S. Wilberforce, Sermons Preached on Various Occasions, p. 37.
聖地
出 3:5
偉人的傳記並不局限於公共事件。它講述私人的事件，描述那些屬靈的經歷，並解釋可見的結果。摩西就是這樣；我們必須與他在曠野同在，才能理解他在法老宮廷以及在以色列軍隊首領時的行為。
I. 真正的聖潔不限於任何地方。 對摩西來說，沙漠就是聖殿，金合歡荊棘就是神龕。在那片荒野中，原本與其他地方無異、羊群尋找牧場或野獸尋找巢穴的地方，從此在主僕人的記憶中成了聖地。
II. 主的臨在賦予真正的聖潔。 不需要君王揮霍財富，不需要建築師體現天才的構思，不需要祭司舉行盛大的儀式，不需要詩篇迴盪、香氣飄過走廊與穹頂，一個地方才能成為奉獻給永恆者服務的聖地。凡神遇見任何人的靈魂，顯明祂屬性的威嚴、祂律法的公義、祂愛的溫柔之處，那裡就是聖地。
III. 神聖奉獻的服事。 真正的聖潔不在於地方，而在於心。一個人在世上的使命，是由他在孤獨與寂靜中從神那裡領受的勸告與命令所決定的。神僕人出發的聖潔交通之地，將其聖潔賦予了他們漫長的朝聖之路，賦予了他們事奉中多樣的場景。摩西永遠無法忘記那神聖團契與啟示的日子，那標誌著他自覺的奉獻，他對以色列與對神的神聖服事。在多少偉人的生命中，我們追溯到這種神聖交通與神聖事奉之間的聯繫！如果不是因為那種力量源於創造者與被造者相遇的神聖接觸點，那些蒙神悅納且造福人類的工作就不會實現。
IV. 我們可以創造聖地。 沒有任何地方不能成為人類靈魂與神聖靈接觸的點。在孤獨的沙漠或擁擠的城市，在平靜的家庭或神聖的教堂，神聖的臨在都可以被實現，神聖的祝福都可以被獲得。大地可以充滿聖地，生命可以充滿神聖的服事。
出 3:5
我們不僅要在父的臨在中，心中充滿感恩與喜樂；我們還必須脫下腳上的鞋，因為我們站在聖地上。除非禱告真正是發自內心的敬拜，否則情感過於激動是有危險的。
Father Dolling in The Pilot (4 May, 1901).
一切都在集中；讓我們不要狂亂；讓我們與原因安坐家中。讓我們努力，並以對神聖事實的簡單宣告，去震驚那些闖入的人、書本與制度。命令入侵者脫下腳上的鞋，因為神就在這裡。讓我們以簡單來評判他們，以我們對自身法則的順服，來證明在我們天生的財富面前，自然與命運的貧乏。
Emerson on Self-Reliance.
對敬畏的呼召
出 3:5
神要求一切嚴格敬畏的外在形式，作為與祂團契的第一步，祂即將召喚摩西，以及摩西註定要領導與塑造的國家進入這種團契。
I. 「耶和華」這個名字與此事件直接相關的事實，似乎保證我們可以在這個象徵中讀出一些關於神本質的、非依賴性的存在的含義。自源性、不竭的自發性、自足、絕對與永恆的生命，這些只能通過與受造物有限生命的對比來認識——這些就是這令人驚驚的實物教學的含義。
而這異象或許間接暗示了神的奧秘之愛，像祂的生命一樣，是自源的、無窮盡的、超越一切外在條件的。它那超凡脫俗之美的火焰，是由其自身無限的自發性所維持的。它不需要依賴它在忠誠與溫柔的懷抱中所擁抱的事物，來獲得力量或熱忱。
這異象及其莊嚴的教訓，可能對摩西未來的性格與歷史有著至關重要的影響。這在他訓練自己對神的事物產生屬靈敏銳度方面，並非不重要的一步，這使他成為先知之首。不要認為敬畏是靈魂中二流的情感之一，沒有什麼偉大的應許是給予它的。這種敬畏感是通往那些啟示性經歷的門檻，這些經歷為他後來的生命帶來了如此多的特權與豐富。
II. 當新約與舊約相比時，有些人可能會覺得敬畏的恩典或多或少退到了背景中。但如果我們稍微深入表面之下，就會發現新約在提出這一義務方面與舊約同樣強調。敬畏是優雅的遮蔽鞘，所有重要的新約美德都在其中孕育。只有低等的植物才在葉子表面產生種子，而沒有花被和種子容器的保護。當信仰缺乏這種對其脆弱成長的敬畏保護鞘時，宗教信仰就是最粗糙、最原始的類型，只能結出卑劣的果實。
沒有敬畏的信心，就像一座倒立在頂點上的金字塔。
沒有敬畏，就不可能有品質上完全真誠的順服。
除了習慣性的敬畏與敬虔的恐懼之外，不可能有對神旨意的順服。
不敬畏意味著對神的部分無知，而當對神有部分無知時，永生的擁有就不可能豐富、自由、堅定。
T. G. Selby, The Lesson of a Dilemma, p. 123.
參考經文：III. 5. W. J. Butler, Sermons for Working Men, the Oxford Sermon Library, vol. ii. p. 190. R. D. B. Rawnsley, Plain Preaching to Poor People, 3rd edition, p. 1. J. Fraser, Parochial and other Sermons, p. 248. C. J. Vaughan, Lessons of Life and Godliness, Sermon viii. III. 5, 6. W. R. Shepherd, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 267. III. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2633. G. S. Barrett, Outlines of Sermons on the Old Testament, p. 25. G. B. Pusey, Selections, p. 207. III. 6, 7, 9-14. J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 352. III. 7, 8. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 165. III. 7, 8, 10, 12. C. Brown, The Birth of a Nation, p. 107.
出 3:8
如果上天允許，我們都將從「獵犬溝」（Houndsditch）進行我們的出埃及，並向那些曾經華麗、如今已變得有毒的舊衣（Ole'-Clo'）的骯髒大陸，作一個溫和的告別！出埃及進入更廣闊的地平線，再次進入神的日光中；在那裡，測量超過三艾爾（ells）的永恆天空將再次覆蓋我們；而那些因居住在希伯來人中間而變得不可估量地富有的人們，將繼續他們的人類朝聖之旅，聖依納爵與許多其他的聖徒崇拜，以及迷信的恐怖與廢物，都安全地留在我們背後，就像過去睡眠的噩夢一樣。
Carlyle, Latter-day Pamphlets, No. viii.
參考經文：III. 9, 10. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2631.
出 3:10
「在我們的貴族中，」卡萊爾在關於「玉米法韻文」的文章中寫道，「有這樣的人，我們相信有許多人，他們感到自己也是勞動者，生來就是為了勞苦，永遠在他們偉大的工頭眼中，忠實地用頭腦與心靈，為那些在同一位偉大工頭之下，用手與心為他們勞作的人服務；他們甚至面臨著這項最高貴、最艱鉅的工作：將那雙手粗糙的百萬勞工，從那對悲慘、無知與罪惡的埃及奴役中拯救出來。」
毫無疑問，有許多人對同胞的匱乏與苦難感到溫柔，如果不是深刻的話；但這種感覺並不足以促使他們走出自己的小圈子去採取行動。他們對個人的努力能為解決世上任何重大混亂做出貢獻，幾乎沒有信心。
Sir Arthur Helps.
嚴格來說，重要的精煉是道德與智力的步驟。希伯來摩西的出現、印度佛陀在希臘的出現、七賢者的出現、敏銳而正直的蘇格拉底的出現、猶太地斯多葛派芝諾的出現、耶穌的降臨，以及在現代基督教世界中，現實主義者胡斯、薩佛納羅拉與路德的出現，都是推動種族走向新信念並提升生活準則的因果事實。
Emerson on Civilization.
「故此，來吧。」
偉人，就像偉大的時期，是積累了巨大力量的爆炸性物質；對於這樣的人來說，在歷史與生理上，總有一個先決條件，即在很長一段時間內，一直有一種收集、堆積、節約與囤積，以至於很長一段時間內沒有發生爆炸。
Nietzsche in The Twilight of the Idols.
參考經文：III. 10. E. L. Hull, Sermons Preached at King's Lynn (3rd Series), p. 81. III. 10, 11. C. M. Short, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 21. III. 10, 20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Exodus, etc., p. 26.
出埃及記 3:11
「關於這一點，」卡萊爾（Carlyle）在他關於《英雄》的第四場演講中說道：「我要指出，這位先知對他民族的職分並非他所自求的；諾克斯（Knox）在變得顯赫之前，曾默默無聞地生活了四十年……當時他與一小群改革者一起，在聖安德魯斯城堡（St. Andrews Castle）堅守待援。有一天，在城堡的禮拜堂裡，講道者在結束對那些身處絕望中的戰士的勸勉後，突然說，應該有其他人出來發言，所有心中有祭司心志與恩賜的人現在都應該
2. 宗教地位的差異。 然而，在我們面前的案例中，兩個民族的宗教地位確實存在差異。埃及人是偶像崇拜者；希伯來人，儘管有無知、屬肉體和頑固，卻是耶和華的敬拜者。因此，以色列被呼召進入一個更高的試煉平台。在以色列的背道比在埃及的多神論更為醜惡。生命並不總是與特權相符，而更高的特權往往，唉！成為更嚴厲定罪的契機。然而，能在基督徒的土地上並在基督信仰的知識中受教，這本身就是一種我們理當每日獻上感謝的「差異」。
3. 神旨意的差異。 神對這兩個民族所持有的目的存在差異。認為神的護理在世界偉大計劃中沒有為埃及安排位置是幼稚的，但若不能在以色列的呼召中認出全知統治者的謀略，則既不合理也不信實。無論是對個人還是對群體，神的智慧都安排了特別的工作。一個人、一個國家，無法取代另一個人的位置。
II. 這種差異產生了什麼結果？ 1. 神聖對待方式的差異。 耶和華以一種方式對待埃及人，以另一種方式對待以色列人。聖經敘事指出了神在其中的作為。當護理的道路使我們困惑時，說「這是主所行的」是美好且明智的。
2. 人類責任的差異。 人對主旨意的認識有程度之分，相應地，問責的程度也有所不同。
3. 試煉最終結局的差異。 沒有理由相信屬靈生命在未來會像在現在一樣，存在著死板的統一性。
參考資料：XI. 7. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 305.
出 11:10
埃斯庫羅斯（Æschylus）在某些形式的心智盲目中認出了神聖的影響。這是一種心靈的疾病，一種天降的傷害，驅使罪人走向毀滅。這種迷亂或「阿特」（Ate）既是心智的蒙蔽，也是心智的混亂；它既是罪惡的懲罰，也是罪惡的根源。但只有當一個人蓄意將臉轉向邪惡時，當他像《波斯人》中的薛西斯，或索福克勒斯劇中的埃阿斯一樣，試圖超越人類的極限，或者像《安提戈涅》中的克瑞翁一樣犯下頑固的褻瀆罪時，道德的黑暗才會在憤怒中降臨在他身上。在這點上，埃斯庫羅斯與索福克勒斯觀點一致。正如我們在舊約中讀到「耶和華使法老的心剛硬」，在埃斯庫羅斯筆下，「當一個人急於走向毀滅時，神會助他一臂之力」。這是「天助自助者」的黑暗對立面。
Prof. Butcher, Aspects of the Greek Genius, p. 115f.
參考資料：XII. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1092. C. Kingsley, Sermons on National Subjects, p. 337. XII. Rutherford Waddell, Behold the Lamb of God, p. 41. XII. 1, 2. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1637. XII. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, etc., p. 38. XII. 1-20. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2727. XII. 1-27. Ibid. vol. lii. No. 3013. XII. 1-29. T. A. Gurney, The Living Lord and the Opened Grave, p. 57. XII. 3, 4. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2937. XII. 3, 23. A. Murray, The Children for Christ, p. 77.
出埃及記 12:1-51
出 12:8
基督教作為一個道德體系，由美與嚴厲這兩個要素組成；每當其中任何一個要素被放縱而損害或貶低另一個時，邪惡就會隨之而來……即使是猶太人，這片土地特別賜給了他們，且本可被認為可以自由地沉溺於其中的恩賜而不受責備，也不被允許在沒有節制的情況下享受它。即使是逾越節羔羊，他們偉大的預表性筵席，也是「與苦菜」一同吃的。
Newman, Sermons on Subjects of the Day, pp. 120-121.
參考資料：XII. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2727. XII. 13. Ibid. vol. v. No. 228; ibid. vol. xxi. No. 1251; see also Twelve Sermons on the Atonement, p. 25. XII. 14. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons for Daily Life, p. 317. XII. 21-22. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. ii. p. 33. XII. 21-27. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1988; see also Twelve Sermons to Young Men, p. 252.
出 12:26
《讓青年知道》（Let Youth But Know, p. 50）的作者問道：「那麼，博雅教育的基本任務是什麼？它應該不斷努力的方向是什麼？當然是喚醒並保持人類靈魂中 驚奇 的能力。將生命視為理所當然——無論是痛苦還是快樂——那才是真正的屬靈死亡。教育的任務就是將我們從那死亡的身體中拯救出來。」
逾越節慶祝的意義
出 12:26-27
看看猶太逾越節所紀念的第一件事，看看它們是如何在基督徒的復活節中得到應驗的。
I. 逾越節首先講述了從埃及為奴的苦難中得救；而復活節講述的是人類從比埃及更糟糕的奴役——罪的奴役——中得救。
II. 逾越節紀念了以色列人得救的方式——長子的死亡，羔羊的代贖之血。這正是受難日和復活節向基督徒所傳講的——神的愛，祂不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂——基督復活的大能，以及祂受苦的團契，藉此我們從罪的鎖鏈中得釋放，並與祂一同復活。
III. 猶太人透過逾越節被提醒，他們得救的代理人不是別人，正是耶和華神自己，祂擊敗了他們的仇敵，並帶領他們平安地穿過紅海。我們也被提醒，我們成聖的代理人是聖靈，藉著祂那先行的特別恩典，一切良善的願望被澆灌在我們心中，並藉著祂在聖禮中的運作，實際的恩典與成聖的恩典都被傳遞給我們的靈魂。
IV. 我們注意到，在逾越節的筵席中，神「這日必作你們的紀念；你們要守這日，作為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例」的命令得到了應驗。
逾越節，像其他猶太儀式一樣，已經被廢除；或者更確切地說，它已被提升並在祭壇的犧牲中得到了最高意義上的應驗，藉此，按照我們主神聖的設立，我們「持續紀念祂那寶貴的死亡，直到祂再來」。
A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, part ii. p. 336.
參考資料：XII. 26. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2268. XII. 26, 27. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 343. A. Murray, The Children for Christ, p. 84.
出 12:29-30
約翰·布萊特（John Bright）在下議院為與俄羅斯和平相處辯護時，曾極其有效地運用了這段經文。「我不認為，」他說，「你們的軍隊會在與敵人的實際衝突中被擊敗，或者會被趕入海中；但我確信，英國許多家庭中，那些現在懷著遠方親人可能歸來的深切希望的家庭——當下一封郵件抵達時，許多這樣的家庭可能會變得荒涼。死亡天使一直在這片土地上徘徊；你幾乎可以聽到他翅膀的拍打聲。不像古時長子被殺時那樣，沒有人來將血灑在我們門框的門楣和兩邊的門柱上，好讓他饒恕並越過；他從貴族的城堡、富人的豪宅，以及窮人與卑微者的茅舍中奪走他的犧牲品，我正是代表所有這些階層發出這莊嚴的呼籲。」
參考資料：XII. 29. T. A. Gurney, The Living Lord and the Opened Grave, p. 57. XII. 30. A. Ainger, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 91.
出 12:34
沒有任何教義可以被稱為一開始就是完整的，且隨後不會從信心的探究和異端的攻擊中獲得什麼。教會匆忙地從舊世界走出來，就像以色列人從埃及出來一樣，「帶著未發酵的生麵，把揉麵盆包在衣服裡，扛在肩上」。
Newman, Development of Christian Doctrine (chap. II. 1).
出 12:35
約翰·克爾博士（Dr. John Ker）在他的《書信集》（Letters, p. 42）中，談到美國奴隸解放時期出現的一個實際問題時觀察道：「雖然奴隸除了逃離之外對該 體系 不欠任何東西，但可能曾經有過——我相信確實有過——主人，他們堅持著自己無法打破的鎖鏈，使該體系實際上並非奴隸制，而一個逃跑的奴隸在榮譽上可能欠這樣的主人一些東西。以色列人向埃及人借了——索要了——珠寶，我想那是他們被扣留的工資——但我們生活在一個更慷慨的經濟體系下。」
出 12:38
無論教義是什麼，只要人心是敏感、任性且反覆無常的，偏差就永遠存在。一群閒雜人等跟隨以色列人出了埃及。永遠會有一群人宣稱支持某個運動黨派的觀點，他們大聲且奇怪地談論，做些古怪或激進的事，不必要地展示自己，並令其他人厭惡；這些人太年輕而不夠明智，太慷慨而不夠謹慎，太熱情而不夠冷靜，或太有知識而不夠謙卑。這樣的人很容易依附於特定的人，使用特定的名稱，僅僅因為別人這麼做而說同樣的話，並以黨派精神行事。
Newman, Apologia pro Vita Sua, p. 99.
出埃及記的信息
出 12:41
出埃及的故事是一個神聖救贖的故事。
I. 這個救贖的故事在第一階段是一個 覺醒的故事。當神來到埃及的以色列人那裡時，發現她正處於奴役之中。她是法老的奴隸，執行他的目的，做他的工作。但法老對以色列的侍奉沒有權利——以色列屬於神。她所需要的是覺醒，意識到她真正的尊嚴和崇高的命運。現在，神透過兩種方式帶來了這種覺醒：
1. 透過增加壓迫的嚴酷程度，直到它變得無法忍受。於是以色列人因受苦而嘆息，哀求，他們的哀聲因受苦而達到神那裡。
2. 然後，就在這種民族良知覺醒之際，神差遣摩西來培育它，使之充滿活力。
II. 覺醒之後，故事開始了。
一個掙扎的故事。 當以色列覺醒並渴望救贖並為之努力時，世界上最偉大的掙扎之一就開始了。以色列從未知道法老的手臂有多強大，直到她試圖從中掙脫——正如沒有人知道罪對他有多大的控制力，直到他努力想要自由；但就在以色列覺醒的那一刻，掙扎就開始了。神隨後為以色列爭戰，正如祂總是為那些尋求成為祂的人的靈魂爭戰一樣。
因此，掙扎的故事成為了一個 救贖的故事。在這個救贖的故事中，有兩件事特別被強調：（1）從始至終 救贖是神的作為；（2）這種救贖是透過流血而得的救贖。前九災的所有威力都無濟於事。它需要那把流出逾越節羔羊之血的刀，才能切斷那些使以色列人成為奴隸的繩索。
III. 在記錄了救贖之後，本書向前邁進了一步，成為了一個 引導與教導的故事。本書的大部分內容都充滿了這個故事。從紅海開始，以色列被引導至西奈山。教導是救贖的必然順序。因此，以色列被帶到西奈山接受教導。在那裡，神賜下了律法，順服律法將為敬虔的生活提供最充分的表達。
但在給予規範生活的律法之後，接著是規範敬拜的律法。因此，我們注意到這一點很重要：雖然我們整個生命都應該是 敬拜的生命，但對這一點的認識不能阻止我們參與特別的 敬拜行為。但當我們敬拜神時，神希望我們在敬拜中接受祂的引導。因此，在規範生活的律法之後，接著是建造會幕的指示。然後，本書的脈絡暫時改變，提醒我們，在得救者的生命中，總是有退後的可能性。《出埃及記》如果沒有包含金牛犢的故事，其價值將會明顯降低，其對屬靈生命的描繪也將明顯不完整。
本書的最後六章致力於記錄摩西如何完全順服他所接受的命令，建造了會幕。
故事是如何結束的呢？「摩西就完了工……耶和華的榮光充滿了帳幕。」那是以色列順服的最高獎賞。藉著順服，她成為了一個神居住其中的民族。她的神耶和華在他們中間，祝福他們，拯救他們，引導他們走過所有的旅程，直到祂將他們直接帶入應許之地。
G. H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 17.
參考資料：XII. 41. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 55.
出 12:42
在那個可怕而又歡樂的救贖之夜，教導法老和以色列人的教訓，至今仍是一個活生生的教訓；其力量絲毫未減。神既不打盹，也不睡覺。祂時刻看顧。沒有一個過失在天上的冊子上是不被記錄的……這是我們的守夜禱告會所教導的第一個教訓——神那不眠的公義的教訓，它最終將罪歸還給有罪的人，並憐憫地、慈愛地記念每一個被罪所傷害的受苦靈魂。
Morris Joseph, The Ideal in Judaism, p. 65.
參考資料：XII. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1092. XII. 48. W. Binnie, Sermons, p. 72. XIII. 1, 13-15. A. Murray, The Children for Christ, p. 92. XIII. 8. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 63. XIII. 9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, etc., p. 46.
出埃及記 13:1-22
出 13:14
比較一下A. R. 華萊士（A. R. Wallace）對達爾文的評論，他觀察到，在達爾文的品格中，「孩子那種想要知道萬物『為什麼』、『如何』以及『為了什麼』的永不滿足的好奇心，似乎從未減弱過其力量」。
參考資料：XIII. 14-17 F. D. Maurice, The Doctrine of Sacrifice, p. 49.
近路非神所選
出 13:17
I. 那就是神引導的一個特徵。它避開了近路，選擇了繞道；如果你一直睜著眼睛生活，觀察神在事物中的運作方式，你就會看到許多與此類似的情況。
1. 想想對自然奧秘的發現：煤炭、鐵、蒸汽、電力。神只需輕聲細語就能傳達一切，讓人類掌握這些秘密。但神從未引導我們走那條路，儘管那條路很近。
2. 或者向上提升，想想耶穌的降臨。我在其中也察覺到神同樣的引導。當然，為了回應世界的需要，祂本可以在一千年前就降臨！但神沒有通往伯利恆的近路。在將世界帶到拿撒勒的君王面前之前，祂帶領世界繞道而行，穿過曠野。我們現在明白，
II. 我注意到，那些高尚而慷慨的靈魂——不妨說是兩個約中那些英勇的精神——大多都曾受過試探，想要走捷徑，但他們靠著神的大能勝過了這試探。
1. 以亞伯拉罕為例。他受到捷徑的試探，卻拒絕了。他憑信心感受到，神的道路是迂迴的。
2. 或者想想大衛。當他在基利波山之後，最終按著神所定的道路登上寶座時，我敢說，他一定感受到神的道路是最好的。
3. 或者以最崇敬的心思想想耶穌基督，祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。祂來到世上為我們生活、為我們死，若不是為了讓這世界的國成為祂的國，又是為了什麼呢？魔鬼帶祂上了一座極高的山，將世上的萬國都指給祂看，對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」這是古老的試探。我懷著極大的敬畏說，這是耶穌在受捷徑的試探。當我想到耶穌那漫長的道路——繞道鄉村、經過客西馬尼園、走上十字架、進入墳墓——我感到，如果我一生中從未如此深刻地體會過，那麼現在我深切地感受到，捷徑並非出於神。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 64.
參考經文：撒下十三 17, 18。J. Day Thompson, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 134.
「約瑟的骸骨」：一種感人的啟示
出十三 19
I. 我們無法將自己與過去切割。 在我們所有的出埃及經歷中，我們都帶著「約瑟的骸骨」。我們不能忽視過去。正如 Punshon 博士所言：「過去的一部分，總是緊貼著現在。」
有一種歷史的過去，我們渴望永遠與之相連。我們是它的繼承者。
有一種過去，我們渴望與之切割：歷史中的邪惡。
接著，個人的過去跟隨著我們。有一種個人的過去，我們絕不願與之分離。但我們個人邪惡的過去卻如影隨形。
既然我們都有痛苦的過去——至少那些良心覺醒的人都有——我們的智慧是什麼呢？就是要不斷求告那位能塗抹過去罪孽的主。要不斷善用現在。很快，我們的現在就會成為我們的過去。
II. 必死性是最高貴者的標記。 必死性的烙印在我們每個人身上。忘記以色列人所背負這「神聖重擔」的教訓，是愚蠢的。
III. 偉大而良善的逝者不應被遺忘。 摩西在凱旋出埃及的時刻，肩負著領導的重任，卻沒有忘記那位埃及帝國的管理者（約瑟），以色列人欠他良多，這充分體現了摩西的品格。要瞻仰已故的聖徒，並效法他們的信心。
IV. 我們應當履行聖徒的囑託。 「摩西把約瑟的骸骨一同帶去。」這一奇特的舉動是約瑟直接囑託的。將這遺命託付給以色列，既彰顯了約瑟奇妙的信心，也體現了他對本族人根深蒂固的愛。
V. 過去為未來的經歷提供啟示。 在日常瑣事中，我們需要各種啟示，這就是其中一種。要紀念過去。回想藉著神的恩典，別人曾經是怎樣的人、做過什麼事。神沒有辜負我們的先祖，他們也沒有辜負神。
過去激勵我們面對 試煉與憂傷。神在過去的歲月裡為疲憊受苦的聖徒所做的一切，祂必會再次成就。教會的歷史和基督徒的傳記，充滿了對未來未知且坎坷經歷的啟示。
VI. 「摩西把約瑟的骸骨一同帶去。」但僅僅擁有英雄的骸骨是不夠的。 摩西帶走的並不僅僅是約瑟的骸骨。他擁有約瑟的信心、約瑟的靈魂素質、約瑟的精神、約瑟的英雄氣概；這一切，甚至更加豐盛。
真正的危險在於，我們不是在使用輝煌的過去，而是在濫用它。帶著約瑟的骸骨，卻沒有約瑟的精神，這是何等的諷刺！這對教會和個人來說都是一樣的危險。紀念英雄最高貴的方式，就是重現他的英雄氣概。
VII. 良善的傳承不會斷絕。 約瑟死了，但摩西活著，成為以色列的拯救者與領袖。
VIII. 我們可以啟發後代。 過著約瑟式生活的人，將會對他人產生約瑟般的影響。
IX. 「摩西把約瑟的骸骨一同帶去。」
然而，神的同在才是本質的同在。
當以色列人向迦南邊界進發時，死者的陰沉存在並非他們中間至高的同在。聽聽第二十一節的話：「耶和華在他們前面行」。若沒有那威嚴的同在，擁有「約瑟的骸骨」也是徒然。祂是一切。
Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 102.
出十三 21
De Quincey 在他的《自傳素描》中，將這個比喻應用於他的姐姐伊莉莎白。「因為妳，親愛、高貴的伊莉莎白，每當妳甜美的面容在黑暗中浮現，我彷彿看見妳寬闊的額頭上戴著一頂光明的 冠冕，或是一圈閃耀的 光環，象徵著妳早熟的智力光輝——妳那因卓越發展而令科學界驚嘆的頭腦——妳被召離了我們的育兒室；那次事件在我心中積聚的黑夜，一直追隨著我的腳步進入生活；或許直到今天，我與原本可能成為的樣子相比，無論好壞，都相去甚遠。妳是那走在我前面引導並激勵我的火柱——當妳的面容轉向神時，妳又是那黑暗的柱子，真實地向我初醒的恐懼揭示了死亡的隱秘陰影！」
要增加對人類智慧或神之光的敬畏，並增加對人類愚蠢或魔鬼黑暗的厭惡，有什麼方法呢？除了我們每個人都為此祈禱之外，別無他法……我確實希望，甚至發現並觀察到，這種敬畏在我們中間，即使是在這些悲傷的歲月裡，也在悄然且廣泛地進行著。在這普遍卑劣、正迅速變為普遍苦難的黑色糾葛中，這微小而有益的事實，為我們燃起了一種不可磨滅的希望；雖然遙遠但卻確定，那是神聖的「夜間火柱」。勇氣，勇氣。
Carlyle, Latter-day Pamphlets, iii.
Carlyle 在《英雄》第六場演講中再次說道：「克倫威爾和他的軍官們，他們自認為是基督的武裝士兵；這是一小群基督徒兄弟，他們對抗著一個巨大的、黑暗的、吞噬一切的世界——那世界不是基督的，而是瑪門的、魔鬼的——他們在困境中、在極度需要中向神呼求，不要離棄那屬於祂的事業。那時升起在他們身上的光，人類靈魂怎能以任何方式得到更好的光呢？這樣形成的目標，難道不正是最好的、最明智的、不再猶豫而應當追隨的嗎？對他們來說，這就像天國的光輝照耀在荒涼咆哮的黑暗中；那是夜間的火柱，引導他們走過荒涼、危險的道路。難道不是這樣嗎？直到今日，人的靈魂除了透過那種熱切、掙扎的靈魂在至高者——一切光之賜予者——面前虔誠的俯伏之外，還能透過其他任何方式得到引導嗎？無論這種 祈禱 是說出來的、清晰的，還是無聲的、模糊的？沒有其他方法。」
此外，他在關於《Werner 的生平與著作》的論文中觀察到：「宗教的主題，以一種或另一種形式，甚至透過教導和講道以新的純潔性來傳播它，從未從他的冥想中消失。相反，我們可以察覺到，它仍然構成他靈魂的主導原則，『白天的雲柱，夜間的火柱』，引導著他，在他那孤獨、貧瘠且無歡樂的荒漠中，盡其所能地指引著他的道路。」Newman 在他的《得與失》（第二卷，第九章）中，這樣描繪了一位大學生的宗教信仰：「查爾斯的特徵，或許比其他任何東西都更突出，就是一種對神同在的習慣性感知——這種感知當然不能保證思想和行為始終與之保持一致，但它確實存在；那是他面前引導他的雲柱。他感到自己是神的受造物，並對祂負責；是神的產業，而非屬於自己。」
接觸聖經並非路德靈性革命的真正 原因，正如雲柱和火柱並非以色列人離開埃及的原因一樣。事實上，若沒有聖經，路德和他的追隨者在離開羅馬後，可能會在狂熱的沙漠中滅亡。但引導改革者腳步的柱子和雲彩，直到他們在未經探索的荒野中行走、身後遠處已看不見監工的磚窯時，才顯現出來。R. H. Hutton, Theological Essays, p. 396.
先知性的要素
出十三 21
在這裡，我們看到了一個象徵，即神走在人類前面；預先籌劃、供應、調整，以便在適當的時候將我們帶入祂所成就之目的的迦南。對世界和歷史最粗略的觀察，都會讓人產生一種感覺：萬事皆已預先構思；而更深入的觀察，揭示了對未來的感知如何支配著現在，這使我們更加確信有一種超自然的、先見的治理，控制著個人的生活和普遍的運動，走向某種終極的完美。我們現在希望考慮這個特殊的方面。
I. 神為人類生活和管教的場景所做的地球預備，為我們的經文提供了啟示性的例證。在人類降臨這個星球之前的漫長歲月裡，我們看到神的手在為他的居住而塑造它。那「淵面黑暗」是創造之靈的隱藏，同時祂將粗糙的元素整理成秩序與美。想想石炭紀時期遮蔽太陽、將一切籠罩在可怕陰影中的雲層！然而，地質時代的火與黑暗，正是宣告新地球的主的柱子。
我們在這裡發現了關於人類永恆福祉的堅實信心基礎！悲觀主義者喜歡提出關於未來的懷疑論難題。當森林耗盡時，後代該怎麼辦？當煤炭儲量枯竭時怎麼辦？當人口超過生存資源時怎麼辦？這些憂慮是多麼荒謬！隨著需求的出現，我們的科學家為我們打開了自創世以來就被封存的寶庫。他們不斷發現我們祖先所不知道的新元素、光、力量、果實。「信實的創造者」保留了成千上萬個秘密倉庫，當人類達到發展的各個階段時，祂就會將其揭示出來。大自然充滿了跡象，表明神曾經走過這條路，祂以祂良善的福分預先迎接我們，並打算引領祂的孩子們走完全程。
II. 人類的治理提供了神之先見的另一個例證。未來構成了啟示的主要思想；它到處教導說，世界在任何給定點的治理，都是由對未來的關注所調節的，是對遙遠未來的關注。整個啟示都充滿了對未來的思考；就這一點而言，它與當代公認的科學是一致的。「耶和華在他們前面行，有雲柱。」祂的目的總是在現在之外；而現在的塑造和管教，是為了那個最終的設計，這將證明整個過程的合理性。在以色列的歷史中，我們敢說，我們看到了神更大治理方法的一個縮影。「你從埃及挪出一棵葡萄樹……你在它面前預備了地方。」巴勒斯坦是為以色列預備的。「祂在他們以先打發一個人去，就是約瑟，被賣為奴僕。」約瑟啟動了一連串事件，使以色列準備好佔領巴勒斯坦。這種調整和進步的過程，難道不是一直在廣闊的世界和漫長的歲月中進行嗎？神肯定正在預備荒地作為新帝國的舞台，在適當的時候由被揀選的民族佔領。我們無法凝視現在正開放的廣大地區、充滿可能性的氣候，而不預期它們將被尚未出生的強大人口所繼承。它們是神所預定之人的等待中的迦南。那麼，在人類生活的模糊與困惑中，我們的安慰是什麼呢？那就是我們的時間掌握在祂的手中，祂知道未來，祂的先見屬性永遠為我們工作。Sydney Smith 建議我們採取「短視」是極好的；但短視的合理性在於，我們握著那位採取「長遠眼光」者的手。
III. 神對我們靈性需求的預先考慮，提供了世界具有先見要素的另一個證明。當晨星為新造且光輝的世界歡呼時，它們絕不會猜到它註定要成為悲劇的舞台。它們只會為它預言榮耀與喜樂的黃金時代。然而，事實證明卻大不相同。玫瑰色的黎明之後是漫長而悲傷的一天；或者我們說，是漫長而黑暗的夜晚。然而在這裡，神再次在祂憐憫的供應中走在人類前面。
生活中的所有場景和經歷都被恩典所預先標註。大自然充滿了預見。「春天隱藏在秋天的面具後面；」正如 Richard Jefferies 所言：「明年夏天的蝴蝶就在雪下的某個地方。」未來支配著整個自然界，觀察者在每一個生物身上都標記出預言性的跡象。我們已經看到，這在社會的演變中也是真實的；當今的一般生活是由超越現在的考量所決定的。我們深信，在祂兒女的教育和管教中，未來是天父從未忽略的一個因素。「光是為義人而設，喜樂是為正直人而設。」
IV. 基督已經進入天上的聖所，為我們先行，這將提供我們最後的例證。「有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」正如創造主在雲中走在我們前面，為我們的居住塑造這個世界一樣，救贖主也在升天的雲中走在我們前面，為我們預備了一個美麗與喜樂的新領域。「我去為你們預備地方，」這是祂在離別時刻莊嚴的保證——一個祂每天都在為成千上萬子民實現的保證。「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」正如在古代祂為以色列預備巴勒斯坦一樣，現在祂也為聖徒預備榮耀的領域，並使聖徒適合承受那光中的基業。
W. L. Watkinson, The Fatal Barter, pp. 110-126.
參考經文：出十三 21。G. H. Morrison, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 415.
出十三 22
這就是我們的教會，一個非人手所造的、大公的、普世的教會，其所有的石頭都應是活石，其官員是愛與知識的基路伯，其敬拜是比人類以往所知更明智、更純潔的行動。對於這樣的教會，人確實構成了國家，我們也確實希望人能組成美國的教會與國家，這些人如此真實地具有人性，以至於當那些按著他們形象所造的人被束縛在禽獸的境地時，他們無法安然生活。如果這樣的希望受挫，如果這樣的教會在建造中倒塌，如果這樣的國家除了在詩人的眼中之外找不到實現，神仍然會在世界上，並肯定會引導每一隻有耐心的鳥，最終飛回它的家。但如此高尚的期望，在過去找到了如此廣闊的基礎，並將其與未來如此和諧地聯繫起來，
出埃及記 20:1-26
出 20:1
「在我們中間，過去三十年經歷了前所未有的教牧活動，」弗勞德（Froude）在 1869 年對聖安德魯斯（St. Andrews）的學生們說。「教堂數量翻了一倍；神學書籍、雜誌、評論、報紙發行了成千上萬；然而與此同時，道德上的不誠實卻出現了同樣驚人的發展……我們到處都有虛假的法碼、虛假的度量衡、欺詐和劣質品。然而，教牧人員對這一切的滋長卻視若無睹，表現出絕對的冷漠；而此刻正攪動英國國教的重大問題，竟是教會聖職人員法衣的顏色。我在英國聽過數百場講道，聽過許多關於信仰奧祕、關於教牧人員的神聖使命、關於使徒統緒、關於主教、關於稱義、關於善功理論、關於逐字靈感論、關於聖禮功效的論文；但在這奇妙的三十年中，我卻從未聽過一場關於普通誠實，或關於這些原始誡命的講道，即『不可說謊』和『不可偷盜』。」藝術的教導是一種暗示，遠比斷言一種倫理科學更具說服力，因為後者的種子對於大多數人類來說是無法傳達的；而這種教導的廣闊日光，只能由那些生活在一位未知之神——對於大眾而言是不可知之太陽——的直接光輝中，並吸收其光輝的人所散發。僅僅忽視道德——這是現代藝術家中最體面的人所宣稱的——並不能將他們提升到這類教師的境界；更不用說否定道德了，正如一些現代藝術家似乎認為的那樣。十誡不是藝術，但它是指路牌，直接指向藝術源頭湧流之處；現在正如努馬（Numa）和摩西制定律法時一樣：凡將未經修剪的葡萄樹果實獻給神的人，就是褻瀆者；也就是說，在敏感的靈魂被對理性的習慣性認信與順服所成聖之前，就進行敏感的敬拜；而比那些向繆斯女神獻上其粗俗感官的「假火」的人更糟糕的，是那些用祭壇上的火焰來加熱埃及肉鍋的人，他們將本意是使必死者成為不朽的情感，變成了腐敗的手段與對象。聖方濟各·德·薩利（St. Francis of Sales）說，在各種腐敗中，最惡臭的就是腐爛的百合花。
Coventry Patmore, Religio Poetæ, pp. 88, 89.
在人類心中，沒有比這種自我欺騙更根深蒂固、更頑固的了：即那些蒙神恩寵的人可以享有他人所沒有的自由；宗教人士可以比其他人更安全地冒險去違背；好人可以允許自己做錯事。在人類經驗的範圍內，沒有比這更確定的事實了：強烈而真誠的宗教情感，可能伴隨著對道德律法微弱而不完美的把握，往往對正義、真理、純潔有一種非常鬆懈的觀念……所有的歷史都充滿了警告：偉大的宗教人物因毀壞或扭曲而敗壞，偉大的宗教努力因絕望而受損並墮落，因為在急切和自信的良好意圖中，十誡被擱置一旁，或被置之度外，或者人們理所當然地認為，既然他們打算事奉神，就一定遵守了誡命。
R. W. Church, Discipline of Christian Character, pp. 41, 48.
參考文獻：XX. 1. T. F. Lockyer, The Inspirations of the Christian Life, p. 19. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 37. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxix. 1906, p. 264. XX. 1, 2. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 214. XX. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Exodus, etc., p. 97. XX. 1-17. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2928.
出 20:2
「我曾多次嘗試，」路德在他的《桌邊談話》（Table-Talk）中說，「徹底研究十誡；但在最開始的『我是耶和華你的神』這一句上，我就卡住了；僅僅這一個詞，『我』，就讓我陷入了困境。一個人如果面前只有神的一個詞，卻不能從那個詞中講出一篇道來，就永遠成不了傳道人。」
從埃及到迦南
出 20:2
生命是一場旅程，我們並非為了自己而啟程前往神那裡；而是祂啟動了我們。祂將我們從虛無的黑暗之夜中帶出來，使我們成為活物；祂賜給我們人類思考、工作和愛的能力。我們可以確信，這絕非徒勞。這對我們每個人的生命都是真實的；對於我們每個人都是其中一小部分的那個更宏大的生命——人類在地球上的生命——也是真實的。神所開始的，祂必會繼續，並帶向一個美好的結局。因此，宗教最根本的真理就是：神存在，且生命是有目的的。
I. 救贖已經為我們成就；我們行走在救贖的光中。埃及和紅海已在身後。思考這意味著什麼。世界在呻吟的束縛是什麼？(1) 有罪的束縛：邪惡轄制我們，使我們不能行善。但耶穌基督藉著完全而完美地行善，一次性打破了那種束縛；祂使美好的生命成為活生生的現實，而不僅僅是一個夢想；因此，現在即使我們不完美的善行，與祂連結，也得到了勝利的確據。(2) 有罪疚的束縛。但耶穌基督也打破了那種束縛，祂「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平」。(3) 還有痛苦、悲傷和死亡的束縛：但基督忍受了那鐵奴役下的每一種痛苦；祂死了奴隸的死，並藉著死亡，如同穿過新的紅海，走向了勝利。
II. 基督教會是帶有那次拯救印記的身體，這是多麼真實。你在她的信心、她確定的盼望、她的忍耐和喜樂中都能看到。她知道她從哪裡開始：起點使她確信終點。
III. 這就是我們每個人在教會中必須學習的。真正的基督徒是一個生命、思想和品格上都刻有神偉大拯救印記的人。這能力在我們受洗時賜給了我們每個人。那是我們的開始；從那裡我們出發，確信神與我們同在，確信祂會與我們同在並帶領我們度過；確信那帶領我們出埃及的神有能力帶領我們進入迦南，並且祂有意這樣做；確信祂必會成就我們手中所做的事。
這就是賦予基督徒品格力量與堅定，並以不屬於這個世界的盼望、喜樂與平安照亮它的原因。但這也是使我們悔改的原因。真正能激勵我們悔改的，不是被告知如果我們做了什麼，神或許會救贖我們，而是確切地知道祂已經救贖了我們；知道我們一直在遺忘、忘恩負義、叛逆地得罪我們的救贖；但救贖主以祂恆久的忍耐，等待我們轉向祂，當我們這樣做時，祂將為我們成就祂的救贖。
Bishop Talbot, Sermons Preached in the Leeds Parish Church, 1889-95, p. 117.
參考文獻：XX. 2, 3. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 155.
出 20:3
「整本詩篇，」路德說，「除了對第一條誡命的思考和操練之外，還有什麼呢？」
「在我的理性看來，神的存在，」柯勒律治（Coleridge）在他的《奧梅里亞納》（Omeriana）中說，「絕對且必然無法進行科學證明，聖經也是這樣呈現的。因為它命令我們相信一位神。『我是耶和華你的神：除了我以外，你不可有別的神。』現在，所有的命令必然與意志有關；而所有的科學證明都獨立於意志之外。」
所有僅僅為了愛人，或為了滿足某種純粹人類野心而進行的自我犧牲，都不是公義的，而是罪惡的，作為罪，必將找到它的懲罰。這顯然為一個巨大的奧祕提供了答案：為什麼那麼多高尚的自我犧牲是如此徒勞、無目的，甚至是有害的。「我是耶和華你的神；除了我以外，你不可有別的神。」如果我們為自己製造任何形式的偶像——也就是說，如果我們允許愛去征服公義，並為了我們喜歡做的事而擱置我們應該做的事，我們就會相應地受苦，而神自己，祂既是公義也是慈愛，無法使我們免於受苦。
Mrs. Craik, Sermons Out of Church, pp. 39-40.
參考文獻：XX. 3. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. ix. p. 240. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 105; see also Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 129. H. J. Wilmot-Buxton, The School of Christ, p. 73. W. C. E. Newbolt, Church Times, vol. xxix. 1891, p. 1059. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 61. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 264.
出 20:4
「關於偶像崇拜，」蘭多（Landor）的《想像對話》（Imaginary Conversations）中梅蘭希頓（Melanchthon）對加爾文（Calvin）說，「我看到的罪犯比你多。我超越了採石場和牧場，超越了雕刻的偶像和牛棚。如果我們在遠處的神像前鞠躬，而我們力所能及之處卻存在著一個孤獨的實質性悲傷對象，而我們的努力可以消除這種悲傷，那麼我們（我斷言）就犯了偶像崇拜的罪；我們更喜歡無形的肖像而非活生生的形體。如果我們忽視了造物主的兒女，我們肯定就忽視了對造物主的侍奉。」
出 20:4
有一種不情願的生命，也有一種順從的生命。非自願的話語、我們不想想的思想、我們不想做的事情，以及那些我們不愛的事物，都是我們生命中最具影響力的因素。
Miss Thackeray in Old Kensington.
參考文獻：XX. 4. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, pp. 123, 321; see also Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 145. XX. 4, 5. J. Hamilton, Faith in God, p. 61. XX. 4, 5, 6. Bishop Gore, Church Times, vol. xliii. 1900, p. 315; see also Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 161. G. S. Barrett, ibid. vol. lxi. 1902, p. 358.
祝福的產業
出 20:5-6
I. 追討父輩的罪到子孫身上。 猶太人談到那種追討是對特定罪惡的神聖懲罰。這裡我們有一條自然法則，一條在我們稱之為人類社會的自然領域中不斷自我實現的法則。每一個出生在這個世界上的人，其道德掙扎都因前人未能抵擋罪惡而變得更加艱難。當我們聽到人們談論遺傳法則時，他們心中通常想的就是這個——傳遞給後代的邪惡傾向。
II. 追討父輩的罪到子孫身上。 僅此而已嗎？不；因為祂「向愛祂、守祂誡命的人，施慈愛直到千代」。
邪惡的遺產並不是我們從祖先那裡繼承的唯一遺產。莎士比亞借安東尼之口所說的尖刻諷刺：
人所做的惡事隨他們長存；
善事往往與他們的骸骨一同埋葬，
這當然不是為了教導我們邪惡的影響力比善的影響力更強大。沒有任何生命法則告訴我們邪惡傾向是從父親傳給兒子的，卻不更清楚地告訴我們善良傾向也是如此。事實上，這正是世界成長的法則。適者生存——這意味著什麼，不就是善比惡更持久嗎？邪惡會自我繁殖是真的；但在每一代中，它的影響力變得越來越不具毀滅性。咒詛只到三四代。另一方面，善在種族前進的過程中，從一個人傳給另一個人時，其力量和繁殖力都在增加。
III. 基督徒靈魂真正的產業是耶穌基督的恩典，祂道成肉身、受試探、受苦，但勝過了罪惡，正如勝過了死亡。 這又是一份你無需通過任何自覺行為就能獲得的遺產。正如你父親受過訓練的生活使你更容易過受訓練的生活一樣，比起你父親的罪惡在你的罪惡鬥爭中困擾你，基督的恩典為你的爭戰、忍耐和成就而存在，這更加確定。至少這裡有一份沒有邪惡玷污的產業，可以用於你自己，也可以用於那些將要在無盡祝福中跟隨你的人。你們看見你們的蒙召。而呼召你的聲音，就是耶穌基督自己的聲音，你們就是祂身體的肢體。
J. H. Bernard, Via Domini, p. 92.
參考文獻：XX. 5. G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 230. C. Kingsley, Sermons on National Subjects, pp. 144, 153. XX. 5, 6. A. H. Moncure Sime, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 74. W. G. Elmslie, Expository Lectures and Sermons, p. 150.
出 20:7
「許多人，」朱利葉斯·黑爾（Julius Hare）在《真理的猜測》（Guesses at Truth）中說，「非常害怕觸犯第三條誡命，以至於他們根本不提神的名字；為了確保萬無一失，他們甚至從不想到祂。其他人似乎用相反的法則來解釋它：因為他們除了妄稱神的名之外，從不提起神。」
神聖的旗幟
出 20:7
被翻譯為「妄稱」的希伯來語，有時被註釋家與那個莊嚴的短語聯繫起來，該短語指耶和華的名是我們前進工作或爭戰的旗幟或標準。正是在那個標準下，摩西和約書亞在他們民族生活的最早期取得了主子民的第一次勝利，並將其記錄在「耶和華尼西」（耶和華是我的旌旗）這個名字中。
I. 忠誠的新考驗。 「不可妄稱耶和華你神的名。」誘惑以兩種不同的方式出現。如果我們不再堅定、勇敢、公開地捍衛祂的旗幟——我們在洗禮中加入的旗幟——免受那些作惡者的侵害，我們還有權利要求作為主神基督徒信徒的頭銜和特權嗎？如果我們認為信仰領域中的任何事情都不太重要，那麼我們就不太可能在捍衛它時特別勇敢或直言不諱。作為基督徒要求我們救贖主之名的「神聖制裁」，意味著，或者應該意味著，對身為祂社會成員所帶來的要求——有時是苛刻的要求——的一種相當自覺的承認。
教會被託付了神在耶穌基督裡向人類啟示的基本真理的神聖寶藏，任何對他人意見的尊重，更不用說任何僅僅是好心且幾乎漫不經心的友善，都不能證明我們篡改該寶藏或貶低其獨特權威的正當性。
II. 迫害的精神。 我們必須同樣嚴格地警惕，不要為了我們每個人在基督教信仰或基督教習俗問題上可能形成的每一個誠實意見，而過於輕易地挪用那面神聖的旗幟及其制裁。真正虔誠的人妄稱耶和華他們神的名，不止有一種方式。
III. 良心與律法。 我想，當我們到達或跨越通常所謂良心領域的邊界時，危險是最大的。在神聖與世俗事物、自然與國家生活中所表現出的對法律與秩序的舊式敬畏，在我們中間，尤其是在熱切的宗教人士中間，是否有所減弱？
IV. 「真理」與「意見」。 在我們的宗教生活中，有大事和小事，有重大的問題和瑣碎的問題。有強大且不可挑戰的真理，即那些不能被動搖的事物，也有虔誠而合理的意見，以及處於較低層次、既不可挑戰也未受挑戰的虔誠而有益的習俗。不要混淆這兩種真理，也不要將二者弄錯。
Archbishop Davidson, Christian World Pulpit, vol. LXXII. 1907, p. 218.
參考文獻：XX. 7. Bishop Gore, Church Times, vol. xlii. 1899, p. 174. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 143; see also Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 321. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 301. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 27.
出 20:8
什麼是「守為聖日」？除了將我們自己奉獻給神聖的話語、工作和生活之外，別無他意。因為日子本身不需要特別的聖化：它本身就是聖的；但神希望它對你來說是聖的。
Luther.
曾幾何時，我喜歡用諷刺來抨擊英國的星期日；在這每週一次的勞作與喧囂的停頓中，我除了看到陳舊的愚蠢和現代的虛偽之外，什麼也看不見。現在，我將其視為無價的恩賜，並對任何侵犯其寧靜安息的行為感到恐懼……這個想法無疑是給勞苦大眾最好的禮物；讓每週整整一天從世界的共同生活中移除，提升到共同的快樂之上，也提升到共同的憂慮之上。儘管狂熱主義有種種濫用，但這個思想仍然充滿了祝福；……如果它古老的用途在我們中間消失，那對我們的國家來說將是更糟的。
George Gissing, Private Papers of Henry Ryecroft, pp. 86-87.
參考文獻：XX. 8. J. Percival, Some Helps for School Life, p. 186. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 233. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 163; see also Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 337. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 337. XX. 8, 9. E. Fowle, Plain Preaching to Poor People (3rd Series), p. 25. XX. 8, 11. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 412. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 13. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 84. XX. 9. W. J. Hocking, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 284. J. H. Shakespeare, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 248. XX. 10. A. Murray, The Children for Christ, p. 100.
出 20:12
金斯利（Kingsley）在他關於《亞歷山大及其學校》（Alexandria and Her Schools）的第一次講座中，將這條誡命應用於一代人與另一代人之間的真實關係。「對過去幾代人權威的敬畏，決定了任何思想或信仰形式的持久性，正如它決定了所有社會、國家和家庭生活一樣：但這是對精神的敬畏，而不是對字句的敬畏；是對我們祖先方法的敬畏，而不是對他們結論的敬畏。」
這就是母性——付出最好的歲月和最好的愛，卻換來被輕視的命運。
Thomas Hardy, The Return of the Native.
「我不知道誰會願意做母親，」特蘭索姆夫人（Mrs. Transome）在《菲利克斯·霍爾特》（Felix Holt，第 11 章）中對她的兒子說，「如果她能預見到當她老了的時候，她在兒子眼中會是多麼微不足道。」而在她關於里爾（Riehl）的文章中，喬治·艾略特（George Eliot）觀察到，在德國農民的「鄉村道德故事和寓言」中，「沒有什麼比不孝子女的故事更普遍了，他們讓依賴他們贍養的白髮父親在木槽裡吃飯，因為他顫抖的手拿不住食物。後來，這些不孝的子女有一天發現他們自己的小兒子正在製作一個小木槽；當他們問他是做什麼用的時，他回答說，當他長大成人並必須贍養父母時，他的父親和母親就可以在裡面吃飯了。」
在所有形式的自我提升中，即使當它達到絕對的自我犧牲時，我們也不得不以非常溫柔和寬容的眼光看待的，就是年輕人對老年人、孩子對父母的奉獻。毫無疑問，有一個界限，即使是這種奉獻也不應該被允許超越；但補救措施在長輩一方。世界上有不稱職、自私、苛求的父母，對他們也必須盡義務，僅僅是為了父母的身分，而不考慮他們的人格。「孝敬父母」是絕對的命令，沒有關於父母是好是壞的但書。當然，沒有人能真正「孝敬」壞的東西，但人們仍然可以尊重抽象的紐帶，對個人保持耐心。但我認為，人類本性中每一種高尚或光榮的本能都會感覺到，孩子對好父母的奉獻幾乎是沒有限制的——這是一種公義的奉獻，將其年輕生命曾經得到的所有關懷、安慰和祝福，回報給一個衰老的生命。
Mrs. Craik, Sermons Out of Church, pp. 37-38.
參考文獻：XX. 12. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 187; see also Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 353. A. Murray, The Children for Christ, p. 108. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 93. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 139. XX. 12-21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—Exodus, etc., p. 107.
出 20:13
天主教徒仍然崇敬米蘭的樞機主教卡洛·博羅梅奧（Carlo Borromeo）的記憶，他曾祝福坎皮恩（Campion）和帕森（Parson），他們正前往英國和愛爾蘭煽動叛亂，並在有機會時刺殺伊麗莎白女王。神說：「不可殺人」。然而，教皇認為神說得太籠統了，需要一些限定。第六條誡命不可能旨在保護異端分子；而耶穌會士即使沒有啟發他，至少也相信他。
Herbert Paul, Life of Froude, p. 140.
參考文獻：XX. 13. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 209; see also Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 1. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 156.
出 20:14
聖經既是神偉大的警察法庭，也是祂的聖殿，在生命停止粗俗之前，關於粗俗的教訓將是必要的。
Edward Thring.
那些深入社會表面之下的人，無法輕易談論這些罪惡。它們對家庭和國家都具有破壞性。因為國家建立在正義之上，而淫亂是一種殘酷的不正義，因為它參與了一場既不平等又懦弱的戰鬥；侵略者幾乎沒有風險，而受害者卻冒著一切風險。
Vinet.
參考文獻：XX. 14. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 233. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 294.
出 20:15
在「廣義上的偷竊」之下，卡萊爾（Carlyle）說，「你可以包括無賴行為的全部藝術；因為說謊本身不就是對我信仰的『偷竊』嗎？」
就一個國家被視為一個自然存在而言，「不可偷盜」與「沒有氧氣就不可呼吸」一樣，是一條自然法則。沒有誠實，國家生活就像沒有氧氣的自然生活一樣是不可能的。
Miss Wedgwood, Message of Israel, p. 280.
世界上有什麼值得說謊、搶劫或兇猛爭奪的嗎？如果一個人能通過欺騙鄰居來欺騙死亡，那可能還有點道理。如果一個人能偷竊天才或知識——能竊取「這個人的藝術和那個人的眼界」——那樣做也還有一點理由。但任何值得擁有的東西都無法通過武力或欺詐被偷走。可以被偷走或以卑鄙手段獲得的，是享受炫耀、感官享樂或運動的手段——這正是理智宗教最堅決反對的東西。
Let Youth But Know, p. 198.
參考文獻：XX. 15. S. Pearson, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 99. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 326. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxii. 1902, p. 416. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 257.
出 20:16
約翰遜博士（Dr. Johnson）曾與加里克（Garrick）和吉福德（Gifford）爭論演員朗讀時缺乏重音和強調的問題，他宣稱：「好吧，現在我給你們一些東西來讀，你們對此不太熟悉，然後我們就會看到我的觀察是多麼正確。這將是標準。讓我聽聽你們重複第九條誡命，『不可作假見證陷害人』。」「兩人都試了，」鮑斯威爾（Boswell）在報導一位朋友對此事的描述時說，「兩人都弄錯了強調，應該放在『不』和『假見證』上。約翰遜糾正了他們，並興高采烈地享受了他的勝利。」
參考文獻：XX. 16. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 281. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 13. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 35. XX. 17. F. W. Farrar, The Voice from Sinai, p. 302; see also Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 177. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 116. G. S. Barrett, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 123. XX. 18-20. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2097.
出 20:19
正如人們的禱告是意志的疾病，他們的信條也是理智的疾病。他們像那些愚蠢的以色列人一樣說：「求你不要讓神對我們說話，免得我們死。你對我們說話，隨便什麼人對我們說話，我們都必聽從。」到處我都因為無法在我的弟兄身上遇見神而受到阻礙，因為他關上了自己聖殿的門，只背誦關於他弟兄或他弟兄的弟兄的神的寓言。
Emerson on Self-Reliance.
不要讓任何東西阻礙你與光之間。只將人視為弟兄。當你前往天城時，不要攜帶介紹信。當你敲門時，要求見神——不要見任何僕人。 Thoreau.
過去的以色列子民對摩西說：「求你對我們說話，我們必聽；不要讓耶和華神對我們說話，免得我們死」。主啊，不是這樣，我懇求祢，不要這樣。不要讓摩西或任何先知對我說話，而要讓祢自己，祢啟發並啟蒙了所有的先知。因為祢，撇開他們，能完美地教導我，而沒有祢，他們毫無用處。因此，不要讓摩西對我說話，而要祢，我的主我的神，永恆的真理，免得我死並變得毫無果效，只是外表溫暖而內心沒有被點燃。
The Imitatio Christi (vol. IV. chap. II.).
參考文獻：XX. 21. 'Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. ii. p. 89. XX. 23. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxix. 1906, p. 280. XX. 24. (R.V.) F. S. Webster, In Remembrance of Me, p. 11.
出埃及記 21:1-36
出 21:1
造物主的律法，無論是通過西奈山的雷聲傳達給耳朵或想像力，還是以其他方式傳達，都是神的律法；超越、永恆，要求所有人的順服。宇宙是由律法創造的；世界偉大的靈魂是公義的，而非不公義的。那麼，如果你還有眼睛或靈魂，看看這個無邊無際、不可理解的存在；看看它混亂的現象、糾葛和瘋狂的時間漩渦的核心，難道沒有一個沉默、永恆、全公義、全美麗的存在嗎？它是唯一的現實和整體最終的控制力量。這不是修辭，這是一個事實。
Carlyle, Past and Present.
埃及人是地球上第一批進入現在所謂文明的人民。在他們最早和最後的紀念碑之間經過的成千上萬代人中，他們是如何生活的，是如何被統治的，幾乎沒有證據。當他們變得清晰可見時，他們呈現出衰敗的東方社會的典型特徵；勞動由奴隸團伙執行，富裕的奢侈少數人將時間花在宴會和狂歡上。財富積累，藝術繁榮。巨大的工程作品展示了祭司和軍事階級的才能或滿足了他們的虛榮心。命運的寵兒沐浴在永恆的陽光下。數百萬人在監工的鞭子下在酷熱中流汗，得到的報酬僅僅是足夠讓他們繼續工作的韭菜、洋蔥和肉鍋。在這些被鄙視的可憐蟲中，有幾十萬人蒙天佑得以擺脫枷鎖，逃過紅海進入阿拉伯沙漠，並在那裡接受了一套律法，在他們將要定居的土地上，他們將受此律法統治。
這些律法是什麼？他們被賜予了對真神的啟示，從中，如同從泉源一樣，對神聖本質更深刻的認識將流向大地；其核心思想是神聖統治的實現——不是在模糊的來世，而是活生生的現在。那種已經成為暴政藉口的、不切實際的預期正義，被時間中的即時正義所取代。他們將收割自己行為的莊稼，不是在天堂，而是在地上。在他們將要去的墳墓裡沒有生命。來世狀態從他們的視線中撤回，直到它所造成的危害被遺忘。它並沒有被否認，但它被籠罩在雲霧中。它留給個人意見去希望或恐懼；但它不再被作為虔誠的激勵或作惡者的恐懼而提出。以色列的神是一位活著的神，祂的能力在他們還活著的時候，通過獎賞善
然而，一切都取決於我們消遣與娛樂的品質與數量。
II. 讓我列舉一些好的娛樂與消遣。一些被認為對所有人都有益的「遊戲」。
在這樣的類別中，我首先會列入純淨的輕文學。
音樂，無論是在家裡還是在公共場合，都是最崇高且令人愉悅的娛樂之一。
藝術提供了極佳且寧靜的消遣與娛樂。
現代科學為大眾開啟了多麼令人愉悅的門戶！自然界充滿了啟發性的樂趣。
我幾乎不需要提醒當今的年輕男女，那些豐富的運動樂趣。
如果我們練習受過教育的觀察力，在城市街道上散步對我們將有多方面的益處。Charles Kingsley 說，沿著攝政街（Regent Street）散步是一種智力補品。在鄉間散步，特別是伴隨著愉快且有益的交談，可能是一次難忘且各方面都有益的經歷。
旅行的樂趣現在透過合作計畫，已成為許多年輕人觸手可及的事。
教會生活為一些人提供了最好的娛樂。永遠記住 Dean Church 的高尚話語：「我們生活中每一個真實的部分，都應當是我們基督徒生活的一部分。」
III. 請容許我警告你們遠離某些邪惡的消遣與娛樂。
避開那些使心靈與靈魂庸俗化與玷污的娛樂。
提醒你們注意那些令人精疲力竭的娛樂並非完全多餘。任何損害你生命能量並降低你身體素質的事物，都是你最高福祉的敵人。對於那些使你對更嚴肅的追求失去興趣的消遣與娛樂，提出警告也絕非愚蠢。很少有消遣能像賭博那樣造成如此大的傷害。
以色列人沉迷其中、且我經文所指的「遊戲」，是極其不配的。願這古老的過失能拯救我們免於類似的墮落。要小心，以免邪惡的「遊戲」使你名譽掃地並毀滅你。
基督是真正快樂的終極源頭。祂使這些快樂在信徒的靈魂中豐盛。Dinsdale T. Young，《家庭與生活的信息》（Messages for Home and Life），第 47 頁。
例證。 你們聽過以弗所年輕獵人的故事：他帶著鬆了弦的弓從狩獵中歸來，走進了聖約翰（St. John）的家。令他大吃一驚的是，約翰正在與一隻馴服的鴿子玩耍。他表示驚訝，認為這位先知竟如此輕浮。聖約翰問他為什麼帶著鬆了弦的弓。「為了讓我的弓保持彈性，」他立即回答。「正是如此，」聖約翰說；「如果心靈與身體有時不放鬆，它們就不會保持彈性或效用；長期的緊張會摧毀它們的力量。」
Dinsdale T. Young，《家庭與生活的信息》，第 47 頁。
參考經文：XXXII. 7-14。Spurgeon，《講章集》，第 xlii 卷，第 2486 號。XXXII. 10, 31, 32。T. G. Selby，《族長的上帝》（The God of the Patriarchs），第 185 頁。XXXII. 14。Spurgeon，《講章集》，第 xli 卷，第 2398 號。XXXII. 15-26。A. Maclaren，《聖經闡釋：出埃及記等》，第 177 頁。
顯現（Epiphany）
出 32:18
I. 那懇切的祈求：「求祢顯出祢的榮耀給我看」，是人類心靈在經歷最深切渴望時的語言。這是人類長久以來，對於上帝存在與性格的具體、視覺化證明，那永無止境的呼喊。而給摩西的回答，是對地球教育有限條件下的人類，唯一可能獲得的上帝存在與性格之證明的權威宣告。
任何原始力量存在的唯一證明，就是該力量的運作；絕對者只有在受限制的情況下才能被認知。對我們而言，上帝只有在祂「行動」時才「存在」；因此，對人類普遍呼求的回答是：「我要顯我一切的恩慈，經過你面前」。
II. 人類不願接受上帝這個最終回答，是導致許多缺陷認知、狹隘、迷信與二手宗教的原因，這些都剪斷了向上帝成長的翅膀。跟隨上帝線索的人，是眼睛逐漸被打開的人。上帝使祂一切的恩慈經過他面前。他發現並承認宇宙中的物理之美，以及人類身上的道德之美；他邏輯地推論出，必然存在一個物理與道德之美的神聖理想，他已認出了其影子，並且他知道那個神聖理想必然就是上帝。
摩西，上帝的僕人，從古代世界提供了一個引人注目的例子，說明了一個標準是如何緩慢地提升，直到他唯一迫切的需求就是看見上帝。他跟隨了線索。象徵主義與限制無法滿足他心靈的本能，他整個靈魂發出了呼喊：「求祢顯出祢的榮耀給我看」。我們的主對待門徒的方式，提供了一個相同過程的圖畫式教訓。祂緩慢地展開他們的抱負，正如太陽展開花朵。最後，其中一人作為其餘人的發言人，爆發出呼喊：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」。在每個例子中，回答都是一樣的：對摩西是，「我要顯我一切的恩慈，經過你面前」；對腓力是，「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」
III. 那麼，這不正是顯現節（Epiphany）的意義嗎？那顆引導深思的瑣羅亞斯德教徒穿過曠野來到伯利恆的星，是無限慈母之心秘密吸引的類比，引導警醒的靈魂穿過物質主義、偶像崇拜、不完美有神論的沙漠，來到道成肉身的綠洲——這是對上帝性格最高級的哲學證明。
今天的顯現節教導似乎暗示了兩個條件，作為正確領悟上帝這完全且安息之啟示的先決條件：一個是抱負，另一個是行動。上帝往往不被認識，是因為人們不需要祂。在每一次屬靈功能的門檻上，都有一種匱乏、一種不安、一種渴望、一種飢渴，是世界最大的應許所無法填補的。禱告、思考、抱負，將會激發並賦予那蒙福的不安以生命。
第二個條件是行動、效用、事奉。一個自私虛榮的生活、一個懶散放縱的生活、一個卑微自我中心的生活，可能包含許多宗教成分，但它無法看見上帝。
B. Wilberforce，《跟隨以認識主》（Following on to Know the Lord），第 57 頁。
例證。 哦，我的上帝，讓我看見祢；如果看見祢就是死亡，那就讓我死吧，好讓我能看見祢。
聖奧古斯丁的禱告，第 58 頁。
參考經文：XXXII. 24。J. H. Halsey，《真理的靈》（The Spirit of Truth），第 261 頁。XXXII. 26。H. J. Wilmot-Buxton，《上帝的英雄》（God's Heroes），第 197 頁。C. Perren，《復興講道大綱》（Revival Sermons in Outline），第 303 頁。Spurgeon，《講章集》，第 xxvi 卷，第 1531 號；另見第 l 卷，第 2884 號。XXXII. 31, 32。E. L. Hull，《金斯林講道集》（Sermons Preached at King's Lynn）（第三系列），第 106 頁。
出 32:32
Maurice 說（《傳記》i. p. 171）：「不是透過閱讀，而是透過一些極其痛苦的經歷，我似乎學到：當我將自己與基督的整個身體分開來沉思時，若還想為自己謀求任何好處，這本身就是一種矛盾。」
讓我的名字被塗抹，讓我的記憶消逝，只要法國能自由。
Danton。
出 32:35
苦難說話具有說服力，當傳道人無法被聽見時，苦難會被聽見。如果我們親愛的主沒有把這些荊棘放在我們的枕頭下，我們就會在睡夢中度過一生，並失去我們的榮耀。
Baxter，《聖徒的安息》（Saints' Rest），第十章。
參考經文：XXXIII。W. Gray Elmslie，《闡釋性講座與講道》（Expository Lectures and Sermons），第 295 頁。XXXIII. 7。Spurgeon，《講章集》，第 vii 卷，第 359 號。XXXIII。R. J. Campbell，《城市聖殿講道集》（City Temple Sermons），第 27 頁。C. Brown，《基督教世界講壇》，第 lxix 卷，1906 年，第 273 頁。XXXIII. 12-14。H. Varley，《屬靈的光與生命》（Spiritual Light and Life），第 97 頁。XXXIII. 12-23。A. Maclaren，《聖經闡釋：出埃及記等》，第 186 頁。
出埃及記 33:1-23
同在必指引道路（為新年）
出 33:13-15
我們在此看到：
I. 一個未受啟發的求光禱告。一個魯莽的禱告，急躁、不明智，且是上帝絕不會按照我們喜好來回應的那種禱告。求祢將祢的道指示我。他想要打開那封閉的書卷，將其展開並擺在自己面前——那本上帝寫下未來之事的書。
上帝太慈悲了，不讓我們預見未來。正是出於憐憫，祂推翻了我們的預測，嘲弄了我們的猜測。出現的幾乎總是意想不到的事。我們對明天一無所知——我們只能希望與信靠：這樣更好。生活的不確定性使我們保持清醒、警惕、敬虔謙卑與禱告。它們有助於使我們變得耐心、勇敢、盡責與虔誠。知道上帝將要帶領我們走的道路，對我們並無幫助。
II. 那魯莽且欠考慮的禱告，在上帝更宏大的智慧中得到了回應。摩西說，求祢指示我將要發生什麼。而聲音回答說，我只能向你顯明這一點。我必親自和你同去，使你得安息。上帝剝去了請求中所有狂妄與不明智的部分，回應了剩下的部分。祂拒絕了會帶來傷害的願望，並賜下了確定的祝福。我們大多數的禱告都以這種方式被處理，這是一種憐憫。在我們大多數接近上帝的方式中，信心與愚蠢是並存的。如果上帝對我們所有的請求都說「是」，我們將會錯過生活中大多數最美好、最高尚的事物；如果祂允許我們喝下我們所求的每一杯，我們在生命過程中將會吸入大量的毒藥。如果祂的同在與我們同去，一切都會好起來。在沙漠中會有泉水，在所有荒涼與崎嶇的地方，會有祂愛情的青草地。
III. 現在看看信心是如何立即認出這是最確定、最好的祝福，並急切地請求賜下它。是的，摩西在最後呼喊，這就是我所需要的，僅僅是這一樣，而不是別的——祢的同在。祢若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。
這將是每一位虔誠的男女在新年開始時的告白。我們不敢信靠自己；我們無法依賴生活中任何不確定的事物。如果過去教導了我們什麼，那就是：當我們自以為強壯時，我們其實軟弱；當我們自以為特別聰明時，往往最愚蠢；當我們聲稱絕對正確時，往往最容易犯錯；當我們的計算最自信時，往往最失望；而我們只有在抓住上帝的手，並在信靠的禱告中讓祂帶領我們時，才行得聰明且美好。
J. G. Greenhough，《基督教節期與紀念日》（Christian Festivals and Anniversaries），第 10 頁。
出 33:14
許多人完全意識到，至今還沒有出現那個人，能為他們解鎖並引導他們進入自己本性的深處與隱秘處。其他人則完全意識到，某些人的同在給了他們對自己生命一種完全嶄新且不同的擁有感……如果一個有天賦之人的同在竟如此神秘地有幫助，那麼上帝的同在對我們來說，該有多大的幫助呢？
Dr. Pulsford，《靜謐時刻》，第 222 頁及後續。
我必使你得安息
比較尼采（Nietzsche）在《偶像的黃昏》（The Twilight of the Idols）中對虛假「靈魂平靜」的分析。這可能是疲勞的開始，是傍晚——任何一種傍晚——投下的第一道陰影。或者是一個跡象，表明空氣潮濕，南風將起。或者對良好的消化有一種無意識的感激，或者是康復者那安靜的黎明，對他而言萬物都有了新的滋味，且他正處於期待之中。或者是在我們支配性熱情得到充分滿足後所產生的狀態，一種罕見飽足感的愉悅。或者我們意志、慾望、惡習的衰老無力。或者懶惰，被自負說服，給自己披上了道德的外衣。
上帝的同在與上帝的安息（顯現後第三主日）
出 33:14
I. 上帝的同在。 注意經文的應許：「我必親自和你同去」。無論世界怎麼說，無論人們如何嘲笑，上帝的同在中有真實的東西。
（a）上帝的同在給我們安全。 無論我們的工作是什麼，無論它位於何地，無論在人們看來多麼冒險，只要我們有上帝的同在，我們就是真正安全的。
（b）上帝的同在也給我們完美的剛強。 正是在意識到那同在的情況下，大衛才出去迎戰歌利亞。如果上帝與你同在，你就會有剛強去過聖潔的生活。
（c）上帝的同在給我們力量，去過上帝希望我們過的生活。
（d）上帝的同在給我們詩歌。 你們記得詩人的話：「在祢
新年的應許（為元旦而設）
出埃及記 33:14
I. 對事奉的呼召。 今天，我們有一個呼召，要將我們自己和我們的時間重新奉獻給全能的上帝：當這新的一年展現在我們面前，其結果充滿不確定性時，我們應當挺身而出，並持守一個偉大的決心：藉著上帝的幫助，我們的腳步將踏上比以往更高的山脊；我們將穿越戰場，在那裡我們不會總是失敗者；我們的生命中將減少自我，增加上帝；我們將拋棄那些阻礙我們每一步的衣袍，起來歸向耶穌；我們將採取更寬廣的視野，尋求更宏大的地平線。這即將到來的一年，在我們面前顯得昏暗、朦朧且充滿不確定。正如你我曾在清晨坐在某座山上，看見整個大地被霧氣籠罩，偶爾這裡或那裡有山頂或山峰顯露出來，我們今天的生命也是如此。但請將經文中的這些話語讀入那樣的生命中，它們將會照亮它、輻射它，並使它因我們上帝的目的與大能而發光。
II. 事奉中的自由。 如果我們要進入經文話語的含義，自由是必要的。自由不是放縱自己去為自我而活，而是為上帝而活的能力。這裡所說的「同在」，若非透過愛，又如何彰顯呢？我們時不時感受到的那些渴望——對更美好、更純潔、更高尚事物的渴望，那些我們尚未達到的境界——這些若不是上帝俯就靈魂以吸引它歸向祂，而靈魂向上伸展以回應那種吸引，又是什麼呢？為了使我能夠獻上愛的自由事奉，上帝給了我拒絕祂的愛和拒絕事奉祂的能力，這樣，由上帝的愛所激發的事奉，才能成為一個自由且甘心樂意之人的事奉。因此，透過上帝的愛在我們裡面激起迴響，即我們靈魂的回報之愛，我們便能獻上那願意向上帝獻上的自由事奉。在家庭生活以及上帝家人的生活中，首先是愛，然後愛轉化為家庭成員對順服或事奉的渴望；因此，那激發我以甘心事奉來回應的上帝之愛，對我而言，是一個永恆的證明，證明那不僅吸引我，而且扶持、支持、提升我的「那一位」確實在我裡面。隨後，便有了上帝之手那神祕的引導，我們在生命中時不時必然會感受到。回首往事，我們能看見時不時有某種神祕的力量塑造並引導了我們的生命，我們認出了上帝在生命中留下的指紋。
III. 所應許的安息。 那麼，所應許的安息，我們應當如何理解呢？
( a ) 分享上帝的屬性。 如果這安息來自上帝，顯然它必須分享上帝的屬性。正如我們所讀到的，當上帝從創造之工中安息時，這意味著不活動，還是意味著轉向更進一步、更偉大的工作？我們的主已經為我們回答了這個問題：「我父作事直到如今，我也作事」——工作、工作中的進步、工作中的改變。在積極的愛心事奉中，人的靈魂有安息。世界歷史的中心人物站在我們面前，祂的唇間發出寶貴的應許：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」，祂接著告訴我們：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息；因為我心裡柔和謙卑」。負上軛，在上帝的引導下承擔每日的重擔，去做主今天為你我設定的工作，藉著上帝能賜給我們的能力去過上帝的生活——這樣我們就能使靈魂得享安息。唯有在遵行上帝旨意中，人的靈魂才有安息。我們望向客西馬尼園，看見主在那裡與試探的所有邪惡重擔爭戰，最後我們看見人性意志屈服於父上帝的旨意；那時，安息便開始了，痛苦也結束了：「然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思」。
( b ) 因上帝的同在而聖潔。 當我們學會認出上帝與我們同在時，我們就能在上帝面前降服我們的意志。在那種順服以及隨之而來的積極事奉中，請相信，我們將會經歷所應許的安息。今天，我們再次嘗試藉著上帝的大能預備我們的心，好讓上帝的同在臨在其中。讓我們提升到我們呼召的高度！試著去採取更寬廣的視野，去展望更無邊的地平線；不要總是低著頭、心懷沉重、生活消沉地行走，而要仰望陽光。
參考資料。出 33:14。Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1583. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th series), p. 249. R. Higinbotham, Sermons, p. 84. C. Brown, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 22. C. Stanford, Central Truths, p. 227. 出 33:14, 15。T. G. Rooke, The Church in the Wilderness, p. 139. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 61. 出 33:15。Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2811. 出 33:18。W. Winn, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 262. R. Waddy Moss, The Discipline of the Soul, p. 219. 出 33:18, 19。H. Varley, Spiritual Light and Life, p. 113. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 264.
出埃及記 33:19
上帝的良善顯明在兩件事上：給予與寬恕。
Matthew Henry.
參考資料。出 33:19。Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 553. 出 33:19-23。C. H. Osier, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 121. 出 33:23。R. Collyer, Where the Light Dwelleth, p. 249. 出 34:1-10, 27-35。A. B. Davidson, The Called of God, p. 129. 出 34:2。J. W. Mills, After Glow, p. 111.
出埃及記 34:1-35
出埃及記 34:3
十字若望（St. John of the Cross）指出，這節經文教導靈魂：「凡尋求攀登完美之山並與上帝交通的人，不僅必須放棄一切，甚至不可讓自己的慾望——即那些野獸——在山的視線範圍內覓食。」
孤獨時刻的用途
出埃及記 34:3
I. 這是上帝對孤獨的呼召。許多靈魂都有注定要獨處的時刻——沒有人與他們同在。天才的靈感就是這樣的時刻；那時人群的聲音聽起來遙不可及。良心的悸動就是這樣的時刻；那時心靈獨自對自己說話。疾病的攔阻就是這樣的時刻；我們感到被從日常道路上分流出來。死亡的臨近就是這樣的時刻；這時刻會臨到每個人，但卻是分別臨到每個人。如果上帝眾多的聲音中沒有為這樣的時刻留出位置，我們將會錯過聖經中的某些東西。但有了這節出埃及記的經文，這個缺憾得到了彌補。我了解到，我的孤獨時刻與我身處人群的日子一樣，都是來自神聖的使命。
II. 有一個教訓是我的靈魂只能從孤獨中獲得的；那就是個人的尊嚴。社會告訴我，我只是一個數字——浩瀚河流中微不足道的一滴水。但當我獨處時，當我與同胞之間的帷幕落下時，當宇宙中似乎只有上帝與我時，那時我才明白什麼是作為一個獨立的靈魂；那時我才感受到擁有個人生命的敬畏、可怕的責任感以及崇高的重量。
III. 因此，我的父時常召喚我進入孤獨。因此，祂時常呼召我上到孤獨的山上，喊道：「不可讓人與你一同上來」。因此，祂時常關上我與人交往的門，封住通往街道的窗戶，並使我對世界的喧囂充耳不聞。祂要我藉著祂的光看見自己，藉著祂的標準衡量自己，認識自己，正如我被祂所認識一樣。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 23.
參考資料。出 34:5。J. Halsey, The Spirit of Truth, p. 34.
出埃及記 34:6
比較克倫威爾（Cromwell）1652年寫給弗利特伍德（Fleetwood）信中的話：「恐懼的聲音是：如果我做了這個；如果我避免了那個；那該多好。愛卻這樣辯論：我擁有怎樣的一位基督；在祂裡面並藉著祂，我擁有怎樣的一位父！我的父擁有怎樣的名：有憐憫，有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實；赦免罪孽、過犯和罪惡。我的父擁有怎樣的本性：祂就是愛；在愛中是自由的、不變的、無限的！」
隨後，記錄官站起身來，先揮手示意安靜，然後大聲宣讀赦免狀。但當他讀到這些話時：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，赦免罪孽、過犯和罪惡；對他們來說，一切的罪和褻瀆都必被赦免」等等，他們不禁歡呼雀躍。因為你必須知道，這裡面連接著靈魂城（Mansoul）中每個人的名字；此外，赦免狀上的印章也顯得格外莊嚴。
Bunyan, Holy War.
參考資料。出 34:6。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, etc., p. 195.
出埃及記 34:7
在回憶林拉森的厄斯金（Erskine of Linlathen）時，斯坦利院長（Dean Stanley）回憶這位蘇格蘭神學家如何「喜歡沉思聖經中那些彰顯愛與憐憫勝過報復與憤怒的段落。『這，』他說，『顯示了信心的正確比例。』他經常提到的其中一段是第二誡的結尾——『追討他的罪，自父及子，直到三四代，恨我的；並向愛我（不是像對待個人那樣的數千，而是）向那千代（引用希伯來原文的話）施慈愛』。我每次讀到誡命的那一部分，總會想起這句話，以及他講述時的語氣。」
上帝臉上的陰影
出埃及記 34:7
I. 考慮這條陰影的證據。 「萬不以有罪的為無罪。」請注意，聖經的見證從一開始就多麼清晰。在上帝與人交往的第一個故事中，那個預示了祂所有愛與恩典的伊甸園故事裡，我們在上帝的臉上看到了它。亞當和夏娃被逐出伊甸園，手持火焰之劍、四面轉動的天使把守著生命樹的道路。這是上帝萬不以有罪的為無罪的第一個宣告。
在更廣闊的普遍歷史篇章中再次標記它。所有世俗歷史學家都確信的一個真理是，審判的報應從不遺忘，也從不寬恕。在更狹窄的生活領域中，這個真理同樣明顯且令人震驚。那個剛來到世上、身體畸形、心智受限、精神昏暗的小孩，並沒有犯過罪，但他的無助與折磨是上帝萬不以有罪的為無罪，以及祂追討父親的罪孽在孩子和孩子的孩子身上的可怕證明。
在耶穌的教導中再次標記它。幾乎沒有哪個比喻不強調這一點。但耶穌更令人信服和明確的言論是那些肯定這條陰影在來世依然存在於上帝臉上的話語。祂以嚴肅的警告談論外面的黑暗、永恆的火、關閉的門、哀哭切齒。
II. 考慮上帝臉上這條陰影的意義。 你是否曾見過一張人臉，上面有幾道線，乍看之下嚴厲且令人望而生畏，但當你了解它們的含義，並得知那嚴厲背後隱藏著什麼時，它們反而賦予了這張臉力量、獨特性和魅力？這條陰影使上帝顯得奇妙地美麗。
它的第一個意義是祂不屈的公義。它宣告上帝對所有人都是堅定不移地公正且不偏不倚地公義。現在我們可以仰望那條陰影，看到它的美。
它的第二個意義是祂對罪的憤怒。人臉上最黑暗的線條是那種夾雜著悲傷的憤怒線。上帝的臉亦是如此。
第三個意義是祂對聖潔的熱切渴望。在這裡，我們觸及了更深層的意義。在只有公義和受傷的憤怒存在的地方，沒有憐憫或醫治的餘地，但當對聖潔的熱切渴望存在時，即使是最壞的人也有希望。上帝臉上的這條線在看到祂自己子民的罪時顯得更深，這是因為祂對聖潔的熱情。
III. 現在讓我們學習為什麼這麼多人拒絕看到這條陰影的真理與美。 原因在於上帝品格中最具支配力的真理之一被忽視了。真正觸動上帝深處的不是苦難，而是罪。如果人們願意走上帝的道路，首先處理世界的罪，世界的苦難就會大大減少。
沒有什麼地方比在十字架上更能動人地看到上帝萬不以有罪的為無罪。沒有什麼地方比祂將人類的罪加在人子身上時，更能悲哀地顯明祂追討父親的罪孽在孩子身上。在十字架上，我們看到了上帝臉上的陰影，並理解了祂的公義、祂悲傷的憤怒以及祂對聖潔的熱切渴望。如果上帝的臉上沒有這條陰影，就不會有十字架。耶穌在臨死時所看見的，正是這條在充滿愛的臉上，因對人類罪惡的憤怒而顯得陰暗的線條。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 28.
參考資料。出 34:7。H. Ward Beecher, Sermons (4th Series), p. 183. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Exodus, etc., p. 199. 出 34:8, 9。J. K. Popham, Sermons, p. 116.
出埃及記 34:9
閱讀出埃及記第33章和第34章中關於上帝向摩西宣告祂名的記載：「耶和華，耶和華，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪」（最後這句話指的是基督的犧牲，僅僅意味著藉著贖罪）。摩西一聽到這話，就想：這正是我們所需要的上帝，因為百姓不斷地犯罪，而這是一位赦罪的上帝；於是摩西急忙說，求祢與我們同去；因為這是硬著頸項的百姓。那個「因為」是一個非凡的詞。
Thomas Erskine of Linlathen, Letters, p. 121.
神聖的忌邪
出埃及記 34:14
忌邪（Jealousy）究竟是一種偽裝成忍辱負重美德的惡習，還是一種沾染了惡習卑劣性的美德？我們是否可以將忌邪歸於聖潔榮耀的上帝，而不對祂的本性造成絲毫玷污？
I. 我們的文學，像所有民族的文學一樣，確實充斥著這種消耗性激情的描寫。也許這種激情最熟悉且令人印象深刻的刻畫，是莎士比亞在其偉大傑作《奧賽羅》中所呈現的。如果你回憶一下這部悲劇的主要輪廓，你就會得到一個具體的例證，作為研究神聖忌邪這一主題的起點。
1. 我們對忌邪的譴責，往往是對其所混合的無知與迷戀的譴責。當忌邪像奧賽羅那樣盲目——那種不願看見的罪惡盲目——時，它總是與惡習而非美德為伍。
2. 我們對忌邪的譴責，往往是對其根源——專制脾氣的譴責。我們將其歸類為惡習而非美德，因為在許多情況下，它並非尋求愛之正當回報的愛。它有多少次是偽裝的野心、侵略性和傲慢的自我中心？我毫不懷疑莎士比亞意在讓我們在奧賽羅的忌邪中認出這種成分。
3. 我們對忌邪的譴責，有時是對無法贏得和保持那種被徒勞追求或悲慘濫用的愛之道德缺陷的譴責。這種脾氣往往是一種惡習，因為引發它的冷漠情感，正是對忽視、無禮、性情和行為放縱的公正報應。
4. 我們對忌邪的譴責，往往是對其表現出的殘酷和野蠻形式的譴責。我們將其歸類為惡習而非美德，因為這種激情一旦被鼓勵，往往會變成一種類似殺人狂的支配性衝動。
II. 儘管我們當前的人類忌邪存在缺陷，但最高尚的道德和精神力量難道不能去充實和激發這種情感嗎？在正當且公義的情況下無法產生忌邪的心，同樣也無法產生愛。愛擁有它永遠不能放棄的權利，否則就證明它背叛了自身最深層的品質。如果沒有任何愛能與上帝的愛相比，那麼也沒有任何權利能與那種植根於愛之基礎品質的權利相媲美。
所有自認為對所託付人民的福祉負責的人道和文明政府，都具有這種忌邪的氣質，而這種氣質的強度正是它們存在權利的考驗。在這種情況下，這種激情顯然是一種美德。
為了他人的利益而行使的忌邪必須是聖潔且有益的。上帝絕不容忍對祂工作的干涉，不容忍祂權威的分裂，不容忍