創世記導論
在大英博物館圖書館中，有一本 1546 年出版的對開本拉丁文聖經，書中留有幾位宗教改革家所寫的邊註。在創世記標題上方狹窄的空間裡，被插入了兩行半的文字。這句拉丁文告訴我們：「整卷創世記在甘甜程度上勝過所有其他書籍與歷史。」德文譯本則寫道：「沒有比這更美麗、更可愛的小書了。」銘文末尾有希臘字母縮寫：「Ph. M.」，即菲利普·梅蘭希頓（Philip Melanchthon）。
創世記
路德（Luther）於 1545 年秋季在創世記上進行了他最後的講課。他在 11 月 17 日的講課結束時說：「這是可愛的創世記；願神賜予在我之後的人能將它講得更好。我已無能為力，我太軟弱了。祈求神賜我一個美好而快樂的結局。」此後他便沒有再開始新的講課。
創世記：起源之書
創世記是關於起源的書。書中沒有任何最終的定論。神聖的救贖計畫尚未完全展開，但歷史中邁向其成就的最初動向已清晰地顯明。全書分為三個部分。
I. 世代（Generations）。 此部分包含兩個章節。
（a）我們擁有聖經對於物質宇宙起源的宣告，這是一個信心能找到合理基礎的宣告。進化過程從未能在最高形式的動物生命與人類之間發現連結；而那個連結在「神照著自己的形象造人」這一肯定中得到了補充。
（b）人與神及自然的關係，受到一條簡單卻極其明確的命令所制約，這條命令指出了自由的界限。藉由將那與人同源的另一位帶到他面前，人得到了完全，並在其中找到了他自身本性真正的互補。
II. 墮落（Degeneration）。 一切都始於個人。屬靈的邪惡採取了物質的形式，透過人存在的物質層面來觸及屬靈的人。隨著個人的墮落，家庭的墮落也迅速隨之而來。人類繼續前行，但罪惡結果的陰影籠罩著他們全體。這最終導致了神迅速且壓倒性的審判介入。在毀滅之中，餘民得救了，人類歷史在新的基礎上重新開始，因為出現了一種新的社會關係觀念，即民族。本書記錄了這一民族觀念失敗的故事。最後，宣告了從閃（Shem）到亞伯蘭（Abram）的延續時期。
III. 重生（Regeneration）。 個人的重生為我們提供了神與三個人交往的記載：亞伯拉罕、以撒和雅各。在對個人重生之開端的研讀中，真理被揭示出來：神能夠運作的唯一原則，就是對祂的信心。透過雅各的眾子，這個圈子擴大了，我們看到了邁向家庭重生的動向。神歷經多年潔淨了家庭與社會，在創世記的最後幾節經文中，民族的觀念作為一個預言與盼望，短暫地顯現出來。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 8.
創世記 1:1-31
創造
創 1:2
每一部著作都必須根據作者所設定的目標來評判。如果這些章節作者的目標是傳達物理學知識，那麼它顯然完成得並不完美。但如果他的目標是提供一個關於神與世界及人類關係的通俗易懂的說明，那麼必須承認，他在最高程度上取得了成功。與神親密的交通、受過訓練以辨別屬靈事物的靈性、對神旨意的完美理解與熱忱，這些素質完全獨立於對科學發現的知識之外。
I. 這就是聖經的第一個教訓：在整個浩瀚宇宙的根源與起源處，住著一位活著的、有意識的靈，祂意志、知曉並塑造萬物。對此的信仰改變了我們對自然界整體的看法，它不再是一個冷漠、非人格化、無法訴求且物質至上的力量世界，而成為了我們天父的家。當我們進入人類的世界時，這一點變得更加清晰。
II. 這位作者教導的另一個偉大真理是，人是神的主要工作，其他一切都是為了人而被創造的。可以想像，在這個宇宙浩瀚中幾乎難以察覺的微塵裡，竟上演著神歷史中最主要的行動。對於那位維持這些系統在各自關係與軌道中運行的神來說，減輕個人的需求絕非負擔。
Marcus Dods, The Book of Genesis, p. 1.
神是萬物的創造者
創 1；創 2:1-3
有一個波斯寓言說，神創造了世界這片廣闊的平原，並派遣天使去播撒花種。但撒但一直在監視，一心想要破壞。他將每一顆種子都埋在地下；他呼喚雨水降下，試圖腐蝕神的傑作，他以為這樣創造就被毀滅了。但當他站在那裡凝視時，種子開始生長；它們升向陽光，綻放出千姿百態的美麗。新世界以其所有的奇觀揭示了創造者的智慧與能力。
「你怎麼知道是否有神？」有人曾這樣問一位貝都因人，他回答說：「我怎麼知道昨晚是否有駱駝或人經過我的帳篷？透過沙地上的腳印。」
被造！
創 1:1
有些詞彙並非止於自身。「創造」只是無限偉大詞彙中的第一個音節。如果到最後發現，所有表達能力、智慧、愛、關懷的詞彙，最終都匯聚成一個宏大的詞彙，那會怎樣呢？
I. 「創造」一詞只是所有屬於它的詞彙的第一個音節，它們數量龐大，以百萬計，再乘以其他百萬，直至無窮。
神不僅創造了世界，祂還用洪水淹沒了世界，在所多瑪與蛾摩拉，祂典型地焚燒了世界，而在約翰福音中，祂愛世人甚至以血救贖了它：這一切都隱含在「創造」一詞中。我們必須將「創造」這個詞拆解為其構成的微粒或元素；這是一個多義的詞，一支言語的軍隊，無數思想、暗示、鼓勵與責任的集合。
II. 神創造了大地，神藉由洪水毀滅了大地，神用火焚燒了大地，而在所有這些過程之後，我們來到約 3:16，「神愛世人」。愛是一個比創造更大的詞。愛永遠不會放棄世界。愛被賦予了拯救整個地球的使命。
III. 我們現在可以反轉這個過程。與其說神創造、毀滅、救贖、愛，我們不如說愛、救贖、毀滅、創造。這是一個偉大的詞，倒讀與順讀是一樣的。英語中只有少數這樣的詞。神一直在創造大地。不要以為創造是一個獨立且最終的行動；它是神包羅萬象的事工。祂所做的一切都是創造、塑造、文化、發展以及最終成聖的一個面向，並以天堂樂園的月桂與花環加冕。神正在創造人。在一個基礎意義上，人是在無數世紀前被創造的：在一個屬靈意義上，人每天都在被創造。「你們必須重生」是每一個日出的福音；每一天都是生日。我們誕生於更高的生命、更崇高的觀念、更豐盛的人性之中。
IV. 我們正處於這個過程的哪個階段？我們有些人正處於管教的時期。我們正在被淹沒或被焚燒，我們正受到嚴厲的打擊或徹底的荒涼；但神應許過，祂會確保餘民存留，並從中培育出不朽的花朵。
Joseph Parkes, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 128.
創世記的信息
創 1:1
從某些角度來看，創世記是聖經中最引人入勝的書卷。它是起源之書，是關於神與人交往故事的書。它具有任何其他古代文獻都無法比擬的興趣與重要性。當我們轉向研讀整卷創世記時，我們首先注意到的是書中計畫的統一性。儘管它是更大整體的一部分，但它本身也是一部完整的作品。它的寫作目的是為了展示以色列人如何回應呼召，並按照神的旨意，逐漸從眾多部落與民族中脫穎而出，成為耶和華的子民，擁有獨立而獨特的生存狀態。
I. 創世記強調了神的統治權與至高無上。其開篇的話語是整本聖經中最有力的見證。聖經沒有試圖證明神的存在，也沒有努力證明神的至高無上。但看看我們面前的這本書。書中一切都追溯到神。神是統治者，神是至高無上的，神是首先的。因此，創世記證明了自己是來自神的真實啟示。但書中所述的真理也適用於生活。我們的生命旨在成為神的啟示。除非我們將自己完全奉獻給祂，使神在我們的生命中居首位，否則這是不可能的。
II. 創世記強調了神的恩典與愛。聖經的啟示本質上是救贖的啟示，救贖的音符從一開始就響起。創世記的全部記錄都是神恩典對抗人類罪惡的記錄。整個故事是一個關於神聖愛的故事，是一個視審判為「奇異工作」者的故事。而在整本書中，這種愛被視為帶著目的在運作。
III. 創世記強調了神聖的聖潔。它將神描繪為人可以親近，卻又不可觸及的神。本書教導我們，正如隨後的啟示所證實的那樣，如果罪人要親近神並被祂接納，他必須透過神所指定的方式親近神。但這是我們在當今時代特別需要學習的教訓。我們過多地談論神的愛與神恩典的豐富，以至於我們容易忘記，恩典只賜給了我們在愛子裡的人。在我們為基督向我們啟示神的愛而歡欣時，我們面臨著一種危險，即忘記了神的愛只有透過耶穌基督才能臨到人並拯救他們。
H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 8.
三位一體（為三一主日）
創 1:1
有些人告訴我們，在聖經中找不到「三位一體」這個詞。也許是這樣；但我們確實發現了更重要的東西，即三位一體教義被極其清晰地闡述出來。
I. 聖經怎麼說？ 我們今天在崇拜中讀到的聖經經文，都與一個蒙福的真理有關：我們的神是三位一體的真神，在神性的合一中有三個位格——聖父、聖子、聖靈。今天早上的第一課向我們展示了以賽亞所見的三聖之神的異象，在第二課中，我們讀到了聖約翰的異象，其中揭示了神的三重全能——昔在、今在、以後永在的全能者。今天晚上，我們讀的第一課是聖經的第一章，它告訴我們神藉由道創造了世界，在此之前靈運行在水面上；而在第二課（以弗所書第四章）中，我們注意到聖保羅提到了一位父、一位主、一位靈。這些只是聖經關於我們今天所思考的偉大而榮耀的真理的教導樣本。
II. 教會怎麼說？ 我們不可能理解這樣呈現在我們面前的偉大奧秘，但教會在某種程度上解釋了它所包含的內容。在《使徒信經》中，我們看到了三位一體中每一位格的具體工作。在《尼西亞信經》中，這一點被定義得更加清晰。在《亞他那修信經》中，我們看到了這三個位格彼此之間的關係。
III. 神，宇宙的中心。 從思考我們的經文而來的啟發性思想是，三位一體的神是萬物的中心。創世記的第一章提醒我們，神是宇宙的中心。「起初神。」這就是我們關於世界的信仰。地質學家與科學家可能會告訴我們，世界比任何人想像的都要古老，但這並不影響我們的信仰。如果世界有數百萬年的歷史，對我們又有什麼關係呢？我們回到事物的起初，並說無論那個時間是什麼時候，神都是宇宙的創造者。沒有任何科學教導能超越這一點。許多科學家承認必然存在一個第一因，但他們無法用科學原理向我們解釋那是什麼。正是在這裡，聖經補充了缺失的部分，它告訴我們：「起初神創造天地」。這是基督徒站立的基石；因此，他可以回答科學家所有的批評與懷疑。科學家無法解釋的，謙卑的信徒可以在神自己的啟示之光中領悟。正如神創造了世界，祂也藉著祂權能的道維持萬物。當信徒仰望諸天時，他在一切之外看到了「神的榮耀」；當他思考這個偉大的宇宙時，他將其視為神的傑作。這種思想為自然研究增添了新的興趣；而這一切的美妙之處在於，基督徒信徒知道，那位作為創造者、作為宇宙中心的神，是他慈愛的天父。
IV. 神，生命事務的中心。 神不僅是世界的創造者；祂仍然是世界事務的中心。是祂使君王登基，又使君王退位。是祂治理地上的一切。這是一個未能被充分認識的真理。人們談論帝國，彷彿他們可以隨心所欲地建立它們；但請相信，一個不承認祂的帝國，建立在不穩定的基礎上。能夠持久的帝國，是建立在公義永恆原則之上的帝國。
V. 神，個人生命的中心。 最後，神在宇宙與人類事務中是什麼，祂在個人生命中也是什麼。我們是否意識到這個偉大的真理：偉大的三位一體神是我們生命的中心？我們生活、動作、存留都在乎祂？我們是否意識到神在我們個人生命中那種控制、引導、啟發與推動的力量？如果沒有，那是因為我們讓罪掌權，從而將神拒之門外。
參考文獻。I. 1. H. P. Liddon, University Sermons (2nd series), p. 38, 1890; Sermons and Addresses, p. 56. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 54. A. Coote, Twelve Sermons, p. 20. T. G. Bonney, Sermons on Questions of the Day, p. 1. A. G. Mortimer, The Church's Lessons, vol. i. p. 179. E. White, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. p. 331. B. Jowett, Sermons on Faith and Doctrine, p. 282. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iv. p. 241. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iv. p. 1. I. 1-5. C. H. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 660. I. 2. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 138. Bishop Browne, Old Testament Outlines, p. 2.
創 1:3
A. C. Bradley 博士在他的《牛津詩歌講座》（Oxford Lectures on Poetry）第 57、58 頁中引用了這些話。他說：「我舉最後一個例子。自從朗基努斯（Longinus）在他的《論崇高》（Elevation of Style）一書中引用它以來，它可能已經在幾乎所有關於崇高的論述中被提及。在這裡它具有特殊的意義，因為它同時說明了我們正在區分的兩種崇高感。『神說，要有光，就有了光。』光最初且瞬間出現的觀念，以及整個世界的光都是崇高的；它首先訴諸於感官。進一步的觀念是，這種超越性的榮耀顯現竟源於簡單的言語，源於一口氣——我們象徵著脆弱、短暫、無法影響物質體積的符號——這極大地增強了絕對不可估量的力量的印象。」
創 1:3
在十字若望（St. John of the Cross）的著作（Obras Espirituales, vol. ii. p. 894）中，對這段經文有一個非常引人注目的引用。這位西班牙神秘主義者試圖在聖徒所理解的靈魂黑夜與罪惡的黑暗之間劃出一條清晰的界限。他說，眼睛看不見可能有兩個原因。它可能處於模糊中（á escuras），或者它可能是瞎的。「神是光，是靈魂真正的對象；當祂未能照亮靈魂時，靈魂就處於黑暗中，儘管它的視覺可能依然敏銳。當它處於罪中，或當慾望被其他事物填滿時，它就是瞎的。」「Una cosa es estar a escuras, otra estar en tinieblas」（處於模糊與處於黑暗是兩回事）。他用第一個詞指視覺的黑暗，一種由光線過多引起的黑暗；他用第二個詞指罪惡的深重黑暗。他使用了「ciego en pecado」（在罪中瞎眼）這個表達。「但生活在模糊中的人可能在沒有罪的情況下生活在那裡。這有兩種方式：就其自然存在而言，它沒有從某些自然事物中獲得光；就其超自然存在而言，它沒有從許多超自然事物中獲得光。直到主說，Fiat lux（要有光），靈魂理解的深淵表面上才籠罩著黑暗。那個深淵越深，其洞穴越幽深，當神——即光——不用祂的光束照亮它們時，黑暗就越深、越不可測。」作者繼續說，靈魂本身只能從一個黑暗走向另一個黑暗，「guiado por aquella tiniebla, porque no puede guiar una tiniebla sino a otra tiniebla」（被黑暗本身引導，因為一個黑暗只能引向另一個黑暗）。他繼續說：「正如大衛所說：『Dies diei eructat verbum, et nox nocti indicat scientiam』。[詩 19:2，「這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識」。] 因此作者補充說，一個黑暗的深淵呼喚另一個深淵，一個光的深淵呼喚另一個光的深淵。」
「到處都是同類相吸，因此，對於神已經賜給靈魂的那種恩典之光（已經打開了它內在的眼睛，看見了神聖的光，並使它蒙祂喜悅），另一個恩典的深淵在呼喚，我的意思是靈魂在神裡面的神聖轉化，在其中理解的眼睛保持完全開明並蒙祂喜悅。」
創 1:3
柯勒律治（Coleridge）在關於莎士比亞的講座中觀察到，莎士比亞的戲劇與其他劇作家的區別在於「期待勝過驚喜」的特徵。這就像對這段經文的正確解讀：「神說，要有光，就有了光」；而不是，就有了光。正如我們對流星感到驚訝的感覺，與在預定時刻觀看日出的感覺相比，這種規律就是驚喜與期待的對比。
我們路上的光
創 1:3-4
「要有光。」這是所有值得稱道的進步的座右銘與條件。從混沌到秩序，從沉睡到清醒，從遲鈍到生命的熾熱——是的，還有「力上加力」；有光一直是進步的條件。神看光是好的。
我們感謝神在聖經中的啟示。我們都深信，在傳播那光的方法中，聖經本身幾個世紀以來一直佔據著首要地位。但是，由於人類傾向於扭曲或濫用神最偉大的恩賜，這種特權本身也帶來了危險。人們在使用它時，忘記了這本書在神的引導下，是如何演變成我們今天所知的形式，並忽視了由此給予我們的幫助，即如何使用而不濫用它，如何將其既視為人的作品又視為神的啟示。正是因為人們，正是因為神教會中的教師們忘記了這一點，我們關於聖經的一半困惑才產生了。
I. 聖經與科學。 「要有光。」我想沒有人會承認，大概也沒有人曾經承認，即使是對自己，他在這些問題上害怕的是日光。然而，隨著基督教世紀的流逝，這難道不是事實嗎？對於許多最好、最虔誠的靈魂來說，儘管是無意或不知不覺中，他們是否在以某種重要的方式阻礙神的旨意——「要有光」？對於那些未受過往事經驗教訓的、基於聖經的傳統信仰的守護者與捍衛者，無數次地憑藉他們自己對聖經的解釋，將科學家的發現與目標斥為狂妄甚至褻瀆的錯誤，我們還能說什麼呢？正是基於聖經文本，克里斯多福·哥倫布（Christopher Columbus）的計畫在 1490 年被西班牙軍政府譴責為徒勞且不可辯護的。1616 年，伽利略（Galileo）關於地球繞太陽運行的教導被聖職部（Holy Office）的諮詢神學家正式譴責，「因為這明確違背了聖經」。一兩代人之後，英國學生被高層權威警告，不要研究像艾薩克·牛頓（Sir Isaac Newton）爵士這樣真正且深刻的基督徒思想家的研究，稱其「建立在易錯的現象之上，並提出了許多違背聖經明顯見證的任意假設」。羅傑·培根（Roger Bacon）、哥白尼（Copernicus）、克卜勒（Kepler）以及許多其他人，直到我們今天，以及許多人記憶猶新的事件，都向聖經的思考者暗示，我們在面對此類爭議時，需要一種敬畏與謙卑的謹慎。我們確實不需要立即接受每一個未經證實的假設，也不要把對不可知事物的單純斷言誤認為絕對科學。一些科學的崇拜者同樣沒有權利以神的名義權威地、最終地發言。真正的科學與真正的宗教是孿生姐妹，每一位都在研究她自己神聖的上帝之書，而對其中一方的任性蔑視，或對另一方的膽怯或暴政，只會帶來災難。「要有光。」從眾光之父那裡，降下了一切美好與完美的恩賜。
II. 聖經的歷史與特徵。 正如那些被奇怪地認為與正確使用、正確理解的聖經相矛盾的科學知識一樣，今天我們難道不也必須這樣說嗎？對於每一項對聖經本身歷史與特徵的敬畏與誠實的調查，不也一樣嗎？「要有光。」關於舊約，在神至高的護理下，我們在這些日子裡接觸到了關於古代世界文明黎明的一系列全新的事實。埃及與亞述現在在對我們聖經的闡釋上，做出了前所未有的貢獻。每一次新的發現，每一次從數千年沉睡中挖掘出的重要泥板、圓柱或銘文，對我而言，似乎都在進一步加強與深化我們對神所寫之話語真實啟示的信仰，以及對其神聖秩序信息的獨特榮耀的信仰。我們可以對福音書中的句子進行新的應用：「若不聽摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」
III. 聖經的個人呼籲——「要有光」。 如果正如人們有時擔心的那樣，我們在家中與跪下時對神話語的刻意、禱告、靈修式研讀比過去在英國的日子少了，那麼我想說，從未有過像現在這樣多的人，將受過訓練的智慧與有教養的思考力運用到它的每一個部分。這種持續的努力必然是富有成果的，必然會反過來以健康的方式影響我們與我們的孩子，影響另一種聖經研讀模式，即那種在禱告中形成的模式。因為這一點無疑是肯定的：凡以信心與盼望致力於從聖經中喚起它所揭示的關於其結構與成長故事的秘密的人，會發現自己因它將傳遞給他內心深處的引導與啟示信息的極度神聖性，而被迫跪下。
參考文獻。I. 3. H. J. Wilmot-Buxton, A Year's Plain Sermons, p. 231. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 59. J. Aspinall, Parish Sermons (1st series), p. 250. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 293. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 1. I. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1252. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons, vol. i. p. 171.
新年的思考
創 1:5
在創造的故事中，一個奇妙的場景被喚起，神在第一天所做的第一項工作就是創造光，這並非沒有意義。所有巨大的物質創造物都已被呼喚出來，但到目前為止，「地是空虛混沌，淵面黑暗」，然後當神的靈運行在水面上時，從那位住在人不能靠近的光中的神那裡，傳來了不可抗拒的命令：「要有光」，就有了光。當雲層散去，黑暗在來自神本身的燦爛光流前消失時，隨著光流過自然界，奇怪的物質形式從黑暗、陰霾、混亂與混沌中排列成秩序與美麗。
在新年第一天的今天，我們難道不能有益地思考一些「第一天」，看看它們能教導我們什麼嗎？
I. 新年的第一天。 當我們慶祝割禮節時，我們的思想自然會轉向元旦。神在創造的第一天給世界的禮物是奇妙的光的禮物，但在這一天，我們想到了一個更奇妙的禮物——祂自己道成肉身的兒子的禮物。當時候滿足，有人因其純潔與順服而適合成為道成肉身之神的母親時，當她說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」，並在謙卑與信心之中將自己交託給神；當永恆的神之子在伯利恆由她而生時，在第八天祂受了割禮，並為人順服了律法，從而在祂自己身上為我們樹立了那完美的順服生活的輝煌榜樣，這是在神眼中唯一可蒙悅納的。
II. 創造的第一天。 正如我已經提醒過你們的，神在創造的第一天給世界的禮物是光的禮物。這仍然是祂給你們的禮物。祂賜給你們光，良心的光、理性的光、啟示的光、在道成肉身之神耶穌基督面上的光。
III. 洪水後的第一天。 「雨降下之後……在正月初一日，水都乾了」，挪亞與他的家人出來了，他們從洪水中得救。神給你們的禮物仍然是保守的禮物。在過去的一年裡，你們在神愛與關懷的方舟中度過了生命中波濤洶湧的水域。現在，當新年在你們面前開啟時，祂賜給你們一個被保守的生命，做祂旨意的新機會在你們面前延伸。記住這一點，永遠記住，被保守的生命應該是一個奉獻的生命，一個帶著犧牲奉獻給神的生命。
IV. 會幕的第一天。 神將祂的子民從埃及領出來；他們過了紅海！他們在瑪拉發怨言，但他們被引導到以琳，隨後到了西奈山，在那裡停留了一年，期間他們被教導祂的旨意，然後在正月初一日，會幕被支搭起來，「耶和華的榮光充滿了會幕」。這是祂作為對按照祂旨意順服敬拜之獎賞的顯現的同在。在這個新年，你們也得到了同樣的禮物。
V. 猶大悔改的第一天。 我們轉向希西家（Hezekiah）的時代，他深受其父邪惡統治所帶來的苦難與墮落的觸動，全心全意地投入到恢復的工作中。這是一個偉大的悔改呼召；首先是對整個民族，然後這個呼召也擴展到了以色列民族，可惜他們忽視了它。但猶大聽從了呼召，我們被告知「在正月初一日，他們開始潔淨自己」。
VI. 以斯拉從巴比倫歸來的第一天。 但猶大再次墮落，隨後發生了巴比倫七十年的被擄。然後是所羅巴伯（Zerubbabel）帶領的歸回，聖殿被重建，敬拜得以恢復。後來，以斯拉（Ezra）帶領了另一次大規模的歸回，他的目的正是為了尋求耶和華的律法並教導百姓，我們讀到「在正月初一日，他開始從巴比倫上來」。你們知道他是如何上來並如何工作的。
我們還會有另一個第一天，一個永不結束的日子，在其中我們將完美地擁有這些「第一天」的禮物，只要我們現在盡我們最大的努力去正確地使用它們。
參考資料：I. 5. Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 327. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 660.
在黎明之門
創 1:13
這句話重複了六次，其中響亮傳遞出的一個教訓是：神計算祂的時期，並非像世人那樣從黑夜到黑夜，而是從晚上到早晨。
I. 這在創造中是真實的。目前，一層帕子遮蔽了萬民。受造之物服在虛空之下，處於不完整之中，或者正如使徒所說，服在虛空之下。或許沒有任何地上的實現——無論多麼美好——能完全彰顯神的一切；而人類的罪惡確實已經感染了人類生命的居所，就像霍亂和熱病感染了它們所滋生的房屋。黑暗的恐懼是盲目力量的贈禮，而我們的一些教師將我們所處的「事物系統」歸因於這些力量。受造之物將進入神兒女榮耀的自由。將有晚上，將有早晨，並有第七日。
II. 對於人類種族也是如此。當巴別的子民聚集起來反抗神，當原始律法的知識似乎淹沒在野蠻與情慾中時，那晚是黑暗的。它註定會變得更加黑暗。黑暗將遮蓋大地，幽暗將遮蓋萬民。從那時起，天空經歷了許多黑暗，但從未像以前那樣黑暗；任何有思想的歷史研究者都無法否認，事物正在緩慢地好轉。
III. 對於個人也是如此。你的生命是黑暗的。罪是黑暗；憂傷是黑暗；在很大程度上，這三者是你日常生活的一部分。但黑夜已深，白晝將近。那在你船邊破碎的黑暗波浪，正載著你前往銀色沙灘上的晨餐，在那裡你會發現愛已經先你而去，為你預備好了。那將是晚上和早晨，看哪！一個沒有黑夜的日子。
F. B. Meyer, Baptist Times and Freeman, vol. liv. p. 815.
參考資料：I. 14-15. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 138.
一個神聖的啟示（為三一主日）
創 1:26
「三一」（Trinity）一詞源自拉丁文 Trinus，意為「三重的」或「三合一」；因此，它精確地表達了三位格存在於一位神性之中的奧秘。今天，教會非常合時宜地將這一奧秘的教義特別呈現在我們面前。
I. 這明確是一個神聖的啟示。 這一關於可愛的三一之教義必須是神聖啟示的，這是絕對的。聖經的各處確實如此記載；但我們僅簡要地將思想限於三個例子。
（a）首先看經文。「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」在原文中，「神」（Elohim）一詞是複數形式，卻與單數動詞連用。這並非偶然的語法錯誤；因為如果我們通讀整本聖經，會發現同樣的情況，即「Elohim」作為複數，卻與單數動詞連用；但如果我們這樣讀這段經文：「三位一體的神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，所有的困難就消失了。我們立刻同意猶太註釋家和基督教神學家的觀點，即即使在聖經的第一頁，也肯定了三一耶和華這一偉大而寶貴的真理。
（b）但從舊約的第一頁轉向新約的一些首頁，這一教義再次出現，且形式更為強烈。聖馬太說：「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音
所以我立刻得出這個普遍的推論：撒但的第一次進入不是藉著猛烈的攻擊，而是藉著秘密的挖掘；他試圖混淆和遮蔽那些他隨後要在黑暗中殺死的心靈。
I. 看看信徒的經歷，再看看撒但歷史中記載的事實，顯而易見，這些心靈的質疑總是應該被視為撒但的誘惑。伊甸園的歷史足以證明這一點。你越能將這些懷疑作為誘惑來抵擋，並像在任何道德誘惑中那樣運用你的防禦盔甲，特別是你越能將它們拋開，認為它們不是你自己的，並將它們退回去，勝利就來得越快；試煉也就越快過去。
II. 帶著撒但所有的觀點，他的最終目的是減損上帝的榮耀。如果你認為他的最終目的是毀滅你的靈魂，你就錯了：如果你認為他的最終目的是毀滅靈魂的宇宙，你也錯了。他只是將這些作為達到他最高野心目標的手段：他的最終目標是減損上帝的威嚴。他的怨氣是針對上帝的；因此，為了破壞上帝的設計，他將他狡猾的盤繞滲透進伊甸園；為了破壞上帝的設計，他在曠野、山頂和聖殿頂上遇見了耶穌基督；為了破壞上帝的設計，他總是引導我們對上帝的本性和上帝的工作持有不配的觀點。
III. 撒但的樂趣在於讓限制在恩典周圍畫出界線。沒有一個美麗的教義，他不會試圖去減損它，並盡可能從中引出一個有限福音的證明。他總是說：「這不是給每個人的：這不是給所有人的：但這是給『選民』的」。「這不是在所有事情上的；它沒有深入到細節中。」因此，他試圖使上帝兒女的心靈——本應站在基督所賜予的完美自由中——被束縛在監獄裡。他減損了上帝之愛的廣大；他不願持有普遍之愛的宏偉；他不願持有特殊的揀選：他兩者都恨，因為兩者都榮耀上帝。特殊的揀選顯示了特殊的愛，普遍的救贖顯示了祂憐憫的浩瀚：因此他想把兩者都拋棄。撒但總是貶低或質疑普遍的救贖或個人的揀選。
IV. 對於所有這些限制性的觀點，只有一個補救方法——那就是仰望上帝的屬性，正如祂在祂恩典之約中所啟示的那樣。你會注意到這正是我們的救主所做的。當祂受試探時，祂將自己和撒但都推回到「經上記著說」。
J. Vaughan, Fifty Sermons (1874), p. 172.
伊甸園中的誘惑
創 3:1-5
誘惑者是如何達到他的目的的？
I. 藉著一個問題。
( a ) 在誘惑者的蛇唇上，這意味著：「難道你不能自己決定什麼是道德上的對，什麼是道德上的錯，而不是順服那永恆的對錯律法嗎？難道你不能感到自己有自由去違背上帝給你的命令嗎？」
( b ) 注意這個問題的微妙之處。上帝慷慨地給予祂的恩賜，並只對人類的自由施加了一項限制。但誘惑者隱藏了愛，並加重了禁令的負擔。
( c ) 夏娃是如何面對這個問題的？正如你我在受到誘惑去沉溺於某種非法滿足時，面對同樣問題的方式一樣。我們難道不像夏娃那樣傾聽，像她那樣懷疑，像她那樣對上帝有苛刻的想法，在上帝沒有設置障礙的地方設置障礙，在祂固定的地方拆毀防禦，從而將自己置於誘惑者的擺佈之下嗎？
II. 他藉著消除對後果的所有恐懼，使通往罪惡的道路變得容易。這裡有否定：「你們不一定死。」
III. 然而，這種誘惑的力量並未止步於此。人不能靠懷疑和否定而活。因此，撒但式的懷疑與撒但式的否定之後，緊接著便是撒但式的應許。
（a）請留意這些話語中的惡意：「神知道」。這個故事將這種暗示放入蛇的心中，難道不具有一種奇妙的一致性嗎？
（b）看看這應許的吸引力：「你們便如神能知道善惡」。這話針對的是人身上最高貴的部分——他能力的廣度、他目標的宏大，以及他內在的無限。對於當時毫無防備的純真而言，這極具吸引力；對於我們這些墮落狀態中的人來說，它依然充滿吸引力；而對於那些神賜予了卓越才智與寬廣心胸，卻尚未尋得神的人來說，這更是最具吸引力的。
IV. 人因誘惑者的詭計而墮落，但人也勝過了誘惑者。基督扭轉了人的墮落；祂因此賦予我們的人性真正的尊榮，並將其提升至權能的右邊。
J. J. S. Perowne, The Contemporary Pulpit, vol. v. p. 119.
罪與救贖的開端
創 3:1-15
坎寧安·蓋基（Dr. Cunningham Geikie）博士說：「墮落」在世界上的每一種宗教中都能找到迴響。在西藏的故事中，最初的人類像神一樣完美；但他們吃了白糖般甜美的樹上的果子，便墮落了。在最古老的印度教神廟中，至今仍可見到兩尊黑天（Krishna）的雕像，其中一尊他正踩在被壓碎的蛇頭上。在卡比托利歐博物館（Museum of the Capitol）裡，有一具古老的石棺，上面刻著一個赤身露體的男人和女人站在一棵樹下，男人正準備摘取果子。誘惑他的惡魔就站在旁邊。
休·麥克米倫（Dr. Hugh Macmillan）博士說，在自然狀態下，找不到像人類耕種過的土地所長出的那種荊棘。在新西蘭和加拿大的荒地開墾區，以及高地荒原上廢棄的牧羊小屋周圍，可以看到以前從未見過的荊棘。
參考文獻：III. 1-15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 5. III. 1. Spurgeon, Sermons vol. xlvi. No. 2707. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons, vol. i. p. 185. C. J. Vaughan, Voices of the Prophets, p. 237. Bishop Goodwin, Parish Sermons, vol. v. p. 17. R. S. Candlish, Book of Genesis, vol. i. p. 60. III. 1-4. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 47. III. 3. J. Keble, Sermons for the Christian Year, vol. iii. p. 118.
蛇誘惑人
創 3:4
沒有什麼思想比這更可怕的了：罪就在我們周圍和我們裡面，而我們卻不知道它是什麼。我們四面受敵；它跟蹤我們走的每一條路，將我們的意志納入其掌控，將我們置於其統治之下。它是在黑暗中行走的瘟疫，沒有什麼能阻止它的推進。它穿過所有障礙，刺穿每一座堡壘。我們被告知，起初罪不在世上，因一人的悖逆，罪入了世界。從那時起，它便在此安家；隨之而來的是死亡，因為「死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」。我們確實知道這一點：這是一種與神的旨意相抵觸的意志。選擇邪惡的意志，就是與神的旨意相抵觸的意志。事實上，人的意志正處於對神意志的叛逆狀態。那麼，這種意志的衝突、這種公開的叛逆、這種邪惡的存在，究竟從何而來？
I. 第一個人，剛從造物主手中被造，安置在伊甸園，並被任命為大地的統治者，被賦予了發展其神所賜、神所啟發之本性並完成其命運所需的一切條件。但一個誘惑者從動物界中來到他面前，人屈服於誘惑。然而，當我們考慮到亞當是這動物界的統治者，而且，唯有人類被賦予了言語的恩賜時，顯而易見，這條蜿蜒的動物不過是那邪惡且如蛇般的靈——撒但，「那古蛇名叫魔鬼」——的工具。因此，惡者以這條蛇的形狀誘惑人走向毀滅。第二個亞當（基督）所受的誘惑，是第一個亞當所受誘惑的對應。基督得勝，是為了藉著祂的勝利，摧毀撒但因那對犯罪夫婦的墮落而對整個人類所獲得的統治權。誘惑者公開地接近我們的主，但他卻偽裝接近人類。那是一條真實的蛇（並非偽裝或假扮的形狀），被撒但扭曲成為他誘惑的工具。撒但至今仍如起初一樣，他自己也是神的受造物；既然是受造物，他便利用受造物來執行他的計劃。因此，當誘惑藉著動物界的一員而來時，它是來自一個低於我們始祖的等級。因此，他們的罪沒有任何藉口。人對田野的走獸有統治權；因此，他絕不能從它們那裡接受律法。此外，靈的存在必然是顯而易見的，因為蛇既有言語又有推理能力。因此，當他們聽從並被說服時，他們的墮落是無可推諉的。
II. 這將向我們解釋人類誘惑的來源。我們在這裡接受考驗。這生命對我們而言是試煉的時期。我們是自由的代理人，藉著我們自己的意志和選擇，我們決定了我們永恆的份。誘惑是不可避免的；沒有人能豁免，因為我們都處於共同人性的同一水平線上。「預先警告就是預先武裝」；因此，找出誘惑的來源對我們而言是真正的智慧。在我們始祖的案例中，我們注意到第一個來源是：
（1）來自外部的邪惡暗示。園中所有的樹（包括生命樹）人都可以隨意吃，但唯獨不可吃「分別善惡樹」上的果子，否則必死。這命令是明確且精確的；悖逆的後果也向他們說明清楚了。這是一條積極的律法，而這條道德準則以其簡潔性，足以訓練人的道德本性。若沒有這樣的誠信考驗，它就無法臻於完善。顯然，如果人墮落了，那只能是因為違背了神的命令。
（2）我們發現無辜的傾向，即內在的誘惑來源。我們肉體的食慾、傾向和慾望本身並非罪；在錯誤的情況下放縱它們才構成罪。它們既可能是我們成聖的工具，也可能是我們墮落的工具——既可能是聖潔的工具，也可能是罪惡的工具。作為單純的傾向，它們是完全無辜的，是神所設立的，是實現祂某些護理計劃的手段；直到被外部的邪惡暗示激發行動之前，它們並不成為罪。因此，既然有了外部的邪惡暗示，又具備了內在的傾向，只需第三個誘惑來源，罪便完成了。
（3）罪本身的機會。在孤獨中，遠離她天然的保護者身邊，誘惑者以可怕的成功實施了他的誘惑。就這樣，這三個誘惑來源「相遇並親吻彼此」，墮落便不可避免了。
III. 這罪是夏娃獨自犯下的。但亞當藉著她重複了這罪，因此是在社會中犯下的。他因她的影響而墮落。受誘惑者變成了誘惑者。強者誘惑弱者，而弱者又誘惑強者。在神的世界裡，弱者造成的傷害最大。軟弱的極致就是弱者誘惑強者。
參考文獻：III. 4. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 100. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd series), p. 156. III. 4-6. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 30.
分別善惡
創 3:5
我們能相信這個故事嗎？當然能。
它必然發生過，因為它現在就在發生。它很可能是第一次誘惑，因為它是世界上最後的、最微妙的、也是最普遍的誘惑。讓我們留意一下。
I. 這是一個針對常見誘惑的神聖啟示警告。因為無法將科學事實與這些章節調和，許多人懷疑它們的神聖啟示。但我們不必在這篇著作中尋找神聖靈感的證據。它們就顯露在表面上。它教導了三件必然來自神的事。
（a）萬物皆由一位神所造，且僅由一位神所造。
（b）萬物皆由神所造，但有一件事神沒有造——罪。
（c）這裡我們還有那個後來被遺忘許久，而其重新發現正在改變今日世界的真理——女性與男性的平等。
II. 那麼，這段經文警告我們防備的是什麼誘惑呢？這種誘惑在歷史長河中一直是最常見的，在今天也是最常見的。大多數被誘離美德與基督道路的年輕男女，都是被「體驗生活」的想法所吸引，如果他們回來時變得「更悲傷」，他們就會成為「更聰明的人」。理智上的懷疑影響了一些人，而對道德直覺的實踐性懷疑則毀滅了更多人。
III. 讓我們思考屈服於這種誘惑的愚蠢。
（a）無論藉著罪能獲得什麼智慧，它絕不是最高的智慧。
（b）無論藉著罪獲得了什麼智慧，它都不能使我們比較罪與聖潔。
（c）無論藉著罪獲得了什麼智慧，它都不能教導我們認識生命。
（d）然而，這是一個非常微妙的誘惑。如果說它是錯誤，它看起來卻是如此微小的錯誤。它以蘋果為象徵。吃一個蘋果是如此微小的一件事，卻造成了如此巨大的毀滅。
E. Aldom French, God's Message Through Modern Doubt, p. 90.
參考文獻：III. 6. Bishop Bethel, Sermons, vol. ii. p. 165. C. Perren, Outline Sermons, p. 222. A. G. Mortimer, The Church's Lessons, vol. i. p. 196. J. Bush, A Memorial, p. 91.
墮落（為六旬齋主日）
創 3:6
夏娃站在那裡觀察這棵奇特的樹時，聽到了一個柔和、悅耳、誘人的聲音，轉身一看，發現它來自一條蛇。
I. 誘惑。 這聲音提出了一個問題，根據提問的語氣和方式，我們或許可以大膽地將其解釋為兩種不同的方式。「我聽說神給了你們園中所有的樹，除了這一棵，讓你們按自己的意願和判斷使用。作為這片美麗領地的女主人，我們這些受造物都服從於妳，我們自然也仰望妳的教導，告訴我是否如此。我來向妳請教。對於偉大造物主的良善與智慧，我沒有任何疑慮；但我希望能有人為我解釋這件事。」或者，它可能表達了這樣的思想：「妳並不是真的想告訴我，神在這棵奇妙的樹周圍設下了禁止的圍欄吧？如果是這樣，祂為什麼要這麼做？祂為什麼要拒絕妳和妳的丈夫任何東西？妳一直習慣將妳的造物主視為一位充滿愛與良善的存在。這種將妳從妳領地的一部分中隔絕開來，這種吝嗇地不給妳一份公平而高貴的財產，與妳迄今為止對祂的看法一致嗎？當妳冷靜地考慮這件事時，妳怎麼說？」現在，夏娃似乎採取了第二種解釋；在這裡，毒素第一次被注入了。誘惑者藉著暗示對神良善的一點點初步懷疑，在受害者的心中站穩了腳跟。夏娃開始覺得，神並不完全是她過去所習慣認為的那樣。此時，她的責任很明確。顯然，她犯了一個錯誤，讓自己被捲入這場對話中，因為她對世俗之道及其黑暗秘密一無所知。一些傷害已經造成，但尚未不可挽回。而良心，在這位如孩童般的女性胸中悸動，必然會說：「離開這裡。這是危險之地。不要再與這個奇怪的提問者交談。他極有可能是妳的神和妳自己的敵人。」但遺憾的是，她留了下來，似乎被迷住了，並繼續進行對話，以她認為是慷慨地捍衛那位被這條蛇完全誤解的神——她繼續對話的事實表明，她已經開始動搖了。
這幅圖畫多麼真實地描繪了我們的人類生活！對於被禁止的事物，我們總有一種迷戀。
II. 墮落。 誘惑者的工作完成了。他旨在產生對神的不信任，而他已經做到了。他一直持續到這成為一種固定的感覺。曾經在女人心中的對神的愛，當她開始將神視為一個吝嗇地拒絕她最高滿足、最高貴地位的人時，自然就退去了。現在，她已經完全準備好拋棄她的忠誠，為自己行動，去追求誘惑者虛假承諾給她的那種卓越。她設法——人們幾乎不知道是如何做到的——將她的丈夫拉入她那愚蠢與罪惡的狂熱參與中。「她吃了，也給她丈夫，她丈夫也吃了。」
III. 實踐要點，我渴望引起你們特別注意的一點是：誘惑者始終的目標是誘導亞當主張對神的獨立，為自己要求一種虛假的自立地位。吸引人的並非果子的味道或果子的美麗，儘管他的想像力可能已經給這棵樹的外觀蒙上了一層魅力，他可能透過一種誤導的媒介看到了它。我們沒有理由認為，除了被禁止之外，分別善惡樹與園中其他的樹有任何不同。但味道和美麗只是達到目的的手段。誘惑亞當的是那種他將如神一樣的應許，即他將成為自己的主宰，他將升至那種他無需承認並屈服於除自己以外任何意志的福分、尊嚴和宏大地位。他與其說是受感官誘惑，不如說是受一種無法抑制的自我提升慾望所驅使。
（a）觀察第一次悖逆的後果。 它使悖逆者變得卑鄙和懦弱，正如罪總是做的那樣。它誘導他為自己辯解並將責任推給他人，正如它總是做的那樣。它使他變得鬼鬼祟祟地藐視神，正如它總是做的那樣。它瓦解了本應結合在一起的事物，正如它總是做的那樣；它分離了兩個本應相愛並互相幫助的生命。
（b）我們這些相信聖經的人，有時會因為整個事件的極度微不足道而受到嘲諷。 好吧，我提出三個考量。如果一條眼鏡蛇咬了我，傷口確實非常微小，幾乎看不見。看著它，你會說：「針刺一下，沒什麼大不了的」。但如果被眼鏡蛇咬了，我一小時內就會死。再者，如果我只偷了一分錢，我同樣犯了不誠實和違背律法的罪，就像我偷了十萬英鎊一樣。再者，如果罪是對宇宙至高統治者的實質性廢黜，是對祂在祂統治下的無數受造物中所建立的道德秩序的褻瀆，那麼，即使在人類所有後續世代中沒有犯下任何其他罪，救贖的整個機制——耶穌基督的道成肉身、死亡和復活——也將是糾正伊甸園中因罪而造成的混亂所必需的。
墮落的神聖寓言
創 3:8
幾乎所有最傑出的聖經學者現在都同意，理解《創世記》第三章含義的線索，在於將其視為寓言或比喻，而不是現代意義上的歷史文獻。
I. 真理只有一個，但它的各個方面是按適當的順序和序列揭示的。就像戲劇一樣，故事從一點推進到另一點，複雜性不斷增加。展現在我們面前的人是照著神的形象造的——他因作為一個屬靈的受造物，而成為受造萬物的冠冕與巔峰。這就是他意義的核心。但他的道德本性尚未形成，尚未發展。由於從未受過考驗，不能說他擁有品格。創世記的敘述幫助我們理解人是如何透過經歷超越了嬰兒狀態，以及當他意識到道德律法時，是如何同時意識到作為違背律法結果的內在不和諧。在這裡，如果有的話，亞當，第一個人，代表了我們所有人。他對虛假獨立的渴望、他最初的叛逆行為、他對善惡罪惡知識的獲取、他被逐出伊甸園，都是他通往自我認識和道德自由的門戶，而這一切是以努力和痛苦為代價贏得的。
II. 再者，聖經中的第一次罪在某種程度上是我們所有罪的典型。它們生長於同一個根源。用道德的語言來說，它們是對感覺與個人慾望相衝突的規則和義務壓力的反抗。用聖經的語言來說，它們源於對神及祂所建立秩序的叛逆狀態。我們所有最嚴重的罪，也帶有某種對後果的魯莽。在我們的盲目和狂熱中，我們為自己辯解，但創世記的作者並沒有止步於此。他以詩意的意象向我們展示了任何蓄意叛逆行為的內在與外在後果。所有的罪，直到悔改帶來赦免，都改變了受造物與造物主之間的關係。一朵疏離的雲出現在靈魂與神之間。
III. 真正的宗教建立在對一位位格神的信仰之上，並建立在認識到與祂交通的必要性之上。一旦我們破壞或篡改了我們正在——或應該正在——與一位在祂兒子裡向我們啟示祂自己的神聖存在進行屬靈接觸的信念，敬拜就不再具有任何真正的意義。有能力的觀察者曾指出，不願將自己視為與神接觸的屬靈受造物，是那些深受這個躁動、好問時代精神影響的人的特徵之一。讓我們簡要考慮這種不情願表現出來的一兩種形式。
（a）一種是源於膚淺的輕浮，就像那些在聖保羅向他們談論死人復活時嘲笑他的雅典人一樣。
（b）另一種躲避神的方式是拒絕聽從良心的譴責，這是一種逃避被忽視的責任和未完成義務的提醒的根深蒂固的習慣，喬治·艾略特（George Eliot）在提托·梅萊馬（Tito Melema）這個角色中對此有極好的刻畫。
（c）我們甚至可以在自以為正在尋求祂的面時，卻在躲避神。即使是宗教也可能被扭曲，當我們將其與觀點、黨派見解、對教條的熱忱，或儀式、敬拜形式、教會秩序和紀律等外在事物等同起來時，它就會變成一種麻木的影響。
J. W. Shepard, Light and Life, p. 141.
亞當與夏娃——對神的認識
創 3:8
I. 我們在《創世記》的第一章看到亞當和夏娃被神所造的受造物所環繞，在許多方面像那些低等的受造物，但在一個方面卻完全不同——擁有一個照著神形象所造的靈魂，並且由於他們是照著神的形象所造的，他們被賦予了許多偉大的恩賜，例如知識。
（a）透過經驗我們獲得了許多知識，並藉著教導將別人透過經驗收集到的東西變成了我們自己的，但亞當和夏娃沒有父母，然而他們對世界及其力量有著非常偉大的知識，而那知識是神直接的恩賜。
（b）他們不僅知道關於神的事，而且在與祂交通的親密交往中認識神，這是他們因罪而在很大程度上失去的偉大恩賜。
（c）但這種知識已藉著我們的主耶穌基督得到了超過恢復的恢復。
II. 這兩種知識我們都可以擁有。
（a）第一種是不完美的；透過調查的勞苦。
（b）我們也可以認識關於神的事，因為祂給了我們關於祂自己的啟示，並在祂的教會中給了我們一位無誤的嚮導來解釋那啟示，並在我們心中賜下祂的聖靈來幫助我們理解它。
A. G. Mortimer, Stories from Genesis.
參考文獻：III. 8, 9. Spurgeon, Sermons, vol 1. No. 2900. H. P. Liddon, Cambridge Lent Sermons (1864), p. 23. H. Hayman, Sermons in Rugby School Chapel, p. 159. W. Mellor, Village Homilies, p. 212. G. Matheson, Moments on the Mount, p. 1. H. Macmillan, The Olive Leaf, p. 241. C. Kingsley, Gospel of the Pentateuch, p. 41. Spurgeon, Evening by Evening, p. 184. J. Keble, Sermons for Septuagesima, p. 139. G. Calthrop, Pulpit Recollections, p. 16. T. Birkett Dover, A Lent Manual, p. 1. W. Hay Aitken, Mission Sermons (2nd series), p. 1. C. J. Vaughan, Penny Pulpit, No. 3263. J. Vaughan, Sermons to Children (1875), p. 177. J. Van Oosterzee, The Year of Salvation, vol. i. p. 5. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 412. G. Brooks, Five Hundred Outlines, p. 276. III. 9. W. F. Shaw, Sermon Sketches, p. 32. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 44. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 103; Sermons for the Christian Year, vol. ii. p. 129. III. 10. R. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 65. III. 12. C. Kingsley, The Good News of God, p. 347.
創 3:12
「亞當在伊甸園中說：『那女人給我，我就吃了』，但他仍然要為自己的行為負責；這就是對意志薄弱者和意志專斷者同樣要教導的偉大功課。」
Dr. S. Bryant in Studies in Character, p. 162.
參考文獻：III. 14, 15. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2165.
創世記的福音
創 3:15
神學家對這段經文有一個特殊的稱呼。他們稱之為「原始福音」（Protevangelium），翻譯過來就是「第一福音」。是誰說出了這第一個福音？神自己。這原始福音是對誰說的？對撒但。
I. 救主對撒但的傷害。 「女人的後裔要傷你的頭」。修訂版聖經的邊註將其譯為「要埋伏等候你的頭」。它也被譯為「要打破你的頭」。一位印度傳教士前幾天告訴我，在東方，每個人都會理解這樣的典故。經文是對蛇說話，而蛇的毒囊就在蛇頭上或附近。我的朋友向我保證，東方人會立刻明白，埋伏等候以傷或打破蛇頭，意味著摧毀毒囊，這樣儘管這生物可能還活著，但它致命的力量卻被消除了。原始福音在道成肉身的救主身上得到了應驗。當祂成為「女人的後裔」時，祂在很大程度上完成了這個預言。
（a）我們主的品格對撒但而言是多麼沉重的打擊。藉著道成肉身，人被證明是有能力獲得道德與屬靈勝利的。基督的品格既是祂職責的偉大證明，也是人類榮耀的偉大預言。
（b）基督的教導證實了這個福音預言。難怪撒但厭惡這些神聖的神諭，並試圖壓制它們。從各個角度看，它們都是無與倫比的。將它們與其他宗教的經典名言相比，它們就像陽光對陰影。基督將宇宙所知最輝煌的神學閃耀在人的心靈中。
（c）基督的死為這個信息提供了偉大的應驗。我們主的死不僅僅是個人的死亡。這是一種代表性的死亡。這是一種慷慨的死亡。有人稱之為「借來的」死亡。事實確實如此。如果毒囊要從毀滅性的蛇身上拔除，只有一位神聖的存在才能做到，也只有一位死去的神才能做到。耶穌在看似被仇敵絕望地征服後，征服了仇敵。我們天上的阿基里斯，儘管祂的腳跟受了傷，卻在勝利中拔除了蛇的毒囊。
（d）「它要傷你的頭」。這確定的話語在基督的升天中得到了實現。基督教的一切都取決於我們主肉身的復活。如果基督沒有復活，就沒有基督教。
（e）我們在罪人的悔改中看到了這個最早福音應許應驗的令人愉快的例證。每當一個靈魂信靠地轉向耶穌，撒但的頭就被傷了。
（f）基督徒的成聖也有這樣的結果。美麗的生命給撒但以沉重的打擊。敬虔從來不僅僅是防禦性的——它是宏大地進攻性的。
（g）我們主的再來將給原始福音以最輝煌的驗證。撒但將因祂降臨的光輝而被毀滅。
II. 撒但對救主的傷害。
（a）得勝的基督要在鬥爭中受傷。毫無疑問，這個預言在基督在地上的受苦中得到了應驗。在祂子民的試煉中也是如此。祂僕人所有的傷口都是祂的傷口。「你為什麼逼迫我？」祂問那位驚訝的大數人掃羅。
（b）宇宙的悲傷有助於實現這個感人的預言。自然界和人類正處於嘆息勞苦的狀態。到處、在每一件事中，都有一種悲傷的基調。祂所創造並神秘地居住其中的宇宙，因其痛苦而使祂痛苦。
（c）但世界的罪是這個預言真理最可怕的例證。藉著人的不義，蛇傷了救主的腳跟。罪人確實不知道他們在做什麼。
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 79.
傷痕的預言
創 3:15
基督與撒但之間、善與惡之間，將會有衝突——永恆的衝突。在這場衝突中，勝利將屬於一方，但雙方都會受傷。
I. 我們能不付出傷痕而獲得勝利嗎？正如我們在他的傳記中所讀到的，克賴頓（Bishop Creighton）主教在早年曾做過一個這樣的夢。他當時所持的人生觀表達得不是很清楚，但如果我們說他決心在任何情況下都要保持開朗和滿足，做自己的工作，認識自己的局限，並盡其所能使自己遠離紛爭，我們對他並沒有不公。他知道，如果他有閒暇時間來準備，他可以給世界提供一些有價值的文學作品。他對世界和教會的血腥衝突感到退縮。一方面，他對人的無能有一種強烈的感覺。人盡了最大的努力卻受挫。他的失敗不是因為人類敵人的強大，而是因為上面一種力量的突然介入。與那種力量對抗是徒勞的。
II. 但我們可能在沒有勝利的情況下受傷。一個人可能會被基督精兵的痛苦、損失和失敗所壓倒，以至於對神的愛和護理失去信心。有一種可怕的可能性，就是放棄禱告，開始認為主的耳朵發沉，聽不見，祂的手縮短，不能拯救。
III. 那麼，這個應許意味著什麼呢？它意味著無論基督在哪裡，哪裡就有衝突。那是希望的標記和基礎。人子與邪惡之間存在仇恨，而那仇恨永不消亡。但人子和祂的軍團在戰鬥中受傷了。有些人夢想著一種沒有痛苦或創傷的勝利，但那是一個徒勞的夢。
IV. 但勝利是肯定的，因為領袖是基督。祂不僅僅是作為祂士兵的榜樣而戰。祂的競賽遠不止是增加那些維持世界生存的英雄主義記錄。祂將祂的靈吹入祂的士兵，祂是得勝者。時間和方式我們必須留給祂，但祂要求我們投身於衝突，祂應許我們在那個重擔被卸下、傷口被醫治、死亡被生命吞滅的世界裡，對挫折和延遲進行解釋。
W. Robertson Nicoll, *The Garden of
III. 個人靈性。 我們在追求屬靈生活的努力中是真誠的。然而，塔搖搖欲墜，有倒塌的危險，因為在我們崇高願望的中心，往往隱藏著太多的微妙自我中心主義。有些人對天堂的渴望僅僅是披著屬靈外衣的自我保護。事實仍然是，只要我們在宗教生活中尋求的是為自己，而不是為基督和人民，我們就有重蹈巴別塔覆轍的危險。從巴別塔學習到，只有無私建造的人，才能建造得好。
罪的罪惡性（為六旬齋主日）
創 6:5
在六旬齋主日，我們面前有四段經文，教導我們罪的極度罪惡性。
首先是福音，即撒種的比喻。它教導我們種子——上帝的道——是否沉入我們的靈魂是多麼重要。它教導我們，阻礙種子——上帝的道——沉入我們心中的障礙是多麼嚴重。我相信，這種教導是非常需要的，因為今天的一個可怕跡象是，許多人到處說並認為沒有什麼事是真正重要的——罪不重要，一千年後都一樣。但它確實非常重要，我希望你們將其應用到自己身上。你心中阻礙種子——上帝的道——沉入並結出果實的障礙是什麼？
然後是書信，你們記得，那是關於聖保羅受苦的記載。那長長的受苦清單告訴我們什麼？它講述了聖保羅對我們的主耶穌基督以及祂為他所成就的偉大救贖的感受。聖保羅是一個在內心深處感受到他欠耶穌基督救恩的人，他欠祂一個偉大的救贖——從罪中得救，從永恆的死亡中得救。為什麼我們過著如此安逸的生活？為什麼我們討厭為了宗教而忍受哪怕最小的痛苦或麻煩？因為我們不像聖保羅那樣，意識到耶穌基督為我們提供的偉大救贖。我們對罪的感覺遠不及聖保羅。
為了充實這一教訓，我們在早晨的第一課和晚上的第一課中，得到了上帝對罪的審判，即《創世記》第三章和第六章。你們會記得，第三章是關於墮落和上帝對我們始祖懲罰的記載；而今晚的課程是洪水的圖畫，上帝對不虔誠世界的偉大審判，這幅圖畫毫無疑問是上帝意圖用來教導我們罪的可怕、上帝對罪的憤怒，以及罪的可怕後果。
I. 我們懼怕罪嗎？ 我們像應該的那樣懼怕罪嗎？我不這麼認為。我認為我們更傾向於相信罪並不重要，最終一切都會好起來的。我們必須記住，懸在每個男人和女人頭上的可怕可能性，即將自己硬化成與上帝和上帝的同在不相容的習慣，這就變成了永恆的罪，因此永遠被排除在上帝的同在之外。
II. 救贖的偉大。 罪的嚴重性再次藉由上帝為救贖罪所採取手段的偉大而顯現出來。在舊約中，我們有祂關於方舟的圖畫，方舟的建造，這項工作必然付出的巨大勞動。上帝為我們救贖所做工作的偉大，就是祂致力於救贖我們脫離的罪的偉大程度。但如果舊約中上帝為救贖我們所採取手段的圖畫是偉大的，那麼我們對我們的主耶穌基督救贖世界又有什麼可說的呢？還能想像出比差遣獨生子從父的懷裡來到人間，成為人中的人，過那種生活並死在十字架上更偉大的手段嗎？還能想像出更偉大的手段嗎？各各他的至高偉大，永遠是，也必須是世界衡量那釘死上帝兒子的罪的可怕偉大和可怖程度的標準。當我們這樣思考時，就不可能像今天許多人那樣輕視罪。永遠不要說「我沒辦法」，或者「這不重要」。你可以幫助它，而且它確實重要。你習慣性屈服的罪是非常重要的。我知道它們很重要，因為罪使我變得與上帝對我的期望不同。如果我從未犯罪，我會變得更好，在世界上更有用。我不僅在自己身上看到罪，我也看到它在別人身上的蹂躪。我看到罪是如何摧毀了其他人；我看到它在我周圍，我不能低估它，認為它不重要——它確實重要。因此，祈求敬虔的恐懼，並處理你們自己身上的罪，這樣你們才能幫助別人。
III. 引向救主。 這無疑是每個男人和女人的抱負，能夠幫助他們的同胞，並引導他們歸向救主。而引導人們歸向救主的第一步，是讓他們感受到對那位救主的需要；除非他們感受到罪是多麼可怕，否則他們永遠不會感受到對救主的需要。
參考資料。VI. 5. J. Laidlaw, Bible Doctrine of Man, p. 138. C. Perren, Outlines of Sermons, p. 306. VI. 6. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 293 and 302. VI. 8. R. S. Candlish, Book of Genesis, vol. i. p. 108.
更新者挪亞
創 6:9
我們第一次面對改革的概念。挪亞不是第一個抗議的人，但他卻是第一個進行改革的人。隨著挪亞，一系列拯救世界的努力開始了——不是轉移人，而是轉移地球。他是道德腐敗場景的悲傷旁觀者。他的心因墮落種族的重擔而沉重。
I. 挪亞所看到的這種腐敗異象是什麼？人類靈魂可能遇到的最大危險——將惡誤認為善的危險。這個種族將身體的發展定為生活中唯一的目標。他們在想像中將筋骨強健的人奉為神明。他們開始將溫柔、憐憫、同情視為不男人的事情。
II. 挪亞最初的目的是為了避免洪水。他不是先知，除了約拿是先知之外，他不是任何意義上的先知。他不是要神奇地預言一個不可避免事件的發生。相反，他是要宣告它的發生並非不可避免——它可能發生，也可能不發生，這取決於群體的公義。他提議為世界建造的方舟，從來都不是歌斐木方舟。歌斐木方舟從來不是為了世界的安全而設計的，正如希伯來書的作者所說：「為了救他全家」。它只有在世界拒絕被拯救時才被使用。
III. 挪亞生活的特徵是孤獨的等待。
( a ) 我們首先看到這個人在世界之中，對那個世界的生活發出孤獨的抗議。他的信心在注視並等待黎明。
( b ) 這個人被提升到世界之上。他漂浮在充滿活力的海洋中的空氣裡。但即使在這廣闊的孤獨中，這個人類靈魂也在等待一個更新的地球。
( c ) 世界已經從腐敗中受洗而興起。舊的生活已經過去，但新的生活尚未到來。挪亞孤獨地站在那裡，仍然在等待。新的生活還沒有到來，但希望已經出現。
G. Matheson, The Representative Men of the Bible, p. 89.
參考資料。VI. 9. C. Kingsley, Village Sermons, p. 74. R. S. Candlish, The Book of Genesis. VI. 9-22. A. Maclaren, Expositions Genesis, p. 48, vol. i. p. 127. VI. 13. J. Parker, Adam, Noah, and Abraham, p. 35.
信心的順服
創 6:22
上帝告訴挪亞祂將如何藉著洪水懲罰人類的罪，也告訴他藉以得救的方法。
I. 上帝很少在不警告我們即將到來的懲罰的情況下進行懲罰。
II. 挪亞相信上帝的話，並藉著立即動手建造方舟來證明他相信這些話。很難找到比根據我們的信仰採取行動的重要性更偉大的教訓了。
III. 這將特別引導我們做三件事：
( a ) 盡力遵守教會的所有規則。
( b ) 帶著信心禱告，並根據我們的禱告採取行動。
( c ) 為我們的罪悔改。悔改需要意志的行動。一種僅僅停留在對我們所做錯事感到遺憾的悔改，就像一種不引導我們根據信仰採取行動的信心一樣毫無用處。
IV. 我們從挪亞那裡學到了生活的重要性，在這種生活中，我們的行動真正代表了我們的信念。
( a ) 它對我們自己的重要性，因為正是藉著建造方舟，挪亞找到了避難所並得救了。
( b ) 它對他人的重要性，因為正是藉著建造方舟，挪亞向世界見證了他相信上帝的警告訊息。
A. G. Mortimer, Stories from Genesis, p. 81.
參考資料。VI. 22. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 883.
創世記 7:1-24
洪水的故事
創 7:8
有人曾指出，儘管這段關於〔洪水〕的敘述生動且有力，但它卻完全缺乏現代歷史學家或詩人會用大量篇幅描寫的那種細節。「我們看不到垂死掙扎的場面；聽不到絕望的哀號；我們不必目睹丈夫與妻子、父母與子女在上升的水位前驚恐逃竄時那種瘋狂的痛苦。對於那位義人，當他自己安全時，看著他無法阻止的毀滅，經文也未提他內心的悲傷。」與聖經記載最為接近的迦勒底傳統，就沒有如此含蓄。在那場災難中，天上也流下了眼淚，甚至連天上的居民都感到驚恐；而在方舟內，迦勒底的挪亞說：「當風暴結束，可怕的水柱停止時，我打開窗戶，光線照在我的臉上。我注視著大海，仔細觀察，整個人類都已化為泥濘；屍體像海草一樣漂浮。我感到悲傷；我坐下來哭泣，淚水落在我的臉上。」
Marcus Dods.
參考資料：VII. 1. H. J. Wilmot-Buxton, Bible Object Lessons, p. 1. M. Badger, American Pulpit, p. 96. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 171. Sermons for the Christian Year, vol. iii. p. 171. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 118. VII. 1-7. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1336. VII. 15. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3042. VII. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1613.
創世記 8:1-22
挪亞在方舟中得救
創 8:1-22
除了黑人種族外，洪水傳說在人類的所有分支中都有流傳。回想希臘關於丟卡利翁（Deucalion）的故事，當宙斯因受到呂卡翁（Lycaon）的對待而決定毀滅人類時，丟卡利翁建造了一艘方舟，他和妻子皮拉（Pyrrha）在毀滅希臘的那場九日洪水中漂浮。當洪水退去，丟卡利翁的方舟停在帕納塞斯山（Mount Parnassus）上。
十座所羅門聖殿大小的建築物都可以裝進挪亞方舟。1609年，一位荷蘭人彼得·詹森（Peter Jansen）建造了一艘比例與方舟完全相同但體積較小的船。每個人都嘲笑他，但他堅定地繼續工作。當他的船下水時，它比任何同等大小的船隻運載量更大、航行速度更快。
參考資料：VIII. 1-22. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 55.
神記念挪亞
創 8:1
這段經文優美而簡潔，直抵每一位讀者的心靈。我們想像挪亞處於孤立無援、看似絕望無助的境地，他的方舟獨自漂浮在廣闊的水面上，沒有一個活人能向他問候或帶來好消息來安慰他。如果他認為自己已被遺棄和遺忘，他的方舟「孤獨地漂浮在廣闊的大海上」，我們也不會感到驚訝。但「神記念挪亞」。當聖經提到神的記念時，通常是指「為了美善」的記念。這裡也是如此。
I. 神記念的目的。
( a ) 拯救他脫離危險。 神預備方舟，並指定挪亞一家進入其中避難，這是一項安全措施；但現在看來，這避難所本身似乎也成了危險的來源。這種伴隨著匱乏的被擄狀態還能忍受多久？這一家獲救的人難道要被留在水面上漂流並滅亡嗎？這些問題隨著主記念挪亞而得到了回答。願那些處於危險、艱難和焦慮中的人確信，當他們記念並呼求神時，祂必會記念他們，絕不撇下他們。
( b ) 獎賞他的虔誠。 挪亞在「不信的人中保持忠信」，在普遍的腐敗中持守了真宗教。神沒有忘記祂僕人的公義與虔誠，而是以特殊的恩惠對待他。正如後來尼希米懇求神為了美善而記念他，並記念他的作為，毫無疑問，這位人類的第二位始祖也呼求了主神。他的呼求沒有被忽視，因為主在憐憫中記念了他。
( c ) 與他立下永不改變的約。 「神記念挪亞」，其美意在於為他及他的後裔承擔了責任，這些承諾對人類而言已被證明是極其有利和有益的。神應許洪水不再淹沒大地，四季將繼續其規律且不間斷的運行；這些應許以雲中的虹作為記號來確認，每當看見它，心靈便得到安慰，希望便受到激勵。
II. 神記念的特質。
( a ) 它是個別的。 「挪亞，和一切活物。」人有概括的能力；但人的不完美使得這種權宜之計成為必要；記憶力和一般智力的不完美；同情心的不完美。每一件事物和每一顆心在神面前都是獨特且具體的。你們的頭髮都被數過了；祂聽見小烏鴉的呼求。
( b ) 它是普遍的。 那時的方舟就是活著的世界，祂記念其中的一切。「我們也是祂所生的。」神關心、愛護並記念最卑微的生命。要善待無聲的動物。此外，要有廣闊的同情心和宏大的希望。不要因為你是小家庭、受寵的一小群人的一員而高興，因為事實並非如此；而要因為你是那位天父的孩子，天上地下所有的家都是從祂得名而高興。
( c ) 它不會因祂所執行的可怕審判而減弱。 淹沒世界的洪水並不能熄滅祂的愛，也不能抹去祂的記念。方舟在廣闊的荒野中無助地漂浮，其中的每一個生命都被神所記念。神記念每一個生命。祂將所有受造物的命運掌握在手中，放在心上。在方舟看似無助、絕望的漂流之後，它終將停泊；新的天將對著更新的地微笑；「虹」將「圍繞寶座，好像綠寶石」。
參考資料：VIII. 1. H. J. Wilmot-Buxton, God's Heroes, p. 1. VIII. 4. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 23. Bishop Browne, Sermons on the Atonement, p. 67. VII. 9. Spurgeon, Sermons, vol. xi, No. 637; ibid. vol. xl. No. 2373.
挪亞的祭獻
創 8:20-21
I. 挪亞出方舟後，首先做的是什麼？他的靈魂充滿了感謝與讚美；既然他知道神所指定的途徑，藉此他和所有有罪的人都應表達讚美，他便立即順從了神所規定的感恩事奉，獻上了祭物。
II. 但是，他怎麼捨得犧牲獻祭所需的動物呢？挪亞手頭只有少量的牲畜。但挪亞是一個有信心和虔誠的人：他的信心使他相信神的應許，即飛鳥和牲畜必會大量繁衍；他的虔誠使他感到，與其讓神在規定的方式下得不到感謝和承認，他寧願失去他所擁有的一切羊群或牛犢。
III. 神是如何看待這件事的呢？對神而言，挪亞的動機、信心、感恩和順服，就像我們聞到一種隱秘的清香。挪亞的信心超越了他所獻的羔羊或牛犢，仰望那被這些祭物所預表的、在十字架上受死的主，因此神對這信心和順服感到十分喜悅。
IV. 這引導神應許並承擔了什麼？這樣的應許使我們認為自己虧欠於它，因為神至今仍存忍耐，因為我們的春天繼冬天、收穫繼播種、白晝繼黑夜的規律性。這並不是因為人類現在比洪水前時代更值得神的恩惠。這是因為神看重挪亞的祭獻，因為在其中，祂顧念了那被祭獻所預表和彰顯的更美祭物。
E. J. Brewster, Scripture Characters, p. 11.
聖經語言中的比喻元素
創 8:21
拉比們有一句名言，如果能理解其全部意義並明智地應用，其價值勝過他們那些形式主義註釋的整部卷宗。這句話就是：「律法是用人的舌頭說話的」。如果拉比們能將他們那位著名的以實瑪利拉比（Rabbi Ishmael）的這句話銘記在心，他們大部分的註釋體系就會立即顯得毫無意義。因為那個體系，儘管在一些強烈的抗議聲中流行起來，卻建立在這樣一個原則上：聖經語言是如此神秘、如此超凡脫俗、如此不符合人類的普通語言，以至於它可以被扭曲成最荒謬的含義，並被強行推導出最過分的結論。基督教會接受了塔木德解釋法中這些惡劣的原則，這是一場可怕的災難。在字面主義錯誤所導致的眾多危險中，讓我選擇兩個來說明。
I. 語言和思想不可能完全吻合，就像兩個物質粒子不可能絕對接觸一樣。沒有任何單一的美德、單一的官能、單一的屬靈真理、單一的形而上學概念，可以在沒有類比和隱喻的幫助下表達出來。如果這在一般情況下是正確的，那麼在我們談論神時，這種情況就更為真實。世界童年時期未經訓練的想像力無法構想出一個無形且無所不在的靈。因此，聖經作者必須以神彷彿擁有人的身體的方式來談論祂；這就是所謂的擬人論（anthropomorphism）。
II. 但是，如果堅持嚴格字面主義的異端所產生的粗糙錯誤造成了傷害，並宣稱三位一體具有人的形體，那麼也許更致命的邪惡源於語言的不完美，這在技術上被稱為擬人情論（anthropopathy）；即將人類的情感歸於神。當我們談論神的憤怒、狂怒、強烈的嫉妒、不可平息的暴怒，並描述祂那可怕的威嚴——許多現代講道中那種「地獄般的恐嚇」，或許多現代讚美詩中那種狂暴且不協調的語言——我們應該小心，不要以過於粗俗的熟悉感來談論那位「祂的慈悲覆庇祂一切所造的」。因此，在研讀聖經時，必須始終帶著對人類語言的陰影、不完美和不確定性的感知。聖經中有數百處經文被數百萬人誤解，被誤解了幾個世紀，有時甚至被幾乎每一位活著的教會代表所誤解。我們現在能做的，就是將這些考量的意義歸納為幾條一般規則。( a ) 在平白的經文或普通的敘述中，寓意解釋體系完全沒有根據。承認這種解釋風格就是忘記了普通語言的真正含義和目的。( b ) 即使在我們處理公認的隱喻，或寓言和比喻時，神學結論也絕不能建立在孤立的表達或附帶的推論上。
F. W. Farrar, British Weekly Pulpit, vol. iii. p. 892.
參考資料：VIII. 21. J. Burnet, Penny Pulpit, No. 1485, p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 615. C. S. Robinson, Sermons on Neglected Texts, p. 258.
收穫感恩節
創 8:22
為什麼我們會感恩？為什麼當我們意識到所受的恩惠時，我們喜歡表達這種感恩？我想我們會發現，這種感恩的品質和表達感謝的事實，是我們的本能所植入的，這也是神明確的啟示，祂要求我們這樣做，因為一顆感恩、感謝的心，正是神所希望的人類品格的組成部分。
當我們行了善事，我們喜歡知道它觸動了受惠者的心。我們自己也喜歡在他人身上看到感恩。因此，我們的天父也是如此。我所讀的這段經文，或許就是最早的例子之一。神在那裡接受了洪水淹沒大地（至少是人類居住的那部分）之後的感恩祭。我們看看新約。我們發現我們蒙福的主特別強調祂對感恩及其表達的接納，正如那十個長大痲瘋的人的例子。我們可以列舉更多的例子，但我們意識到神自己已經明確地讓我們知道，感恩的精神是祂希望看到作為人類品格一部分的精神。
I. 為什麼這次收穫特別值得感恩？
( a ) 它是神聖應許的實現。 我們提醒自己神在實現那個應許時的良善，即那些使我們的生活光明幸福的事物——早晨和晚上、勞作的白晝和休息的黑夜、夏天和冬天、播種和收穫——只要大地還存留，它們就永不停息，正如它們曾在挪亞洪水時期一度停止一樣。
( b ) 我們也將其視為我們自身願望的實現，即禱告的應允。 一件非常奇妙的事是，我們蒙福的主，正如我們所說，祂來到世上是為了啟示神對人類生活的心意，當被問及如何禱告時，祂教導了包含在所謂「主禱文」中的那些模範祈求；如果我們日復一日、非常深思熟慮地獻上這些祈求，我們就會完全明白，我們整年都在向神呼求某件事：「我們日用的飲食，今日賜給我們」，或者正如一些譯者所說的「我們今日的麵包，賜給我們明天」。我們一直在呼求神祝福大地，使其能生產果實供我們使用。如果人類的呼求停止，這種神聖的奇蹟會停止到什麼程度，我們不得而知。但我們知道，為了回應那神聖的命令，每天都有大量的代求發向神。因此，在年底我們聚集在一起，為了我們所祈求的禮物得到賜予而回報感謝；畢竟，正是藉由神的安排，地球一部分的匱乏由另一部分的豐饒來供應，交通工具隨著人類需求的增加而增加，因此我們不僅靠我們所居住土地的產品，而且靠我們所屬的整個偉大世界來養活。
II. 我們該如何回報感謝？
( a ) 藉由我們所獻上的事奉。 這不是很引人注目嗎？在舊約中，當神為猶太人規定盛大的節日時，祂規定了三個，都與大地的果實收穫明確相關——播種、初熟的果子和收割。因此，在神的心意中，特別是在那時，感恩應該由團結在敬拜和讚美中的人們來獻上，彷彿使他們獻給天上的感恩祭變得更加美好。
( b ) 此外，還有那進一步的敬拜行為，我們藉此最特別、最顯著地標誌我們的感恩節，那就是我們蒙福的主和救主耶穌基督賜給我們的聖餐中的偉大感恩祭，正如早期教會所稱的，我們稱之為「聖餐」（Eucharist），這意味著偉大的感恩事奉。
( c ) 我們應該獻上我們自己，我們的靈魂和身體，來事奉我們的神。在我們感恩的時候，神從我們手中所要的，就是我們所能給予的——獻上我們自己。
收穫節
創 8:22
I. 這段經文屬於創世記中通常被稱為「耶和華典」（Jehovistic）的部分。敘述的特定部分以「主」（Lord）這個名字的不斷出現為特徵，這是我們修訂版聖經中對「耶和華」（Jehovah）的翻譯，而其他較長的部分通常以專門使用「以羅欣」（Elohim）這一稱呼來區分，該詞總是譯為「神」（God）。這個詞是通稱，在聖經中既用於外邦神祇，也用於真神，而「耶和華」或「主」這一稱號是專稱，或者更切確地說是本質上的人格化稱號，指以色列的民族神或立約之神。
II. 一個重要的事實是，四季之神、自然之神，就是猶太敬拜中的「我是」（I am），即自存者，這一事實早在啟示錄的早期頁面中就得到了明確的陳述。因此，一個理性的個人意志被視為所有變化和發展的指導力量或原則，無論是自然界還是護理（Providence）。沒有什麼事情是偶然發生或出於不可抗拒的必然性，正如一些較有思想的外邦人所認為的那樣；宇宙中更具破壞性的力量，如風暴、洪水和地震，並非魔鬼的作為，也不是像其他人所想的那樣是邪惡超自然靈體的悲慘和惡毒的工作，而是——無論多麼令人費解——那位按照自己意志的謀算行萬事者——「主」——那全能命令的結果。
III. 主在祂所有連續的時代中那不變的信實，是我們面前這段經文的一個主要真理和教訓；自然界中的彩虹，作為它的可見且確定的記號或憑據，並不亞於恩典領域中聖禮的水、餅或酒。救恩從始至終完全出於恩典；但我們通常的特殊任務是追蹤那在自然界的豐饒中、在收穫歸倉和葡萄收穫的喜悅中成就救恩的手。
J. Miller, Sermons Literary and Scientific, p. 179.
參考資料：VIII. 22. D. J. Waller, Preachers' Magazine, vol. xix. p. 415. R. S. Candlish, The Book of Genesis, vol. i. p. 140. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1891. IX. 1-7. R. S. Candlish, The Book of Genesis, vol. i. p. 140. IX. 4. A. G. Mortimer, The Church's Lessons, vol. ii. p. 1. IX. 8-17. A. Maclaren, Expositions: Genesis, p. 60. R. S. Candlish, The Book of Genesis, vol. i. p. 151.
創世記 9:1-29
雲中的虹
創 9:11
在憤怒中，神記念了憐憫。隨著洪水退去，挪亞一家恢復了他們習慣的活動，偉大的統治者和主仁慈地向人類重新表達了祂的恩惠。
I. 約是在一方面是主自己，另一方面是代表人類的挪亞之間建立的。
( a ) 其起因。 這是在洪水彰顯了神的公義和權柄之後；是在自然秩序如前恢復之時；是在挪亞一家重新開始人類生活和勞作的職責之時。人類歷史的一個新開端，似乎是和好的神與祂國度的子民之間建立新約的適當時機。
( b ) 其宗旨。 這是一項承諾，即洪水再也不會以如此毀滅性和災難性的憤怒重現。
( c ) 其本質。 在普通的約中，雙方共同同意某種行為準則，並受其約束。現在，在神與人之間的任何協議中，必須記住，神所作的應許是絕對自由的；祂自願進入一項約定，並且知道人無法為祂所承諾的榮譽提供任何對等的代價。
( d ) 其記號。 雲中的虹可能與創造一樣古老，但從那時起，它成為了神聖憐憫的記號和神聖信實的保證。某種頻繁出現的、美麗的、屬天的東西——多麼適合用來告訴我們天父的愛與忠誠！
II. 神對所有人而言都是立約的神。 祂已向全人類提供了憐憫的邀請、慈悲的保證和生命的應許。祂的約已藉由基督的血得以堅立。對於那些進入其特權的人，祂說：「這事在我不像挪亞的洪水」等（賽 54:9）。
參考資料：IX. 11. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons, vol. i. p. 198. Bishop Armstrong, Parochial Sermons, p. 163. IX. 12, 13. R. Winterbotham, Sermons, p. 84.
彩虹是約的預表
創 9:12-15
神樂意將祂將要「堅立祂的約」的仁慈保證傳達給挪亞，並指定了一個外在且可見的記號，既能堅固人的信心，又能消除人的恐懼。
I. 彩虹的存在同樣依賴於風暴和陽光。因此，它非常適合用作審判之後隨之而來的憐憫的預表，作為人罪與神白白且無功之恩典之間聯繫的記號，將過去陰暗的回憶與未來光明的期望聯繫起來。
II. 它也是基督福音中同樣獨特特徵的預表，即悲傷和苦難在世界的護理管理中（普遍而言），以及在個人聖潔的成長和發展中（個別而言），都有其指定的操練領域。唯有基督耶穌的福音，將悲傷和苦難轉化為獲得更高、更持久祝福的工具。
III. 正如彩虹橫跨天空，成為地與天之間的連結，在基督的位格和工作中，我們看到了那恩典之約的不變性和永恆性，它像雅各的梯子一樣維持著地與天之間的溝通，從而藉由使神與人極其親近，將人帶入神的至聖所。
IV. 在自然界中，彩虹的持續出現依賴於雲的持續存在。在天上，彩虹將永遠指向人類的墮落，並指向那「凡事穩妥」之約的永恆性。但審判的工作屆時將會完成，因此，在地上救贖者狀況中不可分離的雲，在天上將不再有立足之地。
Canon Elliott, The Contemporary Pulpit, vol. v. p. 151.
彩虹的信息
創 9:13
當一個人像挪亞一樣經歷過深水之後，熟悉的聖經有了新的深度，熟悉的虹有了新的意義。
I. 我們最恐懼的事，神能照亮。如果說有什麼東西對挪亞充滿了恐懼，那就是雲。挪亞帶著對洪水可怕的記憶，會多麼害怕天空中的雨雲啊！然而，全能者正是在那裡安置了祂的虹。正是那恐懼被祂照亮了。仁慈的神一直在做這樣的事。我們最恐懼的事，祂能照亮。還有什麼比十字架更令人恐懼的嗎？那是舊世界中恥辱的象徵，是最卑劣的刑罰，是加在奴隸身上最後的侮辱。而基督已經照亮了那個恐怖之物，以至於今天罪人唯一的希望，以及最聖潔生活的典範和模型，正是那十字架。
II. 在最變幻莫測的事物中，有著不變的旨意。在整個自然界中，幾乎沒有什麼比雲更變幻莫測的了。但活著且充滿能力的神，要將祂的名和約印在雲上。如果這意味著什麼，那肯定就是：在所有的變化、移動和重塑中，貫穿著神永恆的旨意。
III. 生命的奧秘中有其意義。雲是奧秘的象徵，雲是奧秘的源泉。因此，當神將祂的虹安置在雲上時，我相信生命的奧秘是有意義的。我像一個在群山中旅行的人，那裡有一個懸崖，我卻不知道；那邊有一個深淵，許多人已在那裡喪生，我卻看不見。但在隱
I. 浪漫階段的撒拉。當亞伯拉罕與撒拉的婚姻生活初次展現時，他們經歷了一場浪漫情懷所未曾預料到的考驗——土地的貧瘠。對於一對夫妻來說，我想不出比這更沉悶的經歷了。這一定是撒拉第一個真正的悲傷——不是土地的飢荒，而是亞伯拉罕靈魂裡的飢荒。她以一種新的眼光看待她理想中的丈夫。她曾在吾珥看見他燃燒著詩意的衝動，為了人類而捨棄一切。她現在在迦南地看見他，那火光已經冷卻。誠然，他正處於陰影之下，這陰影使她苦惱；但她的目光越過了陰影，看向丈夫靈魂正常的閃耀。
II. 她需要所有的希望；因為與此同時，陰霾加深了。亞伯拉罕所遭遇的抱怨，似乎偶爾會困擾那些高度敏感的人——一種神經反應，產生了極度的膽怯。他對撒拉說：「我們正要進入一個國家，我會因為你的美貌而受苦。男人會嫉妒我擁有你；他們會哀嘆你已婚、受束縛；他們會設法殺我，好讓你自由。如果你願意，你可以救我。假裝你已經自由了。」這是亞伯拉罕心中對夫妻關係本身的蝕損。對於一個女人的婚姻之愛來說，沒有比這更可怕的壓力了。然而，這位高貴的女性承受住了這種壓力。
III. 迦南的陰雲散去，亞伯拉罕和撒拉回來了。歲月流逝，亞伯拉罕迎來了繁榮。但撒拉的心中卻跳動著痛苦的脈搏。至今仍無繼承人。她對丈夫說：「娶我的奴隸夏甲為妾」。她對自己說：「如果繼承人是透過夏甲而來，他仍然會是我的兒子，而不是她的。」但撒拉算錯了一件事。她曾說，即使是母性也不會讓夏甲不再是她的奴隸。在身體上或許不會：但在精神上，這將打破她的枷鎖。對撒拉的平靜而言，夏甲必須是一個「物」而非一個人，這至關重要。這場鬥爭以撒拉的勝利告終。母子被送進了沙漠。撒拉淨化了她的家。她重新點燃了她的婚姻之火。
G. Matheson, Representative Women of the Bible, p. 55.
被遺棄的以實瑪利
創 21:10
以色列從一開始就為被放逐者提供了一個位置——為她自己驅逐的人打開了一扇門。以實瑪利是第一個被放逐者，第一個被社會拋棄的人。對於任何呼吸過族長氛圍的人來說，被逐出那種氛圍就等於在沙漠中死亡。被逐出族長的羊圈並不一定意味著土地的改變：被放逐者仍然可以生活在舊居的視線範圍內。但痛苦在於兄弟情誼本身的破裂。
I. 是什麼導致以實瑪利陷入這種流亡？正如幾乎所有社會排斥的案例一樣，這部分歸因於他的不幸——對於一個東方人來說，他是一個非傳統的人。時代精神與他的精神不合。他將個人良心的權威置於整個群體的習俗與慣例之上。以實瑪利所爭取的個人信念是什麼？以實瑪利看見他的親生母親夏甲，處於他養母的僕人地位。他看見她每天遭受侮辱。他聽見她主張自己有權與撒拉平等，有權被視為亞伯拉罕的妻子。
II. 然後發生了一件事。撒拉生下了一個真正的繼承人。以實瑪利被取代了。他所有的希望都枯萎了。他似乎摘下了此前掩蓋他憤怒的面具。他的語氣變得嘲諷、尖刻。他寧願過獨立的貧窮生活，也不願過奢華的附庸生活。他渴望自由。撒拉的怒火被點燃了。她揮手說：「走！」於是夏甲和以實瑪利離開了族長的家，再也沒有回來。當他們到達沙漠時，他們的水用盡了。夏甲轉向禱告。她所交流的不是以色列的上帝。那是她自己的上帝。但他回應了她。回應以內在平靜的形式出現。它沒有帶來超自然的異象，因為那是不需要的。避難的方法就在自然的範圍內。水井就在那裡，一直都在那裡。所需要的是一種足以認出它的心靈平靜。
III. 但最偉大的是這一事實的道德意義。它具有歷史意義。它宣告上帝為被放逐者留有位置。它宣告亞伯拉罕的上帝和以撒的上帝，仍然是埃及的上帝和夏甲的上帝。上帝比我們所有的信條更廣大，比我們所有的理論更高深。
G. Matheson, Representative Men of the Bible, p. 1.
參考文獻。XXI. 6. Spurgeon, Morning by Morning, p. 167. XXI. 16. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 974. XXI. 17. C. Bosanquet, Tender Grass for the Lambs, p. 1. J. Vaughan, Sermons to Children (5th Series), p. 105. XXI. 19. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1123; ibid. vol. xxv. No. 1461. XXI. J. Parker, Adam, Noah, and Abraham, p. 14. P. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 50.
創世記 22:1-24
亞伯拉罕的試探
創 22
這段敘述對許多人來說是一個可怕的難題。有些人雖然沒有完全拋棄聖經作為上帝的話語，但卻幾乎要說我們無法在這段經文中看見上帝的話語。有人說，整個事件必須用亞伯拉罕腦海中的觀念來解釋，這些觀念是由他周圍的人祭習俗所暗示的。亞伯拉罕思考這些，直到產生了一種感覺，即 他的 上帝也要求他獻出他最心愛的寶貝的生命；然後這種感覺作為一種激情的決心控制了他，直到他 差點 殺了他的兒子。
I 拒絕接受這種觀點。我非常確定這不是敘述所要表達的觀點，我也非常確定這段敘述得到了我們主耶穌基督的認可，作為祂父神旨意與作為的真實記錄。因此，我確信上帝以某種方式超自然地將祂的命令傳達給亞伯拉罕，作為祂受造物生命絕對的主宰；亞伯拉罕順服的不是他自己的感覺，而是那個命令；當他表現出願意遵從主的話語去做這件事時，他被超自然地阻止了最後的行動，而他整個行為在當時當地得到了來自天堂的榮耀讚許。這一切我都堅定地相信；但我並不驚訝許多心靈對這個故事所感受到的困難。
現在，請注意亞伯拉罕試探中的一些「信息」。
I. 首先，這顯然是一個「試驗」與「誘惑」可能——毫無疑問也確實——同時困擾亞伯拉罕的情況。他天上的朋友在試驗他。他黑暗的敵人沒有被提及；《創世記》在第三章之後完全沒有明確提到他。但我們可以肯定他在觀察時機，並會向亞伯拉罕的靈魂深處低語：如果這個呼召來自上帝，那麼上帝就是一位極其「嚴厲」的主人；畢竟，難道沒有其他神祇會更仁慈、更寬容嗎？
II. 然後，我們看到了這個可怕試驗的本質所在。亞伯拉罕透過這件事實際上被問了兩個問題。他被問到是否絕對順服於上帝的主權，以及是否絕對信靠他主人的真理與愛。這兩個問題並不相同，但卻緊密交織在一起。而亞伯拉罕憑藉心中的上帝恩典，對這兩個問題的回應是一個「是」，這個聲音在亞伯拉罕信心追隨者的世世代代中永遠迴盪。他的行為實際上是在說：「我是祢的，我所有的一切都是祢的，徹底且永遠。」他這樣做，並非只是在嚴酷的沉默中屈服於不可避免的事實，而是「憑信心」。他非常確定「那應許的是信實的」。他之所以確定，是因為祂的品格；因為他認識上帝，並且在認識祂的同時愛祂。因此他得勝了。因此他得到了冠冕；他自己蒙了福，也成為世界的祝福。
III. 我們是否也曾以某種方式被「證明」，讓我們想起摩利亞山上的亞伯拉罕？在我們痛苦的眼中，這是否顯得非常奇怪、非常可怕、非常武斷？讓我們記住我們是誰的，我們信靠誰，因為我們認識祂。我們藉由買贖、征服、降服而屬於祂。因此，我們所有的「所有物」都屬於祂，意思是如果祂認為合適，祂有完全的權利將它們從我們身邊移走。我們信靠我們所屬的那一位。我們知道，不僅祂的權利是絕對的，祂的愛也是絕對的，那愛是永存的，那愛就是祂自己。
上帝對亞伯拉罕的命令，不僅僅是交出以撒，而是殺了他，這當然是故事的奧秘。我相信只需說，亞伯拉罕和以撒生命絕對的主宰，不僅有權要求以撒的生命，而且有權這樣要求，因為祂已經訓練亞伯拉罕完全信靠祂的品格。但我們也應該注意到，這個命令會訴諸那個時代以及後世的一個人類事實；即當時家庭的構成方式是，孩子被視為父母的 財產。在福音的完全光照下，雖然每一項孝道都得到了深化與榮耀，但這樣的構成是不可能的。我們可以肯定，在基督時代不會再給出這樣的命令。
Bishop H. C. G. Moule.
亞伯拉罕的信心
創 22:1-2
I. 這裡的「試探」一詞意為試驗。對於那些居住在信心國度之外的人來說，這樣的命令顯得非常奇怪，它對一位父親的要求，似乎與本性背道而馳，與植入人心中的情感完全對立；毫無疑問，許多人對整個救贖計劃，以及苦難或任何形式的試煉，也有同樣的想法。但有些人經歷過困難與痛苦，他們感覺到，無論試煉多麼痛苦，它們都伴隨著啟發與淨化的影響；只要他們有信心和恩典去承受，這些試煉就會使他們更靠近上帝。
II. 一般人的行為受理性、情感、利益的影響，但在亞伯拉罕的這一行為中，我們發現這一切都被擱置了。亞伯拉罕並非出於這些動機中的任何一個，而是出於一個與這一切對立的原則。因此，當命令來臨時，他或許會感到震驚，但他沒有批評它，沒有對它進行審判，他知道它來自哪裡，它一定是對的，而且必須被順服。
III. 不僅亞伯拉罕的理性和情感與他的信心對立，他高度珍視的利益也與之對立。以撒身上寄託著父親深厚的感情、他所有的世俗希望與前景；透過他，他被教導期待他的後裔將成為強大的民族，從他將湧現出一族君王，是的，彌賽亞，萬王之王；然而當殺死兒子的命令來臨時，信心引導他去順服。
IV. 除了亞伯拉罕在這段經文中被樹立為信心與順服上帝命令的高貴榜樣外，這段敘述顯然還意圖教導另一個教訓。我們在這裡看到了一個關於主耶穌基督為人類罪孽犧牲的生動類型與說明。整個歷史在幾個部分中，是一種活生生的圖畫，透過真實的人物和真實的苦難，預表了基督在十字架上的偉大犧牲。
E. J. Brewster, Scripture Characters, p. 20.
參考文獻。XXII. 1. Spurgeon, Sermons, vols. xxii. xxiii. No. 37. XXII. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 152. XXII. 1-19. J. Clifford, Daily Strength for Daily Living, p. 19. J. J. S. Perowne, Sermons, p. 332.
居家型的以撒
創 22:2
以撒明顯屬於女性化的類型。他以被動的姿態揭示了人性——這正是舊世界所不喜歡的姿態。
I. 以撒的一生從頭到尾都是在私下裡的受苦。他那種犧牲的形式是不顯眼的，贏得不了英雄主義的名聲。
II. 我們第一次看見他，是在祭壇上作為一個不反抗的犧牲品，但他的姿態並非僅僅是一個受害者。那是默許的姿態。在最深層的意義上，以撒將自己綁在了祭壇上。他為了家庭的緣故，順服於自我隱沒。那種順服是他整個人生的類型。
III. 以撒這種自我隱沒很可能並非源於安靜的本性。他的犧牲採取了個人剝離的形式。這一切都是內在的，但能夠交出自己意志的人，就已經交出了一切。他所經歷的是意志的降服，而非意志的粉碎。意志的粉碎帶來空虛，但意志的降服本身就是意志力的運用。
G. Matheson, The Representative Men of the Bible, p. 131.
參考文獻。XXII. 2. J. Parker, Adam, Noah, and Abraham, p. 191. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 45. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 868.
以撒的獻祭
創 22:2-18
這場嚴峻試煉的某些特徵，與我們所知的上帝護理的某些運作方式極為相似。
I. 我們經常面臨巨大的試煉，卻沒有被告知受苦的理由。當這樣的試煉以兒子的心態被接受時，信心的勝利就完成了。
II. 即使在我們最嚴峻的試煉中，在我們管教的危機與痛苦中，我們對上帝拯救的憐憫仍有希望。在人類生活中這通常是如此；內在與外在是矛盾的。信心用一個更大的事實取代了一個小事實。
III. 我們經常在試煉的預兆與期待中，感受到極致的苦澀。突如其來的災難與某些人必須經歷的漫長死亡相比，根本算不了什麼。
IV. 我們這一方的兒女順服，總是伴隨著上帝讚許的特殊標記。我們自己也在適當的程度上，體會到了上帝回報我們兒女順服時，那種同樣滿溢且安慰人心的祝福。
V. 我們應該從這段歷史中學到的最高教訓是，全能的上帝在祂主權與父權的公正行使中，要求我們將意志完全降服於祂。我們被明確呼召去放棄一切，將我們的意志沉入上帝的意志中；不再屬於自己；將每一次禱告總結為：「然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思」。
Joseph Parker, The Contemporary Pulpit, vol. v. p. 154.
生命的背景
創 22:4
亞伯拉罕在去獻祭以撒的路上，「遠遠地看見」了被告知要進行犧牲的那座山。讓我暫時擱置對他旅程目的的考慮，以及對地點爭議問題的討論。我將經文中的話語僅僅視為暗示了一種被山脈封閉的遠景。這種景色在巴勒斯坦很常見。該國很少有地方的地平線不是被山脈輪廓所界定的，雖然與較高的阿爾卑斯山相比，這些高度並不算大，但其形狀與結構確實是山，而不是丘陵。我們對其他土地山景的個人記憶，足以讓我們對亞伯拉罕面前的景色有一個概念。我們想到的是在平原或山谷前景之上，所看到的遙遠、細膩、變幻的色彩，紫色、藍色或灰色；我們想到的是拉斯金（Ruskin）所稱的山之憂鬱與山之榮耀的魅力。當然，這並不是舊約時代猶太人看待他們山脈的方式。他們感受到的不是對其美麗的熱愛；而是一種對其敬畏的感覺。他們將山峰與上帝的直接臨在聯繫起來，正如西奈山的情況一樣。先知阿摩司說：「那踏在高處的，耶和華萬軍之上帝是祂的名。」如果這種信仰激發了對山脈的敬畏感，從一個角度來看，它也並非沒有安慰。對詩人來說，他祖國的山脈地平線暗示了上帝保護的保證。「我要向山舉目，我的幫助從何而來。」「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。」
我想我們都感受到了詩人比喻的美。我們難道不能說它對我們仍然具有價值嗎？讓我們思考一下生命的「山之背景」。我們的生命就像一幅宏大的風景畫；每個生命都有自己的前景與背景；前景充滿了細節，充滿了我們日常工作的動態，在我們的視野中比遠處顯得大得多，迫使我們處理無法推遲的業務呼召，使我們的思想沉浸在職業生涯無休止的匆忙與喧囂中，不斷要求我們立即關注這件事或那件事。這就是生命的前景。然後，在所有這些多樣的細節與運動背後，出現了更廣闊的地平線、更宏大的抱負、更深沉的信念、永恆的真理、不變的原則，如果我們的生命要有一個總體的計劃或目的，我們就必須不斷地向這些原則舉目。這些就是「山之背景」。前景與背景同樣不可或缺。沒有哪種生命在忽視其中任何一個的情況下是完整的。但它們之間有這樣的區別。人們通常傾向於比背景更關注前景。確實有一些懶散或空想的本性，滿足於站在生命日常活動之外，但這些是例外。大多數人發現他們眼前的日常職責如此引人入勝，以至於他們往往忽略了遠處的景色。山脈的遠景變得模糊或被遮蔽了。那是一個巨大的損失——我們的救主透過祂自己的榜樣教導我們，這損失有多大。我們不能假設祂在忙碌的日常生活中，真的把上帝從祂的思想中剔除；祂一定始終感受到天父的臨在。然而，祂仍然感到需要獨自上山去禱告。
生命就像風景畫這個想法當然只是一個隱喻，但它可能是有益且具啟發性的。讓我試著舉一兩個例子。
I. 例如，有內在人格的背景。在行為的前景背後，是品格的背景。耶穌的教導涵蓋了這幅屬靈風景的整個範圍。祂說：「遵守我的命令」——這是行為的規則。但祂也說（我們感覺這是一個更深刻的說法）「你們必須重生」。那是品格重生的需要。這兩句話緊密相連。行為與品格必須和諧，否則生命就不可能有真正的誠實。我們都知道，許多生命從未達到這種誠實。這意味著一種差異，即前景與背景之間缺乏和諧。
II. 然後，還有禱告的背景。有人說，每一個真正的禱告都有其背景與前景。禱告的前景是對於靈魂似乎絕對必要的某種祝福的強烈、即時的渴望；禱告的背景是安靜、懇切的願望，即上帝的旨意，無論是什麼，都應當成就。從這個角度審視我們主在客西馬尼園的完美禱告。在前面，我們看到祂強烈渴望那苦難與死亡的杯能離開祂；但在後面，站著堅定不移的願望，即上帝的旨意應當成就。去掉這些條件中的任何一個，禱告就不再完美。去掉前景（我引用一位偉大傳道人的話）——讓祈禱者沒有表達願望——剩下的就是一種幾乎是宿命論的純粹順服。去掉背景——讓祈禱者沒有接受上帝的旨意——禱告就只是任性的表現，是對個人滿足的無節制請求，而沒有參考任何更高的律法。正是這個禱告的背景，我們需要將目光固定在上面。
III. 再看看神聖真理的背景。在這些爭論的日子裡，當我們俯瞰我們生命的前景時，我們看到了什麼？在我們面前是一系列充滿噪音與混亂的戰鬥場景——我們教會內部的派系衝突、教會與教會之間的衝突、基督徒與非基督徒信仰的衝突、宗教與不可知論的衝突。我們必須向那遠離衝突場景、靜謐而莊嚴的山之背景舉目。在那裡，在我們生命遙遠的地平線上，如果我們有信心去觀察，我們將會發現那永恆的真理，那是上帝本性的一個面向，那個檢驗、解釋並調和我們片面與衝突信仰的真理。毫無疑問，有時對我們中的一些人來說，真理可能會對我們的眼睛隱藏。山脈可能會被我們無法穿透的雲層所遮蔽。但我們中的一些人或許有過這樣的經驗：在某些時刻與心境下，神聖真理似乎衝進了靈魂的眼睛，能夠相信無論我們是否看見，它始終存在於生命的背景中，作為人類所有信心與智力努力的唯一永恆、不變的目標，這是一種巨大的幫助。
IV. 讓我再提另一個屬靈背景——基督徒理想的背景。在基督徒男女所過的實際日常生活前景背後，是遙遠的理想——我們難道不常覺得它是遙不可及的嗎？——那是主為祂的教會所設定的。呈現那個理想的教導，並非僅僅是關於一個已逝生命的死板記錄：它是一個永恆的啟發源泉。一代又一代見證了基督徒理想的轉世。它在這些日子裡受到了攻擊，正如它在過去的時代經常受到攻擊一樣。但現代思想的運動並非沒有給基督教帶來補償性的優勢，我想我們可以說，在某些方面，我們比過去的人更接近耶穌基督的心思與心腸。
H. G. Woods, Master of the Temple.
參考文獻。XXII. 6. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 454. XXII. 7. M. Biggs, Practical Sermons on Old Testament Subjects, p. 53. XXII. 7, 8. F. D. Maurice, Patriarchs and Lawgivers of the Old Testament, p. 83. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 19. XXII. 9. Bishop Armstrong, Parochial Sermons, p. 172. XXII. 9, 10. C. Bradley, The Christian Life, p. 206. E. Blencowe, Plain Sermons to a Country Congregation (2nd Series), p. 163.
至高的自我奉獻
創 22:10-12
本章教導我們，亞伯拉罕必須對上帝有新的發現。上帝並未試探亞伯拉罕去行任何暴力之事，相反地，祂將亞伯拉罕的信心、事奉，甚至是品格，提升到一個前所未有的更高境界。
I. 亞伯拉罕在發現了他所敬拜的公義上帝後，便開始檢驗自己，看他對世間一切情感的執著是否合宜。我可以想像，當他感受到自己對愛子的驕傲與日俱增時，早年所受的教導對他的影響便會浮現：「這是一件崇高的事嗎？事實上，上帝是否真的要我獻上我的兒子，就像我父親和我父親的父親將他們的兒子獻給他們的神那樣？」隨後，時刻到了，決心已定，他踏上了旅程。那即將成為祭品的少年與他同行，毫無疑問，因為以撒在這件事上也有份。亞伯拉罕將這比生命更親的人捆綁起來，放在祭壇上，準備落下那最後可怕的一擊。但有聲音呼喊：「不可在這童子身上下手。」這彷彿是一位天使在對他說話，因為上帝確實對這位英勇、專一的僕人說了話；這位僕人在靈魂中微光閃爍之際，選擇了盡其所能地事奉。
II. 此處所宣告的原則、所描述的情境，自那個遙遠的日子以來，在人類歷史中已重複了千次——或許是百萬次。它教導我們：上帝不需要任何人獻上毫無意義的祭物。我說的是「毫無意義的祭物」，但在人生中，確實有時必須為了永恆的真理而犧牲世間的情感，必須以更高之愛的名義，獻上那較低層次的愛。約翰·班揚（John Bunyan）因其信仰而入獄，在那個受苦意味深重的時代，他在獄牆內忍受了一些比死亡更艱難的事。對這樣的人來說，火刑柱算不了什麼，他能泰然面對酷刑、羞辱與死亡。他將比千條生命更寶貴的東西放在了祭壇上。他那失明的孩子、他的妻子，以及其他親愛的人，都為了事奉至高者、為了對耶穌基督的愛而獻上了。
III. 然而，有一種愛是人們會為之犯罪的。妻子會為丈夫撒謊，母親會為孩子作惡，父親會為家庭犯罪，朋友會為朋友向魔鬼獻祭。那麼請記住，在每一次做出這種決定時，你所犧牲的丈夫、妻子、孩子、自我，都是獻給了較低層次的事物，而非較高層次的。至高的愛是基督的愛，是過於人所能測度的；我所指的，是基督那從不吝惜、也絕不會吝惜祂所呼召之人的愛。將世間所有的情感都奉獻在祭壇上吧；如果從祭壇出發必須走向各各他，那就去吧！這是對愛之極致的呼召，是最值得的，也是你在上帝羔羊面前唯一能獻上的。
R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 171.
參考資料：XXII. 10. R. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 83. S. A. Tipple, Echoes of Spoken Words, p. 213.
耶和華以勒
創 22:14
I. 亞伯拉罕預備獻祭以撒。 我們或許值得花點時間思考，亞伯拉罕究竟期望主預備什麼。我們通常在談論外在事物時使用這個詞，但這句話有更深層的含義。上帝為亞伯拉罕預備了什麼？上帝為我們預備了什麼？祂預備了一條路，讓我們能完成那些在命令下達時看似不可能完成的艱鉅任務。「耶和華必預備。」預備什麼？預備祂所命令的燔祭羊羔。我們從上帝預備了公羊作為指定的祭物，並藉此保全了以撒的性命這一事實中，看見了一個偉大真理的模糊預影：上帝為世人的罪所接受的唯一祭物，正是祂自己所應許的祭物。
II. 注意祂預備的條件。 如果我們想要獲得外在需求的供應、外在軟弱的加強、足以履行職責的力量與精力、面對困惑時的智慧，以及在除掉世人罪孽的祭物中有份，我們獲得這一切的條件，就是我們必須被發現在那珍藏著所有供應的地方。
注意供應是「何時」實現的。我們往往被逼到懸崖邊緣，幫助之手才會伸出來。
III. 注意我們在獲得供應後該做什麼。 亞伯拉罕為那無名的山頂命名，不是用一個提醒自己或他人經歷試煉的名字，而是用一個宣告上帝拯救的名字。他沒有提及自己的痛苦或順服。是上帝在談論那件事，而不是亞伯拉罕。在你我的人生旅途中，有許多光禿禿的山頂，我們都為它們取了名字。這些名字是為了紀念我們的苦難，還是紀念上帝的祝福？
A. Maclaren, The God of the Amen, p. 209.
參考資料：XXII. 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 165. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1803. S. Martin, Sermons, p. 159. XXII. 15-18. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2523. XXII. 16-18. E. H. Gifford, Voices of the Prophets, p. 131. XXII. 18. Expositor (2nd Series), vol. viii. p. 200. XXII. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 53. XXIII. 19. J. Baines, Sermons, p. 139. XXIII. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 62.
創世記 24:1-67
遠見卓識的利百加
創 24
I. 對撒拉而言，真正的戲劇始於婚姻生活；對利百加而言，則始於求婚。這份提議來自以撒。當她看見僕人走近時，她完全不知道他的來意。但利百加擁有一種對抗這種驚訝的奇妙護身符——一種能瞬間將自己置於談話對象處境的驚人能力。
II. 利百加的同理心洞察力有一種獨特性。它不僅顯現在近處的事物上，也顯現在遠處的事物上。我稱她為有遠見的女人，意思是她對未來有洞察力。她所看見的是上帝即將實現之旨意的異象。從世俗的角度來看，她嫁給以撒並非最好的選擇。如果利百加的洞察力僅限於周遭事物，她就會拒絕以撒的求婚。與另一位神的敬拜者結合，會引起她靈魂的排斥，因此，在利百加的凝視下，所有赫人的提議都消退了，希伯來人以撒的身影顯得格外耀眼。
III. 以撒的心因撒拉的去世而蒙上陰影。利百加悄然走進了那個空缺，在熄滅的火堆中重新點燃了灰燼。隨後，利百加真正成為了母親。兩個兒子出生了——以掃和雅各。以掃是長子權和祝福的自然繼承人。按常理，他將成為族群的君王與祭司。但此時，利百加這位女性非凡的遠見發揮了作用。她以鷹一般的眼睛注視著兩個兒子的成長。她發現長子完全不適合他面前那偉大的命運。她看見雅各，而非以掃，才是適合繼承他父親祭司職分的人。難道不能讓以撒去膏立上帝所選的人，而不是他自己所選的人嗎？利百加因對上帝的狂熱而跌倒。她從未想過自己是在為上帝護理（Providence）事業以外的任何目的而工作。
G. Matheson, Representative Women of the Bible, p. 79.
參考資料：XXIV. 1. G. Woolnough, Christian World Pulpit, vol. xiv. p. 366. XXIV. 5-8. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2047. XXIV. 12. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, 1890, p. 174.
被堵塞的井
創 24:18
I. 我們父親的井可能會被堵塞。有些井在世界年輕時人們就已在飲用，儘管歷經歲月，它們依然清澈，今日仍有水桶在其中汲水。例如雅各井，耶穌旅途疲憊時曾飲用那裡的水，儘管雅各已在墳墓中沉睡了幾個世紀；旅人至今仍在那裡解渴。但井的普遍命運並非如此。時間、環境的變遷，甚至是惡意的破壞，都會使它們淤塞。或許世界上最顯著的堵塞例子，就是基督時代的摩西律法。曾經，在以色列的黃金時代，摩西律法是一口水井。後來，法利賽人和猶太律法師出現了，他們將上帝簡單的律法埋葬在大量博學的人類愚行中，往泉源上傾倒了如此多的沙土，以至於井被堵塞了，他們祖先所飲用的水也隨之失落。我們在福音中不也發現了同樣的事嗎？以各各他犧牲這一核心教義為例。耶穌為世人死在各各他，這是曾讓世界歡欣鼓舞的最好消息。但不久之後，那口井淤塞了。它被對上帝無法容忍的觀點所填滿，被對人類貶低的觀點所掩埋。這口井被堵塞了。
II. 我們必須親自挖掘才能到達水源。今日教會的一大弊病，正是人們不願挖掘。他們要麼滿足於接受父親的信條，或僅憑孩子都能反駁的論點就將其拋棄。當一個人親自挖掘過時，你總能從他信仰的清新與獨特性中看出來。最卑微的靈魂，如果他們親自挖掘，並通過自己的尋求找到了水，他們的音樂中就會有一種前所未聞的音符，並對上帝有屬於他們自己的發現。
III. 我們發現的井早已被命名。當以撒在基拉耳挖掘他的井時，人們已經忘記了亞伯拉罕的井。但
V. 在雅各生命中這個衝突時期的畫像中，有一個奇特的暗示。與他摔跤的天使被描述為說：「容我去吧，天快亮了」。雅各發現晚上比白天更容易做好人。但他最大的榮耀留給了他最孤獨的時刻——死亡的時刻。在那裡，摔跤的天使再次出現。他仍然是服事的天使，但他不再僅僅是雅各的幫助者——他是在激勵雅各去祝福他人。這位臨終的人第一次成為了普世的恩人。
G. Matheson, Representative Men of the Bible, p. 152.
神聖幫助的季節
創 32:1
I. 這裡重要的詞是「遇見」。這明確暗示了雅各在開始時並沒有得到超自然的幫助。他走自己的路，靠自己的資源；直到旅程的中途，他才遇見了上帝的天使。我相信這是一個人生平的典型。我們大多數人在這一點上都有誤解。我們經常看到年輕人等待某種使命的特別呼召——等待上帝明顯的介入，說：「這是正路，要行在其間」。特別的呼召並不會在開始時就出現；他們必須在沒有呼召的時候出發。沒有特別呼召去走某條路，與有特別呼召不去走某條路，這兩者之間有很大的區別。後者是非常常見的情況，這當然應該被視為一種禁止。許多人有家庭要靠他養活。許多女性有年邁的母親要照顧。許多青年有家族遺傳的體弱，使他無法進行積極的服事。所有這些人都聽見了一個聲音說：「今天不要在我的葡萄園裡工作」。有時一個人沒有禁止，只是無法看清道路的全貌。在極度年輕時，我在一個擁擠的城鎮得到了一個職位，涉及每週兩次講道。我當時只有十二篇講道稿，我看不出第十三篇從哪裡來。我曾想過拒絕。但我問自己一個問題：「你足以應付這十二篇嗎？」我回答「是的」。然後我對自己說：「上帝的同在不會在你自己的力量耗盡之前顯現。祂給了你十二個銀子作為開始。不要埋藏它們，不要把它們包在手巾裡；盡你所能靠自己的力量走下去；在路上祂會遇見你，並重新點燃你的火把。」這段經歷得到了充分的實現。如果在曠野有一群人要餵飽，你只有五個餅，這並不能證明你不合格。你有五個；這就是你開始的呼召。你可能有足夠十個人吃的材料。去服事那十個人吧！不要讓第十一個人事先嚇倒你！隨遇而安！盡你所能分餅！拒絕透過展望未來來癱瘓自己！在遇到第十一個人之前，先讓他擱置；然後天使會帶著他們的十二個籃子遇見你，群眾會帶著他們的祝福迎接你，限制將擴展為溢出。
G. Matheson, Messages of Hope, p. 27.
聖米迦勒與諸天使日
創 32:1
I. 天上的全體軍隊。 在當今時代，人們已不像過去那樣常去思考那看不見的聖潔存在。我們若不研讀聖經，就無法不斷觀察到，那些生活在聖經作者時代的人，非常確信在他們周圍存在著無數屬於上帝隱形國度的聖潔靈體，這些聖潔的靈魂或在敬拜中侍奉上帝，或在服事人類。在《創世記》中，我們讀到雅各與天使的故事。進入後來的階段，我們讀到在偉大先知以利亞和以利沙時代，天使的服事；不必列舉更多例子，我們很容易想起希伯來詩人的話，他說上帝的使者在敬畏上帝的人四圍安營。轉向《新約》，我們可以想到天使顯現，在人子受試探結束時服事祂，在客西馬尼園祂的心靈被當時湧上心頭的偉大思想壓得喘不過氣時服事祂；我們也讀到天使在復活日顯現，傳達關於忠心門徒所見之事的解釋。但在我們這個時代，我們或許沒有那麼充分地意識到，在上帝的治理下，這偉大的隱形靈體國度——那些純潔聖潔的靈魂，與我們侍奉同一位上帝的僕人——一直圍繞著我們、在我們之上。或許正是因為我們太少想到他們，我們錯失了一個本可以幫助我們宗教生活的提升思想。我們是否可以藉著米迦勒日（聖米迦勒與諸天使節）帶給我們的啟示，努力看看能否在心中多思考一下這偉大的隱形國度？
II. 天使中的喜樂。 我們在敬拜時，不僅可以藉著思考上帝所統治的這偉大隱形世界的所有居民，來提升思想、溫暖想像力並擴展觀念，我們還可以從敬拜中走出來，進入我們日常職責的世界，在那裡我們與他人相遇。我們深知，作為受人類軟弱和不斷犯下的罪所困的基督徒，我們走出去時可以帶著這樣的思想：我們不僅在教會敬拜中與上帝的聖天使連結，而且在我們日復一日的生活中，這些天使也與我們同在，留意我們為贏得其他靈魂歸向上帝所做的一切努力。我們帶著確信走出去：當我們自己或任何其他信徒努力使一個罪人悔改時，在上帝的這些天使面前必有喜樂。讓我們在此時因我們所屬國度的偉大而受到鼓舞。上帝呼召我們進入祂的侍奉，使我們成為祂的兒子，並非將我們納入一個小團體，也不是將我們聯合在一個微小的家庭中，而是給了我們偉大的長子權，使我們成為一個龐大國度的成員。我們在信經中宣認相信祂是「全能的，創造天地，並一切可見與不可見之物的主」。作為那偉大國度的成員，作為上帝所統治並彰顯其愛的龐大家庭的成員，讓我們精神抖擻、高尚地前行，決心在我們影響力所及的範圍內，讓其他靈魂也能認識到這份已成為我們產業的偉大。願我們因此得力，在自己的生活中更快樂、更喜樂，對周圍的人更有用，從而為我們的上帝帶來更多的尊榮、讚美與榮耀。
雅各，與上帝較力的王子
創 32:1-32
雅各的名字改為以色列。為什麼人的名字會改變？有時只是時代的風尚；有時是為了在危難時期保全性命，正如約翰·諾克斯（John Knox）簽名為約翰·辛克萊（John Sinclair，他母親的姓氏）；但在聖經中，名字的改變象徵著品格的改變，或是對一個人真實本質的全新且真實的認識。亞伯蘭成為亞伯拉罕，西門成為彼得，掃羅成為保羅。在天上的清光中，每一個得勝的人都將被賜予一個新名。
參考文獻：XXXII. 1. R. W. Winterbotham, Sermons, p. 461. XXXII. 1-2. A. Maclaren, Christ in the Heart, p. 195. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1544. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 214. XXXII. 7, 11, 24, 28. J. Clifford, Daily Strength for Daily Living, p. 39. XXXII. 9, 12. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 222. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3010.
對過去恩典的追念
創 32:10
雅各卓越的恩典……是一種習慣，即深情地默想上帝過去對他的護理，並為此滿懷感恩。並非他沒有其他恩典，但這似乎是他最顯著的恩典。所有良善的人在不同程度上都擁有各種恩典；因為賜予他們任何恩典的那一位，不會將單一恩典與整體分開給予：祂賜下根基，而根基會長出枝條。但由於時間、環境、他們對恩賜的使用，以及他們自身的性情與品格，對恩典顯現的方式有很大影響，因此，每個良善的人都有其獨特的恩典，有別於其他，就像花朵一樣，有其獨特的色澤、芬芳與形態。因此，正如大地上有無數的花朵，它們都是花，在某種程度上彼此相似；它們都從同一片土地長出，由同樣的空氣和露水滋養，每一朵都不乏美感；然而有些比其他更美；在美麗的花朵中，有些勝在色彩，有些勝在香氣，有些勝在形態；而那些香氣四溢的花朵，其香氣又是如此完美且獨特，以至於我們不知道如何將它們比較，或說哪一種更香；對於那些被上帝隱秘恩典所充滿和滋養的靈魂來說，也是如此。
J. H. Newman.
參考文獻：XXXII. 10. J. Baldwin Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. vii. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1787. XXXII. 11, 12. Ibid. vol. xlix. No. 2817. XXXII. 12. Ibid. vol. xxxiii. No. 1938; ibid. Evening by Evening, p. 109. J. Vaughan, Fifty Sermons, 1874, p. 235.
上帝的名
創 32:24; 創 32:29
在純樸原始的民族中，人們的名字往往源於他們的本質，因此說出他們的名字就是說出他們的本性。多馬意為雙胞胎，彼得意為磐石；在古代，或在我們當今的原始部落中，一個人除非是雙胞胎，否則不會被稱為多馬；除非他本人或其出生環境有讓人聯想到磐石的特質，否則不會被稱為彼得。舊約中上帝的名字也是如此。它們是祂本性的啟示，或是祂品格的面向。「上帝曉諭摩西說：我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝；至於我名耶和華，他們未曾知道。」因此，摩西對神聖本性的洞察比他的先祖更深。對先祖而言，上帝僅被視為能力，即全能的上帝；對摩西而言，祂被認識為永恆的合一，至高者。再一次——這無疑是啟示給古人最美麗的名字之一——「耶和華在雲中降臨」……「宣告耶和華的名。耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」
I. 對我們而言，正如對任何族長或先知一樣， 對我們和我們的孩子，正如對三千年前生活的人一樣，世上和我們生命中沒有什麼比上帝的名更重要。在我們命運的每一個至高危機中，當我們面對罪惡、船破、悲傷、不幸或死亡時，當我們在推動世界運行的偉大力量面前感到自己的渺小與軟弱時，我們唯一需要知道的就是上帝的名或品格。如果祂的名是父，祂的心是永恆的仁慈，那麼即使在黑暗中也有光，無論那黑暗有多深。
II. 雅各午夜摔跤的故事。 自從那欺騙長子權和竊取祝福的黑暗日子以來，雅各已經走了很長的路。自從梯子上天使的夢和上帝在上面的聲音以來，他已經走了很長的路。他的心已被生活的經歷、拉結和孩子們所軟化與成熟；他在羊群、牛群、駱駝和山羊之外，在友誼、情感、心中珍藏的寶藏方面變得富足；這個人改變了，洞察力和品格都加深了；在這裡，在這件事上，他發現自己正面臨年輕時罪惡的後果。明天，沙漠酋長無情的報復可能不僅會降臨在他身上，還會降臨在他所愛的一切人身上。安全感和舒適感從雅各身上剝落，正如它一次又一次地從你我身上剝落一樣。他的生命被自己的良心剝得赤裸，在那懸疑與恐懼的時刻，當他自己行為的惡果似乎要回來審判時，在那午夜寂靜與孤獨的時刻，他感受到了那隱形的同在，這是人在極端與痛苦中唯一的支柱。他呼喊：「求你告訴我你的名。」告訴我，你這靈魂的隱形訪客。你是憐憫還是審判？你是愛還是恐懼？你真的是我的上帝和我的安全，還是你無視我的呼喊，像午夜星空中的星星一樣冷眼旁觀，而我卻被交給了我所應得的命運？
III. 靈魂有隱秘的摔跤，只能用比喻來訴說。 它們的痛苦拒絕我們普通語言的拙劣詮釋。因此，雅各在雅博渡口摔跤的情景被描繪給我們看。「有一個人來和他摔跤，直到黎明。」經歷這樣的掙扎而不改變品格、不留下伴隨我們一生歲月的印記或傷痕是不可能的，因此我們閱讀並詮釋那隱形訪客的觸摸，使雅各從那天起大腿窩就瘸了的意義。
IV. 上帝往往不是向智慧與博學的人， 也不是向理性與智力啟示祂名的奧秘。它是為了那些與祂摔跤、奮鬥的人，那些為光、美與神聖同在而掙扎祈禱的人；為了那些被自己的罪與悲傷，或世界的罪與悲傷所擊打的人，或那些對自己的惡行感到困惑，或對他人的惡行感到憐憫，在孤獨中向祂呼喊「求你告訴我你的名」的人。正是這些人，在餘生中，能在生活的災難與苦難中，在希望的破滅與愛情的離別中，捕捉到一種更精緻的和諧之音，一種永恆鐘聲的音樂。正是這些人，能夠看見——雖然並非無動於衷，但對公義的目的與最終的報償充滿信心——能夠憑信心看見構成人類歷史大部分的人類命運之災難。
參考文獻：XXXII. 24. Bishop Boyd Carpenter, Penny Pulpit, No. 608. Archbishop Magee, Penny Pulpit, No. 1708. XXXII. 24, 26, 30. J. T. Bramston, Fratribus, p. 58. XXXII. 32. D. Wilton Jenkins, Christian World Pulpit, vol. p. 170.
與上帝摔跤
創 32:26
這段經文多年來不僅是堅持不懈、持續祈禱的經典範例，也是靈感的主要源泉。我們許多人都能記得，古老的神學家們多麼喜愛以非凡的熱情流連於雅各在毗努伊勒的事件，以及他們多麼雄辯地闡釋了敘事中每一個細節的教訓。
I. 每個人若要提升到生命的巔峰並達到完全的發展，就必須獲得並贏得某種掌控力。他必須成為環境的主人，證明自己是命運的主人，但更重要的是，他必須掌控自己；不僅如此，最高的屬靈祝福只保留給那些確實戰勝自我，並藉著衝突獲得對低級本性統治權的人。在上帝包圍並環繞我們生命、存在於我們所有環境中，並允許我們的限制與缺陷的層面上，任何必須與巨大困難抗爭的人，都沒有理由不認為自己是在與上帝摔跤，並且只有在贏得並從對手手中奪取祝福時，才能實現更高的祝福。在這個意義上，人與上帝較力得勝。
II. 此外，這種自我掌控是我們對他人產生掌控力與有效影響力的條件。我們的印象是，我們在處理他人的意志和他人的行為方面有更多困難。但歸根結底，通往他人心靈最可靠的鑰匙，是知道如何找到通往我們自身靈魂深處幽暗之處的路。
III. 這種勝利是祈禱與信心的勝利。在何西阿書中，我們讀到「他與天使較力，並且得勝，哭泣懇求」（12:4）。這次摔跤是祈禱與祈禱至高努力的明確勝利。這事件是意志的碰撞，它像所有真正的祈禱一樣，以完全順服神聖旨意，並欣然接受上帝的目的與計劃而告終。
J. G. James, Problems of Prayer, p. 193.
參考文獻：XXXII. 26. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 66. W. H. Aitken, Mission Sermons (3rd Series), p. 38. F. W. Farrar, The Fall of Man, p. 236. XXXII. 28-29. F. W. Robertson, Sermons (1st Series), p. 36. XXXII. 28. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2978; ibid., vol. xlii. No. 2486. XXXII. 29. Bishop Thorold, Christian World Pulpit, vol. xxi. p. 145.
在罪下的失敗
創 32:31
這場戰鬥是嚴酷的、神秘的、終身的。從那場戰鬥中，雅各出來了，取得了決定性且徹底的勝利。然而，他的大腿窩被他所戰勝的力量弄脫了節。此後很久，他仍注定要感受到他在那裡所遭受的損失與損害。「日頭出來了」，照在雅各身上；但他仍「大腿瘸了」。
在與罪的偉大衝突中，對於所有以誠實目的和真實心靈參與其中的人來說，結局是絕對安全的。然而，沒有人能不帶著許多傷痕出來。你可以「傷」你心中那蛇的「頭」；但那是在蛇「傷」了你的「腳跟」之後。你可以摔跤並得勝；但敵人會留下觸碰，留下漫長而痛苦的記憶。在屬靈爭戰中，甚至直到天堂門口，都會有挫折、災難和失敗。通往天堂的道路是由跌倒與再次站起組成的。這場戰鬥不是穩定的前進，而是反擊與撤退——撤退與反擊。
I. 失敗的原因。 讓我們試著找出在一個重生的人身上，反覆出現的這些在罪下失敗的原因。或許我們許多人對這樣一個事實還不夠警醒：舊有的罪性在上帝兒女的心中依然存在，並且以不減的勢力持續存在。
( a ) 敵人的狡詐。 有時，藉著敵人的巧妙策略，一個全新的試探，或以全新形式出現的舊試探，會突然呈現。你本來一直在防備一邊的危險，它卻突然在另一邊出現在你面前。如果你只是朝那個方向看，那本來沒什麼。正是它的出其不意賦予了它影響力和成功。
( b ) 恩典的減少。 信徒身上所有的罪都必然源於恩典的減少。而那恩典的減少從何而來？從使聖靈擔憂而來。而使聖靈擔憂又從何而來？從忽略了某些事情；祈禱、恩典的管道、某種防護。而那忽略又從何而來？從粗心大意而來。而那粗心大意又從何而來？從驕傲，永遠是驕傲；從自信、自高自大而來。
( c ) 空虛之處。 你失敗的另一個秘密在於空虛之處。你永遠不能僅僅驅逐一種罪，你必須引入與該罪相反的事物，從而佔據這塊地。你不能靠真空做任何事。因此你被克服了。你必須用良善充滿心靈；那麼罪就沒有空間了。
II. 作為訓練的失敗。 然而，失敗是你訓練的一部分。它可以轉化為對你靈魂的積極益處。上帝能夠且將會使罪惡轉化為益處。讓我看看如何轉化。
( a ) 為罪憂傷。 沒有什麼比跌倒後的憂傷更能為罪憂傷了。不是我們在上帝恩典之前的罪，而是在我們嘗過平安之後的罪，才構成悔改的苦澀。所有記載中偉大的為罪憂傷，都是跌倒後的憂傷。因此，上帝允許這次失敗來教導你悔改。
( b ) 需要謙卑。 請相信，你需要謙卑。上帝看見，除非你謙卑下來，否則你永遠不會成為你希望成為的人，永遠不會成為祂想要你成為的人，永遠不會為祂做祂想要你做的事。祂看見除了罪，沒有什麼能使你謙卑。其他方法都試過了，也都失敗了。因此，上帝一如既往地採取了祂最嚴厲的方法，讓你跌倒，以使你謙卑。
( c ) 以及懲罰。 只要降卑，同意受辱，接受那罪作為一種懲罰。順服那正悄悄籠罩你的懺悔感。並感謝上帝，祂仍然足夠愛你，以至於給你那種悲慘的罪惡感、羞恥感和虛無感。
( d ) 恢復。 第四，盡快從跌倒中站起來；危險不在於跌倒的深度，而在於我們躺在地上時間的長短。最深的水若我們不待在裡面，就不會淹死我們；而最淺的水若我們待在裡面，也會毀掉生命。
( e ) 與基督的聯合。 第五，更多地仰望你與主耶穌基督的聯合。你看到了你是什麼，以及沒有基督你是什麼。
你可能會「瘸腿」；但「日頭」會照在你的「瘸腿」上。你可能會像一個貧窮、蒙赦免的罪人一樣跨過最後的關口，但你的跨越將是安全的。
參考文獻：XXXII. 31. J. Vaughan, Fifty Sermons (6th Series), p. 33.
創世記 33:1-20
創 33
「他有了一次精彩的復仇；但當雅各在旅途中聽說他哥哥帶著四百人走近時，他分配了他的羊群、牛群、男僕和女僕，那兇猛的沙漠之子，被敘利亞的陽光烤得通紅，像山洪暴發般衝向他，伏在他頸項上，哭了。以掃說：『我所遇見的這些群畜是什麼意思呢？』雅各說：『是要在我主面前蒙恩。』以掃說：『兄弟啊，我有的是，你的歸你吧。』哦，偉大的王子，你是否記得你母親的詭計，你手和頸項上的皮子，以及當老眼昏花的族長坐在床上嗅著美味時，你對他撒的謊？我想那是一段醜陋的記憶！」
Alexander Smith 於 Dreamthorp.
參考文獻：XXXIII. 9-11. Spurgeon, Sermons, vol. 47, No. 2739. XXXIII. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 116. XXXV. 1. C. Perren, Outline Sermons, p. 308. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1395. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 233. XXXV. 1-3. C. Perren, Revival Sermons, p. 180.
創世記 35:1-29
創 35:2
十字若望（St. John of the Cross）說：「當族長雅各想要上伯特利山，以便在那裡為上帝築壇獻祭時，他首先對他的家人下了三道命令。」他將這三道命令應用於基督徒的屬靈生活。外邦神祇是「外在的情感與依戀」。「使用潔淨的方法來擺脫靈魂中殘留的世俗慾望。」為了到達高山，我們必須做的第三件事是更換衣裳。藉著前兩項工作，上帝會將我們的衣裳從舊換新，在靈魂中放入對上帝在上帝裡面的新認識，將舊的人類認識拋在腦後，並植入對上帝在上帝裡面的新愛。祂將清空意志中所有舊的人類慾望與品味，並在靈魂中放入新的知識與深淵般的喜樂，所有其他的知識、所有舊的想像都已被拋棄。因此，祂將使所有屬於舊人的一切——即自然生命的衣裳——停止，並根據靈魂的所有能力，為靈魂穿上新的、超自然的衣裳。
Obras, vol. i. p. 21.
參考文獻：XXXV. 8. J. W. Bergen, Servants of Scripture, p. 12.
便雅憫的出生
創 35:18-19
I. 在我們閱讀《創世記》中關於族長信心的所有記載裡，很少有例子比雅各為他兒子起名時所展現的更強烈；他能夠超越眼前的悲傷，看到即將顯明的上帝大能。若非那種信心，毫無疑問，他很可能會滿足於不改變母親起的名字。但他不僅知道悲傷從何而來，也知道他所應許的一切悲傷將引向何處；在雅各的後裔中，地上的萬族都要得福；當他的每一個兒子出生時，甚至直到這最後一個，他都會因感到祝福越來越近且倍增而喜樂。因此，雅各的信心得到了回報，至高者右手的權能顯明在一切悲傷的記憶之上。
II. 然而，悲傷本身並非沒有福音的教訓；事實上，悲傷的教訓促成了勝利，並在其中佔有一席之地。便雅憫出生，拉結去世，不是在家裡，而是在旅途中；甚至不是在雅各那樣的家中——儘管他是寄居者和客旅，他支搭帳棚、築壇、挖井，並用當地人的錢買了一塊地。他們被趕出了那個家；很可能正是這次逃亡導致了母親的難產；所以我們可以說，便雅憫出生時的悲傷來自他兄弟的罪，來自以色列所行的愚妄，以及因私慾而存在於世上的敗壞。同樣地，當伯利恆見證了另一位悲傷與大能之子的誕生時，那悲傷在祂身上也是這救贖之愛工作的一部分。那位被稱為「多受痛苦」的人，以「悲傷之子」的身份降臨是合宜的；但祂不僅自己生於悲傷，祂也是祂母親悲傷的兒子。她的孤獨給我們的教訓不亞於此；因為祂有一項我們無法分擔的工作，而她的工作與我們完全相同，所以她的榜樣與我們更為貼近。對祂來說，無家可歸是祂為我們所承擔苦難的一部分，其功德對我們有益；但她只是我們中的一員，像我們一樣——或應該像我們一樣——是信徒；因此，如果她與祂一同漂泊並與祂一同受苦，我們就被教導，在與祂一同作王之前，我們必須與祂一同受苦。
III. 但不僅一般的悲傷是信心的操練和成聖的途徑；這種漂泊者和無家可歸者的特殊苦難，是我們特別需要學習去認識和感受的。因為無論上帝在世上給了我們多麼完美的幸福，這個世界或其中的任何地方終究不是我們真正的家。有一天我們必須離開它，如果我們想帶著喜樂離開，並按照古老的婚禮祝福「從家到家」，我們就必須事先學會，無論愛我們的那一位在哪裡，哪裡就是家。
W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 11.
參考文獻：XXXV. 29. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 126. XXXV. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 121. XXXVI. 24. Expositor (2nd Series), vol. i. p. 852.
創世記 37:1-36
約瑟和他的兄弟們
創 37
隨著約瑟的故事，我們進入了《創世記》的最後一部分。雅各家庭的發展與進步，直到最終在埃及成為一個民族，約瑟是先驅。敘事的豐富性值得考慮。約瑟一生的記錄具有四重價值與重要性。(1) 它解釋了希伯來人的發展。(2) 它是上帝護理默默運作、勝過邪惡，並最終引向真理與公義完全勝利的顯著證明。(3) 它提供了個人品格的絕佳榜樣。(4) 它提供了一系列令人驚嘆的基督預表。約瑟體現了信心的試驗與勝利。
I. 約瑟的家庭生活。 約瑟是雅各晚年所生的孩子，避開了早年在哈蘭時期的所有悲慘經歷。他的同伴是他同父異母的兄弟，即辟拉和悉帕所生的成年兒子。從我們迄今為止所見到的一切來看，他們對於這樣一位青年來說，絕對是不稱職的同伴。年長的兄弟與約瑟之間的差異，因「約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親」這一事實而加劇。有時人們認為約瑟告狀是應受責備的，但似乎沒有任何根據將他視為一個單純的間諜。然而，約瑟與他兄弟之間的差異，還有比這更重要的原因。那件彩衣（或多色衣），或者更準確地說是「長袖外衣」，是雅各能給予約瑟最顯著的舉動。這是一個帶有自身含義的尊榮標誌，因為它意味著免除勞役，這是東方氏族繼承人或王子的特殊特權。因此，當他的兄弟們看到這些特別恩寵的標誌時，「就恨約瑟，不與他說和睦的話」。
II. 約瑟的夢。 兄弟們的仇恨很快因約瑟向他們講述的夢而加劇。這些夢在形式上是自然的，與任何神聖異象不同，但它們清楚地預言了約瑟未來的榮耀。
III. 在牧羊的工作過程中，雅各年長的兒子們去了示劍。 以色列想知道他的兒子們和羊群的情況，這並不奇怪。因此，他命令約瑟去進行探訪。約瑟在順服方面的迅速與徹底，非常具有他的個人特色。人們經常且正確地指出，約瑟似乎結合了他祖先所有的優點——亞伯拉罕的才幹、以撒的安靜、雅各的能力。
IV. 約瑟的兄弟們。 這場陰謀策劃得非常簡單卻相當巧妙，每一個細節都考慮到了，野獸和現成的解釋。他們不忍殺害，卻不介意將兄弟賣為奴隸。
V. 結果。 當賣掉約瑟的提議被提出並執行時，流便似乎不在場。人們在最需要他們的時候往往不在場。他們非常徹底地執行了他們的想法。雅各拒絕受安慰。我們不能不注意到這位年邁族長無法言喻的悲傷。敘事中沒有提到對上帝旨意的順服，也沒有提到新名字「以色列」。
W. H. Griffith Thomas, A Devotional Commentary, p. 3.
參考文獻：XXXVII. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 135. XXXVII. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 234. XXXVII. 3. J. Vaughan, Sermons to Children (4th Series), p. 317.
大齋期第三主日
創 37:18
我們將這個主題分為兩部分。首先，讓我們從兄弟們的角度來考慮，然後再從約瑟的角度來考慮。
I. 兄弟們的態度。 1. 有區別的區別。 首先，注意這些人將實際謀殺與將他扔進坑裡讓他死在那裡所做的區別。你知道嗎，我們有時也傾向於在對待人的行為上做出同樣的區別？難道沒有許多人寧願砍掉自己的右手也不願奪取他人的生命，儘管他們會使他人的生活成為活生生的地獄嗎？伸出手去殺害兄弟？不會；但藉著他們日復一日的話語，藉著他們日復一日的行為，他們會藉著不友善的言語、影射和暗示，藉著不友善、輕率、粗心的行為，使那位朋友——那位本應與他們非常親近的人——的生活變得痛苦。那麼我們與主的關係又如何呢？有許多人不會大膽地加入無神論者的行列來拋棄祂，卻日復一日地給祂慈愛的心帶來悲傷、憂愁與痛苦。
2. 樂於接受禮物。 還要注意，這些兄弟們非常樂意接受他們兄弟約瑟帶來的禮物，卻將他扔進坑裡。你能找到比這更冷酷、更殘忍的場景嗎？讓我們再次小心，以免我們也做同樣的事。
3. 邪惡的心靈到處尋找邪惡。 然後，在思考兄弟們時，請注意邪惡的心靈無論走到哪裡，總是會找到邪惡、令人作嘔、有害的食物。對於任何一個人來說，一隊前往貿易的商
Dinsdale T. Young, Neglected People of the Bible, p. 41.
參考文獻：XLIX. 8-12. J. Monro-Gibson, The Age Before Moses, p. 219. XLIX. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1157. O. Stanford, The Symbols of Christ, p. 35.
創 49:14
「當我審視這個國家的廣大中產階級，看到它所做的一切，並看到它在某種程度上滿足於所處的政治地位時，我不禁說，這讓我想起了古代希伯來族長對他其中一個兒子所說的話。他說：『以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。』」
John Bright at Manchester, 1866.
參考文獻：XLIX. 15. A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. xxiv. XLIX. 18. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 101. M. Rainsford, The Fulness of God, p. 17.
基督徒的結果子
創 49:22
I. 基督徒在與基督的聯合中，就像一根枝子。我們剛才讀到的主耶穌的話是：「我是葡萄樹，你們是枝子」——你們是枝子。( a ) 這首先向我們暗示了基督與祂子民之間存在的真實性。你不能將枝子從樹上撕下來而不傷害樹，正如你傷害枝子一樣；它們彼此是不可分割的一部分。因此，你不能觸動我們與基督的聯合而不傷害祂與我們。( b ) 但這不僅暗示了我們與基督聯合的真實性，也暗示了我們對基督絕對的依賴。枝子離開了樹能做什麼？如果不是由樹來維持，它怎麼可能存在？我們與基督的聯合也是如此。「離了我，」祂說，「你們就不能做什麼。」正如枝子離開了樹就不能活，我們離開了基督也不能存在。
II. 在與基督聯合的結果中，基督徒就像一根多結果子的枝子。如果你現在走進樹林，你會看到樹木大同小異，樹上的枝子也非常相似。但請等上一兩個月，當春天的嫩芽開始出現時，你會發現，當樹的其他部分都覆蓋著美麗的葉子時，這裡那裡會有一些僅僅是黑色的木棍從中突顯出來，它們與樹沒有生命的聯合，儘管它們盡可能地保持著枝子的體面外表，但很快就會被伐木工砍下並拿去焚燒。在我們的教會裡，有許多人就像那樣。整個冬天，他們作為成員都能混得過去。只要沒有復興，他們就能在其他人中間進進出出，看起來與他們非常相似；但讓百鳥鳴叫的季節到來吧，讓那地聽到斑鳩聲音的季節到來吧，當錫安開始從塵土中醒來，從她頸項的枷鎖中掙脫出來，當太陽開始照耀並使垂死的教會重新煥發活力時，你很快就會發現誰是活著的，誰是已經死去的。
III. 在他屬靈支持的秘訣中，基督徒就像泉旁多結果子的枝子。那個形象向我們暗示了一些非常寶貴的真理；我在泉水中看到了什麼？當然，那是樹賴以生存的東西，因此我在其中看到了神性的全部豐盛。我在樹中看到了什麼？那是枝子賴以生存的媒介。我看到了基督的愛，上帝與人之間唯一的中保。因此我看到，樹上的每一根枝子，透過樹與深泉有直接的交通，只要樹本身存在，它就必然活著。
在基督徒生命的更高境界中，基督徒是泉旁多結果子的枝子，「枝條探出牆外」。什麼牆？今天有一道牆將教會與世界隔開。你想變得像你的主嗎？祂被稱為「大衛的苗裔」（Branch）。曾幾何時，祂從至高的榮耀中俯視我們這個可憐的世界——越過天堂的牆，看見我們處於卑微的境地。祂從那邊的天堂搖下救贖的果子，我們一直在收集這些果子，而基督徒若不讓他的枝條探出教會的牆外，就還沒有盡到他的責任。
W. H. Burton, The Penny Pulpit, No. xiii.
參考文獻：XLIX. 22. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2113. XLIX. 23,24. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Genesis, p. 286. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 202. A. Maclaren, Weekday Evening Addresses, p. 72. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 17. XLIX. 24. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Genesis, p. 295; ibid. Morning by Morning, p. 53. A. Maclaren, Weekday Evening Addresses, p. 81. XLIX. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2531. XLIX. 29. H. N. Powers, American Pulpit of Today, vol. iii. p. 104. XLIX. 33. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 783. XLIX. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 175. L. 12,13. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 187. L. 14-26. A Maclaren, Expositions of Holy Scripture Genesis, p. 305. L. 15-21. A. Maclaren, Sermons (4th Series), p. 176. L. 19, 21. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. i. p. 48. L. 24-26. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 191. W. Bull, Christian World Pulpit, vol. xxi. p. 371.
創世記 50:1-26
約瑟的信心
創 50:25
將這件事與新約對它的註釋結合起來，它引導我們認識一個我們常忽略的真理，但如果我們想理解早期與後期日子之間的關係，這個真理是不可或缺的。
I. 信心始終如一，儘管知識會改變。一個人的信條與一個人的信心之間有巨大的差異。前者可能會改變，而且在極大的範圍內確實會改變；後者則保持不變。很難斷定約瑟的福音包含了多少內容。即使以最寬廣的眼光來看族長的信條，與我們的相比，它看起來是多麼粗糙的輪廓！我們之間會有什麼共同點嗎？是的，正如我所說，信心是一回事，信條是另一回事。約瑟和他的祖先與上帝連結的紐帶，與我們連結祂的紐帶完全相同。生命之路從來只有一條：「他們仰望上帝，就得光照，臉必不蒙羞」。在那個舊約中，唯一必要的事就是對活著的耶和華的信靠。在新約中，唯一必要的事就是同樣的情感，指向同一個主——現在顯現並道成肉身的神聖之子，我們的救主。
II. 信心的最高職責在於使人脫離現世。從他被擄的那一天起，約瑟一生在表面上都是埃及人。他在法老的宮廷中擔任職位，但他臨終的話語打開了他靈魂的一扇窗，流露出他多麼不覺得自己屬於他所處的那個生活秩序。臨終時，他說：「把我的骸骨從這裡搬上去」。因此我們可以肯定，在活著的時候，對產業的盼望一定像隱藏的光一樣埋在他的心裡，使他在除了那片蒙福土地之外的任何地方都成了異鄉人。
信心總是會產生這樣的效果。如果看不見的事物要統治人們的生活，它不僅必須成為確切知識的對象，也必須成為熱切願望的對象。它必須不再令人懷疑，並且必須顯得無限令人嚮往。
III. 信心使人在現世的職責中充滿活力。以約瑟的故事為例，它讓我們正確地看待對上帝未來的信心與渴望，對當前行動的影響。
正如我所說，他一生都是真正的希伯來人。但這並沒有使他逃避法老的侍奉。他憑盼望而活，這使他在當下的時刻成為更好的工作者，並使他一生都在努力划槳。
IV. 使生命不至於卑微的唯一因素，是對另一個世界的思考。是地平線賦予了前景尊嚴。一幅沒有天空的畫作沒有榮耀。如果我們看不到超越它的天堂永恆平靜，看不到枯萎葉子的樹梢與冒煙的煙囪之上，那麼這個現世對我們的眼睛去凝視、對我們的心去愛、對我們的手去勞作來說，是一件貧乏的事。但當我們看到所有的道路都通向天堂，並且我們的永恆受到我們在時間中行為的影響時，凝視就是蒙福的，去愛那未受造之美的世俗陰影是可能的，去勞作也是值得的。
A. Maclaren, Sermons Preached in Manchester, p. 130.
參考文獻：L. 25. A. Maclaren, Exposition of Holy Scripture Genesis, p. 311. L. 25. A. Maclaren, Sermons Preached in Manchester, p. 130. L. 26. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 370. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Genesis, p. 328.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「II. 在與基督聯合的結果中，基督徒就像一根多結果子的枝子。」：本段關於「教會成員」與「活著/死去的」區分，反映了強調「重生的真實性」與「信徒生命果子」的福音派立場；部分宗派（如某些聖禮宗）可能更強調洗禮作為教會成員資格的客觀性，而不僅僅是基於個人屬靈狀態的判斷。